Практический курс управления переменами. Шедевры китайской мудрости Виногродский Бронислав
Вода, Опасность
Небо, Напряженность
ВЫЖИДАНИЕ. Наличие доверия. В свете Воплощения Верность – к счастью. Ценность – в переправе через большой поток.
Знак ВЫЖИДАНИЕ соответствует ситуации, в которой ждешь исполнения своего желания. Иероглиф означает нужду, необходимость, потребность. Это пятый по счету знак Перемен, который принимает ситуацию знака НЕЗРЕЛОСТЬ, 4. В «Традиции последовательности знаков» об этом говорится так:
«В начальный период развития нельзя не питать. Поэтому ситуация принимается посредством знака ВЫЖИДАНИЕ».
То есть ВЫЖИДАНИЕ – это путь питания, накопления сил.
Знак ВЫЖИДАНИЕ составлен образами Неба и Воды. Внизу находится Небо, Напряженность, твердость и творческое усилие, но наверху располагается знак Вода, Опасность, поэтому продвижение сопряжено с препятствиями. Нельзя рискованно продвигаться, приходится выжидать и топтаться на месте. Хотя сила жизни клокочет и бурлит, побуждая рваться вперед, перспективы ситуации неясны, пути непонятны, поэтому необходимо ждать, пока все прояснится и представится возможность для продвижения. Когда же подходящий момент наступит, очень важно, чтобы первые шаги в желаемом направлении были правильными, а для этого необходимо предварительно выстроить верную стратегию. Однако счастливый случай появляется в процессе работы, а не падает на голову с неба. В Китае есть пословица: «Задумать дело – от человека, достичь успеха – от Неба». То есть Небо может предоставить счастливый случай для Воплощения Замысла, но если нет никакого Замысла, то и незачем ждать от Неба участия в твоем проекте.
В «Записках о ритуале» в главе «Срединность и неотклоняемость» говорится: «Все дела устанавливаются заранее. Если нет продуманного плана, то не будет удачи». А в народе об этом же говорят: «Когда тебя мучает жажда, поздно идти копать колодец».
Необходимо помнить и о том, что сложная и неподатливая среда таит в себе счастливые возможности, а легкость успеха может обернуться поражением, ибо одно переходит в другое. Лао-цзы говорил: «Беда опирается на счастье, а счастье прячется в беде». Конфуций путешествовал по удельным княжествам Китая в поисках просвещенного государя, который смог бы реализовать его идеалы политического управления, однако повсюду наталкивался на стену непонимания. Но именно необходимость постоянно упражнять свои лучшие качества сделала его величайшим мыслителем в истории Китая, образцом, который почитают 10 000 последующих поколений. Создатель Китайской империи Цинь Шихуан достиг всего, чего хотел, но в конечном счете династия его не продлилась, так как успех, достигший предела, обязательно становится началом конца.
Таким образом, период ожидания следует посвятить самосовершенствованию и подготовке к воплощению своих замыслов, сохраняя при этом в сердце веру своим идеалам и ясность видения. Тогда сможешь преодолеть все препятствия и будет Ценность от переправы через большую реку.
«Структурный комментарий» гласит:
«ВЫЖИДАНИЕ – это нужда. Опасность находится впереди, но с Напряженностью твердости не попадешь в западню, и не будет истощения. В ВЫЖИДАНИИ нужно сохранять доверие, ясность и просвещенность, и тогда Верность приведет к счастью: положение становится положением Небес – посредством правильности и срединности. Ценность – в переправе через большой поток, в уходе – наличие заслуги».
То есть для того чтобы продвигаться вперед, необходимо сначала накопить достаточно энергии, а затем использовать благоприятный случай.
Комментарий к «Большому образу» гласит:
«Облака в Небе – ВЫЖИДАНИЕ. Мудрый правитель пьет и закусывает во время веселого пира».
То есть в период ожидания необходимо питать себя.
6 уровней знака ВЫЖИДАНИЕ показывают логику развития ситуации и сообщают наилучшую стратегию на каждом этапе.
В «Традиции смешанных знаков» говорится: «ВЫЖИДАНИЕ – это не-продвижение вперед». В словаре «Приближение к классике» в главе «Разъяснение Земли» предместье толкуется как пространство за городом. Образ Начальной Девятки символизирует человека, находящегося посреди широкой открытой местности, и здесь полезно надолго задержаться и обосноваться, тогда не будет неприятностей.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВЫЖИДАНИЕ в предместье: не противишься трудностям в действии. Ценно применять долготерпение, отсутствие неприятностей: не потеряно постоянство».
То есть наличие твердой воли и способности ждать долго, а также постоянство принципов обеспечат отсутствие неприятностей.
Начальная Девятка метафорически указывает на необходимость терпения и выдержки.
Идти по песку труднее, чем по ровной дороге. И таким образом Девятка вторая метафорически сообщает о трудностях на пути. Она расположена ближе к Опасности верхнего знака Вода, чем Начальная Девятка, поэтому трудности возрастают, но они пока невелики. Здесь важно удерживать свою веру и не обращать внимания на пересуды, тогда большой беды не будет.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВЫЖИДАНИЕ в песке: просчеты в середине. Хотя в малом – наличие речей, все же закончится счастьем».
Так как ты находишься в среде трудностей, то часто встречаешься с наветами и пересудами, но в то же время, если соблюдать осторожность, то по достижении окончания обретешь счастье.
Девятка вторая метафорически выражает идею о том, что необходимо держаться первоначального курса, не обращая внимания на досужие мнения.
Необходимость ВЫЖИДАНИЯ в грязи символизирует окружающую среду твоего обитания, которая все глубже тебя затягивает. По мере развития ситуации и приближению к знаку Вода трудности становятся все серьезней, вокруг уже появляются разбойники, поджидающие случая, чтобы воспользоваться любым твоим просчетом. Здесь необходимо соблюдать большую осторожность.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВЫЖИДАНИЕ в грязи: беда находится снаружи. Сам на себя навлечешь разбойников. Почтительность и тщательность не потерпят поражения».
То есть бестолковое движение вперед навлечет беду. И чем ближе к опасности, тем выше требования к осторожности.
Девятка третья метафорически выражает значимость соблюдения осторожности, дабы не навлечь на себя беду.
Шестерка четвертая уже вошла в пространство Опасности или Ловушки верхнего знака Вода – это предельное состояние опасности. Однако расположение иньского уровня на иньской позиции правильное, поэтому, если усмирить бестолковые движения, успокоить волнение в крови и выждать какое-то время, то можно выбраться и из этой ловушки.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВЫЖИДАНИЕ в крови: Послушность посредством вслушивания».
Шестерка четвертая призывает использовать иньскую мягкость и Послушность, чуткость и податливость изменениям.
Таким образом, Шестерка четвертая метафорически предостерегает от силовых действий и указывает на необходимость гибкости в следовании изменениям обстоятельств.
Девятка пятая – это янский уровень, занимающий янскую позицию, и в данном случае правильность расположения говорит о правильности видения. Кроме того, это центральный уровень знака, где образ питья и пищи указывает на необходимость довольствоваться тем, что у тебя есть, и тогда удержание правильных принципов принесет счастье.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Счастье – от Верности с вином и пищей: способен к уравновешенности на правильном Пути».
Девятка пятая метафорически сообщает о спокойном выжидании счастливого случая при сохранении внутренней уравновешенности и правильности позиции.
Верхняя Шестерка находится в крайней точке развития ситуации ВЫЖИДАНИЕ. Иньская слабость не может противостоять тому, что ждет за дверью. Поэтому ты можешь только мягкостью, почтительностью и уважением принять твердость – гостей, которых не приглашал. Если сможешь сохранить это состояние до конца, успокоишь опасность и изменишь ситуацию к счастью.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Нежданный гость приходит, отнесись с почтением – закончится счастьем: хотя положение не соответствует, нет большой потери».
Шестерка Верхняя метафорически выражает идею о том, что мягкость побеждает твердость.
Оптимальные стратегии в ситуации выжидание
1. Необходимо внутренне подготовиться к необходимости ждать, запастись терпением на долгое время, хранить в сердце веру и не отклоняться в мыслях от выбранного Пути. Тогда сможешь понять причины и следствия сложившейся ситуации и овладеть ей.
В военной истории есть много образцов успеха подобной стратегии. В 154 году до н. э. Л ю Би, правитель княжества У, и Лю У, правитель княжества Чу, возглавили знаменитый мятеж 7 царств, к которому долго готовились. Ханьский император Цзин-ди приказал великому полководцу Чжоу Яфу поднять армию для подавления мятежа. Проанализировав ситуацию, Чжоу Яфу понял, что силы повстанцев весьма велики, а ханьская армия недостаточно подготовлена для того, чтобы быстро нанести им сокрушительный удар. В такой ситуации наилучшей стратегией была бы ориентация на долгосрочную военную кампанию, которая заставит противника выдохнуться. Поэтому мудрый военачальник дал приказ избегать атак и начал сложные маневры вокруг Лянго, где был расположен лагерь мятежников (современный Шанцю, провинция Хэнань). На северо-востоке ханьские войска обошли мятежников, подошли сзади в Чанъи (северо-запад уезда Цзиньсян, провинция Шаньдун), укрепились там и не вступали в битву. Мятежники яростно атаковали, и местный удельный князь Сяо-ван несколько раз посылал послов к Чжоу Яфу с просьбой выслать войска на поддержку, но тот не соглашался. Тогда князь попросил самого ханьского Цзин-ди, и император дал приказ помочь, но и в этот раз Чжоу Яфу по-прежнему отказался выйти из-за стен своего укрепления. В помощь князю полководец послал легкую кавалерию на реку Хуайхэ, чтобы перекрыть мятежникам дорогу к отступлению, одновременно перекрыв дорогу для подвоза им провианта. Мятежная армия устремилась на запад, чтобы вступить в битву с Чжоу Яфу, который не выходил из своего надежного укрытия. Через 3 месяца бойцы армии мятежников стали слабеть и умирать от голода. И только тогда ханьский военачальник приказал своей армии нанести удар, который и сокрушил мятежников. Стратегия Чжоу Яфу прекрасно иллюстрирует главный принцип знака ВЫЖИДАНИЕ.
2. Когда сталкиваешься с трудностью, которая заставляет тебя ждать, всеми силами старайся отдалять от себя опасности, сохраняя расстояние. Тогда сможешь всесторонне проанализировать ситуацию и выбрать правильный курс. Нельзя устремляться в яростную атаку, стремясь исправить положение.
В примере, приведенном выше, когда новость о мятеже дошла до Чанъани, ханьский император Цзин-ди потребовал, чтобы Чжоу Яфу как можно быстрее покарал повстанцев. Но Чжоу Яфу был достаточно мудр, чтобы понимать, что мятежники не будут нападать непосредственно на Чанъань, а будут осаждать Лянго. Если осажденное княжество продержится достаточно долго, мятежники не смогут отправиться на запад, и поэтому, всесторонне изучив ситуацию, Чжоу Яфу надежно обосновался в Лояне, выбрав стратегию выжидания и невступления в бой, которая изматывала противника. В это время он постоянно посылал людей разведывать положение и только тогда, когда силы начали оставлять мятежников, нанес сокрушительный удар.
3. В ситуации ВЫЖИДАНИЕ нельзя совершать бестолковые движения, нельзя позволять чужим мнениям влиять на выбранный тобой курс. В противном случае это приведет к поражению.
В 222 году до н. э. один из знаменитых героев Троецарствия, правитель царства Шу Лю Бэй, чтобы вернуть Цзинчжоу и отомстить за своего полководца Гуань Юя, не послушав совета Чжугэ Ляна, поднял армию и двинулся на царство Восточное У. Армия царства Шу выиграла несколько битв, однако затем силы ее истощились и противник перехватил инициативу. Правитель царства У Сунь Цюань послал Лу Сюня с войском отбить нападение. Когда тот прибыл на передовую линию, то увидел, что армия царства Шу доблестна и сильна, и посчитал, что за один раз с ней будет не справиться. Поэтому выбрал стратегию удержания в стенах крепости, пока ситуация не изменится. Обе стороны в течение нескольких месяцев томились в ожидании, и полководцы обеих армий то и дело нападали на своих предводителей, обвиняя в нерешительности и в отсутствии храбрости. Армия Шу, занявшая позиции в горах, постепенно обессилела, и тогда Лу Сюнь нанес неожиданный удар – с помощью огня атаковал и разбил противника. Ему удалось сохранить Цзинчжоу, в результате чего 3 государства утвердились в своих позициях, установив треножники как символы власти в своих княжествах.
4. Когда в ситуации ВЫЖИДАНИЕ сгущается опасность, необходимо быть предельно осторожным и осмотрительным, чутко и внимательно следить за изменениями в окружающем пространстве, смиряя себя. Иначе обязательно навлечешь на себя несчастье.
В 260 году до н. э. армия Цинь атаковала царство Хань, и ханьские войска направились в княжество Чжао за поддержкой, чтобы закрепиться в Шандане. Циньская армия тут же отправилась атаковать Шандан, и 2 армии встретились в Чанпине. Чжаоский полководец Лянь По посчитал, что циньская армия сильна своим боевым духом и не нужно впрямую вступать с ней в битву. Он укрепился за прочными стенами Чанпина, и ситуация законсервировалась на несколько месяцев. Ожидание было напряженным: из-за наговора и кривотолков своих сановников Чжао отстранил Лянь По от командования армией и направил на передовую линию Чжао Ко. Тот выбрал стратегию, противоположную предыдущей выжидательной, и атаковал противника. Циньский полководец Бай Ци воспользовался этой ошибкой, сымитировал отступление и заманил атакующих в ловушку вглубь своих позиций, где кавалерия отрубила путь к отступлению чжаоской армии. Без провианта и поддержки через несколько месяцев Чжао Ко предпринял попытку вырваться из окружения и был убит, а 450-тысячная циньская армия была полностью разбита. После этого удара государство Чжао уже не смогло встать на ноги.
5. В ситуации ВЫЖИДАНИЕ, находясь в среде опасности, ни в коем случае нельзя предпринимать необдуманных действий. Нужно хладнокровно сохранять занятые позиции и ждать позитивных изменений, питая свои силы.
Во времена Троецарствия, когда мудрец и гениальный стратег Чжугэ Лян использовал стратагему «пустого города», он как раз превратил опасную ловушку в свою пользу. А во времена династии Западная Хань известный полководец Ли Гуан однажды взял сотню всадников и за пределами лагеря погнался за 3 воинами народности сюнну, что привело его к встрече с целой армией сюнну. Однако сюнну посчитали, что за маленьким отрядом всадников движется большое войско, и окопались на месте. Ли Гуан посчитал, что если он пустится в бегство, сюнну бросятся преследовать его, и приказал своему отряду не двигаться с места. Войска сюнну до ночи не двигались, боясь, что ханьская армия начнет атаку. А отряд Ли Гуана, воспользовавшись темнотой, благополучно вернулся назад.
6. В ситуации ВЫЖИДАНИЕ необходимо сохранять верность правде: нельзя соблазняться сомнительными перспективами, так же как нельзя и бездействовать, когда представляется счастливый случай. Необходимо использовать малейшую возможность продвигаться вперед, если ситуация безопасна, при этом сохраняя предельную осторожность, чтобы быть готовым встретить любые непредвиденные изменения.
7. Малыми шагами, пробивая неподатливость среды, не теряя терпения и совершенствуя себя, продвигайся по пути развития. Это самая лучшая стратегия в ситуации ВЫЖИДАНИЕ. Когда сталкиваешься с сильным противником, помни, что предельная мягкость побеждает силу. Это высший принцип в опасной ситуации.
Весной 206 года до н. э. еще один знаменитый полководец эпохи Троецарствия Сян Юй атаковал Хунмэнь (современная провинция Шэньси к востоку от Линьтуна) и, следуя предложению своего советника Фань Цзэна, хорошенько накормил своих воинов и подготовился к уничтожению Лю Бана. Когда Лю Бан услышал об этом, он понял, что не сможет справиться с врагом, и предпринял несколько неожиданных шагов. Во-первых, он встретился с дядей Сян Юя, Сян Бо, и заключил с ним союз, воспользовавшись чувствами его дочери и женившись на ней. После этого он сам прибыл в Хунмэнь, в лагерь Сян Юя, и оказал ему всяческое почтение дорогими подарками. Затем, не побоявшись потерять лицо, он принял свое назначение на должность мелкого правителя Ханьчжуна, куда незамедлительно отбыл в сопровождении своего небольшого 30-тысячного войска. Надежно закрепившись в своем новом положении, он накопил достаточно сил и впоследствии, нанеся удар, сокрушил Сян Юя.
Сунь Цзянь – военачальник заката династии Хань, вместе с Цао Цао и Юань Шао выступал против Дун Чжо. Отец Сунь Цюаня, первого правителя царства У
Знак 6
Тяжба
Стратегия разумного разрешения конфликта
1. Нельзя держаться за свою выгоду.
2. Прежде чем начать действовать, обдумай свой план, стремясь по возможности уладить конфликт.
3. Как можно быстрее и разумнее разрешай конфликт, не дли его.
4. Постарайся смотреть на все с точки зрения противника, не дави, проявляй гибкость.
5. «Знание достаточного и есть счастье», – говорят китайцы. Не нужно пытаться разрешать конфликт силой.
6. Если конфликт уже возник, следуй естественному течению событий, изо всех сил стараясь достичь хорошего результата и решать все противоречия мирным путем.
Небо, Напряженность
Вода, Опасность
ТЯЖБА. Наличие доверия. Непроходимость. Осторожность – к счастью. Дойдешь до конца – несчастье. Ценность – во встрече с большим человеком. Нет Ценности в переправе через большой поток.
Знак ТЯЖБА указывает на споры, разногласия, предъявление претензий и судебные разбирательства. Верхний знак Небо – это твердость и сила, нижний знак Вода – это Опасность, то есть сверху располагается твердая сила, а снизу – темная, иньская, непонятная Опасность. Таковы образы знака ТЯЖБА.
Данный знак является противоположностью знака ВЫЖИДАНИЕ, 5 и находится с ним в отношениях сплетения. Эти знаки сообщаются и действуют, поддерживая и порождая друг друга. ТЯЖБА располагается в Переменах после знака ВЫЖИДАНИЕ, и по этому поводу в «Традиции последовательности знаков» говорится следующее:
«Если есть вопрос о питье и пище, то будет и ТЯЖБА, поэтому и принимается данная ситуация знаком ТЯЖБА».
Любые предметы и явления в мире соединены и взаимосвязаны в системы, внутри которых трудно избежать противоречий. Разумное разрешение возникших противоречий и конфликтов представляет собой большое искусство.
Великий философ Древнего Китая Лао-цзы по этому поводу говорил следующее: «Зная свою сильную сторону, придерживайся своей слабости. Зная свою славу, придерживайся своего позора». Основной принцип даосской философии – это отсутствие вовлеченности, отсутствие соперничества, достижение целей через мягкость и слабость, продвижение через отступление. А легисты Шан Ян и Хань Фэйцзы исходили из установления четкой системы законов и образцов правильного поведения, предусматривающей и строгие наказания, считая это наилучшим способом контролировать и предупреждать столкновения в обществе. Философ Мо-цзы призывал все слои и ранги к равенству, видя в этом возможность разрешения социальных противоречий. Конфуций и Мэн-цзы, основатели конфуцианской школы, возлагали основную роль в регулировании социальной жизни на преемственность традиций и систему древних ритуалов. В рамках этой школы Циклические Перемены рассматриваются как глава всех канонов, так как в Переменах предлагается целостная система принципов и методов оптимального взаимодействия человека и общества.
Знак ТЯЖБА описывает ситуацию возникновения противоречий, которые появляются при столкновении интересов, и показывает возможные пути гармоничного выхода из нее. Он составлен образами Неба и Воды – знаками Небо и Вода. Небо – это твердость действия снаружи, а Вода – символ внутренней тьмы в сознании и ощущение Опасности. То есть при наличии внутреннего состояния Опасности внешняя активность человека легко сталкивается с трудностями в окружающей среде.
Янский уровень Девятки второй символизирует внутреннюю веру и правду, которая не находит правильного резонанса с Девяткой пятой, так как та исходит из своих собственных интересов и целей и также является янским уровнем, поэтому идет речь о непроходимости в столкновении.
Напряженность располагается над Опасностью – твердая вера попадает в западню, эта ситуация очень опасна. Только соблюдая осторожность и осмотрительность, придерживаясь принципа срединности и неотклоняемости, можно справиться с Опасностью. А если полагаться на свою силу и продвигаться вперед, то поражение неизбежно. Поэтому и говорится, что осторожность и сбалансированность ведут к счастью, а желание дойти до конца принесет несчастье. Ценность – во встрече с великим человеком, нет Ценности в пересечении большого потока. В такой ситуации следует искать справедливого и сильного человека, чтобы он помог. Но не нельзя предпринимать рискованные действия, используя собственную силу.
В «Структурном комментарии» говорится:
«ТЯЖБА. Наверху твердость, внизу Опасность. В опасности используешь силу, создавая ТЯЖБУ. В ТЯЖБЕ – наличие доверия и непроходимость. Настороженность и сбалансированность внутри ведут к счастью. Твердость приходит к тебе, и ты достигаешь состояния равновесия. Если идешь до конца, то несчастье. В ТЯЖБЕ нельзя вести к завершению. Ценность – в появлении большого человека: поощрение уравновешенности и внутренней правды. Нет Ценности в пересечении большого потока: попадешь в пучину».
Комментарий к «Большому образу» гласит:
«Когда Небо и Вода противоречат друг другу, возникает ТЯЖБА. Правитель (мудрец), наблюдая это, понимает, что, делая дело, он должен с самого начала иметь Замысел».
Верхний знак – это Небо, нижний знак – это Вода. Когда Небо наверху, а Вода внизу, то в их движении нет гармонии, и возникает ссора. Понимая смысл данных образов, мудрый человек при решении проблем и разрешении ситуаций вначале серьезно продумывает замысел и план, чтобы в дальнейшем избежать ссор и конфликтов.
Начальная Шестерка – иньский уровень на янской позиции – неправильное положение. К тому же, являясь мягкой и слабой, Начальная Шестерка не способна справиться с Девяткой второй, которая препятствует ей в продвижении вверх, и потому возникает ТЯЖБА, конфликт. Девятка четвертая обладает янской твердостью, хотя и находится на иньской позиции, между ней и Начальной Шестеркой существует правильный резонанс, поэтому, хотя и присутствуют малые нарекания, счастье будет по достижении конца дела.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Не увековечивай то, что создало дело. В ТЯЖБЕ нельзя долго длить. Хотя есть малые разногласия, различая ясно, во всем разберешься».
Начальная Шестерка метафорически выражает идею необходимости быстрого разрешения конфликта.
Девятка вторая, янская и твердая, находится в отношении столкновения интересов с Девяткой пятой, поэтому между ними неизбежно возникает конфликт. Однако Девятка пятая, предельно твердая и уравновешенная, находится на правильной янской позиции, а Девятка вторая на иньской позиции не обладает правильностью и из-за этого обязательно проиграет в ТЯЖБЕ. Лучшая тактика для нее – скрыться.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Не сможешь справиться с ТЯЖБОЙ, скрываешься бегством. Находясь внизу, тягаешься с верхним, обязательно придет к тебе беда».
В данном комментарии подразумевается, что если слабый вступает в ТЯЖБУ с сильным, он сам навлечет на себя беду.
Девятка вторая метафорически сообщает о провале попытки выиграть ТЯЖБУ, используя силу.
Шестерка третья – иньская и мягкая, не имеет сил, чтобы конфликтовать с другими. Только терпеливо и скрытно пережидая Опасность, она может достичь желаемого результата.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Питаешься от старой наработки, следуя высшему, – будет счастье».
То есть в данной ситуации нужно следовать за человеком, у которого достаточно сил, так как самостоятельные действия успеха не принесут.
В словаре «Толкование письмен» говорится, что иероглиф «затмение Солнца» буквально означает «поедание», что означает разрушение созданного. То есть питаешься старыми наработками, тем самым разрушая свою силу и репутацию прошлых дней. Если питаться от прошлой славы, Опасность обязательно придет, а если Опасность придет – будет и тревога, однако при соблюдении осторожности возможно достижение счастья. Поэтому и говорится, что, питаясь от старой наработки и удерживая принципы, через ощущение Опасности окончишь счастьем. Служа правителю – подчинишься его делам, то есть будешь служить и выполнять официальные поручения. В данном случае самое лучшее – соблюдать старательность и бережливость и с самого начала до конца сохранять единство своей позиции, иначе не сможешь завершить дело.
Шестерка третья метафорически выражает идею знания достаточности и предостерегает от применения силы в надежде добиться победы в ТЯЖБЕ.
Девятка четвертая, являясь янской и твердой, не обладает ни качеством уравновешенности, ни срединностью, ни правильностью позиции. Находясь в слабой позиции, она не способна добиться победы в ТЯЖБЕ. Но если Девятка четвертая использует свою слабость, изменив первоначальное намерение конфликтовать на следование естественным изменениям, то тогда не возникнет ошибки. Это и есть возможность вернуться, когда еще можно достичь счастья.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Возвращаясь, приближаешься к судьбе, меняясь, пребываешь в спокойном удержании истины, не совершаешь ошибки».
Девятка четвертая метафорически выражает необходимость следовать, подчиняясь естественному движению вещей, и сохранять спокойствие, правильно понимая происходящее.
Девятка пятая находится в позиции высшей знатности. Янская твердость и уравновешенность достигают полноты, опираясь на правду и разумность. В таком состоянии ты не боишься ТЯЖБЫ, зная, что за тобой победа. Поэтому и говорится, что если в ТЯЖБЕ держишься Замысла – обретешь счастье.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«В ТЯЖБЕ в Замысле счастье через уравновешенность, срединность и правду».
Девятка пятая добивается большого счастья в ТЯЖБЕ, потому что она предельно уравновешенна и предельно правдива.
Девятка пятая в прогнозе указывает на победу, которую обеспечат правда, срединность и сила.
Верхняя Девятка – это янская твердость, которая достигла предела в развитии. Можно и через ТЯЖБУ достичь победы и даже получить награду правителя в связи с этим, однако такая победа не дает устойчивых и надежных результатов. Все может поменяться 3 раза, ибо приказы правителя изменчивы и не обладают постоянством.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Через ТЯЖБУ ты принимаешь службу, и это не есть почтение».
То есть если статус обретен через ТЯЖБУ, то он не даст настоящего авторитета и почтения людей.
Верхняя Девятка метафорически выражает идею того, что, если достигаешь своей цели через ТЯЖБУ, успех не будет длиться долго и не даст возможности снискать уважение других людей.
Оптимальные стратегии в ситуации тяжба
1. Планируя будущее дело, необходимо соблюдать осторожность и осмотрительность, чтобы твоя выгода не пришла в столкновение с интересами других людей, так как межличностные противоречия и столкновения интересов всегда инициированы личной выгодой участников конфликта. Если ты делаешь ставку только на собственную силу, в конце концов не только не достигнешь желаемого, но столкнешься с силой, которая превзойдет твою собственную. Если же основываешься на принципах искренности и правды, даже сталкиваясь с вредом от стремления другого к выгоде, взглянув на ситуацию его глазами, ты сможешь свести к минимуму вред от зарождающегося конфликта. Нужно стараться не допустить обострения конфликта, ибо временная победа никогда не дает гарантии того, что конфликт не разгорится с новой силой тогда, когда поверженный противник будет способен отомстить. Противоречия и столкновения могут привести только к тому, что обе стороны превратят пользу во вред. Зарождающееся столкновение необходимо стремиться разрешить как можно скорее, нельзя затягивать и длить – чем дольше тянется, тем больше будет ущерб.
2. Прямая причина столкновения часто состоит в том, что обе силы стремятся достичь победы и никто не хочет уступить. Более того, ни одна сторона не желает перед другой склонить голову. Если обе стороны будут действовать уступчиво, принимать во внимание точку зрения своего соперника, больше думать о том, почему произошло столкновение, – тогда можно уменьшить вред от конфликта или ослабить напряженность. Если добиваться победы силой, можно только обострить противоречия, что принесет беды и тебе, и твоему противнику. Человек прежде всего должен оградить самого себя и уступать другим, только тогда он сможет решать конфликты в той фазе, когда они еще не образовались. И в таком случае его собственная польза и выгода не попадут в состояние ущерба. Конфуций говорил о Пути Верности и успеха через успех других: «Достигнет своих целей только тот, кто крепко стоит на ногах, помогая другим». Если в делах ты хочешь достичь успеха, то следует стремиться помочь и другим людям достичь его. В трактате «Рассуждения в изречениях» также звучит напоминание о том, что мудрый человек отвергает 4 аспекта: непродуманность, необходимость заставлять, силу и эго. То есть должно не полагаться на пустые мысли, не выносить категоричных суждений, не использовать жесткую силу и не обуславливаться эгоизмом, и Конфуций предлагает избавляться от этих 4 недостатков. Мудрому правителю незачем соперничать – он должен уступать, смиряясь, и тем самым подниматься. Он опускается и радуется движению вниз, только таким образом осуществляет соперничество мудрый правитель. Однажды ученик Конфуция Цзы Гун спросил своего учителя, можно ли одной фразой полностью описать правильное поведение. Конфуций ответил: «Нужно прощать и не делать другим того, чего не хотел бы для себя». Поэтому мудрый правитель прежде всего пытается разобраться в себе, а маленький человек стремится выявить других. Мудрый правитель предъявляет требования к себе, маленький человек всегда строг по отношению к другим людям. Когда предъявляешь к себе высокие требования и мало порицаешь других, тем самым отдаляешь от себя беды и проблемы, так как мало кто сможет на тебя обидеться в этом случае.
3. Человек должен знать меру. Не нужно стремиться силой обрести победу. Если в столкновении можешь удерживать Ценность, то будь терпеливым и смиренным, побеждая себя. Если нет должного понимания и ты стремишься силой продолжать столкновение, то это подобно стремлению разбить камень куриным яйцом. Когда в тексте говорится о том, что настоящий муж не терпит унижения, то это означает, что пришло время, когда следует уступать. Обретая достаточное, обретаешь радость, и это не только способ решения внутренних проблем, но и философия взаимодействия с миром.
4. Если столкновение уже произошло, следуй естественному течению событий, старайся, чтобы результат был хорошим, но если он будет не таков, не копи обиду и досаду, чтобы в дальнейшем не возникло нового столкновения. В мирских делах существуют определенные законы, они обязательны, и в человеческой жизни ущерб и потери – это неизбежные ситуации. Нельзя везде и всегда побеждать, нельзя сделать так, чтобы тебя окружали только совершенно мудрые или те, кто похож на тебя. Если признать эту данность, то становится очевидным, что, являя снисходительность и прощение, мы получаем меньше ударов и разочарований. Это и есть та истина, которую сообщает нам Девятка четвертая.
5. Самое главное – стараться изо всех сил избежать столкновения. Но если оно уже возникло и в особенности если противная сторона не хочет проявлять разумность и идти на уступки, нужно действовать силой. При этом следует помнить о том, что только тогда, когда мы действуем, опираясь на внутреннюю правду и срединность, и если силы нашей достаточно, мы можем достичь победы.
6. Каждый должен понимать, что, достигая победы силой, ты не сможешь долго удерживать ее результат. Победа силой в данном случае – неправильное средство. Если победил, не стоит гордиться и возноситься, тем более если противник ждет возможности нанести ответный удар. В конечном счете победа превратится в птицу и улетит, и такая победа подобна поражению. Люди должны стараться решать противоречия мирно, избегать столкновений, говорит Верхняя Девятка.
Знак 7
Войско
Стратегия организации масс
1. Дисциплина – залог успеха.
2. Опытный полководец всегда уравновешен, в сердце своем опирается на правду, а в деле – на силу и твердую волю.
3. Руководитель силен поддержкой масс.
4. Действуй, исходя из обстановки, но по правилам.
5. Уравновешивай твердую волю гибкостью в применении.
6. Не допускай к руководству маленьких людей.
Земля, Послушность
Вода, Опасность
ВОЙСКО. Верность уважаемому человеку – счастье, отсутствие неприятностей.
Знак ВОЙСКО описывает принципы управления войском, командования, руководства. Войско – это множество людей, объединенных под началом одного, но несомненного лидера. Это действие Послушности в ситуации Опасности, с твердостью в сердце во имя добра и справедливости.
В «Традиции последовательности знаков» читаем: «ТЯЖБА обязательно всколыхнет толпы, поэтому принимают ситуацию посредством знака ВОЙСКО».
Смысл ТЯЖБЫ состоит в том, чтобы утвердить добро и правду, то есть ян, и заставить отступить зло и ложь, то есть инь. Для этого необходимы аккумуляция и консолидация сил под началом опытного, бывалого человека, поэтому после знака ТЯЖБА, 6, следует знак ВОЙСКО. ТЯЖБА возникает тогда, когда иньские духи бушуют и творят бесчинства, их необходимо наказать, в этом и заключается Путь ВОЙСКА.
«Структурный комментарий» гласит:
«ВОЙСКО – это массы. Верность – в правильности. Способный направлять массы может через это стать правителем. Твердость является срединной и резонирует, действуя в Опасности, проявляешь Послушность. Тем самым лечится Поднебесная, и народ подчиняется этому. Счастье, и какие же тогда неприятности?»
Главный уровень знака – Девятка вторая, располагается на уровне, соответствующем сердцу, и символизирует главнокомандующего, под началом которого собираются множество солдат. Таким образом, в среде Опасности нижнего знака Вода осуществляется действие Послушности верхнего знака Земля. Когда множество инь Послушны своему ян, ситуация выправляется и неприятности отступают.
Комментарий к «Большому образу» следующий:
«В Земле имеется Вода – ВОЙСКО. Мудрец так мотивирует принятие народа и накопление сборища».
В среде Земли находится множество источников – Вод. Природа Воды – питать и увлажнять, природа Земли – вмещать и взращивать. Множество источников, берущих начало в сердце Земли, питают бесконечное количество сущностей, произрастающих на ней. Человек мудрости, наблюдая это, уподобляет человеческий организм Поднебесной, где множество органов одинаково ценны для сердца (сознания), и принимает в свое сердце множество народов для того, чтобы составить с ним единое целое. Когда вокруг некоторого центра объединяются разрозненные единицы, их общая сила становится способной противостоять внешним невзгодам.
Начальная Шестерка не обладает необходимой твердостью и занимает неправильную позицию. Это позиция слабости и мягкости в ситуации, где необходима четкость активного действия. Если вести себя подобным образом, то несчастье не заставит себя долго ждать.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВОЙСКО выступает посредством дисциплины. Потеря дисциплины – несчастье».
Начальная Шестерка метафорически предостерегает от недисциплинированности.
Девятка вторая – главный уровень знака. Это твердость и уравновешенность, которая применяется мягко и гибко, это срединность и неотклоняемость, а также сила ян в сердце главнокомандующего, способная направлять единомышленников и действующая в среде Опасности.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Находиться в средине ВОЙСКА – счастье: принимаешь благосклонность Небес. Правитель трижды жалует указом: охватывает множество союзников».
Девятка вторая метафорически выражает идею уравновешенности, способности преобразовывать к лучшему свое окружение.
Шестерка третья не обладает ни правдой, ни уравновешенностью, ни силой, и там, где Опасность прорывается вовне, несчастья неизбежны. Образ колесницы восходит к символическому ряду знака Вода, которому соответствует колесо.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы с трупами: в большом – отсутствие заслуг».
Поскольку военные действия всегда сопряжены с человеческими потерями, то, как бы ни сложилась ситуация, радоваться нечему.
Шестерка третья метафорически выражает идею неизбежных потерь.
Шестерка четвертая – правильность расположения: иньский уровень, находящийся на иньской позиции. Имеешь силы для действия и не нарушаешь правил. В древние времена, располагая войска на отдых, использовали местность с низкой левой стороной, чтобы более высокая правая сторона могла служить для отражения нападений, то есть речь идет о соблюдении правильной диспозиции сил.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Если слева лагерь, то отсутствуют неприятности: не теряешь постоянства».
Шестерка четвертая метафорически сообщает о необходимости соблюдения правил в применении ВОЙСКА.
В словаре «Толкование письмен» иероглиф «слово» трактуется еще и как род птицы желтого цвета, обитающей на реках Цзян и Хуай. Поэтому текст «Ценно держать слово» можно перевести и как «Ценно поймать птицу».
Шестерка пятая – иньский, мягкий уровень, который расположен на янской позиции, соответствующей статусу правителя всего знака. При отсутствии янской твердости и сил, достаточных для осуществления своих целей, Шестерка пятая использует правильный резонанс с Девяткой второй, сохраняя срединность и уравновешенность своего руководства. Ситуация требует от нее активной включенности и соответствия положению, руководство ВОЙСКОМ подразумевает единовластие и неукоснительное следование руководящей линии. С этой точки зрения младший брат погибает из-за того, что полководец, старший брат, применяет его по родству, но не достигает при этом истинного единства.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Старший сын управляет ВОЙСКОМ: действие посредством срединности. Младший сын на повозке с трупами: несоответствие поручению».
Старший сын, управляя ВОЙСКОМ, побеждает в битве, но если и младший брат примет участие в ней, ему достанется участь увозить павших с поля боя.
Шестерка пятая метафорически указывает на необходимость единства в руководстве.
Конфуцианский философ Чэн И (XI – ХII вв. н. э.) комментирует текст к Верхней Шестерке так:
«Большой государь с помощью титулов жалует наградами тех, кто прославил себя подвигами на благо страны, и назначает удельных князей».
Если в гадании данный уровень приходит в движение, значит, есть возможность стать руководителем большого дела, основателем нового «государства» или по крайней мере значительно повысить статус своей семьи. Маленькому человеку здесь нет применения.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Великий государь владеет судьбами: заслуги посредством правильности. Маленькому человеку нет применения: несет смуту в страну».
Шестерка Верхняя метафорически выражает необходимость контролировать маленьких людей.
Оптимальные стратегии в ситуации войско
1. Руководитель, полководец, должен обладать силой и твердой волей, опытом и разумностью, занимать правильную позицию. Война влияет на людские жизни, связана с сохранением или упадком нации и государства, поэтому необходимо действовать, тщательно продумывая свою стратегию.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в начальной главе говорится:
«ВОЙСКО – это большое дело в государстве, это область жизни и смерти, путь обретения и потери, и его нельзя не исследовать всесторонне. Применение ВОЙСКА опасно, поэтому руководство им должно быть поручено человеку бывалому, серьезному, с сильной волей, разумному и правильному».
В реальности сегодняшнего дня конкуренция в бизнесе практически не отличается от войны, поэтому и стратегии могут использоваться сходные. Маленький человек всегда желает победы в войне, особо не задумываясь о цене, которой она дается, поэтому текст к знаку гласит: «Если руководит ВОЙСКОМ уважаемый, бывалый человек, тогда не будет неприятностей».
2. Когда полководец применяет войска, он опирается на поддержку масс.
В «Структурном комментарии» говорится:
«ВОЙСКО – это массы. Верность – это правда. Способный направлять массы может быть правителем. Внутри твердости – взвешенность и правда, действуешь в Опасности и следуешь течению обстоятельств, тем самым лечишь Поднебесную, а народ получает счастье».
Когда военачальник выражает волю и дух воинов, ведомых за собой, когда верхи и низы имеют единое сознание, тогда такое войско никогда не потерпит поражения. Если же полководец плохо знает своих воинов, а воины не подчиняются ему, то моральный дух такого войска рассеивается и оно уподобляется стае птиц, не сдерживаемой единой волей.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» утверждается следующее: для того чтобы обрести поддержку масс, полководец должен обладать добротой и контактностью. Если же в нем нет доброты, то тогда военачальник не будет способен вместе со своими солдатами вкушать радость победы и горечь поражения. Бойцы для полководца подобны любимым детям, поэтому он может вместе с ними пойти на смерть.
История Китая знает много примеров великолепных полководцев, таких как У Ци, Ли Гуан или Юэ Фэй, которые любовью к воинам прославили себя и черпали свою силу в единстве с ними.
Читать бесплатно другие книги:
