Мысли и изречения древних с указанием источника Душенко Константин

О Зевс, дай мне начальство над мудрецами, а мудрецам – надо мною! (Приписано императору Веспасиану.)
«Жизнь Аполлония Тианского», V, 28 (56а, с.107)

Тираны бывают двух родов: одни убивают без суда, другие – после судебного дознания. (...) Тут тиран именует законом всего лишь отсрочку гнева своего.
«Жизнь Аполлония Тианского», VI, 14 (56а, с.151)

Подражание может изобразить только зримое, а воображение – и незримое.
«Жизнь Аполлония Тианского», VI, 19 (115, с.247)

Никакое слово не приносит пользы, ежели сказано не с глазу на глаз.
«Жизнь Аполлония Тианского». Письма Аполлония, 10 (56а, с.199)

Речь в письме должна казаться и более аттической (изысканной), чем обычная речь, и более обычной, чем аттическая. (...) Пусть украшением ей служит отсутствие прикрас.
Письма, I (13, с.19)

Фукидид

Фукидид (ок. 460 – ок. 400 до н. э.), историк. В Пелопоннесской войне был стратегом; за военные неудачи осужден афинянами на изгнание и 20 лет прожил во Фракии.

Его «История» посвящена Пелопоннесской войне.

Людей (...) больше раздражает несправедливость, якобы им причиненная, нежели самое жестокое насилие: в этом они усматривают пренебрежение со стороны равных себе, в другом – необходимость подчиняться насилию более могущественного.
«История», I, 77, 4 (163, с.36)

Начиная войну, люди сразу же приступают к действиям, с которыми следовало бы повременить, и уж после неудач обращаются к рассуждениям.
«История», I, 78, 3 (163, с.36)

Успех в войне зависит не от оружия, а от денежных средств, при которых оружие только и приносит пользу.
«История», I, 83, 2 (163, с.38)

Не следует строить расчеты на ожидаемых ошибках противника.
«История», I, 84, 4 (163, с.38–39)

Никто (...) не бывает равно предусмотрительным, задумывая план и приводя его в исполнение. В рассуждениях мы тверды, а в действиях уступаем страху.
«История», I, 120, 5 (163, с.52)

Очень редко войну ведут по заранее определенному плану, но чаще война сама выбирает пути и средства в зависимости от обстоятельств.
«История», I, 122, 1 (163, с.52)

Благородно мстить лишь равному себе и в равном положении.
«История», I, 136, 4 (163, с.59)

Люди с большим воодушевлением принимают решение воевать, чем на деле ведут войну, и меняют свое настроение с переменой военного счастья.
«История», I, 140, 1 (163, с.61)

Любое требование – малое или большое, – выставляемое против равных себе до решения суда, притязает на порабощение.
«История», I, 141, 1 (163, с.61)

Вещи существуют для людей, а не люди для них.
«История», I, 143, 6 (163, с.63)

Рассудительность и полная казна важнее всего для военного успеха.
«История», II, 13, 2 (163, с.71)

Люди верят в истинность похвал, воздаваемых другим, лишь до такой степени, в какой они считают себя способными совершить подобные подвиги. А все, что свыше их возможностей, тотчас же вызывает зависть и недоверие.
«История», II, 35, 2 (163, с.79)

* Признание в бедности – не позор, но позорно не стремиться избавиться от нее трудом.
«История», II, 40, 1 (163, с.81)

Невежественная ограниченность порождает дерзкую отвагу, а трезвый расчет – нерешительность.
«История», II, 40, 3 (163, с.81)

Оказавший услугу другому – более надежный друг, так как он старается заслуженную благодарность поддержать и дальнейшими услугами. Напротив, человек облагодетельствованный менее ревностен: ведь он понимает, что совершает добрый поступок не из приязни, а по обязанности.
«История», II, 40, 4 (163, с.81)

(Афины) – школа всей Эллады.
«История», II, 41, 1 (163, с.81)

Гробница доблестных – вся земля.
«История», II, 43, 3 (163, с.83)

Считайте за счастье свободу, а за свободу – мужество.
«История», II, 43, 4 (163, с.83)

При жизни доблестные люди возбуждают зависть, мертвым же (они ведь не являются уже соперниками) воздают почет без зависти.
«История», II, 45, 1 (163, с.83)

Та женщина заслуживает величайшего уважения, о которой меньше всего говорят среди мужчин, в порицание или в похвалу.
«История», II, 45, 2 (163, с.84)

Процветание города в целом принесет больше пользы отдельным гражданам, чем благополучие немногих лиц при всеобщем упадке.
«История», II, 60, 2 (163, с.89)

* Добиваться тирании несправедливо, отказаться от нее – опасно.
«История», II, 63, 2 (163, с.91)

Страх отнимает память.
«История», II, 87, 4 (163, с.104)

Только взаимный страх делает союз надежным.
«История», III, 11, 1 (163, с.116)

Все люди склонны совершать недозволенные проступки как в частной, так и в общественной жизни, и никакой закон не удержит их от этого. Государства испробовали всевозможные карательные меры, все время усиливая их. (...) Со временем почти все наказания были заменены смертной казнью. (...) Однако и от этой меры преступления не уменьшились. Итак, следовало бы либо придумать еще более страшные кары, либо признать, что вообще никаким наказанием преступника не устрашить.
«История», III, 45, 3–4 (163, с.131)

Следует на насилие (...) отвечать насилием.
«История», III, 56, 2 (163, с.136)

...Война, учитель насилия.
«История», III, 82, 2 (163, с.147)

Большинство людей предпочитает слыть ловкими плутами, нежели честными глупцами.
«История», III, 82, 7 (163, с.148)

* Стрелы ценились бы гораздо дороже, если бы умели отличать людей доблестных. (Ответ пленного афинянина на насмешливый вопрос победителя, были ли павшие в бою людьми доблестными.)
«История», IV, 40, 2 (163, с.180)

Я упрекаю не тех, кто стремится к господству, а тех, кто слишком поспешно готов этому подчиниться. Ведь человек по своей натуре всегда желает властвовать над теми, кто ему покоряется.
«История», IV, 61, 5 (163, с.187)

Будущее (...) исполнено неопределенности, но (...) эта обманчивость будущего (...) является величайшим благом.
«История», IV, 62, 4 (163, с.188)

В человеческих взаимоотношениях право имеет смысл только тогда, когда при равенстве сил обе стороны признают общую для той и другой стороны необходимость. В противном случае более сильный требует возможного, а слабый вынужден подчиниться.
«История», V, 89 (163, с.256)

Надежда по природе расточительна.
«История», V, 103, 1 (163, с.259)

Для тирана и для могущественного города, господствующего над другими городами, все, что выгодно, то и разумно.
«История», VI, 85, 1 (163, с.299)

Если как враг я причинил вам столько бед, то я могу быть полезным другом. (Алкивиад – спартанцам.)
«История», VI, 92, 4 (163, с.304)

Город – это люди, а не стены.
«История», VII, 77, 7 (163, с.348)

Хрисипп

Хрисипп из Сол (Киликия) (ок. 280 – ок. 204 до н. э.), философ, ученик Клеанфа; сформировал канон стоического учения

Кто раскрывает таинства непосвященным, тот кощунствует. Но первосвященник именно раскрывает таинства непосвященным. Стало быть, первосвященник кощунствует.
(Диоген Лаэртский, VII, 186) (49, с.326)

Душа дана (свинье) вместо соли, чтобы мясо ее не испортилось.
(Цицерон. «О природе богов», II, 64, 160) (175, с.154)

Кто-то попрекал его (Хрисиппа), что он не ходит слушать Аристона (Хиосского), как все. «Если бы я делал все, как все, я не был бы философом», – ответил Хрисипп.
(Диоген Лаэртский, VII, 182) (49, с.324)

(Хрисипп) подкреплял себя множеством выписок: так, в одном сочинении он переписал почти целиком «Медею» Еврипида, и недаром какой-то его читатель на вопрос, что у него за книга, ответил: «Медея» Хрисиппа!
(Диоген Лаэртский, VII, 180) (49, с.324)

Эзоп

Эзоп (Эсоп) (VI в. до н. э.), легендарный баснописец, по происхождению фригиец. Ему приписываются почти все греческие басни, написанные прозой. Цитируемое ниже «Жизнеописание Эзопа» известно в очень поздней версии (не ранее I в. н. э.).

Когда ты при царском дворе, то все, что ты слышишь, пусть в тебе и умрет, чтобы тебе самому не пришлось безвременно умереть.
«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74)

С женою будь хорош, чтобы не захотелось ей испытать и другого мужчину.
«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74)

Если кому-нибудь везет, не завидуй ему, а порадуйся с ним вместе, и его удача будет твоей.
«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74)

Лучше научиться поздно, чем никогда.
«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74)

В супружеской жизни жена – твой противник, который всегда при оружии и все время измышляет, как бы тебя подчинить.
«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74)

Живи тем, что у тебя есть, а сегодняшний излишек сохраняй на завтра: лучше добро оставить врагам, чем самому побираться по друзьям.
«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74)

Плохо придется людям, когда каждый потребует своего.
«Изречения Эзопа», 10 (10, с.431)

Эпиктет

Эпиктет (ок. 50 – ок. 140), философ-стоик, грек по происхождению. Родился рабом в Гиерополе (Фригия). Жил в Риме, затем в Никополе (Греция), где основал собственную философскую школу. Сам он ничего не писал; его лекции («беседы») записаны его учеником Флавием Аррианом. Эпиктета также часто цитировали Сенека и Марк Аврелий.

Свободный это тот, у кого все происходит в соответствии с его свободой воли и кому никто не может помешать. Что же, сумасбродство ли свобода? Ни в коем случае! Ведь безумие и свобода несовместимы.
«Беседы», I, 12, 9—11 (181, с.62)

Помни, что дверь открыта. Не будь труслив, но как дети, когда им не нравится игра, говорят: «Я больше не играю», так и ты, когда тебе что-то представляется таким же, скажи: «Я больше не играю» и удались, а если остаешься, то не сетуй.
«Беседы», I, 24, 20 (181, с.79)

Таких, которые толкуют о стоических рассуждениях, вы можете показать тьму. Да разве в эпикурейских они разбираются не с такой же обстоятельностью? (...) Покажите же мне кого-нибудь, кто болеет, и все же счастлив, кто в опасности, и все же счастлив, кто умирает, и все же счастлив. Покажите. Я жажду, клянусь богами, увидеть какого-нибудь стоика. (...) Сделайте мне такую милость, не откажите старому человеку увидеть зрелище, которого я до сих пор не видел.
«Беседы», II, 19, 22–26 (181, с.134)

Если кто-то – один, это не значит, что тем самым он и одинок, так же как если кто-то – в толпе, это не значит, что он не одинок.
«Беседы», III, 13, 1 (181, с.175)

Как хорошие участники трагедийного хора не могут петь одни, но могут вместе с многими, так некоторые не могут гулять одни. Человек, если ты кто-то, и один гуляй, и с самим собой беседуй, и не прячься в хоре. Пусть насмеются над тобой когда-нибудь, пусть оглядят тебя, пусть встряхнут тебя, для того чтобы ты узнал, кто ты.
«Беседы», III, 14, 1 (181, с.177)

Человек – это душонка, обремененная трупом.
(Марк Аврелий. «Размышления», IV, 41) (101, с. 364)

Нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора.
(Марк Аврелий. «Размышления», XI, 36) (101, с.428)

«Лаская своего ребенка, – говорил Эпиктет, – следует сказать самому себе: быть может, завтра он умрет». – «Но ведь это – накликание беды». – «Ничего подобного, – отвечал он, – это обозначение одного из действий природы. Иначе и слова: „Колосья пожинаются“ – также являлись бы накликанием беды».
(Марк Аврелий. «Размышления», XI, 34) (101, с.427–428)

Пьяному все равно не убедить трезвого, как трезвому не уговорить пьяного.
«Афоризмы» (180, с.327)

Удивительна наша природа и жизнелюбива (...). Нет ничего противнее, гаже нашего тела, и все же мы любим его и хвалим; если нужно было бы походить только пять дней на наших ближних, мы не согласились бы на это. Представь себе, как приятно вставать рано поутру и чистить другому зубы или, когда справит свои естественные надобности, мыть ему седалище. Надо только удивляться, как это мы любим то, что ежедневно требует столько ухода, сопряженного с неприятностями.
«Афоризмы» (180, с.332–333)

Один молодой хвастун говорил в театре, что он умен, потому что беседовал со многими философами. Эпиктет заметил ему: «Вот и у меня много знакомых богачей, а все же я не богач».
«Афоризмы» (180, с.338)

Эпикур

Эпикур (341–270 до н. э.), философ. Родился на о-ве Самос, в юности переехал в Афины, где основал собственную философскую школу («Сад Эпикура»).

Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.
«Главные мысли», VIII (49, с.438)

Кто праведен, в том меньше всего тревоги, кто неправеден, тот полон самой великой тревоги.
«Главные мысли», ХVII (49, с.439)

Нельзя получить от бесконечной жизни больше наслаждения, чем от того времени, которое мы представляем конечным.
«Главные мысли», ХIХ, в версии Цицерона («О пределах добра и зла», I, 19, 63) (167, с.67)

Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах.
«Письмо Менекею» (49, с.433)

Ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни.
«Письмо Менекею» (49, с.433)

Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых.
«Письмо Менекею» (49, с.433)

Большинство людей то бегут смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом.
«Письмо Менекею» (49, с.433)

Умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука.
«Письмо Менекею» (49, с.433)

Все, чего требует природа, легко достижимо, а все излишнее – трудно достижимо.
«Письмо Менекею» (49, с.435)

Лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, – басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность.
«Письмо Менекею» (49, с.436)

Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым.
«Письмо Менекею» (49, с.436)

Жизнь гибнет в откладывании, и каждый из нас умирает, не имея досуга.
«Ватиканское собрание изречений», 14 (103, с.219)

Никто, видя зло, не выбирает его, но попадается, прельщенный злом, как будто оно есть добро в сравнении с большим, чем оно, злом.
«Ватиканское собрание изречений», 16 (103, с.219)

В философии рядом с познанием бежит удовольствие: не после изучения бывает наслаждение, а одновременно бывает изучение и наслаждение.
«Ватиканское собрание изречений», 27 (103, с.220)

Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни.
«Ватиканское собрание изречений», 30 (103, с.220)

Мы не столько имеем надобность в помощи друзей, сколько в уверенности относительно помощи.
«Ватиканское собрание изречений», 34 (103, с.220)

Кто говорит, что все происходит в силу необходимости, тот не может сделать никакого упрека тому, кто говорит, что все происходит не в силу необходимости: ибо он утверждает, что это самое происходит в силу необходимости.
«Ватиканское собрание изречений», 40 (103, с.221)

Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить.
«Ватиканское собрание изречений», 65 (103, с.223)

При философской дискуссии более выигрывает побежденный – в том отношении, что он умножает знания.
«Ватиканское собрание изречений», 74 (103, с.224)

Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу.
Из неизвестных сочинений, фрагм. 58 (103, с.233)

Большие страдания быстро выводят из жизни, а длительные не велики.
Из неизвестных сочинений, фрагм. 64 (103, с.233)

Кому малого недостаточно, тому ничего не достаточно.
Из неизвестных сочинений, фрагм. 69 (103, с.234)

Законы изданы ради мудрых – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла.
Из неизвестных сочинений, фрагм. 81 (103, с.235)

Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха.
Из неизвестных сочинений, фрагм. 84 (103, с.235)

Живи незаметно!
Из неизвестных сочинений, фрагм. 86 (103, с.236)

Даже под пыткою мудрец счастлив.
(Диоген Лаэртский, Х, 118) (49, с.431)

Гадания не существует, а если бы оно существовало, то предсказываемое следовало бы считать совершающимся помимо нас.
(Диоген Лаэртский, Х, 135) (49, с.436)

Эпикур (...) считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа – и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения душевные больше, чем телесные.
(Диоген Лаэртский, Х, 137) (49, с.437)

Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.
Эпикур в версии Сенеки («Письма к Луцилию», 22, 14) (141, с.42)

Никогда не хотел я нравиться народу – ведь народ не любит того, что я знаю, а я не знаю того, что любит народ.
Сенека со ссылкой на Эпикура («Письма к Луцилию», 29, 10) (141, с.55)

Ни один глупец не является счастливым, ни один мудрец не является несчастным. (Мнение эпикурейцев.)
(Цицерон. «О пределах добра и зла», I, 18, 61) (167, с.67)