А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда Эрман Барт
• Он научился послушанию через страдания (5:8).
• Он был распят (6:5; 12:2).
• Он происходил из колена Иудина (7:14).
• Он учил о Боге: «Ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех… Ты не восхотел и не благоизволил» (10:8).
• Он сказал: «Иду исполнять волю Твою» (10:9).
• Он пострадал «вне врат» (т. е. вне Иерусалима) (13:12).
• Он потерпел поругание (13:13).
Подведем итоги. На основе устных преданий этот неизвестный автор считал Иисуса реальным человеком из плоти и крови, евреем из колена Иуды, который был искушаем (подобно всем остальным людям), через страдания научился послушанию Богу, был распят и умер без божественного утешения. Таким образом, мы располагаем еще одним независимым свидетельством о жизни и смерти Иисуса.
Еще раз подчеркнем: о существовании Иисуса свидетельствуют не только семь независимых евангельских повествований, но и речи из Деяний Апостолов (некоторые из них уходят корнями в ранние палестинские предания), повествование в Деяниях Апостолов, новозаветные послания и три раннехристианских писателя. Судя по всему, все это независимые друг от друга свидетельства[36].
Апостол Павел — самый ранний из известных нам христианских авторов. Многие читатели Библии думают, что раньше всего были написаны новозаветные Евангелия: как-никак Новый Завет начинается с Евангелий, а христианская история — с Иисуса. Однако Павел писал до евангелистов. По мнению большинства ученых, его первое послание (1 Послание к Фессалоникийцам) было написано около 49 года, а последнее (Послание к Римлянам?) — через двенадцать-тринадцать лет после этого.
Многие мифологисты утверждают, что Павел не говорит об Иисусе как о реальной исторической личности. Однако, как мы увидим, это совершенно не соответствует действительности. Впрочем, позицию мифологистов можно понять: поскольку Павел — самый ранний из наших свидетелей, а его послания написаны спустя двадцать лет после традиционной даты распятия, у мифологической теории появился бы важный козырь, если бы выяснилось, что Павел не знал об историческом Иисусе. Поэтому мифологисты предлагают следующее: для Павла Иисус — не человек, который недавно умер, а мифический Христос, сугубо божественная фигура вроде умирающих и воскресающих богов у язычников. Об этой гипотезе мы поговорим в главе 7, а пока рассмотрим указания на то, что Павел видел в Иисусе историческую личность, еврея, который жил, учил и был распят по наущению еврейских врагов.
Как мифологисты поступают с тем фактом, что древнейший христианский источник упоминает об историческом Иисусе? Один из их приемов состоит в том, что они объявляют эти места Павловых посланий подложными вставками: якобы поздние христианские переписчики хотели внушить читателям мысль, что Павел говорил об историческом Иисусе. Однако такой подход уж слишком удобен: если свидетельство не вписывается в твою концепцию, его попросту отбрасывают!
Нравится это кому-то или не нравится, Павел считает Иисуса реальной личностью, еврейским учителем, который был распят. Вот основное, что он говорит о жизни Иисуса.
Прежде всего Павел предельно ясно дает понять, что Иисус родился как человек и в своей земной жизни был евреем. Отметим следующий отрывок:
…когда пришла полнота времени, Бог послал Сына своего, который родился от женщины, родился под Законом, чтобы искупить подзаконных…
(Гал 4:4–5)
Отсюда также видно, что Иисус адресовал свою миссию евреям. В этой связи можно привести следующее место из Послания к Римлянам:
Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам…
(Рим 15:8)
Тезис о служении Иисуса среди евреев, во исполнение библейских обетований, соотносится с одним из важнейших утверждений Павла об Иисусе: Иисус был еврейским Мессией. Выражение «Иисус Христос» (т. е. «Иисус Мессия», поскольку «Христос» есть греческий перевод еврейского слова «Машиах») встречается у Павла очень часто, как и обратная его вариация («Христос Иисус»), Иногда Павел говорит и просто «Христос». Получается, Павел столь глубоко убежден в мессианстве Иисуса, что использует слово «Христос» («Мессия») в качестве второго имени Иисуса!
Отчасти поэтому Павел делает столь сильный упор на то, что Иисус — потомок Давида по плоти. Широко считалось, что грядущим правителем евреев будет «Сын Давидов», — для Павла это как раз Иисус. Мы уже отмечали ключевой отрывок в Послании к Римлянам, где Павел говорит, что Иисус родился «от семени Давидова по плоти» (Рим 1:1–3). Таким образом, богосыновство Иисуса ничуть не мешает ему быть существом из плоти и крови, одним из физических потомков Давида.
А что можно сказать о семье Иисуса? Упоминание о матери Иисуса мы уже констатировали («родился от женщины»). В другом месте Павел пишет о братьях Иисуса, которые после смерти Иисуса стали миссионерами со своими женами. Об этом идет речь в Первом Послании к Коринфянам. Павел замечает, что и он вправе брать с собой супругу в миссионерские странствия, но не делает этого. (Как мы уже говорили, он вообще не был женат.)
Или не имеем власти иметь спутницею сестру, жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа?
(1 Кор 9:5)
Могут возразить: выражение «братья Господни» следует понимать в духовном смысле — во Христе все люди братья. Однако если бы Павел имел это в виду, остальная часть фразы не имела бы смысла: получилось бы, что апостолы и даже Кифа (Петр) не являются «духовными братьями» Господа (коль скоро о них упоминается отдельно от «братьев»)! Поэтому практически все комментаторы считают, что Павел имеет в виду реальных братьев Иисуса.
Имена некоторых братьев Иисуса сообщают ранние евангельские предания. Например, Евангелие от Марка называет следующие имена: Иаков, Иосит, Иуда и Симон (Мк 6:3), упоминая и о сестрах Иисуса (но не об их именах). Апостол Павел также говорит об одном из братьев Иисуса: Иакове. Это один из самых дискутируемых отрывков у мифологистов, и подробнее мы поговорим о нем в следующей главе. Речь идет об одном из редких автобиографических пассажей у Павла, где тот размышляет о прожитой жизни и вспоминает о событиях после своего обращения:
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
(Гал 1:18–19)
Когда Павел пишет: «не лгу», я обычно склонен ему верить. В эти пятнадцать дней он видел только Кифу и Иакова.
Опять же могут возразить: а что если Иаков — «брат» Иисусу в том смысле, что и любой другой христианин? Однако это объяснение не годится, ведь, согласно Павлу, Иаков — «брат», а Кифа — нет. Об этом мы подробнее поговорим в следующей главе, а пока ограничимся следующим: Павел знал, что у Иисуса были братья, и лично был знаком с одним из них (Иаковом).
Судя по всему, Павел знал и о наличии у Иисуса двенадцати учеников. Можно выразиться даже точнее: Павел знал о тесно сплоченной группе учеников Иисуса, которые назывались «Двенадцатью». Дело в том, что, с точки зрения некоторых исследователей, важно было не точное число людей в этой группе, а ее символическая значимость. Знания на сей счет Павел выдает в сообщении о явлениях воскресшего Иисуса: «…воскрес в третий день… явился Кифе, потом Двенадцати» (1 Кор 15:4–5). Кстати, последняя формулировка не обязательно означает, что Кифа не принадлежал к Двенадцати: возможно, речь лишь о том, что сначала Иисус явился Петру, а потом остальным членам группы. Слово «Двенадцать», однако, любопытно еще и тем, что, согласно Евангелию от Матфея и Деяниям Апостолов, Иуда Искариот (один из Двенадцати!) стал предателем и быстро умер (согласно Мф — повесился, согласно Деян — упал и лопнул). Почему же тогда Павел говорит о явлении Иисуса «Двенадцати»? Возможно, он не знает рассказов об Иуде (как могли их не знать и Марк с Иоанном) или, вероятнее всего, понятие «Двенадцать» сохранялось даже в том случае, если один из группы отпал.
Павел цитирует некоторые высказывания Иисуса и явно знает, что Иисус был учителем. Об этих отрывках мы вскоре поговорим, а пока отметим следующее: два из цитируемых Павлом выcказываний были изречены, по его словам, во время последней трапезы Иисуса с учениками, в ночь, когда он был предан властям.
Ибо я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
(1 Кор 11:23–24)
Когда Павел говорит о получении предания «от Господа», он, видимо, имеет в виду, что Бог (или Иисус) подтвердил ему (в откровении?) истинность этого предания. Терминология же («принял… передал»), как часто отмечают исследователи, напоминает ту, которой евреи обозначали изустные традиции учителей. Стало быть, Павлу известно предание о Тайной вечере. Сцена, которую он описывает, очень близка к описанию данного события в Евангелии от Луки (хотя есть и важные различия); сходство с рассказами Матфея и Марка менее выражено. Отметим выражение «ночь, в которую предан был». Часто его относят к предательству Иуды Искариота. Однако греческое слово, переведенное как «передан», подразумевает не предательство, а выдачу. Смысл же аналогичен тому, который мы находим в Послании к Римлянам: «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, который Сына своего не пощадил, но предал его за всех нас…» (Рим 8:31–32). Таким образом, в 1 Кор 11:22–24 Павел, видимо, не говорит о предательстве Иуды. Но он явно говорит о каком-то историческом событии, причем случившемся ночью. Перед нами не туманная мифологическая отсылка, а конкретная историческая. Павел знает, что Иисус отпраздновал последнюю трапезу с учениками, на которой предсказал свою скорую смерть. В ту же самую ночь он был предан властям.
Более того, по мнению Павла, Иисус был убит по наущению «иудеев». Это видно из отрывка, о котором идет много споров (не только среди мифологистов). А именно в Первом Послании к Фессалоникийцам он описывает действия еврейских оппонентов в Иудее:
Ибо вы стали подражателями, братья, церквей Божиих, которые в Иудее во Христе Иисусе, потому что вы выстрадали от своих соплеменников то же самое, что и они от иудеев, которые убили и Господа Иисуса и пророков, и воздвигли на нас гонение, и Богу не угождают и всем людям противятся; они мешают нам говорить язычникам, чтобы они были спасены, и чрез то всегда наполняют меру своих грехов. Но, наконец, постиг их гнев.
(1 Фес 2:14–16)[37]
Последнее предложение вызывало недоумение у комментаторов: о каком гневе Божием на иудеев идет речь? Первое, что приходит в голову: имеется в виду разрушение Иерусалима римлянами в 70 году н. э. Однако письмо-то написано раньше, около 49 года н. э.! Поэтому ряд исследователей считают I Фес 2:14–16 поздней вставкой христианских переписчиков, а не подлинным текстом Павла.
Лично я считаю такой скепсис необоснованным. Прежде всего, если странным в устах Павла кажется лишь последнее предложение, проще всего считать, что оно-то и является вставкой христианского переписчика. Нет оснований считать подложным весь отрывок. Однако я признаю подлинность даже последнего предложения. Во-первых, у нас нет текстологических оснований предполагать вставку. Конечно, мы не располагаем автографом 1 Фес, то есть рукописью, написанной лично Павлом, — лишь поздними копиями переписчиков. Однако ни в одном из поздних манускриптов не пропущен этот абзац или даже эта строчка. Абсолютно все рукописи содержат эти слова. Но если отрывок был вставлен после гибели Иерусалима (скажем, в конце I — начале II века, когда христиане стали усматривать духовные причины этого события в отвержении евреями Иисуса), как получилось, что нет рукописей без 2:14–16? Почему более ранние копии вообще не переписывались? На мой взгляд, такое развитие событий не очень правдоподобно. К тому же, повторимся, реальные сомнения вызывает лишь последнее предложение, а не отрывок в целом.
Во-вторых, согласно Павловой концепции, Божий гнев уже проявляет себя в мире. Достаточно вспомнить следующее высказывание: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1:18). «Открывается» — значит, дает о себе знать зримо и ощутимо. В данном контексте речь идет о гневе Божием на язычников, которые отказываются уверовать во Всевышнего в конце времен, в преддверии второго пришествия Иисуса. Павел вполне мог считать, что гнев Божий «открывается» и на тех евреев, которые ведут себя безбожно и нечестиво. Он приводит длинный список грехов, за которые следует возмездие Божие.
Поэтому я думаю, что Павел действительно написал 1 Фес 2:14–16 (во всяком случае, все до ст. 16). Он считал, что «иудеи» (возможно, имеются в виду жители Иудеи) виновны в убийстве Иисуса. Эту точку зрения разделяли и евангелисты, хотя она и коробит тех из нас, кто возмущен ее жутким использованием в истории антисемитизма.
И наконец, Павел ясно говорит о распятии Иисуса. Он не упоминает ни Понтия Пилата, ни римлян, но у него не было необходимости объяснять читателям такие вещи. Распятие — римская форма казни и применялась к преступникам, приговоренным римскими властями. К теме распятия Иисуса Павел возвращается снова и снова. Вот пример лаконичной формулировки: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор 2:2). В другом месте апостол подчеркивает, что в его провозвестии ключевую роль играет учение о смерти Христовой. При этом он замечает: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что он погребен был» (1 Кор 15:3–4). (Не только распят, но и погребен!) Иными словами, Иисус претерпел казнь от рук римлян и умер человеческой смертью. Смерть действительно имела место, — это видно из погребения.
Вдобавок к общим сведениям о жизни и смерти Иисуса, Павел несколько раз упоминает о его учении. Мы уже видели два высказывания Иисуса (1 Кор 11:22–24), реченных, по словам Павла, во время Тайной вечери. Очень похожие высказывания Иисуса на Тайной вечере впоследствии приведет евангелист Лука (Лк 22:19–20).
В Первом Послании к Коринфянам есть еще два высказывания Иисуса, которые имеют параллели в евангельской традиции. Одно из них содержится в отрывке о разводе. Призывая верующих сохранять браки, Павел пересказывает речение Иисуса. То, что перед нами предание, восходящее к Иисусу, видно из слов самого апостола: он прямо указывает, что заповедь исходит от Господа:
А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, — если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, — и мужу не оставлять жены своей.
(1 Кор 7:10–11)
По мнению многих комментаторов, середина этой фразы («если же разведется…с мужем своим») представляет собой Павлово добавление к заповеди Иисуса. Не случайно в переводах его обычно выделяют в тире (как в вышеприведенном случае) или скобками. Однако остальное восходит к самому Господу. Тесную параллель данным словам мы находим, например, в Евангелии от Марка:
Он (Иисус) сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует.
(Мк 10:11–12)
Некоторые полагают, что Иисус не мог такого сказать, поскольку в Палестине его времени женщина не имела права разводиться с мужем. Например, Дж. Уэллс пытается доказать, что Павел цитирует не высказывание исторического Иисуса, а слова христианского пророка, вещавшего от имени «Господа»{42}. Об этой гипотезе мы еще поговорим, а пока ограничимся следующим. Тот факт, что какие-то авторитеты в римской Палестине запрещали женщинам разводиться, не бросает тень на подлинность высказывания. Ведь что бы ни думали на сей счет авторы запретов, современные исследования показывают: еврейские женщины разводились. А значит, высказывание Иисуса вполне актуально в современной ему ситуации{43}. Иисусу не нравилось такое поведение, и он был солидарен с теми, кто его запрещал.
Вместе с тем возражения Уэллса не достигают цели, ибо степень подлинности этих слов не принципиальна. По мнению Марка, Иисус говорил нечто в этом роде, — значит, формулировка у Павла близка к предполагаемым словам Иисуса. И Павел указывает, что это не его личная попытка скрепить семейные узы, а учение самого Господа. Судя по всему, он основывается на предании, которое восходит к историческому Иисусу. Во всяком случае, Павел считает, что Иисус этому учил.
Аналогичным образом обстоит дело с другим отрывком из Первого Послания к Коринфянам, где Павел, видимо, ссылается на учение Иисуса. Он рассматривает вопрос о том, имеют ли апостолы право получать финансовую поддержку во время миссионерской деятельности. Ответ Павла: да, имеют (хотя лично он, Павел, обычно не пользуется этой возможностью). Основание же таково:
Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.
(1 Кор 9:14)
Комментаторы давно заметили, что эта заповедь отражена и в евангельской традиции: в несколько разных формах она содержится в Евангелиях от Матфея и Луки (а значит, восходит к Q). Особенно подходит версия Луки. В ней Иисус объясняет ученикам, как они должны вести себя во время проповеди:
В доме же том [в который поначалу пришли] оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом.
(Лк 10:7)
Опять-таки цитата у Павла очень похожа на слова, которые в другом тексте приписываются Иисусу. Большинство исследователей Павловых посланий делают отсюда естественный вывод, что в 1 Кор 9:14 Павел говорит об учении Иисуса.
Других явных цитат из учения Иисуса у Павла нет (хотя исследователи находят ряд более скрытых отсылок){44}. Но почему Павел не цитирует Иисуса чаще? Ответ на этот непростой вопрос мы попытаемся подыскать в конце данной главы. А пока подчеркнем самое важное: Павел считал Иисуса исторической личностью и иногда ссылался на его учение.
В некоторых местах Павел говорит о «слове» или «заповеди Господа». Например, в Первом Послании к Фессалоникийцам (самое раннее его послание) он обсуждает грядущее пришествие Иисуса с неба, когда все мертвые воскреснут и воссоединятся со всеми живыми верующими в Господе (1 Фес 4:13–18). По ходу дела Павел пишет:
Ибо это мы вам говорим словом Господним, что мы живые, остающиеся до пришествия Господа, отнюдь не опередим усопших, потому что сам Господь при призывном кличе, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде…
(1 Фес 4:15–16)[38]
С точки зрения Павла, сначала встретятся с Господом умершие, а затем — те, кто не умерли. Все это он узнал из «слова Господня». Как мы уже сказали, мифологист Дж. Уэллс полагает, что высказывания Иисуса в Павловых посланиях были заимствованы не из преданий об историческом Иисусе, а из высказываний пророков в Павловых церквях, вещавших от имени Господа небесного. Не исключено, что в некоторых случаях это так и есть: отрывок из 1 Фес — один из возможных случаев. Дело в том, что историческому Иисусу нигде не приписывается описание событий, которые произойдут при его возвращении (ср. однако Мф. 24:3-44). Поэтому есть два варианта: Павел либо знал неизвестное нам высказывание Иисуса, либо получил эти сведения из пророчества в одной из своих церквей.
На мой взгляд, возможно и то, и это. С одной стороны, Иисус говорил множество (сотни, тысячи) вещей, которые не попали в Евангелия. С другой стороны, Иисусу многое приписывалось (например, в Евангелии от Фомы и поздних Евангелиях). Павел вполне мог слышать о речениях Иисуса (в частности, отраженных в 1 Фес), которые в других наших источниках не зафиксированы (безотносительно их подлинности). Не исключено и то, что информация почерпнута им из пророчества.
В любом случае, это иная категория Господних речений, чем та, о которой мы говорили выше. Когда слова Господа, как их передает Павел, очень похожи на слова, приписываемые Иисусу, есть все основания полагать, что Павел цитировал (как он сам думал) слова Иисуса[39].
Итак, Павел считал Иисуса реальной исторической личностью и обладал некоторой информацией о его жизни. Мифологисты обычно пытаются это отрицать. Некоторые из их наиболее расхожих доводов мы рассмотрим ниже, а пока кратко резюмируем, что мы выяснили о представлениях Павла об историческом Иисусе.
Легко видеть, что в отличие от евангелистов Павел не включает в свои тексты большого количества преданий об Иисусе. Многим читателям Нового Завета кажется это странным: почему он не пишет об Иисусе больше? Казалось бы, это естественно. Об этом вопросе мы подробнее поговорим дальше, поскольку у многих мифологистов есть такой аргумент: если бы Павел знал об историческом Иисусе, то больше рассказал бы о нем. А пока подчеркнем два момента. Во-первых, тексты Павла — это его послания его церквям (и Римской церкви, которую он не основывал лично). Они написаны в связи с проблемами, которые возникли в этих церквях. Поэтому Павел не ставил перед собой задачу рассказать все, что знает и думает о Боге, Христе, Духе, церкви, положении человека и т. д. Он затрагивал проблемы, стоявшие перед христианами. Возьмем аналогию: за последние тридцать пять лет я написал сотни писем по религиозным вопросам. Без труда можно найти семь из них, в которых нет ни одного высказывания Иисуса и ни одной отсылки к его словам и делам.
Во-вторых, из Павловых писем предельно ясно, что он знал (или как минимум думал), что Иисус совсем недавно жил на Земле. Павел упоминает, что Иисус родился, был евреем, прямым потомком царя Давида, имел братьев (в частности, Иакова), проповедовал евреям, учил, имел двенадцать учеников, предвидел собственную смерть, совершил трапезу с учениками в ночь, когда его выдали властям, и был распят по наущению евреев в Иудее. Несколько раз Павел упоминает и об учениях Иисуса. Сомнений быть не может: для апостола Иисус — реальная историческая личность, о которой кое-что известно.
Иногда Павел подчеркивает, что унаследовал предания об Иисусе от тех, кто были до него. Вспомним его формулировку: «принял то, что и вам передал» — у еврейских учителей это фактически термин, обозначавший передачу традиций и учений. Однако даже в тех местах, где Павел не ссылается на полученное предание, ясно, что он к нему апеллирует. Мы уже говорили о цитировании апостолом древнего адопцианского символа веры (Рим 1:3–4), где Иисус обретает богосыновство лишь после воскресения. Этот символ веры не был придуман Павлом: в нем использованы слова и выражения, для Павла не характерные (в частности, «Дух святости»), а также концепции, ему не очень близкие (Иисус стал Сыном Божиим после воскресения!).
Но где и от кого Павел получил эти предания? Частичные ответы на эти вопросы можно прочесть между строк. Скажем, апостол пишет, что до обращения был яростным гонителем церкви Христовой, но после некоего таинственного откровения уверовал, что Иисус есть Сын Божий (Гал 1). По его словам, через три года он наведался в Иерусалим, где пятнадцать дней общался с Кифой и Иаковом. Кифа — один из двенадцати учеников Иисуса, а Иаков — брат Иисуса. О важности этого факта мы поговорим в следующей главе, а пока лишь скажем, что во время этого визита Павел, вероятно, и узнал многие предания, на которые потом ссылался в своих посланиях прямо или которые отразились в них косвенно.
Когда это было? Поскольку Павел иногда дает временные указания («спустя три года», «через пятнадцать лет»), мы можем выстроить приблизительную хронологию его жизни. Судя по всему, он обратился вскоре после смерти Иисуса (ок. 30 г. н. э.), но до 40 года. Последняя дата основана на том, что, согласно 2 Кор 11:32, набатейский царь Арета хотел арестовать Павла за христианскую проповедь. Арета умер около 40 года. Значит, Павел обратился в 30-е годы. Приняв во внимание все хронологические подсказки в Павловых посланиях, ученые датируют обращение Павла началом 30-х годов: возможно, это 32-й или 33 год, то есть года через два-три после распятия Иисуса. Стало быть, если спустя три года после обращения Павел разговаривал в Иерусалиме с Кифой и Иаковом, он получил предания, о которых впоследствии упоминает в письмах, в 35-м или 36 году. Сами же предания были еще древнее и восходят ко времени не позднее пары лет после распятия.
Отсюда предельно ясно, что Иисуса считали исторической личностью уже в первые годы после традиционной даты его смерти. Вопреки утверждениям мифологистов, отнюдь не в Евангелии от Марка (ок. 70 г. н. э.) мы впервые слышим об историческом Иисусе. Данные из Павловых посланий четко соответствуют данным из евангельских преданий, чьи устные источники также почти наверняка восходят к римской Палестине 30-х годов. Еще Павлу известно, что всего лишь спустя несколько лет после Иисуса его ученики говорили о том, что говорил и делал в Палестине этот еврейский учитель, распятый римлянами по наущению еврейских властей.
Перед нами убедительное совпадение свидетельств: источники Евангелия и рассказы древнейшего христианского писателя указывают в одну сторону. Трудно объяснить его иначе, чем тем, что Иисус и впрямь существовал.
Как мы уже сказали, некоторые ученые положили жизнь на изучение истории и посланий апостола Павла. Я лично знаком с целым рядом исследователей, которые работали с этими текстами двадцать, тридцать, сорок и более лет. Это и христиане самых разных взглядов (фундаменталисты, умеренные, крайне либеральные), и агностики, и атеисты. Насколько мне известно, все они считают, что Павел видел в Иисусе реальную историческую личность. Для них это, в сущности, самоочевидно. Однако многие мифологисты полагают научный консенсус ошибочным. В поддержку своей теории они приводят некоторые любопытные доводы. На мой взгляд, это слабые доводы, но рассмотрим их все-таки серьезно.
Мы уже говорили о незамысловатом способе скинуть со счета свидетельства Павловых посланий о человеке Иисусе: считать их поздними вставками христианских переписчиков, вложивших в уста Павла высказывания о земной жизни Господа. Удобно, нет слов: если свидетельство противоречит теории, оно удаляется. Стоит подчеркнуть, что вовсе не специалисты по Павлу, посвятившие годы изучению Посланий к Римлянам, Галатам и Коринфянам, считают, что Павел не упоминал о деталях жизни Иисуса — рождении от женщины, иудействе, происхождении от Давида, проповеди среди евреев, последней трапезе ночью и важных учениях. Лишь мифологисты, которым не нужно, чтобы Павел упоминал об историческом Иисусе, настаивают, что эти отрывки не принадлежат перу апостола. Всегда стоит помнить, кто выдвигает ту или иную теорию…
Если же говорить о сути дела, у теории вставок нет ни текстуальных оснований, — упоминания об Иисусе содержатся абсолютно во всех рукописях, — ни мало-мальски серьезных литературных оснований. Почти наверняка Павел написал эти отрывки. Да и вообще, вздумай переписчики вставлять упоминания о жизни Иисуса в Павловы послания, почему они ограничились столь немногим? Почему бы не вставить сообщения о девственном зачатии, рождении в Вифлееме, притчах и чудесах Иисуса, суде перед Пилатом и т. д.? Трудно уйти от мысли: как бы ни интерпретировать христологию Павла, и как бы ни объяснять, почему Павел не сказал об Иисусе больше, он явно считал Иисуса исторической личностью и полагал, что знает важные факты о его жизни и смерти.
Более занятные соображения о Павловых воззрениях на Иисуса высказывает Дж. Уэллс. Если Павел знал об историческом Иисусе, спрашивает Уэллс, почему он умолчал почти обо всем, о чем рассказывают Евангелия? Скажем, мы почти ничего не слышим об учении Иисуса: в Павловых посланиях есть всего три упоминания о нем. Может, Павел не придавал ему значения? Если нет, то почему? А если придавал, почему не ссылался на него? Да и о событиях жизни Иисуса апостол почти не пишет: ни о чудесах, ни об экзорцизмах, ни о воскрешении мертвых. Неужели и это считал маловажным? А ведь почти ничего не сказано и о подробностях Страстей: пребывании в Иерусалиме, предательстве Иуды, суде перед Понтием Пилатом. Полагал ли это Павел несущественным? По мнению Уэллса, если бы Павел знал об этих вещах, он считал бы их очень важными и упоминал о них. Его молчание наводит на мысль, что он о них не знал.
Особенно важен для Уэллса тот факт, что Павел почти не цитирует высказывания Иисуса и не упоминает о его чудесах. Все-таки учение Иисуса — вещь далеко не последняя по значимости, и о нем было бы уместно вспомнить при обсуждении тех или иных вопросов. Уэллс приводит следующие примеры.
• По словам Павла, «мы не знаем, о чем молиться» (Рим 8:26){45}. Почему же «не знаем», когда Иисус (казалось бы) научил учеников молитве «Отче наш»? Как мог Павел не знать столь элементарной информации об Иисусе, если она существовала?
• Павел одобрительно отзывается об идее целибата (1 Кор 7). В этой связи ему пригодилась бы похвала Иисуса «скопцам для Царства Небесного» (Мф 19:12), но апостол как будто о ней и не знает.
• Павел учил христиан: «Благословляйте гонителей ваших» (Рим 12:14). Почему бы апостолу не сослаться здесь на Нагорную проповедь, дабы показать, что это наставление — не его лишь личная точка зрения?
Далее — чудеса. По словам Уэллса, «евреи ожидали, что мессианская эпоха ознаменуется чудесами». Стало быть, рассуждает Уэллс, если бы Павел хотел в лучшем виде подать благовестие и знал о чудесах Иисуса, он как минимум упомянул бы об этих чудесах.
Уэллс делает следующее методологическое замечание. Мало того, что Павел не пишет о каких-то деталях жизни Иисуса: он не пишет о тех делах и словах Иисуса, которые усилили бы его тезисы в посланиях. «Конечно, молчание не всегда доказывает незнание: любой автор знает намного больше, чем говорит. Молчание автора значимо лишь в том случае, если оно касается вопросов, имеющих отношение к теме его дискуссии» (Уэллс){46}.
Итак, замечает Уэллс, если Павел считал, что Иисус жил на земле незадолго до его миссионерской деятельности, странно, что «нет упоминаний о его служении в Галилее, да и вообще о Галилее, Вифлееме и Назарете; ни намека на то, что Иисус говорил притчи и творил чудеса, что умер он в Иерусалиме». Что касается распятия, «можно было бы ожидать, что Павел как минимум упомянул бы, где и когда произошло это важное событие — будь ему это известно»{47}. Уэллс делает вывод: для Павла Иисус — это не фигура недавнего прошлого, не еврейский проповедник из Галилеи, распятый римлянами при Понтии Пилате.
На первый взгляд может показаться, что соображения Уэллса резонны. Однако при ближайшем рассмотрении они не выдерживают критики. Взять хотя бы тезис о том, что Павел обязательно должен был бы сослаться на «Отче наш» или заповедь благословлять гонителей, — здесь все очень неоднозначно.
• Во-первых, даже если бы Павел знал об историческом Иисусе очень много, он вполне мог не знать эти конкретные высказывания.
• Во-вторых, многие авторы (даже после Павла), глубоко убежденные в существовании Иисуса, ни словом не упоминают ни об «Отче наш», ни о заповеди благословлять гонителей. К примеру, этих материалов нет в Евангелии от Марка[40]. Считал ли Марк Иисуса исторической личностью? Конечно, считал. Почему же тогда не включил эти важные речения? Возможно, они не вписывались в его задачи, или он о них не слышал, — хотя, заметим, для него важны и молитва, и вопрос о поведении при гонениях.
• В-третьих, некоторые материалы, чье отсутствие привлекло внимание Уэллса, были неактуальны для адресатов Павла. К примеру, Уэллс думает, что в доказательство мессианства Иисуса Павел должен был бы ссылаться на его чудеса. Пожалуй, если бы апостол полемизировал о мессианстве Иисуса с группой евреев, он вполне мог бы сказать о чудесах. Однако все семь имеющихся у нас Павловых посланий адресованы не евреям с целью обратить их в христианство, а христианским (более того, языкохристианским) общинам, которые уже верят в Иисуса. Адресаты не нуждаются в переубеждении. С какой стати Павлу тратить время на обоснование тезиса, который собеседники уже приняли?
• В-четвертых, многое в построениях Уэллса основано на следующей логике: «Если бы я был на месте Павла, то не мог бы не сказать того-то». Подобные домыслы всегда рискованны, а уж когда мы говорим о мотивах неизвестного нам человека, жившего две тысячи лет назад, тем более. Наши соображения о логике Павловых поступков могут совершенно не отвечать действительности.
• В-пятых, Павел молчит далеко не только о жизни и учении Иисуса. Приводя в отчаяние историков, он молчит о сотнях других вещей, которые нам интересны. Взять хотя бы его молчание о самом себе: откуда он родом? Кем были его родители? Какое образование он получил? У кого он учился, с кем дружил и с кем враждовал? Какой была его религиозная деятельность до обращения? Какое «откровение» изменило его взгляд на Иисуса? Чем он занимался три года в Аравии или Дамаске, прежде чем встречаться с Кифой в Иерусалиме? На что ушли последующие четырнадцать лет? Где он путешествовал? Кем был по профессии? Чем обычно были заняты его дни? Как он обращал людей? Где знакомился с ними? Что говорил им? Что происходило, когда они принимали благовестие? И многое, многое другое. Есть тысячи вещей о Павле, которые нам интересно знать, а он о них даже не упоминает. Почему? Главным образом потому, что это не к месту. В своих письмах к церквям он рассматривает проблемы и ситуации этих церквей.
• В-шестых, повторимся: читатели Павла — христиане. Мы не знаем, сколько они уже знали о Павле и, что важнее, об Иисусе. Если их осведомленность была велика, у Павла не было нужды сообщать им, что Иисус ходил по воде, воскресил дочь Иаира или был казнен в Иерусалиме.
• В-седьмых, сравним Павла с некоторыми другими христианскими (прежде всего новозаветными) авторами, которые явно верили в существование Иисуса: найдутся ли у них ссылки на слова и дела Иисуса, отсутствующие в Павловых посланиях? К примеру, часто ли авторы Первого Послания к Тимофею, Послания к Евреям, Первого Послания Петра, Откровения Иоанна говорят о притчах, чудесах и экзорцизмах Иисуса? Ни разу. Означает ли это, что они не знают об Иисусе? Как мы уже видели, нет, не означает. Скорее всего они лишь не видят необходимости ссылаться на данные предания.
Возьмем два очевидных случая: авторов, которые явно знали дошедшие до нас Евангелия. Как мы уже говорили, автор Иоанновых посланий (1–3 Ин) принадлежал к общине, в которой было написано Евангелие от Иоанна. Есть все признаки того, что Евангелие от Иоанна ему известно. Но сколько раз он цитирует это Евангелие в посланиях? Ни разу. Сколь часто говорит о притчах, чудесах и экзорцизмах Иисуса, его путешествии в Иерусалим и суде перед Понтием Пилатом? Ни разу. Означает ли это, что он не считает Иисуса исторической личностью? Отнюдь нет!
Аналогичным образом обстоит дело с Деяниями Апостолов. Перед нами автор, который написал Евангелие (Евангелие от Луки). Около четверти Деяний занимают речи, вложенные в уста апостолов. Сколь часто в них цитируются слова исторического Иисуса или как минимум слова Иисуса из Евангелия от Луки? Почти ни разу. Наиболее ясное исключение составляет фраза «блаженнее давать, нежели принимать» (см. выше), причем она в Евангелии от Луки отсутствует. А ведь речи из Деяний затрагивают вопросы, о которых Иисус часто говорил (к примеру, о гонениях и лжеучителях)! Тем не менее ссылок на соответствующие слова Иисуса мы не находим.
Или возьмем тексты за пределами Нового Завета. Авторы Первого Послания Климента (ок. 95 г.) и Послания Варнавы (ок. 135 г.) недвусмысленно говорят об Иисусе как о реальном историческом лице (и даже сообщают некоторые факты о нем). Однако молчат они почти о стольких же вещах, о скольких молчит Павел. Пройдемся по списку странных, по мнению Уэллса, умолчаний Павла: Первое Послание Климента и Послание Варнавы не сообщают о рождении Иисуса от девы и в Вифлееме, о его происхождении из Назарета и об искушениях в пустыне. Из них не видно, что Иисус рассказал хоть одну притчу, исцелял больных, изгонял бесов, спорил с фарисеями, преобразился на горе, совершил путешествие в Иерусалим на Пасху, въехал в город на осле, очистил Храм, отпраздновал Тайную вечерю, отправился в Гефсиманию, был предан Иудой Искариотом и судим сначала первосвященником Каиафой, а затем Понтием Пилатом. Нет сведений о том, что еврейская толпа убедила Пилата освободить Варавву вместо Иисуса и так далее.
Что означает молчание? Означает ли оно, что эти люди не знали об историческом Иисусе? Напротив, они явно знали о нем. Они лишь не считали эти предания актуальными для своих целей.
Теперь возвратимся к Павлу. Как мы уже выяснили, он знает об историческом Иисусе. Он говорит важные вещи о его жизни и несколько раз ссылается на его учение. Почему же он не поступает так чаще? Почему его информация сколь скупа? Исследователи Нового Завета неоднократно задавались этим вопросом. Можно предложить несколько вариантов.
Начать с того, что Павел мог не очень много знать об Иисусе. Многих такое предположение шокирует: если Павел считал Иисуса своим Господом, разве не должен он был стремиться хотеть узнать как можно больше? Заметим, однако: осмысляя свою веру, христиане наших дней часто обращаются к Новому Завету, особенно евангельским повествованиям о словах и делах Иисуса. Для них самоочевидно, что настоящий христианин должен знать о жизни Иисуса. Между тем во времена, когда Павел писал свои послания, еще не существовало Евангелий. Евангелия появились позже. И не совсем понятно, сколь важными для себя считал Павел детали жизни Иисуса. Вспомним, что он сказал коринфянам:
И когда я приходил к вам… я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого…
(1 Кор 2:1–2)
Для Павла особенное значение имели смерть и воскресение Иисуса. Вот почему перечисляя ключевые моменты своей проповеди (1 Кор 15:3–5), апостол ограничивается следующим: Христос умер по Писанию; был погребен; был воскрешен по Писанию; явился ученикам (а затем Павлу). Именно это, а вовсе не Нагорная проповедь, по-настоящему важно для Павла. О том, почему именно Павел делал больший упор на смерть и воскресение, чем на жизнь Иисуса, ученые спорят давно, но это уже другой вопрос.
У нас нет возможности выяснить, знал ли Павел об учениях Иисуса, которые мы находим в Нагорной проповеди. Зато видно, что иногда он находил некоторые известные ему учения подходящими для своих целей и цитировал их. Относительно того, почему он не делал этого чаще, остаются лишь домыслы. Не исключено, что многое в учении Иисуса ему было попросту неизвестно. Или он не считал эти вещи существенными. Еще одна возможность: Павел цитировал многие учения Иисуса в других посланиях (лишь малая часть которых дошла до нас). Какой из этих вариантов верен, мы никогда не узнаем.
Однако с несомненностью можно утверждать: Павел считал, что Иисус существовал. Он знал о важных аспектах жизни Иисуса: Иисус был евреем, родился от еврейки, проповедовал евреям и был ими отвергнут, претерпел казнь. Знал апостол и о некоторых учениях Иисуса. Знал, что Иисус был распят. Снова и снова возвращался Павел мыслями к этому важнейшему для него моменту: Иисус умер. Но ведь не может умереть человек, который не жил…
В результате наших изысканий мы убедились, что об историчности Иисуса свидетельствует не один лишь источник (скажем, Евангелие от Марка). Независимо от Евангелий об этом ясно говорят апостол Павел и множество других текстов: речи из Деяний Апостолов (содержат материал более ранний, чем Павловы послания), затем Послание к Евреям, Первое и Второе Послания Петра, Послание Иуды, Откровение Иоанна, Папий, Игнатий Антиохийский и Первое Послание Климента. Эти десять свидетельств можно добавить к семи евангельским свидетельствам (полностью или частично независимым). Но этого мало. Стоит учесть и устные предания, которые имели хождение до письменных отчетов. Более того, информация об Иисусе, которой обладал Павел, по-видимому, восходит к началу 30-х годов (как и часть материала в Деяниях Апостолов). Сведения об Иисусе в этих источниках подтверждают и некоторые аспекты евангельских преданий, часть которых также можно проследить до арамеоязычной Палестины 30-х годов.
Вырисовывается убедительная картина: Иисус — не выдуманная, а абсолютно реальная историческая личность, жившая в Палестине. Однако существуют и другие свидетельства. Мы обратимся к ним в следующей главе.
5. Два ключевых факта в пользу историчности Иисуса
Подчас меня спрашивают, особенно сторонники, почему я мало отвечаю ученым и блогерам, которые критикуют мою деятельность и нападают на меня лично. Вопрос хороший, и на него у меня есть несколько ответов. Во-первых, сутки не резиновые. Если бы я отвечал на все глупости, у меня не было бы времени ни жить, ни работать. Во-вторых, я полагаюсь на разумность читателей. Мне кажется, многие из них способны отличить правдоподобные выкладки от галиматьи и аргументированную теорию от фантазии, в основе которой лежит желание доказать те или иные богословские или идеологические позиции.
В прошлом году группа хорошо спонсируемых консервативных христиан (среди них мой бывший студент, не слишком любивший мои лекции) создали в Интернете сайт под названием The Ehrman Project. На нем выставлены короткие видеоответы (очень) консервативных евангельских ученых практически на все, о чем я писал, собирался писать и даже думал. Мои студенты поначалу были растеряны: как к этому относиться? Я сказал, что ничего априорно дурного я здесь не вижу. Прочитайте, о чем я пишу в своем учебнике и других книгах, затем послушайте контраргументы, взвесьте «за» и «против» и решите, чьи аргументы лучше. Быть может, я слишком уж оптимист, но думаю, если человек будет рассматривать доводы непредвзято, он сумеет отличить более убедительные от менее убедительных.
Как я уже говорил, эту книжку пишу не без опаски: может достаться на орехи со всех сторон! Мифологистам нравится, что я выношу на публику научные сомнения в исторической надежности Библии, — но сейчас они будут недовольны, что я не приемлю их излюбленную идею с отрицанием историчности Иисуса. Консервативные христиане порадуются, что я доказываю историчность Иисуса, но возмутятся остальному, что я говорю об Иисусе. Таково уж магистральное направление в науке: задевает людей с обеих сторон спектра. Однако исследователь должен исходить из фактов и аргументов, а не из того, что ему нравится. Я с глубочайшим подозрением отношусь к ученым (любых взглядов), чьи «исторические» находки случайно совпадают с тем, что они думали раньше. Повторюсь, такое бывает у авторов с противоположных сторон спектра: и у тех, кто с пеной у рта доказывает, что «Иисус не существовал», и у тех, кто считает «доказанным» физическое воскресение Иисуса.
На мой взгляд, Иисус существовал, но не был таким, каким его считают большинство христиан.
О последнем обстоятельстве мы поговорим позже, а сейчас продолжим нашу основную тему: Иисус был исторической личностью. В данной главе мы сосредоточимся на двух существенных моментах. На мой взгляд, они не оставляют и тени (разумного) сомнения, что Иисус был палестинским евреем, распятым римлянами. Для этого нам придется сначала вернуться к Павлу. Однако на сей раз нас интересуют не высказывания Павла об Иисусе, а круг его общения: Павел был лично знаком с Петром, ближайшим учеником Иисуса, и Иаковом, братом Иисуса.
Вспомним некоторые важные события в жизни Павла. Как мы уже сказали, создается впечатление, что Павел обратился в христианство около 32–33 годов (считая, что Иисус был распят приблизительно в 30 году). В одном из редких автобиографических отрывков Павел указывает, что спустя несколько лет после обращения он пошел в Иерусалим, где лично общался с двумя выдающимися представителями христианского движения:
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
(Гол 1:18–20)
Кифа — это Симон Петр, ближайший ученик Иисуса[41]. Иаков, по словам Павла, — брат Господа. Какой бесценный источник информации об историческом Иисусе! И какая жалость, что я с ними не знаком…
Петр — не просто один из Двенадцати[42]: он входил в еще более узкий круг учеников, состоявший, помимо него, из Иакова и Иоанна. В Евангелиях эти трое проводят с Иисусом больше времени, чем остальные ученики, и ближе всего к Иисусу — Петр. Почти во всех источниках Петр предстает как самый доверенный из учеников на протяжении всей проповеди Иисуса после крещения.
Приблизительно в 36 году Павел отправился в Иерусалим пообщаться с Петром (Гал 1:18–20), где провел пятнадцать дней. Не надо думать, что единственной или даже основной его целью было побольше разузнать об Иисусе. Запросто может быть, что Павлом двигало желание обговорить с Петром, — руководителем (или одним из руководителей) иерусалимских христиан, — свою миссионерскую деятельность среди язычников (сам Петр проповедовал евреям). Согласно Гал 2:1-10, именно по этой причине Павел снова побывал в Иерусалиме четырнадцатью годами позже. Однако невозможно представить, чтобы Павел провел две недели с близким спутником Иисуса и не узнал об Иисусе хоть что-нибудь (например, что Иисус существовал).
Еще существеннее очевидный факт, что, по словам Павла, он общался с Иаковом, братом Иисуса. Правда, Павел называет его «братом Господа», а не «братом Иисуса». Однако это ничего не меняет: обычно Павел называет Иисуса Господом, а имя Иисус (без добавления слова «Христос» и других титулов) использует редко[43]. Можно ли представить более ясное свидетельство наличия очевидцев? Знакомство Павла с ближайшим учеником Иисуса и с братом Иисуса — серьезная проблема для мифологической теории.
Стоит сказать несколько слов о братьях Иисуса. Мы уже отмечали сообщение Павла о том, что «братья Господни» участвовали в христианской миссионерской деятельности (1 Кор 9:5) и что слово «брат» не может иметь в данном контексте сугубо духовный смысл (напр., «все мы друг другу братья», или «все мы братья во Христе»). Действительно, Павел часто использует слово «брат» в метафорическом смысле, когда обращается к членам христианских общин. Однако, говоря о «братьях Господних» в 1 Кор 9:5, он не включает в их число ни себя, ни Кифу. Это было бы лишено смысла, если бы под «братьями Господними» имелись в виду все «верующие в Иисуса»: Павла и Кифу нельзя исключать из числа верующих! Значит, здесь слово «братья» использовано в более узком значении. Они действительно братья Господу (Иисусу). Вместе с Кифой и Павлом они вели миссионерскую деятельность.
Аналогичным образом обстоит дело с Гал 1:18–19. Когда Павел говорит, что, помимо Кифы, видел из апостолов лишь «Иакова, брата Господня», он не может использовать выражение «брат Господень» в значении «верующий»: верующими были и Петр, и другие апостолы. Значит, смысл — иной, буквальный. Иаков действительно был братом Иисуса.
В качестве отступления заметим, что Римско-католическая церковь столетиями отрицала наличие у Иисуса родных братьев. Согласно ее учению, люди, которые в Новом Завете называются «братьями» Иисуса, не были связаны с ним узами столь тесного родства, ибо не родились от Девы Марии. Однако этот тезис основан не на исторических фактах и не на внимательном анализе новозаветных текстов, а на доктринальных соображениях. Согласно традиционной католической догматике, Мария была Приснодевой, то есть сохраняла девство и после рождения Иисуса на протяжении всей жизни.
Данная концепция во многом обусловлена тем, что в сексуальных отношениях видели нечто порочное. Между тем Дева Мария, согласно католическому учению, не обладала грешной природой. В принципе идея логичная: если бы она ей обладала, она передала бы ее Иисусу. Отсюда возник догмат о Непорочном зачатии Девы Марии: с самого момента своего зачатия она была сохранена от первородного греха. А поскольку она не имела грешной природы, она не могла делать ничего порочного (включая секс). По окончании своей жизни она не умерла, а была взята на небеса («Вознесение Девы Марии»).
Протестанты же давно утверждали, что все эти учения о Деве Марии не имеют основания в Библии. И как историк, я должен сказать, что они, видимо, правы. В древнейших преданиях об Иисусе и его семье не заметно ни следа подобных богословских концепций и выкладок. Но если католики верят, что Мария была Приснодевой и никогда не занималась сексом, кем же они считают «братьев» Иисуса?
На сей счет католическая традиция давала два разных ответа, один из которых стал стандартным.
• Более ранняя концепция: «братья» Иисуса — сыновья Иосифа от первого брака. Она восходит к поздним апокрифическим сказаниям о Рождестве, которые утверждают, что во время помолвки с Марией Иосиф был глубоким стариком (какой уж тут секс!). Эта концепция сохраняла свой авторитет веками: не случайно в средневековой живописи Иосиф изображался пожилым (а Мария — в самом цвете юности). Заметим, однако, что даже если она верна, — в пользу чего нет ни одного надежного свидетельства, — Иаков все равно был близким родственником Иисуса.
• Более поздняя концепция: «братья» Иисуса — двоюродные братья. Во многом она обрела авторитет благодаря трудам Иеронима, христианского писателя IV века. Иероним был аскетом и отказался от радостей секса, а аскетизм считал высшей формой христианской жизни. Однако ему не приходило в голову считать себя более выдающимся аскетом, чем близкие родственники Иисуса. Он полагал более естественным, что у Иисуса не только мать, но и отец (отцовство шло через узы адаптации) был аскетом. Даже Иосиф никогда не занимался сексом. А раз он не занимался сексом, у него не могло быть детей от первого брака! Значит, «братья» Иисуса — вовсе не его сыновья. Иероним решил считать этих «братьев» двоюродными братьями.
Основной минус второй концепции состоит в том, что в греческом языке «двоюродных братьев» обозначало особое слово, которое Новый Завет не применяет ни к Иакову, ни к другим братьям Иисуса. И если читать текст без натяжек, его проще всего понять в том смысле, что Евангелия и Павел говорят о родных братьях Иисуса. Поскольку ни Марк (именно он впервые упоминает о наличии у Иисуса четырех братьев и нескольких сестер: Мк 6:3), ни Павел, не учат о рождении Иисуса от Девы, правдоподобнее всего считать, что они считали Иисуса рожденным, как все люди. Отец и мать Иисуса имели сексуальные отношения. У этой счастливой пары родился Иисус и (затем?) другие дети. Соответственно, «братья» Иисуса — его родные братья.
С одним из этих братьев Павел был знаком лично. Это очень большая близость к историческому Иисусу. Если бы Иисус не существовал, его брат обязательно должен был бы это знать!
А что же мифологисты? Они давно поняли, что знакомство Павла с братом Иисуса создает серьезные проблемы для их теории. Если Павел общался с близкими родственниками Иисуса, о какой неисторичности Иисуса можно говорить? Поэтому они всячески пытаются (на мой взгляд, безуспешно) доказать, что Павловы высказывания об Иакове, брате Господа, означают не то, что кажется на первый взгляд. Последняя попытка такого рода принадлежит мифологисту Роберту Прайсу. В своем обширном исследовании он приводит три разных объяснения того, почему Иаков называется «братом Господним», но не является братом Иисуса. Он честно пишет, что если объяснения «окажутся притянутыми за уши, необходимо будет признать это и отвергнуть их»{48}. Что же получается в итоге? Он не признает их таковыми, но и…не принимает их! Поневоле остаешься в недоумении.
Что же это за гипотезы? Одну из них энергично развивает Дж. Уэллс, опираясь на забытые выкладки Дж. Робертсона в 1927 году{49}. С его точки зрения, в Иерусалиме существовало небольшое братство мессианских евреев, называвших себя «братьями Господа». К их числу принадлежал и Иаков. Для сравнения Уэллс берет Коринф: Павел именует себя «отцом» коринфской общины (1 Кор 4:15), и некоторые коринфские христиане именовали себя «Христовыми» (1 Кор 1:11–13). Уэллс замечает:
Если существовала коринфская группа, называвшая себя «Христовыми», вполне могла существовать и иерусалимская группа, называвшая себя «братьями Господними». И совсем необязательно последняя была лучше знакома с Иисусом, чем Павел. Иаков же, «брат Господа», вполне мог быть руководителем этой группы{50}.
Уэллс цитирует еще Мф 28:9-10 и Ин 20:17, где Иисус называет своих учеников (не родственников!) «братьями».
Эти доводы кажутся резонными лишь на первый взгляд. Прежде всего отметим, что последние два евангельских отрывка вообще не имеют отношения к делу. Они говорят не о какой-то отдельной группе ревностных миссионеров, а всего лишь о Двенадцати. Между тем Уэллс вообще отрицает наличие Двенадцати, поскольку не считает Иисуса исторической личностью I века, имевшей учеников. Когда в Евангелиях ученики Иисуса называются его братьями, это ничуть не льет воду на мельницу гипотезы Уэллса о наличии в Иерусалиме особой миссионерской группы, в которую входил Иаков.
Ситуация в коринфской общине — также слабый аргумент. Павел называет себя «отцом» всей коринфской общины, а не какой-то особой группы внутри ее. Более того, вопреки мнению Уэллса, мы ничего не знаем о группе, называвшей себя «Христовыми». Да, конечно, были христиане, которые говорили, что верны, прежде всего, Христу (а не Павлу, Кифе или Аполлосу). Однако мы совершенно не знаем, как они себя называли: у Павла об этом нет ни слова. Сравнение с иерусалимской группой, именовавшей себя (по мнению Уэллса) «братьями Господними», совершенно неправомерно.
А из чего видно, что в Иерусалиме вообще существовала группа ревностных мессианских евреев, которые стояли особняком от остальных иерусалимских христиан? Абсолютно ни из чего. Ни один источник об этом не упоминает. Эта группа — плод воображения Уэллса и его предшественника Робертсона. Более того, ее существование крайне маловероятно: во всех наших преданиях Кифа и Иаков действуют в тесной спайке. Эти евреи верят в воскресение Иисуса, живут в Иерусалиме, трудятся во имя общих целей, участвуют в общих собраниях и совместно руководят домашней церковью. Кифа — миссионер, которого посылает эта церковь. Если бы в Иерусалиме существовала группа «братьев Господних», состоявшая из ревностных еврейских миссионеров, Кифа обязательно был бы ее членом. Почему же тогда Иаков назван «братом Господним» в отличие от Кифы?
Поэтому Уэллс просто хватается за соломинку. Будет нелишним вспомнить, что мы уже знаем. Согласно нескольким независимым традициям (Евангелие от Марка, Евангелие от Иоанна, Павловы послания, Иосиф Флавий), у Иисуса были братья. Также согласно ряду независимых источников, одного из этих братьев звали Иаковом. Павел говорит об Иакове, брате Господнем. Ясно, что самое очевидное, напрашивающееся и естественное объяснение состоит в том, что Павел имеет в виду брата Иисуса. Этого объяснения придерживаются абсолютно все известные мне специалисты по Посланию к Галатам.
Еще одну попытку уйти от очевидного смысла Павловых слов предложил Прайс. (Заметим, что эта вторая гипотеза исключает первую.) Прайс допускает, что Иакова стали называть «братом Господним», ибо он столь глубоко осмыслил Иисуса небесного, что фактически стал его двойником. В подтверждение Прайс ссылается на некоторые апокрифы, в частности, Деяния Фомы (II век н. э.)[44], где Фома назван «близнецом» Иисуса. Но почему он так назван? Прайс дает ответ: Фома лучше других понял, кто есть Иисус (ср. Евангелие от Фомы 13). Прайс указывает еще на несколько апокрифов, касающихся Иакова Иерусалимского и называющих его братом Иисуса. С точки зрения Прайса, это опять же может быть связано с особой связью Иакова с Иисусом, особенно глубоким пониманием Иисусова учения.
Однако последнее соображение очень уязвимо. В этих других апокрифах Иакова называют братом Иисуса потому, что таково было широкое убеждение ранних христиан. Апокрифисты считают это самоочевидным.
Аналогичным образом обстоит дело с Деяниями Фомы. В этом любопытном произведении все упирается в то, что Фома — и в самом деле брат Иисуса. И не просто брат, а близнец. Он не брат лишь потому, что согласен с Иисусом или очень хорошо его понимает. Напротив, из первой же сцены видно, что особой продвинутостью Фома не отличается. После воскресения Фоме выпадает миссия идти с проповедью в Индию, но он не хочет. Лишь явление Иисуса с небес переубеждает его. О том, что Фома глубже всех понимал Иисуса, сказано в совсем другом тексте, Евангелии от Фомы. Но последнее не называет Фому братом (и уж тем более близнецом) Иисуса.
В некоторых сегментах древней Церкви существовало представление о том, что Фома — брат-близнец Иисуса. (По-арамейски «Томб» как раз и значит «близнец»!) Взяв эту идею на вооружение, автор Деяний Фомы обыграл ее, например, в следующей занятной истории. Корабль, на котором Фома (с неохотой) отправился в Индию, заходит по дороге в крупный город, где вот-вот должно начаться свадебное торжество: царская дочь выходит замуж за одного из местных аристократов. Фому приглашают на праздник, и после церемонии он заводит с новобрачными весьма необычные речи. Как добропорядочный христианский аскет, Фома считает секс греховным, а воздержание — желательным даже для людей, состоящих в браке. Поэтому он пытается убедить царскую дочь и ее мужа не завершать свой брак этой ночью.
Его речи не имеют успеха. Он покидает сцену, и молодые входят в брачный покой. И к своему величайшему изумлению, видят там Фому, сидящим на ложе! Во всяком случае, они думают, что это Фома: сходство с человеком, с которым они только что говорили, разительное. Однако это не Фома, а Иисус. Иисус сошел с неба, чтобы завершить задачу, проваленную братом. Иисус говорит убедительнее Фомы и завоевывает сердца новобрачных, которые после этого проводят ночь не в объятиях, а в разговорах.
Как видим, здесь все строится на том, что Фома и Иисус — братья-близнецы в самом буквальном, а не в символическом или духовном, смысле слова.
Поразительно, конечно, что христианам вообще такое приходило в голову. Разве мать Иисуса не была девственницей? И если да, то откуда мог взяться брат-близнец?
Ни один из наших источников не дает ответа на этот вопрос. Возможно, ответ следует искать в тогдашних мифологических системах. Известны мифы о героях, родившихся от союза бога и человека. В некоторых из них смертная женщина также зачинает от мужа, в результате чего на свет появляются близнецы. (Как они могут быть идентичными, можно лишь диву даваться, но генетика не была сильной стороной большинства древних сказителей.) Взять, к примеру, мифы о Геракле. Его мать, Алкмена, стала возлюбленной Зевса, но впоследствии понесла ребенка и от своего мужа Амфитриона. В результате родились близнецы: божественный Геракл и обычный смертный Ификл.
Не исключено, что в подобном ключе мыслили и некоторые христиане: Иисус был зачат, когда Мария была еще девой, но затем после связи с мужем появился второй сын, брат-близнец Фома. Конечно, это всего лишь предположение, но оно выглядит разумным. Зато совершенно неразумной выглядит интерпретация этих сказаний, при которой Фома и Иисус не родственники. Напротив, вся суть состоит в том, что они братья-близнецы!
В обосновании своей теории, что смертный мог считаться особым «братом» Иисуса, если хорошо поразмыслил над его учением, Прайс ссылается на ряд апокрифических Деяний{51}. Однако что это за ссылки? Это тексты, где говорится именно о Фоме и Иакове, то есть как раз тех апостолах, которые считались физическими братьями Иисуса! А в качестве решающего доказательства Прайс упоминает вождя Тайпинского восстания по имени Хун Сюцюань, жившего в XIX веке. Этот китайский повстанец называл себя «младшим братом Иисуса». Прайс восклицает: «Возможная параллель с Хуном Сюцюанем практически доказывает, что именование Иакова «братом Господним» не обязательно означает его буквальное родство с историческим Иисусом». Коль скоро Хун Сюцюань не был братом Иисуса, им запросто мог не быть и Иаков{52}.
Однако это несерьезный аргумент. Как может китайский революционер XIX века что-то доказывать относительно жителя Палестины I века? Хун Сюцюань жил спустя восемнадцать столетий, в совершенно другой стране и других социальнокультурных условиях. К тому моменту уже существовала многовековая христианская традиция. Хун Сюцюань не имел ни малейшего отношения к историческому Иисусу или историческому Иакову. Даже по меркам Прайса, использовать его в качестве решающего аргумента — колоссальная натяжка.
Поэтому у Прайса есть третий способ понять выражение «Иаков, брат Господень» не в смысле родства Иакова с Иисусом. Прайс пишет об этом не вполне ясно, но общий смысл следующий: иногда в Библии персонаж олицетворяет собой целую группу. Скажем, в Книге Бытия патриарх Иаков получает имя Израиль и становится родоначальником колен Израилевых; Исмаил — отец исмаильтян; Вениамин представляет южное колено Израиля (колено Вениаминово) и т. д. С точки зрения Прайса, все это выдуманные персонажи, и сходным образом может обстоять дело с Иаковом: Иаков был главой группы, которая связывала себя с Иисусом. Прайс предполагает, что эта еврейская секта имела отношение к общине, изготовившей кумранские рукописи. Чтобы подчеркнуть важность своей группы и крепость своих уз с Иисусом, они со временем стали утверждать, что Иаков есть брат Господень. Прайс считает, что он был первосвященником кумранской общины. По мнению Прайса, данная гипотеза способна пролить свет на «иначе необъяснимое соперничество между сторонниками Двенадцати и сторонниками Столпов (возглавляемых Иаковом)»{53}.
Однако здесь уж совсем домысел на домысле. Есть веские основания полагать, что кумранская община не имела непосредственного отношения к христианам, и что исторический Иаков не был связан с кумранитами и уж тем более не был первосвященником[45]. Ни один древний источник об этом не говорит. Абсолютно все источники, упоминающие христианина Иакова, — Павловы послания, Деяния Апостолов, Псевдо-Климентины, — изображают его главой первоначальной церкви в Иерусалиме. Большинство из них (вместе с Евангелием от Марка и Иосифом Флавием) считают его братом Иисуса. У Иакова нет ничего общего с Израилем, Исмаилом и Вениамином: они считались родоначальниками племен, которые произошли от них и были связаны с ними кровными узами. Никто не считает, что группа Иакова в Иерусалиме состояла из его детей и внуков. Прайс не приводит никаких аналогий для своего варианта понимания Иакова, «брата Господня» как главы особой группы в Иерусалиме. А способность данной теории объяснить «соперничество» между «Двенадцатью» и «Столпами» уж совсем сомнительна. «Столпами» Павел называет в Послании к Галатам руководителей иерусалимской церкви: Петра, Иакова и Иоанна, из которых двое принадлежали к Двенадцати! О каком соперничестве здесь может идти речь? Разве что о (чисто гипотетических) трениях между Петром и Иоанном…
Прайс разумно пишет: «Не надо руками и зубами цепляться за излюбленную теорию», пытаясь объяснить выражение «брат Господень». Но именно это он и делает! Павел познакомился с Иаковом приблизительно в 35–36 годах н. э., спустя всего лишь несколько лет после традиционной даты смерти Иисуса. Он называет его братом Господа. Другие предания, возникшие задолго до Евангелий, говорят, что у Иисуса были братья, и что одного из них звали Иаковом. Иосиф Флавий также называет Иакова братом Христа. Какой наиболее естественный вывод отсюда следует? У Иисуса был брат по имени Иаков. И Павел общался с ним в середине 30-х годов н. э. Опять-таки мы подходим очень близко по времени к жизни Иисуса. Ясно, что Иаков должен был знать, существовал его брат или не существовал…
Как мы уже сказали, эта глава посвящена двум фактам, которые с особой ясностью доказывают историчность Иисуса. Есть и множество других фактов, убедительных практически для всех, кто исследовал их непредвзято. Однако эти два факта особенно весомы. Они не зависят друг от друга и вообще никак не связаны. Первый из них — знакомства Павла: в Палестине 30-х годов Павел общался с Петром, ближайшим учеником Иисуса, и Иаковом, родным братом Иисуса. Второй факт — это информация, которой Павел обладал еще раньше. Да и не только Павел, но и все первые христиане. Первые христиане не просто считали Иисуса Мессией: они считали его распятым Мессией.
Христианская вера в распятие Иисуса — сильный аргумент в пользу историчности Иисуса. Почему? Вспомним историю жизни Павла. Согласно Деяниям Апостолов и свидетельству самого апостола (Гал 1), до своего обращения Павел был яростным гонителем христиан. Поскольку обратился он приблизительно в 32–33 годах н. э., его деятельность на поприще гонителя относится к самому началу 30-х годов.
Ревностный еврей, Павел «опустошал» «церковь Божию» (Гал 1:13). Судя по всему, христиане говорили нечто такое, что он считал глубоко ошибочным и опасным. К сожалению, Павел не сообщает напрямую, что это было, но догадаться несложно, если учесть более поздние воззрения Павла и характер еврейских мессианских чаяний.
Прежде чем углубляться в этот вопрос, подчеркнем: Павел не мог не контактировать с людьми, которых преследовал. И то немногое, что он знал об Иисусе в ту пору (около 31–32 годов н. э.), он отчасти знал из этого общения. Сами же гонимые знали об Иисусе до того, как начались гонения. Таким образом, не может быть разумных сомнений в том, что христиане с информацией об Иисусе существовали уже спустя год или два после традиционной даты смерти Иисуса, и что Павлу было нечто известно о воззрениях этих людей на Иисуса.
Как мы покажем в следующей главе, христиане считали Иисуса не умирающим и воскресающим божеством, а еврейским Мессией, человеком, которого Бог избрал для осуществления своей воли на земле. Именно об этом Иисусе слышал Павел. Однако в том, чтобы называть еврейского учителя Мессией, ничего криминального не было: в последующей истории иудаизма это случалось неоднократно, и бывает даже в наши дни. Говорить, что какой-то человек — Мессия, ничуть не кощунственно: такое утверждение могут счесть (и часто считают) слегка безумным, но не более того. С чем же связана столь острая реакция Павла на веру в мессианство Иисуса? Дело в том, что Павел и все остальные евреи знали: Иисус был распят. До своего обращения Павел считал совершенно немыслимым, чтобы распятый мог быть Мессией.
Вспомним, что Павел пишет, уже будучи христианским миссионером, в Послании к Галатам. Он цитирует отрывок из Писания, который явно был важен для него еще в дохристианскую пору: «Проклят всяк, висящий на древе» (Гал 3:13; Втор 21:23). В первоначальном контексте Второзакония имелся в виду обычай вешать труп на дереве как акт посрамления и унижения. Столетиями спустя, когда римляне стали распинать опасных преступников, стих Втор 21:23 получил новое применение: не логично ли считать, что всякий погибший подобным образом проклят Богом?
А ведь Иисус был распят, — так все думали или, во всяком случае, говорили. По-видимому, именно это обстоятельство в начале 30-х годов и восстановило Павла против христиан. Христиане считали Иисуса Божиим избранником, возлюбленным Сыном и Мессией. Павел же до своего обращения был убежден: человек с такой судьбой по определению не может быть тем, кого Бог избрал для осуществления своей воли на земле. Ведь вместо божественного благословения, думал Павел, Иисус получил проклятие — повешение на древе.
Могут спросить: что же в этом странного? Разве Мессии не было уготовано пострадать за грехи человеческие и воскреснуть? Древние евреи так не думали. Более того, смерть Мессии вообще не вписывалась в их концепцию. Здесь имеет смысл остановиться на том, как древние евреи, включая Павла до обращения, представляли себе Мессию.
Для начала подчеркнем: ни один еврей не думал, что Мессия будет Богом. Многие христиане верили и верят в божественность Мессии, но последователи иудаизма не считали так никогда. Это специфически христианская точка зрения: если Иисус есть Бог, то Мессия есть Бог. Однако данный аспект христианской теологии не имеет опоры в концепциях древнего иудаизма. В Мессии видели не Бога, а человека, избранного/посланного Богом. Бог един, а Мессия — это «помазанник» Божий: Бог «помазал» его для выполнения определенной миссии на земле.
Греческое слово «Христос» есть перевод еврейского слова «Машиах» («Помазанник»), Таким образом, Иисус Христос — это Иисус Помазанник. Происхождение понятия уходит корнями в древнюю историю Израиля, в те времена, когда народом еще правили цари, как считалось, «помазанные» Богом. Во время обряда интронизации совершалось буквальное помазание: на голову царя возливалось масло в знак божественного избрания (ср. 1 Цар 10:1; 2 Цар 23:1).
Иногда помазывали и других особых представителей Бога на земле, например, первосвященников (Лев 4:3, 5, 16). Иудейская традиция за пределами Еврейской Библии также содержит упоминания о помазании в знак особой милости Божией (напр., 2 Макк 1:10; Завещание Рувима 6:8). Более того, помазанником могли назвать любого лидера, которого считали наделенным божественной миссией. Скажем, пророк Исаия называет «помазанником» («мессией»!) персидского царя Кира, одного из освободителей Израиля (Ис 45:1).
И все-таки чаще всего так обозначали царей Израиля. В древнеизраильской традиции даже появилось учение о том, что Бог всегда будет править своим народом через избранного царя. Согласно обетованию, данному Давиду, величайшему из израильских царей (2 Цар 7:11–14), у него всегда будет потомок на троне: помазанник, правящий народом. Однако это обетование не сбылось. В 586 году до н. э. вавилонские войска царя Навуходоносора вторглись в Иудею, разрушили город Иерусалим, сожгли храм, а царя свергли. На протяжении следующих нескольких столетий еврейским народом правили чужеземцы: вавилоняне, персы, греки, а затем сирийцы.
Некоторые еврейские мыслители, вспоминая первоначальное обетование Давиду о помазаннике («мессии») на троне, пришли к выводу, что говорит оно о будущем: в будущие времена (возможно, уже скоро) Бог пошлет своему народу царя, подобного Давиду. Этого ожидаемого царя стали называть просто «Мессией». Предполагалось, что он будет человеком (подобно Давиду, Соломону и другим царям), но Бог даст ему низвергнуть врагов евреев и восстановить Израиль как суверенный народ на Земле Обетованной.
Во времена Иисуса некоторые евреи продолжали ждать Мессию. Палестинскими евреями правили римляне, но существовала надежда на то, что Бог вмешается и пошлет великого воителя, который уничтожит языческих врагов и восстановит царство Израилю. Яркий пример мессианских чаяний мы находим в Псалмах Соломона. Этот еврейский текст был написан, видимо, в I веке до н. э. Он говорит о грядущем Мессии следующее:
Призри на них, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, в тот час, который Ты знаешь, Боже, да царит он над Израилем, отроком Твоим. И препояшь его силою поражать правителей неправедных.
Да очистит он Иерусалим от язычников, топчущих город на погибель. В премудрости и праведливости да изгонит он грешников от наследия Твоего, да искоренит гордыню грешников, подобно сосудам глиняным сокрушит жезлом железным всякое упорство их.
Да погубит он язычников беззаконных словами уст своих, угрозою его побегут язычники от лица его, и обличит он грешников словом сердца их…
И возьмет он народы язычников служить ему под игом его…
и очистит он Иерусалим, освятив его, как был он в начале…
и сам справедливый царь научен будет Богом о них.
И нет неправедности во дни его среди них, ибо все святы, а царь их — помазанник Господень[46].
Как видим, здесь нет ни намека на мученическую смерть Мессии от его врагов-римлян. Напротив, Мессия должен уничтожить врагов и установить свой престол в Иерусалиме, откуда и править своим народом властно, величественно и справедливо.
Похоже ли это на то, что, согласно Евангелиям, сделал Иисус? И если нет, как он может быть Мессией?
Впрочем, некоторые еврейские современники Иисуса иначе представляли грядущего правителя Израиля. Они считали его не обычным земным царем, а могущественной ангелоподобной сущностью, посланной от Бога уничтожить врагов и установить Царство Божие на земле. В связи с этим часто вспоминали «подобного сыну человеческому» в Книге Даниила (напр., Дан 7:13–14). В апокрифической Первой Книге Еноха (возможно, относится к тому же времени) содержится следующее предсказание о мессианском Сыне Человеческом:
[Сын Человеческий] никогда не исчезнет с лица земли. А те, кто сбивал мир с пути, будут связаны цепью, и их гибельное собрание — заключено в узы; все их дела исчезнут с лица земли. Поэтому не будет найдено ничего тленного, ибо Сын Человеческий явился и воссел на престоле славы своей; и всякое зло исчезнет пред лицом его[47].
Существовала и другая концепция. Некоторые евреи полагали, что помазанник будет могущественным священником, которому Бог вручит бразды правления над своим народом. Такой священник будет истолковывать священные заповеди и следить за их исполнением в грядущем благом царстве. Община, в среде которой были написаны кумранские тексты, ожидала даже двух мессий: светского правителя и священника{54}.
Одним словом, мессианские чаяния начала I века отличались многообразием. Однако во всех вариациях присутствовала единая линия: Мессия мыслился как грядущий правитель народа Израилева, устанавливающий царство здесь на земле; его божественное посланничество и помазание было зримо; это фигура властная и могущественная.
А кем был Иисус? Во всех древних преданиях он предстает малоимущим галилейским крестьянином, который был распят вместо того, чтобы установить Царство (как некоторые надеялись). О распятии Иисуса говорят почти все наши источники, ранние и поздние. Это и независимые евангельские источники (Марк, M, L, Иоанн, Евангелие от Петра), целый ряд посланий и других текстов (Послание к Евреям, Первое Послание Петра, Откровение) и, конечно, многочисленные упоминания у Павла. Распятие Иисуса стоит в центре Павлова провозвестия, причем видно, что это одна из первых вещей, которые Павел узнал об Иисусе.
Кто стал бы выдумывать распятого Мессию? Еврею это не пришло бы в голову. А кем были ученики Иисуса в первые годы после его смерти? Евреями Палестины. Неудивительно, что Павел считал их воззрения оскорбительными. Ведь у христиан получалось, что Бог благословил, наделил особой милостью и помазал в цари над всем Израилем… государственного преступника! Неужели это и есть Божий ответ на трудное положение еврейского народа?
Распятый преступник! Павел считал это хуже, чем безумием, — богохульством, кощунством. Поэтому он всячески пытался искоренить эту маленькую еврейскую секту. Нам сейчас сложно понять, сколь монструозной была в глазах большинства евреев I века концепция распятого Мессии. Своим студентам я привожу следующую аналогию. Как бы вы отреагировали, если бы я заявил, что Бог установит свое владычество на земле через Давида Кореша? Давид Кореш? Глава секты «Ветвь Давидова» (в Техасе), складировавший оружие, совращавший малолетних и убитый ФБР? Как такой человек может быть Божиим избранником? Но нет, сказал бы я, он — Господь всего. (Конечно, с такими аналогиями надо быть поосторожнее: не проходит и семестра, чтобы один из студентов не спросил, как я только могу считать Давида Кореша Господом!)
Но если евреи не выдумали бы распятого Мессию, откуда еще могла взяться концепция распятого Мессии? Ответ один: она основана на исторической реальности. Иисус действительно существовал. Некоторые его слова и дела навели часть его последователей на мысль, что он Мессия. Затем он впал в немилость у властей, которые арестовали его, судили и приговорили к смертной казни. Он был распят. Казалось бы, — полный крах всех надежд учеников. Мессия не может быть распят. Но случилось нечто необычное. Какие-то ученики стали говорить, что Бог воскресил Иисуса из мертвых. Слух об этом стал распространяться, и некоторые ученики (возможно, все они) стали считать, что Иисус и впрямь воскрес. Это оживило надежды, сокрушенные распятием. Воодушевленные ученики пришли к мысли, что Иисус — избранник Божий, Мессия. Но тогда получалось, что надо пересматривать саму концепцию мессианства: Бог с самого начала собирался спасти Израиль не через могущественного царственного Мессию, а через Мессию распятого.
Поскольку никто не выдумал бы концепцию распятого Мессии, можно сделать лишь один вывод: Иисус существовал, вызвал мессианские надежды и был распят. Ни один еврей такого бы не нафантазировал. И важно помнить, что об Иисусе как распятом Мессии евреи говорили уже в начале 30-х годов. Такие утверждения звучали уже в 32 году, когда Павел преследовал этих евреев. А значит, возникли они еще раньше.
И Павел, повторимся, знал Петра, ближайшего ученика Иисуса, и Иакова, брата Иисуса. Перед нами ясное свидетельство того, что вера в распятого Мессию существовала уже в самом скором времени после смерти Иисуса.
Могут спросить: неужели вообще никто из евреев не думал, что Мессии суждено страдать и умереть? Насколько нам известно, никто. Моим студентам часто оказывается трудно, а то и невозможно, переварить это известие. Ведь они воспитывались в христианских церквях, где учат, что Мессии должно было пострадать. В качестве одного из доказательств приводят следующий отрывок из Книги Исаии:
Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от него лице свое; он был презираем, и мы ни во что ставили его. Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на нем, и ранами его мы исцелились.
(Ис 53:3–5)
Показывая мне этот отрывок, студенты иногда говорят с довольной улыбкой: «Вот видите? Страдания Мессии четко предсказаны». Я отвечаю каждый раз одинаково: «Покажите, где здесь слово «Мессия». Как правило, просьба ставит студентов в тупик: в самом деле, слова «Мессия» в отрывке нет. Тогда они говорят: «Но ведь это очень похоже на распятие Иисуса. А еще псалом 21. И псалом 68». Я неизменно стою на своем: «Покажите мне в каждом случае, что автор говорит о Мессии». Да, во всех этих отрывках сказано о страдании, но из чего видно, что это страдания Мессии?
Взять хотя бы 53-ю главу Книги Исаии. Страдалец назван не «Мессией», а «рабом Господним».
О его страданиях сказано в прошедшем времени, как если бы описанные события уже произошли к моменту повествования (за шестьсот лет до Иисуса). Более того, как отмечали комментаторы, из контекста ясно, что это за «раб Господень». Чуть раньше пророк возвещает:
И сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь…
(Ис 49:3)
Раб Божий — это Израиль. Именно Израиль страдает за грехи людей и приносит исцеление. 53-я глава была написана во времена вавилонского плена, когда вавилоняне угнали вождей Иудеи за сотни километров и заставили их жить в Вавилоне. Исаия оплакивает плен, но указывает, что страдание принесет искупление за грехи народа, и Бог восстановит людям благополучие. О будущем Мессии здесь вообще речи не идет.
Отметим важный момент: до христианства не было евреев, которые истолковывали бы 53-ю главу Исаии как указание на будущего Мессию. Ни один еврейский текст, написанный до Иисуса, не понимает этот текст в мессианском ключе. Почему же христиане издавна так поступают? По той же причине, по которой они считают, что Мессии должно было пострадать. Для них Иисус — Мессия. А Иисус пострадал. Значит, Мессия должен был пострадать. Но для Бога это не могло быть неожиданностью. Стало быть, таким следует считать изначальный замысел Божий.
Исходя из этой предпосылки, христиане истолковали некоторые повествования Еврейской Библии о страдании как намек на страдания Мессии Иисуса. Евреи громко протестовали против подобных интерпретаций, что порождало дискуссии.
До своего обращения Павел был на стороне евреев-нехристиан. В его глазах концепция страдающего Мессии настолько противоречила Писанию и справедливым упованиям народа Божьего, что ее нельзя было не счесть абсурдной и даже кощунственной. Однако впоследствии Павел передумал. Он пришел к выводу, что Мессия действительно понес на себе проклятие Божие (коль скоро проклят всякий «повешенный на древе»). Но это проклятие было не за грехи самого Иисуса, а за грехи других людей. Он взял на себя проклятие, заслуженное другими, и тем самым спас их от Божьего гнева. Придя к этой мысли, Павел превратился из гонителя христиан в их самого знаменитого сторонника, миссионера и богослова. Его обращение сыграло колоссальную роль в последующей истории христианства.
Неужели нет никаких отрывков, говорящих о страдающем Мессии? Некоторые мифологисты понимают, какую проблему для них создает это обстоятельство: если кто-то взялся бы выдумывать Мессию, — как, по их мнению, христиане выдумали Иисуса, — они не выдумали бы Мессию страдающего, поскольку такого Мессию никто не ожидал. Ответ на этот вопрос попытался дать Ричард Карриер. Как я уже упоминал, он, помимо Прайса, единственный из (известных мне) мифологистов, который имеет продвинутую степень в релевантной дисциплине (докторская степень по классической филологии в Колумбийском университете). Это неглупый человек. Однако даже неглупые люди ошибаются, и перед нами как раз тот случай.
В своей недавней книге Карриер пишет: «Концепция страдающего и казненного бога нашла бы особенный отклик у тех евреев их сторонников, которые ожидали униженного Мессию»{55}. Этот тезис вызывает следующие возражения. Во-первых, как мы увидим, первые христиане, скажем, начала 30-х годов н. э., не считали Иисуса Богом. Во-вторых, нам неизвестны евреи, которым даже в самых диких фантазиях приходило в голову, что Бог может быть казнен. В-третьих, никто не ждал униженного Мессию.
Карриер ссылается на 53-ю главу Исаии, пытаясь доказать, что идея униженного Мессии все-таки существовала. Однако, как мы уже видели, Исаия не говорит о будущем Мессии, и до I века никто из евреев не понимал этот отрывок в мессианском смысле.
Более любопытны другие выкладки Карриера: он апеллирует к 9-й главе Книги Даниила. В ней содержится одно из пророчеств «задним числом», характерных для последних шести глав этой книги. Под пророчествами «задним числом» я имею в виду следующее: Книга Даниила подает себя как произведение еврея Даниила, написанное в вавилонском плену около 550 года до н. э. На самом деле, как давно известно критическим исследователям (Карриер согласен с ними), она была написана ближе к 160 году до н. э.{56} «Предсказывая» будущие события, настоящий автор, выдающий себя за Даниила, описывает уже случившиеся вещи. В результате получается, что пророк VI века до н. э. задолго предвидел грядущее.
9-я глава Книги Даниила содержит детальные «предсказания» того, что случится с жителями Иерусалима через семьдесят «седмин», которые «определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония» (9:24). В самом тексте «седмины» соотнесены с годами: одна «седмина» — это семь лет. Согласно 9:25, семь таких седмин отделяют «повеление о восстановлении Иерусалима» и явление «помазанного владыки». Согласно ст. 26, спустя шестьдесят две седмины «помазанник» будет «отрезан и не будет иметь ничего». Карриер пытается доказать, что автор Книги Даниила ожидал убийства («отрезан») Мессии («помазанника»).
Что и говорить, толкование интересное. Но уж очень оно своеобразно. По понятным причинам вы не найдете его в комментариях на Книгу Даниила, написанных критическими исследователями-гебраистами (т. е. не фундаменталистами и не консервативными евангельскими христианами). Скорее всего помазанный владыка из ст. 25 и помазанник из ст. 26 — разные люди. Оба ли они властители, то есть традиционные мессианские фигуры? Действительно, словом «помазанник» иногда обозначали будущего правителя Израиля. Однако бывало и иначе. Иногда «помазанник» — это просто царь (Соломон), или первосвященник, или кто-либо прошедший обряд помазания. Ни из чего не видно, что персонаж из ст. 26 — Мессия в узком смысле слова. Он и не назван «владыкой».
Возьмем один из лучших комментариев на Книгу Даниила, написанный замечательным гебраистом Луисом Хартманом. (Кстати, Карриер не гебраист. Я даже не знаю, знает ли он иврит и арамейский — языки, на которых написана Еврейская Библия.) Хартман пишет о ст. 25:
Если в допленный период [период в Израиле до вавилонского плена, начавшегося в 586 году до н. э., за четыреста с лишним лет до написания Книги Даниила] еврейское понятие «машиах» применялось почти исключительно к царям, в послепленный период [после возвращения в Палестину многие годы спустя] первосвященник получал торжественное помазание священным маслом при вступлении в должность… Скорее всего, «помазанный владыка» из ст. 25 — это первосвященник, а именно, Иисус, сын Иоцадака{57}.
Иными словами, Дан 9:25 не только не говорит о будущем Мессии: здесь сказано о персонаже израильской истории, который нам уже известен. Это священник Йошуа (Иисус), упомянутый и в других местах Еврейской Библии (напр., Зах 6:11). Дан 9:26 описывает человека, который жил несколько столетий спустя, и опять-таки это не будущий Мессия. Как полагает Хартман (и очень многие другие библеисты), «помазанник» из ст. 26 — это, скорее всего, другой известный персонаж еврейской истории: Ония III, лишенный первосвященства и убитый в 171 году до н. э., за несколько лет до маккавейского восстания (см. 2 Макк 4:1-38){58}.
Повторимся, эти два «помазанника» — вовсе не будущие Мессии, а первосвященники (как таковые, прошедшие обряд помазания). Они жили до того, как автор Книги Даниила взялся за перо. И насколько нам известно, до христианства евреи не понимали данный отрывок в мессианском смысле. Насколько нам известно, ни у каких евреев начала 30-х годов не было концепции страдающего Мессии, основанной на Дан 9:26. Этот стих понимался совершенно иначе.
Что же тогда остается? Абсолютно ни из чего не видно, что до христианства какие-либо евреи ожидали, что Мессия будет убит за грехи (да и вообще убит), и уж, тем более, замучен и публично распят врагами евреев. Это диаметральная противоположность тому мессианскому сценарию, которого ждали. Но как такое пришло в голову христианам? Ясно, что эта концепция возникла не на пустом месте: ее создали люди, которые верили в мессианство Иисуса, но знали, что он был распят.
Уместно вспомнить одну ремарку апостола Павла. В Первом Послании к Коринфянам апостол замечает, что христианская весть о распятом Мессии — «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор 1:23). Стало быть, в массе своей евреи эту весть не принимали. Почему? Потому что этот ключевой постулат христианской веры выглядел в их глазах нонсенсом, безумием, а то и кощунством.
Однако очень маленькая группа евреев незадолго до 32 года н. э. утверждала об Иисусе именно это. Для нее Иисус не был Богом. И не был великим царем, правящим в Иерусалиме. Он был распятым Мессией. Невозможно объяснить возникновение этой веры в этом месте и у этого народа, иначе чем признав, что Иисус действительно существовал и был распят.
Подведем итоги. Какие данные существуют в пользу того, что Иисус существовал, был еврейским учителем в Палестине 20-х годов н. э., а затем предан распятию при Понтии Пилате около 30 года н. э.? Таких данных много, и они многообразны. Прежде всего, о жизни Иисуса свидетельствуют многочисленные и независимые евангельские повествования, и как минимум семь из них написаны в пределах ста лет после традиционной даты смерти Иисуса. Эти повествования не возникли из ничего, а основаны на намного более ранних письменных источниках, часть которых датируется не позднее чем 50-ми годами н. э. Источники также не были лишь плодом фантазии авторов: в основе лежали устные предания, которые годами имели хождение среди христиан. Устные предания передавались по всей Римской империи в самых разных условиях (видимо, большей частью городских). Некоторые из них можно проследить до Палестины, родины Иисуса, где они первоначально рассказывались на арамейском языке. Создается впечатление, что часть из них (возможно, даже многие) возникли не позднее 30-х годов н. э. Таким образом, нельзя сказать, что в пользу историчности Иисуса говорят лишь Евангелия, созданные спустя пятьдесят-шестьдесят лет после его предполагаемой смерти. Можно констатировать множество источников, имеющих самое разное географическое происхождение. Многие из них относятся ко времени почти сразу после предполагаемой жизни Иисуса, и подчас к Палестине. На основании одних лишь этих фактов трудно понять, как Иисус мог быть «выдуман». Кем выдуман? Где? Когда? Как получилось, что о его историчности есть столько независимых свидетельств?
И это далеко не все. Абсолютно все авторы, упоминавшие Иисуса, — языческие, христианские, еврейские, — были убеждены в его историчности. Так думали даже враги христианства. Среди многочисленных нападок на христианство ни разу не встречалась та, что Иисус не существовал. Если же взять христианские источники, об этом говорит далеко не только Евангелие от Марка. Об этом говорят все авторы: например, авторы посланий, написанных до и после Марка, чьи взгляды были основаны не на Евангелиях, а на преданиях полностью независимых от Марка. Об этом же свидетельствуют Q, M, L, Евангелие от Иоанна и все источники последнего, а еще — такие тексты I века, как Первое Послание Климента, Первое Послание Петра, Первое Послание Иоанна, Послание к Евреям и Деяния Апостолов. Причем речи из Деяний Апостолов содержат очень ранние предания: эти предания существовали уже в первые годы христианства, когда ученики Иисуса считали, что Иисус не был Сыном Божиим всю жизнь или с момента крещения, а лишь стал им после воскресения. Такова ранняя (возможно, древнейшая) христология, которой придерживались самые первые христианские общины Палестины. Опять-таки мы оказываемся в 30-х годах н. э. и видим недвусмысленные указания на историчность Иисуса.
К таким же результатам приводит внимательное изучение Павловых посланий. Об Иисусе Павел услышал приблизительно через год (максимум два) после его смерти. Апостол доносит до нас предания, полученные им в первые годы христианской жизни, вскоре после обращения около 32–33 годов н. э. Нет сомнений, что Павел считал Иисуса исторической личностью. По его словам, Иисус родился, был евреем и потомком Давида, имел братьев, служил евреям, имел двенадцать учеников, совершил Тайную вечерю и был распят. Павел также упоминает о некоторых учениях Иисуса. Он указывает, что часть преданий получил от своих предшественников, и мы без труда можем установить, когда именно. Павел говорит, что навестил Петра, ближайшего ученика Иисуса, и Иакова, брата Иисуса, через три года после обращения, то есть приблизительно в 35–36 годах н. э. Таким образом, многие высказывания Павла об Иисусе уходят корнями в древнейшую традицию, о которой независимо свидетельствуют и Евангелия.
Еще важнее знакомства Павла. Павел лично общался с Петром и Иаковом. Петр — самый доверенный ученик Иисуса, а Иаков — его родной брат. Обоих Павел знал десятилетиями, начиная с середины 30-х годов. Как можно говорить, что Иисуса выдумали? Павел был знаком с его лучшим другом и с его братом!
Павел также знал о распятии Иисуса. До возникновения христианства ни одному еврею не приходило в голову, что Мессия пострадает. Стандартный мессианский сценарий был диаметрально противоположным. Поэтому никак нельзя сказать, что распятого Иисуса выдумали с целью обеспечить мифологическое осуществление еврейских чаяний. Более того, основная трудность, с которой сталкивались христиане, проповедуя евреям, состояла именно в казни Иисуса. Кто стал бы такое выдумывать? Напротив, христианам приходилось объяснять нелегкие для них факты. Для этого они создали принципиально новую богословскую концепцию. Изобрели же они не человека по имени Иисус, а идею страдающего Мессии. Эта концепция прижилась настолько, что многие последующие христиане считали самоочевидным, что она содержится еще в Ветхом Завете. На самом же деле, Ветхий Завет не говорит о страдающем Мессии. Эту идею лишь вычитали из него задним числом. Почему? Потому что христиане считали Иисуса Мессией, а Иисус (как было известно всем и каждому) был распят. А распять, конечно же, можно лишь человека, который существовал.
Нет сомнений, что Иисус существовал. Однако в своей книге я хочу не только показать факты, которые убедили в историчности Иисуса почти всех исследователей, задумывавшихся над этим вопросом. Я хочу объяснить, почему заблуждаются те немногие авторы, которые полагают иначе. Для этого мы должны перейти от фактов в пользу существования Иисуса к тезисам, которые выдвигают мифологисты. Я не ставлю перед собой задачу опровергнуть каждое утверждение каждого мифологиста: для этого потребовалось бы писать слишком большую книгу, и читать ее не доставило бы удовольствия читателю. Я ограничусь наиболее важными вопросами и наиболее интересными, наиболее существенными аргументами. В следующей главе мы разберем несколько доводов мифологистов, которые, на мой взгляд, вообще не влияют на вопрос об историчности Иисуса. В последующей главе мы коснемся некоторых наиболее известных попыток объяснить, как выдумали Иисуса, и поговорим о том, почему эти попытки неубедительны.
Читать бесплатно другие книги:
