Великие мистики XX века. Кто они – гении, посланцы или аферисты? Лобков Денис

Мать Тереза — изгнавшая дьявола

(26 августа 1910 — 5 сентября 1997)

Мать Тереза Калькуттская (Агнес Гонджа Бояджиу) — католическая монахиня, основательница женской монашеской конгрегации, занимающейся служением бедным и больным. Лауреат Нобелевской премии мира (1979). Причислена католической церковью к лику блаженных.

С 1965 года деятельность монашеской конгрегации, основанной матерью Терезой, переступила границы Индии, в настоящее время она имеет 400 отделений в 111 странах мира и 700 домов милосердия в 120 странах. Ее миссии, как правило, действуют в районах стихийных бедствий и экономически неблагополучных регионах.

В 1973 году мать Тереза стала первым лауреатом Темплтоновской премии за прогресс в религии.

Мать Тереза однажды сказала о своем служении, что оно основано на ее вере в Христа: «Из-за того, что мы не видим Христа, мы не можем выразить ему нашу любовь, но ближних всегда можем видеть и по отношению к ним поступать так, как поступали бы по отношению ко Христу, если бы видели его».

Согласно некоторым источникам, в частном порядке мать Тереза переживала сомнения и борьбу по поводу своих религиозных убеждений, которые продолжались вплоть до самой ее смерти, в течение которых «она не ощущала присутствия бога вообще, ни в сердце, ни в причастии» как было изложено ее постулатором, канадским священником Брайаном Колодейчуком. Мать Тереза испытывала глубокие сомнения в существовании бога и боль из-за отсутствия в ней веры: «Где моя вера? Даже глубоко внутри… нет ничего кроме пустоты и тьмы… Если бог существует — пожалуйста, прости мне. Когда я пытаюсь обратить мои мысли небесам, возникает такое осознание там пустоты, что эти самые мысли возвращаются как острые ножи и ранят мою самую душу… Как болезненна эта неизвестная боль — у меня нет веры. Отвергнутая, пустая, без веры, без любви, без рвения… Для чего я борюсь? Если нет бога, не может быть и души. Если нет души, тогда, Иисус, ты тоже неправда».

В Риме в 1983 году во время визита к папе римскому Иоанну Павлу И у матери Терезы случился сердечный приступ, после которого ей вживили искусственный кардиостимулятор. В 1991 году после сражения с пневмонией в Мексике она страдала от дальнейших проблем с сердцем. Мать Тереза предложила отказаться от своего положения в качестве главы Ордена милосердия. Но монахини ордена на тайном голосовании проголосовали против.

В апреле 1996 года мать Тереза упала и сломала ключицу. В августе того же года она заболела малярией, а также страдала недостаточностью левого желудочка сердца. Она перенесла операцию на сердце, но было ясно, что ее здоровье ухудшается. Когда мать Тереза заболела, она приняла спорное решение, что будет лечиться в хорошо оборудованной больнице в Калифорнии вместо одной из своих клиник. Туда же она пригласила Архиепископа Калькутты Генри Себастьян Д'Сауза и сказала ему, что предполагает, что причина ее болезней кроется в том, что в нее вселился дьявол. Именно поэтому она потеряла веру в бога и именно поэтому на нее свалились хвори. С согласия Терезы и священника был проведен обряд экзорцизма — изгнания бесов.

Оправившись, мать Тереза заявила, что действительно была одержима. Она поведала, что видела мир в другом свете г- таким, каким видят его дьявольские сущности, она допускала в голову глупые мысли и совершала поступки, о которых не желает говорить. Лишь после обряда экзорцизма она признала, что ошибалась и что бог есть. С ее слов, после изгнания она долго не могла прийти в себя, пока однажды во время сна не оказалась в белоснежной комнате, где к ней подошел человек в белой одежде с длинными волосами и голубыми глазами. Других подробностей она не сообщила, сказав лишь, что это и был бог, который велел ей готовиться к жизни в раю, поскольку, несмотря на одержимость, случившуюся в последние годы, большую часть жизни она прожила праведно.

Решив, что после пережитого она не имеет морального права возглавлять Орден милосердия, мать Тереза сложила с себя полномочия руководителя, а ровно через полгода, день-в-день скончалась.

Никола Тесла — «повелитель молний»

(10 июля 1856 — 7 января 1943)

Никола Тесла — изобретатель в области электротехники и радиотехники, инженер, физик. Широко известен благодаря своему вкладу в создание устройств, работающих на переменном токе, многофазных систем и электродвигателя, позволивших совершить так называемый второй этап промышленной революции. Также он известен как сторонник существования эфира: известны многочисленные его опыты и эксперименты, имевшие целью показать наличие эфира как особой формы материи, поддающейся использованию в технике. Именем Теслы названа единица измерения плотности магнитного потока (магнитной индукции). Современники- биографы считали Тесла «человеком, который изобрел XX век» и «святым заступником» современного электричества.

Родился и вырос Тесла в Австро-Венгрии, его семья жила в селе Смилян в 6 км от города Госпич, главного города исторической провинции Лика. Отец — Милутин Тесла — священник Сремской епархии сербской православной церкви, мать — Георгина Мандич, была дочерью священника.

Первый класс начальной школы Никола закончил в Смилянах. В 1862 году его отец семейства получил повышение сана, и семья Тесла переехала в Госпич, где он завершил оставшиеся три класса начальной школы, а затем и трехлетнюю нижнюю реальную гимназию, которую закончил в 1870 году. Осенью того же года Никола поступил в Высшее реальное училище в городе Карловац. Он жил в доме у своей тети, двоюродной сестры отца, Станки Баранович.

В июле 1873 года Тесла получил аттестат зрелости. Несмотря на наказ отца, Никола вернулся к семье в Госпич, где была эпидемия холеры, и тут же заразился (правда, до конца не ясно, была ли это на самом деле холера). Вот что рассказывал об этом сам Тесла: «Мне с детства была предназначена стезя священника. Эта перспектива, как черная туча, висела надо мной. Получив аттестат зрелости, я решил заниматься духовными науками. Именно тогда разразилась ужасная эпидемия холеры, которая выкосила десятую часть населения. Болезнь подкосила и меня. Позже холера привела к водянке, проблемам с легкими и прочим заболеваниям. Девять месяцев в постели, почти без движения, казалось, истощили все мои жизненные силы, и врачи отказались от меня. Это был мучительный опыт не столько из-за физических страданий, сколько из-за моего огромного желания жить. Во время одного из приступов, когда все думали, что я умираю, в комнату стремительно вошел мой отец, чтобы поддержать меня такими словами: «Ты поправишься». Как сейчас вижу его мертвенно-бледное лицо, когда он пытался ободрить меня тоном, противоречащим его заверениям. «Может быть, — ответил я — мне и удастся поправиться, если ты позволишь мне стать не священником, а инженером и разрешишь отправиться изучать инженерное дело». «Ты поступишь в лучшее учебное заведение в Европе», — ответил он торжественно, и я понял, что он это сделает. С моей души спал тяжкий груз. Но утешение могло прийти слишком поздно, если бы меня удивительным образом не вылечила одна старая женщина с помощью отвара из бобов. В этом не было силы внушения или таинственного воздействия. Средство от болезни было в полном смысле целебным, героическим, если не отчаянным, но оно возымело действие».

Выздоровевший Никола поступил в высшее техническое училище в Граце (в настоящее время — Грацский технический университет), где стал изучать электротехнику. Наблюдая за работой машины Грамма на лекциях по электротехнике, Тесла пришел к мысли о несовершенстве машин постоянного тока, однако профессор Яков Пешль подверг его идеи резкой критике, перед всем курсом прочитав лекцию о неосуществимости использования переменного тока в электродвигателях.

По окончанию училища Тесла устроился преподавателем в реальную гимназию в Госпиче — ту, в которой он учился. Работа в Госпиче его не устраивала. У семьи было мало денег, и только благодаря финансовой помощи от двух своих дядей, Петара и Павла Мандич, молодой Тесла смог в январе 1880 года уехать в Прагу, где поступил на философский факультет Пражского университета. Чтобы как-то выжить, Тесла утроился и на подработку — до 1882 года он трудился инженером-электриком в правительственной телеграфной компании в Будапеште. Но работа в телеграфной компании не давала Тесле возможностей осуществить свои замыслы по созданию электродвигателя переменного тока. Как только выдалась возможность, он устроился в Континентальную компанию Эдисона в Париже, но там его обманули, не заплатив обещанной зарплаты, в результате чего он, оскорбленный, уволился.

Один из первых биографов изобретателя Борис Ржонсницкий утверждает: «На тот момент в багаже у Теслы были удивительные изобретения, важные для развития электротехники. Он рассчитывал их реализовать по месту службы, но после обмана с деньгами, решил продать их кому-то еще». Первая мысль его была поехать в Петербург, так как в России в те годы были сделаны многие важные открытия, и мена Павла Яблочкова, Дмитрия Лачинова, Владимира Чиколева и других были хорошо известны электрикам всех стран. Но в последний момент один из приятелей уговорил Николу вместо России отправиться в США.

В 1884 году Тесла прибыл в Нью-Йорк и устроился на работу инженером по ремонту электродвигателей и генераторов постоянного тока. Как-то он предложил своему руководителю пари: ему заплатят 50 000 долларов (по тем временам сумма, примерно эквивалентная 1 миллиону современных долларов), если у него получится конструктивно улучшить электрические машины постоянного тока, придуманные Эдисоном. Пари было заключено, Никола активно взялся за работу и вскоре представил 24 разновидности машины Эдисона, новый коммутатор и регулятор, значительно улучшающие эксплуатационные характеристики. Одобрив все усовершенствования, в ответ на вопрос о вознаграждении Эдисон отказал Тесле, заметив, что эмигрант пока плохо понимает американский юмор.

Несколько лет изобретатель был вынужден перебиваться на подсобных работах. Он занимался рытьем канав, «спал, где придется, и ел, что найдет». В этот период он подружился с находившимся в подобном же положении инженером Брауном, который смог уговорить нескольких своих знакомых оказать небольшую финансовую поддержку Тесле. В апреле 1887 года созданная на эти деньги компания «Тесла арк» начала заниматься обустройством уличного освещения новыми дуговыми лампами. Вскоре перспективность компании была доказана большими заказами из многих городов США, а ее банковские счета пополнились первым миллионом.

Под офис компании в Нью-Йорке Тесла снял дом на Пятой авеню неподалеку от здания, занимаемого компанией Эдисона. Между двумя компаниями развязалась острая конкурентная борьба, известная в Америке под названием «Война токов».

В июле 1888 года известный американский промышленник Джордж Вестингауз выкупил у Теслы более 40 патентов, заплатив в среднем по 25 000 долларов за каждый. Он также пригласил изобретателя на должность консультанта на заводах в Питсбурге, где разрабатывались промышленные образцы машин переменного тока. Работа не приносила изобретателю удовлетворения, мешая появлению новых идей. Несмотря на уговоры Вестингауза, через год Тесла вернулся в свою лабораторию в Нью-Йорке.

Последующие годы Тесла занимался исследованиями магнитных полей и высоких частот в своей лаборатории. Эти годы были наиболее плодотворными: он получил множество патентов — их число перевалило за сотню тысяч (всевозможные электрические приборы, частотомеры, устройства для оснащения подводных лодок, различная радиоаппаратура, ряд усовершенствований в паровых турбинах и прочее). Все заработанные деньги он тратил на свои эксперименты, которые и прославили его в веках. На своих выступлениях Тесла говорил, что идеи изобретений получал из единого информационного поля Земли, к которому научился «подключаться».

Детом 1914 года Сербия оказалась в центре событий, повлекших начало Первой мировой войны. Оставаясь в Америке, Тесла впервые задумался о создании супероружия: «Я обязан сделать машину, способную одним действием уничтожить одну или несколько армий».

В основе машины должен был быть, как полагал ученый, электрический ток. Тесла приступил к исследованиям токов высокой частоты и высоких напряжений. Эксперименты привели к открытию способа очистки загрязненных поверхностей. Аналогичное воздействие токов на кожу показало, что таким образом возможно удалять мелкую сыпь, очищать поры и убивать микробы. Данный метод используется в современной электротерапии.

Такое оружие, как принято считать, изобрести Тесла так и не удалось. Впрочем, это официальная версия. Многие же исследователи считают, что упавший в Сибири больше сотни лет назад Тунгусский метеорит есть ни что иное, как испытание нового уникального оружия Теслы. В подтверждение этой гипотезы сообщается, что многие, кто бывал в лаборатории ученого, видели у него на стене карту Сибири, включающую район, в котором произошел взрыв. К тому же в одной из статей — опубликованной за несколько месяцев до происшествия на Тунгуске, сам Тесла писал: «…Даже сейчас мои беспроводные энергетические установки могут превратить любой район земного шара в область, непригодную для проживания…».

Есть и еще свидетельства. Так, за несколько месяцев до взрыва Тесла публично заявил о намерении осветить электричеством дорогу к северному полюсу экспедиции знаменитого путешественника Роберта Пири. Примечательно, что в ночь на 30 июня многие наблюдатели в Канаде и Северной Европе отмечали в небе облака необычного серебристого цвета, которые, казалось, пульсировали. Это совпадает с рассказами очевидцев, наблюдавших ранее за опытами Теслы в его лаборатории. Кроме того, в те дни в десятках населенных пунктов Западной Европы и России наблюдалось интенсивное свечение неба, ночные светящиеся облака и необычайно красочные сумерки. По спектральным наблюдениям, проведенным в Германии и Англии, свечение не относилось к полярному сиянию.

Несколько позже, в 1914 году изобретатель предложил проект, по которому весь земной шар вместе с атмосферой должен был стать гигантской лампой. Для этого нужно лишь пропустить по верхним слоям атмосферы высокочастотный ток, и они начнут светиться. Но вот как это сделать, Тесла не объяснил, хотя неоднократно утверждал, что никаких трудностей в этом не видит.

Это было главное его изобретение — «Всемирная беспроводная система передачи информации и энергии». Передающая станция могла бы направлять электрическую энергию в любую точку Земли, с учетом отражения от ионосферы — верхних слоев атмосферы и от самой Земли. Пользоваться ею могли бы все — корабли, самолеты, фабрики через особую принимающую установку. Эта же система могла бы, по заверению ученого, транслировать на весь мир сигналы точного времени, музыку, рисунки, факсимильные тексты.

Все эти факты, несомненно, усиливают позиции сторон ников гипотезы, утверждающей, что 30 июня 1908 года в районе речки Подкаменная Тунгуска в Сибири никакой метеорит или комета не падали, а взрыв — следствие экспериментов Теслы с передачей энергии на большие расстояния.

Еще одно загадочное изобретение Теслы, о котором долго спорили его последователи — «Машина землетрясений», которая, работая на электромагнитных волнах, как предполагается, могла вызывать природные катаклизмы в любой точке планеты. По легенде, именно эта машина стала причиной землетрясения в Нью-Йорке в 1908 году, которое разрушило лабораторию Николы. Эту машину Тесла уничтожил сам, поскольку видел реальную опасность, которую она представляет для человечества.

Вообще многие свои открытия Тесла не запатентовал и даже не оставил чертежей. Большинство его дневников и рукописей не сохранились, и о многих изобретениях до наших дней дошли лишь отрывочные сведения. Например, по некоторым данным, Тесла изобрел суперчастотный радиоприемник, помогающий принимать сигналы с других планет.

Ему удалось установить связь с живыми сущностями на некой далекой планете (сам он предполагал, что это может быть Марс, но не был уверен в этом).

В 1931 году Никола продемонстрировал публике загадочный автомобиль. Из роскошного лимузина извлекли бензиновый двигатель и установили электромотор. Потом Тесла на глазах у публики поместил под капот невзрачную коробочку, из которой торчали два стерженька, и подключил ее к двигателю. Сказав: «Теперь мы имеем энергию», Тесла сел за руль и поехал. Машину испытывали неделю. Она развивала скорость до 150 км/ч и, похоже, совсем не нуждалась в подзарядке. Все спрашивали Тесла: «Откуда берется энергия?». Он отвечал: «Из эфира». После успешного испытания машина и все ее чертежи были уничтожены — в газетах того времени появились статьи, где выдвигались две версии этого поступка: либо ученый сошел с ума, либо ему стали угрожать крупные автомобильные бизнесмены, которые понимали, что электромобиль полностью уничтожит их бизнес.

Тесла также объявлял миру, что изобрел «лучи смерти», которые способны уничтожить любой летящий самолет на расстоянии до 400 километров одним нажатием кнопки на пульте управления.

Он изобрел фотоаппарат, который умел фотографировать биополе (ауру) человека.

Смерть ученого тоже связана с мистикой. В преклонном возрасте Теслу сбила легковая машина, он получил перелом ребер. Болезнь вызвала острое воспаление легких, перешедшее в хроническую форму. Тесла оказался прикован к постели, и вскоре умер — от сердечной недостаточности. Тем не менее, многие газеты того времени писали, что смерть ученого могла быть подстроена теми, кому он перешел дорогу своими изобретениями, или теми, кто мог обидеться на отказ Теслы сотрудничать.

Тело ученого обнаружили не сразу, лишь спустя 2 дня после смерти в комнату, из которой он не выходил, заглянула горничная. 12 января тело кремировали, и урну с прахом установили на Фэрнклиффском кладбище в Нью-Йорке. Позже она была перенесена в Музей Николы Теслы в Белграде.

Ошо — «гуру скандалов»

(11 декабря 1931 — 19 января 1990)

Ошо (Чандра Мохан Джейн, Бхагван Шри Раджниш, Ачарья) — индийский духовный лидер и мистик, относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму, вдохновитель неоориенталистского и религиозно-культурного движения Раджниша, проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему, отказе от эго и медитации, ведущей к тотальному освобождению и просветлению. Критика социализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо еще при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру» или «гуру скандалов».

На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности. Чандра Мохан Джейн его настоящее гражданское имя, полученное при рождении; Раджниш — прозвище, данное в детстве его семьей, дословно оно переводится как «господин полной луны»; Ачарья — так его называли с середины 60-х до начала 70-х годов, ачарья означает «учитель», а также в некоторых случаях — «профессор»; Бхагван ІІІри Раджниш или коротко Бхагван — это имя он носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года; Ошо — так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти, и под этим именем вошел в историю. В дзэн-буддизме «Ошо» — это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Это имя было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзэнских притчах, которые тот комментировал.

Чандра Мохан Джейн родился в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкой. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш. Раджниш был способным учеником и неплохо учился в школе, но в, то же время, имел много неприятностей с учителями из-за своего непослушания, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникам.

Раджниш рано столкнулся со смертью. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда ему было семь лет. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его двоюродная сестра Шаши. Потери глубоко тронули Раджниша и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной болью. Именно в это время он начал медитировать до изнеможения. При этом Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалы.

В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал свое образование по философии в колледже Хиткарине в Джабалпуре. Как-то после занятий (это было 21 марта 1953 года), медитируя в парке Бханвартал, неподалеку от колледжа, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполненным счастьем — опыт, который позже описал как свое духовное просветление: «…Я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию…».

В 1955 году Раджниш окончил колледж со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук. После этого стал преподавателем философии в

Райпурском санскритском колледже, но вскоре вице-канцлер попросил его поискать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентов. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а 6 1960 году стал профессором. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городе.

В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии, в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди и критиковал социализм. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказьіваются от нее. Утверждал, что для того чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию мертвой, наполненной пустыми ритуалами, угнетающую своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определенное внимание. В 1966 году после серии провокационных выступлений он был вынужден уйти с преподавательской должности, взял себе имя Ачарья и занялся индивидуальной практикой и обучением медитации.

Ранние лекции Ачарьи были на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов. Такие посетители получали индивидуальные консультации о своем духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к ученому или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одаренным духовным целителем. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения, в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра, центры «Пробужденная жизнь» и другие).

Движение «Пробужденная жизнь» состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарем Раджниша и его преданным учеником.

Ачарьяш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна, и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что, только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, — это искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его после этого «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов, он, однако, в 1969 году был приглашен выступить на Второй Всемирной индуистской конференции. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции.

На публичном медитационном мероприятии в Бомбее весной 1970 года Ачарья впервые представил свою динамическую медитацию. В июле того же года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию, он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов», которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами». Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и с медальоном с изображением Раджниша.

Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. Самому же Раджнишу в контексте не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться».

В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя Вивек. Раджниш пришел к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой. Перед смертью она обещала Раджнишу, что вернется к нему. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша.

Вскоре Раджниш откажется от титула «Ачарья» и примет вместо него религиозное имя Бхагван Шри Раджниш. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остались, остальные убежали. Теперь я вижу, кто идет со мной, и кто принимает мое новое имя». В то же время он сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был все меньше заинтересован в лекциях для широкой публики, предпочитая индивидуальные сеансы, он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь. Поскольку все больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке.

В Бомбее начало ухудшаться его здоровье, из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников. И в марте 1974 года Бхагван и его последователи переехали.

Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама Бхагвана, число посетителей с Запада становилось все больше и больше. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы.

Увеличение потока людей с Запада было частично связанно с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами, и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном. Другие читали книги Бхагвана, и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его. Большинство из прибывающих были женщинами. Оно и понятно. Как пишут историки, «Бхагван был физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точеными чертами лица и обаятельной улыбкой, в него, в его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение, нельзя было не влюбиться». Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан — он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне, суфизме и многом другом.

Кроме того, значительную роль сыграло сочетание восточной медитации и западных методов терапии. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него как жить медитативно. Они нашли в нем духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и, единственный, кого они знали, кто мог использовать ее в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», — спустя годы напишет биограф Бхагвана. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода. В 1976 году существовало уже 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал» и «Интенсивное просветление», а в последующие годы число доступных методов увеличилось до восьмидесяти.

Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями. Некоторые из ранних групп в ашраме были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию (драться), а также сексуальный контакт между участниками. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях, стали появляться в печати. После того как один из участников получил перелом руки, о чем написали сразу несколько газет и журналов, насильственные группы были запрещены на государственном уровне, а деятельностью мистика заинтересовалась полиция. Тем не менее (недаром же говорят, что антиреклама — лучшая реклама) интерес к Бхагвану только возрастал и все желающие попасть к нему в ашрам просто не могли.

Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда- Холле». Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учеников. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудитории. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини», «медитация натарадж» и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» Бхагвана. По вечерам проходили даршаны — личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников. Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам или его предстоящий отъезд, или особенно серьезный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с Бхагваном. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом».

Учение Бхагвана подчеркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правил. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как дом, в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учеников. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни и косметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещен.

Враждебное отношение окружающего общества в некоторой степени было продемонстрировано Бхагвану, когда в 1980 году было совершено покушение на его жизнь. Молодой индуистский фундаменталист Вилас Тупе во время утренней лекции бросил в Бхагвана нож, но промахнулся. В Индии появился запрещенный фильм об ашраме, в котором подверглись цензуре кадры, показывающие терапевтические группы, и кадры с открытой критикой Бхагваном тогдашнего премьер-министра Морарджи Десаи, главы индийского правительства, предлагавшего занять более жесткую позицию против ашрама. Ко всему этому задним числом было отменено освобождение ашрама от уплаты налогов, в результате чего появились миллионные налоговые претензии. Правительство прекратило выдачу виз для иностранных посетителей, которые указывали ашрам в качестве основного. места назначения.

Учитывая постоянно растущее количество посетителей и враждебное отношение администрации города к переезжавшим к Бхагвану людям, ученики начали рассматривать вариант переезда в Сасвад, расположенный примерно в 30 км от Пуны, где они хотели построить сельскохозяйственную коммуну. Однако, поджоги и отравление фонтана в Сасваде дали понять, что там тоже не приветствуют деятельность ашрама. Последующие попытки приобрести землю для ашрама в Гуджарате не удались из-за противодействия со стороны местных властей.

Здоровье Бхагвана тем временем сильно ухудшилось, даршаны стали проводиться теперь не в виде бесед, а в виде «передачи энергии» — учитель просто касался большим пальцем середины лба ученика или «третьего глаза». 10 апреля 1981 года Бхагван начал фазу молчания и вместо ежедневных лекций стал проводить сатсанги (тихое совместное сидение с короткими периодами чтения из различных духовных произведений).

Примерно в то же время секретарь Бхагвана (и его «правая рука») пришла к выводу, что Бхагван, страдавший в то время от очень продолжительной и болезненной проблемы смещения межпозвоночного диска, должен поехать в Соединенные Штаты Америки, чтобы пройти качественное лечение.

Последователи Бхагвана купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо BigMuddy площадью в 64 тысяч акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано новое поселение Раджнишпурам (ныне пригород города Антелоупа) — число приверженцев достигло 15 тысяч человек. За четыре года, пока Бхагван жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, в 1983 году туда приехало жить около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов. За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счет различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.

Религиовед Александр Грицанов отмечает, что «в середине 80-х годов состояние Бхагвана достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами». Также он владел 4 самолетами и 1 боевым вертолетом. Кроме того, у него была почти сотня (числа разнятся) «роллс-ройсов». Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365 — по одному на каждый день года.

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство, а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря Бхагвана, в которой многие отказывались видеть лидера. Между тем, сам Бхагван по состоянию здоровья был практически изолирован от жизни коммуны, поручив управление (роль единственного посредника между Бхагваном и его коммуной) именно ей. Внутри коммуны усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Бхагвана покинули ашрам. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с секретарем Бхагвана, использовало криминальные методы давления на сподвижников. Так, в 1984 году в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путем снижения числа людей, имеющих право голоса. Специально были также отравлены личный врач Бхагвана и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако, в конце концов, выздоровели.

В 1984 году Федеральное бюро расследований возбудило против секты Раджнеша уголовное дело, поскольку в Антелоупе на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков. В итоге секретарь Бхагвана и ее команда в сентябре 1985 года в спешном порядке покинули коммуну. Бхагвану ничего не оставалось, кроме как созвать пресс-конференцию и сообщить на ней сенсационную информацию о преступлениях, которые совершались у него за спиной (в последствии она и многие ее сотрудники были задержаны, а позже — осуждены). Несмотря на то, что сам Бхагван не участвовал в преступной деятельности, его репутации (особенно на Западе) был нанесен значительный урон.

23 октября 1985 года федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Бхагвана в связи с нарушениями иммиграционного законодательства, а уже 27 октября 1985 года он был арестован (это произошло, когда его личный самолет приземлился на дозаправку в городе Шарлотт, штат Северная Каролина). Помимо прочих обвинений ему инкриминировалась самовольная попытка покинуть США, также из-за попытки побега ему отказали в праве выхода под залог.

По совету своих адвокатов, Чандра Мохан Джейн подписал документ, согласно которому обвиняемый признает все обвинения и просит о снисхождении. В результате он был условно осужден на 10 лет заключения, ему был выписан. штраф в размере 400 тысяч долларов, и вручено предписание о депортации из США без права возвращения. Бхагван распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем. Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией его учения.

Где жил почти три месяца Бхагван — неизвестно, но 21 января 1986 года он вновь заявил о себе, объявив о намерении совершить кругосветное путешествие, чтобы посетить своих последователей, живущих в различных странах, в том числе и в России. В феврале 1986 года он прибывает в Грецию по 30-дневной визе туриста. После этого Греческая православная церковь требует от властей Греции выслать незваного гостя из страны, утверждая, что в противном случае «прольется кровь». 5 марта без какого-либо разрешения полиция входит на территорию виллы местного кинорежиссера, где жил Бхагван, и арестовывает мистика. Он платит штраф в размере 5 000 долларов за свое освобождение и 6 марта улетает в Швейцарию, сделав перед отлетом следующее заявление греческим журналистам: «Если один человек с четырехнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда ее не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».

По прибытии в Швейцарию он получает статус «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США». Он перелетает на самолете в Англию, где ему также не разрешают остановиться, а потом, 7 марта, вылетает в Ирландию, где получает визу туриста. Наутро следующего дня в гостиницу приходит полиция и требует его незамедлительного вылета из страны, но позже власти разрешают ему на непродолжительное время остаться в Ирландии из-за отказа Канады разрешить приземлиться самолету Бхагвана в Гренаде для дозаправки воздушного судна. В это же время ему отказывают во въезде Голландия и ФРГ.

19 марта приглашение к посещению с возможностью постоянного места жительства было прислано Уругваем, и в этот же день мистик с последователями вылетает в Монтевидео. В Уругвае саньясинами были обнаружены причины отказов ряда стран к посещению. Этими причинами были телексы, содержащие «дипломатическую секретную информацию», в которых Интерпол сообщал предположения о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, объединенных учением Бхагвана.

В конце мая правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, с президентом Уругвая связались американские власти и потребовали выслать скандальную личность из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский займ Уругваю и не предоставлять займы в будущем. В итоге Бхагван вынужден покинуть и Уругвай, в первых числах июня прилетев на Ямайку по полученной им 10-дневной визе, а после отправиться в Лиссабон, где живет некоторое время на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как ему под давлением США отказывает во въезде 21 страна, он возвращается в Индию, где открывает центр психотерапевтических и медитативных программ. В Пуне он создает новый ашрам, дав ему название «Мультивер- ситет», где, согласно идеологии, терапия должна была работать в качестве моста для медитации. Бхагван разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих выступлениях после перерыва, длившегося более десяти лет. Поток посетителей снова усилился. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществе.

В ноябре 1987 года Бхагван публично объявил, что ухудшение его самочувствия вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьме. Его врач и бывший адвокат Филипп Тоелкес предположил, что радиоактивный таллий был в матраце Бхагвана, так как симптомы были сосредоточены на правом боку, но не представил никаких доказательств.

В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться Бхагван Шри Раджниш, и в феврале 1989 года он берет имя «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «Raineesh», был произведен ребрендинг на международном уровне в «Osho».

Его здоровье меж тем продолжало ослабевать. Ошо выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователями. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на этих «молчаливых» встречах подвергали его той или иной форме злой магии. Была предпринята попытка поиска тайных колдунов, но никого найти не удалось. Тогда Ото из всех своих последователей отбирает «внутренний круг» — 21 ученика, которым он доверяет больше всего и которым напутствует продолжить свое дело после смерти. Им же он поручает основать саньясинский университет, который будет обучать последователей идеям Ото. Ровно через месяц после получения регистрационных документов нового учебного заведения неформального толка Ошо умирает в возрасте 58 лет. Согласно завещанию, вскрытие не производилось, поэтому причина смерти не установлена. По официальному заявлению врача Ошо смерть произошла от сердечной недостаточности, вызванной осложнениями диабета и астмы. При этом Ошо, почувствовав себя плохо за три дня до кончины, отказался от предложения доктора провести срочное медицинское вмешательство, сказав, что «Вселенная сама отмеряет свой срок». Тело Ошо, согласно все тому же завещанию, кремировали, а через два дня пепел отвезли в Непал, в ашрам Ошо — Тапобан, где разместили в вазе с табличкой, слова для которой также заранее придумал сам Ошо: «Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля».

Учение Ошо чрезвычайно эклектично и трудноопи- суемо. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Сам он говорил так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мертвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера, важно, что говорю сейчас». «Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил Ошо. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать. Мое послание — не доктрина, не философия.

Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск».

Когда Ошо был известен под именем Ачарья Раджниш, корреспондент как-то спросил про его «десять заповедей». В ответ Ошо определил следующие: «Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас. Нет другого бога, кроме самой жизни. Истина в вас, не ищите ее где-то еще. Любовь — это молитва. Стать ничем — это дверь к истине. Ничто само по себе — способ, цель и достижение. Жизнь здесь и сейчас. Живите пробужденно. Не плавайте — плывите. Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми. Не ищите. То, что есть, — есть. Остановитесь и увидьте».

Сегодня книги Ошо пользуются большой популярностью и опубликованы 49 международными издательствами на 55 языках. Они продолжают издаваться общим тиражом примерно в 3 миллиона экземпляров ежегодно Во всем мире насчитывается около 300 медитационных, информационных центров и сект (в некоторых странах), основанных последователями Ошо. Его активные методы медитации, в частности, динамическая медитация и медитация кундалини, стали известны за пределами движения, которое он основал. Ошо-терапия получила признание в качестве нового подхода к психотерапии и оказала влияние на другие терапии. Невероятно, но факт: одна из организаций последователей Ошо — Osho International Foundation— регулярно проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, знания мистика доносят до тысячи сотрудников таких фирм, как IBM, General motors и BMW.

Петр Донов — духовный учитель Болгарии

(29 июня 1864 — 27 декабря 1944)

Петр Донов (Бейнса Дуно) — народный целитель, экстрасенс, ясновидящий, пророк, которого многие называют духовным учителем. У себя на родине известен не менее, чем его землячка — Ванга. Среди тех, кто верили ему, немало знаменитостей того времени. Даже легендарный Альберт Эйнштейн неоднократно приезжал к Донову для лечения и консультаций.

Петр родился в Болгарии, в селе недалеко от города Варны в семье священника, видного деятеля болгарского возрождения.

В 1898 году он обращается с посланием к болгарскому народу и славянству, в котором говорит о приближении новой культуры и о том, что славянству надлежит сыграть ведущую роль в ее установлении на Земле. В начале XX века было широко распространено его письменное послание — «Слово учителя Бейнса Дуно», выраженное в 7000 беседах и лекциях. В нем раскрывалась сущность нового учения, названного им учением «Всемирного белого братства, или учением Шестой расы».

«Школу Всемирного белого братства» Донов открывает в 1922 году, набрав несколько классов учеников. Это была именно школа, а не какая-то неформальная организация или клуб по интересам, поскольку Донов считал, что познать мир, открыть все его тайны может лишь человек образованный. В школе преподавались обычные предметы, такие как физика, химия, биология и т. п., вот только трактовались знания не с общепринятой точки зрения, а с религиозной. Все занятия Донов проводил лично. Со временем желающих попасть на учение к Петру стало так много, что в формате обычного учебного заведения преподавать уже было невозможно. Осложнялось все еще и тем, что слово «школа» отпугивало потенциальных «прихожан» — они считали, что учиться нужно отправлять детей, а не ходить самим. Тогда «Всемирное белое братство» стало проводить публичные встречи, на которые уже приходили сотни людей, которые и стали нести идею своего учителя в массы.

Для скорейшего понимания сути учения Донов придумал паневритмию — танец, являющийся своеобразной духовной практикой. Она позволяет людям быть в гармонии с самим собой, иметь правильный подход к людям, находящимся рядом. Собравшиеся на ритуал встают парами в круг (иногда круг получается гигантский в диаметре), поворачиваются к центру круга, откуда исходит легкая музыка, и вводят себя в транс, чтобы почувствовать воздействие окружающей среды. «Нужно получать вдохновение и черпать энергию из природы и, вместе с тем, проявлять все самое доброе, креативное в себе. Его можно назвать танцем здоровья, который восстанавливает физиологические и духовные процессы, который учит нас принимать и передавать любовь», — говорил учитель.

Будучи провидцем, Донов знал и говорил некоторым своим ученикам о грядущей Второй мировой войне. Знал он и о предстоящих трудностях в своей дальнейшей работе во время войны, о деятельности «Белого братства» в послевоенной Болгарии. Потому Петр Донов еще в тридцатые годы отобрал сотню самых выдающихся учеников и начал готовить их к миссии по распространению своего учения.

В чем же суть этого учения? Сам Донов говорил, что пришел со своей миссией на землю в сложное время для Болгарии и для всего мира. Его главной задачей было возрождение истинного христианства в связи предстоящим переходом к шестой славянской эпохе. Кроме того, он принес весть о том, что второе пришествие Христа произойдет не на физическом, а на эфирном и астральном плане и увидеть, осознать это смогут лишь те, кто научатся покидать свою физическую оболочку. А для этого нужно: полюбить кого-то искренне (иметь пару), не грешить, быть образованным. В своих лекциях он утверждал, что в XXI веке Россия объединится с Болгарией и новой стране предстоит сыграть существенную роль для духовного подъема человечества. Начнется же подъем с расового распределения: люди разных сословий, национальностей, культур, вернутся к своим корням и к своим богам.

Петр Успенский — идеолог исламских сект

(17 марта 1878 — 2 октября 1947)

Петр Демьянович Успенский — русский философ, теософ, эзотерик, оккультист, таролог, разночинцев. После окончания общей гимназии получил математическое образование журналист и писатель, математик по образованию. Автор книг «Tertium Organum», «Новая модель Вселенной» и др., сподвижник Георгия Гурджиева. Одним из первых высказал идею плодотворности синтеза идей психологии и эзотерики.

Успенский родился в Москве.

В 1907 году, работая журналистом в московской газете «Утро», увлекся теософией. Предпринял журналистскую поездку на Восток в поисках мистических откровений и видений. Посетив в Индии йогов, пришел к выводу, что оккультная мудрость заключается в активной деятельности, а не в созерцании, что привело его к идеологии мистических сект.

В 1913 году Успенский предпринял новую поездку в Индию, где в Адьяре жил в штаб-квартире Теософского общества ислама. Там же он познакомился с немецким мистиком Германом Кезерлингом, с которым решил объединиться и создать собственное мистическое общество. Однако этим планам помешала Первая мировая война.

Весной 1915 году Успенский познакомился с Георгием Гурджиевым, вскоре став его учеником и помощником. Сотрудничество длилось почти пять лет, но в результате конфликта Успенский разорвал отношения с Гурджиевым. По одним данным причиной стали разногласия в понимании идей теософии, по другим — спор вышел из-за того, что Гурджиев называл себя лидером, выстраивая отношения по схеме учитель-ученик, а Успенский предпочитал быть сам себе хозяином, самостоятельно принимать решения и обучать своих учеников, он не был готов подчиняться кому-либо.

После разрыва, в 1921 году Петр Демьянович перебрался в Великобританию и поселился в Лондоне, где стал разрабатывать собственную систему, согласно которой приобрести эзотерические знания невозможно без приобщения к истинной педагогической традиции. Результатом работы стало создание в 1938 году «Историко-психологического общества» — института изучения эзотерического развития человека.

В 1941 году Успенский, заявив ученикам, что у него было видение о распространении Второй мировой войны по всей Европе, переехал в США, поселившись в Нью- Йорке, где продолжил эзотерическую работу и сумел вовлечь в свою организацию около 26 000 учеников, большинство из которых не были религиозными фанатиками или потерявшими веру в себя и людей. Успенский привлекал тем, что обещал всех научить колдовать и вызывать духов, общаться с мертвыми и перемещаться в пространстве. «Все, что умеют экстрасенсы, может каждый», — убеждал он. Но чтобы прийти к чудодействам — нужно как следует подготовиться. Сподвижники Успенского проводили спиритические сеансы и учились гадать на картах Таро, показывая невероятные результаты, о чем в те времена судачила вся американская пресса.

Лекции Успенского, а впоследствии и его книги, были интересны именно благодаря мистическо-оккультной тематике. И хотя его обучение не получило такой огласки, как учение Гурджиева, книги Успенского и раньше, и в наше время активно продаются. Они были переведены на французский, немецкий, испанский и другие языки. Правда, как писал сам автор, «система не может изучаться по книгам, если бы это было возможно, не было бы необходимости в школах. Нужно ходить на занятие, передавая знания из уст в уста».

По мнению идеолога, несколько раз в жизни каждому человеку открываются тайные знания — в то время, когда каждый к этому готов (возраст и житейские события могут быть любыми). И мы либо воспринимаем эту информацию как великую весть, либо пропускаем ее мимо себя. Так вот, чтобы не пропустить, нужно быть подготовленным, то есть пройти курс подготовки для получения тайных знаний.

Например, одно из знаний — информация о прежней жизни — Успенский не сомневался, что каждый из нас прожил уже не одну жизнь — эта тайна раскрывается человеку только один раз. «Для человека неподготовленного и узнающего тайну, вечное возвращение не является более вечным, ему только остается прожить еще несколько жизней, возможно только одну или две, вот почему необходимо учиться».

Или вот еще интересный момент из его учения: «Человеку может быть дано только то, что он может использовать — и он может использовать только то, ради чего он что-то пожертвовал. Поэтому если человек хочет приобрести знание или новые способности, он должен пожертвовать другим, важным для него на этот момент. Более того, он способен получить ровно столько, сколько отдал. У вас не может быть результатов без причин. Своими отказами от чего-либо вы создаете причины… Теперь вопрос, что жертвовать и как жертвовать. Вы говорите, у вас ничего нет. Не совсем верно. У вас есть ваша жизнь. И вы можете пожертвовать ее. Это очень небольшая плата, поскольку вы в любом случае хотели бросить ее. Вместо этого, отдайте ее мне, и я посмотрю, что с вами можно сделать… Я не потребую всю вашу жизнь. Хватит двадцати или даже пятнадцати лет… Когда они пройдут, вы сможете использовать ваше знание для самого себя».

Несмотря на собственные оригинальные взгляды и идеи, в истории Успенский остался известен лишь как сподвижник Гурджиева и его соавтор его учения по саморазвитию. Незадолго до смерти Успенский сделал такую многообещающую запись в своем дневнике: «Все думают, что Гуржиев мой враг. Никогда. Отчего? Я очень многое получил от него. Я всегда был признателен себе, что после первого вечера спросил его, когда я смогу увидеться с ним в следующий раз. Если бы я не спросил, я бы сейчас здесь не сидел. Более того, теперь я знаю, что мы с ним увидимся и в будущем. Пусть даже через пятьдесят, сто или пятьсот лет».

Порфирий Иванов — «покоритель холода»

(20 февраля 1898 — 10 апреля 1983)

Порфирий Корнеевич Иванов (также известен как Паршек, Победитель Природы и Учитель народа) — создатель авторской оздоровительной и духовной системы, распространенной преимущественно на территории бывшего СССР.

Иванов родился 20 февраля 1898 года в селе Ореховка, на Луганщине (Украина) в многодетной семье шахтера. В семье было 9 детей, Порфирий был старшим из 5 сыновей. Закончил 4 класса церковно-приходской школы — в возрасте 12 лет оставил школу и начал батрачить. В 1917 году был призван в армию₍ после демобилизации женился на Ульяне Федоровне Городовиченко, и вскоре у них родились два сына (жена умерла в 1974 году от тяжелой травмы, полученной после падения с высокого сеновала).

В 1920-е годы сменил много мест работы. В 1930-е годы работал экспедитором. В 1928 году переехал с семьей в город Красный Сулин. 25 апреля 1933 года, согласно записям самого Иванова, он пришел к мысли, что причина всех болезней и смерти человека — в его отрыве от природы. По его словам, потребности в пище, одежде, жилом доме приводят к зависимой, «умираемой» жизни. Надо научиться жить независимо, за счет естественных условий воздуха, воды, земли. Эта идея послужила началом резкого поворота в жизни Иванова и 50-летнего личного эксперимента, который он ставил на самом себе. В частности, он начал уменьшать количество одежды на теле и, спустя около двух лет, стал жить круглый год только в одних длинных трусах. Дата 25 апреля отмечалась Ивановым и отмечается его последователями как день рождения идеи.

Идея же заключается в том, что стремясь только к «хорошему» (к теплу, сытости и т. д.), человек получает «плохое» (болезни, смерть). В погоне за тепличными, комфортными условиями человек ушел от природы, изолировался от нее. Снаружи его окружают одежда и дом, изнутри — пища. Чтобы жить долго и быть здоровым, нужно восстановить потерянный контакт с природой. Иванов писал, что бессмертие возможно, если достичь своим телом полного совершенствования.

В одних шортах и босой, подолгу воздерживаясь от пищи и воды, Иванов ходит по улицам города и стремится научиться жить «с природой наравне». Чувствуя небывалый прилив бодрости и здоровья, он приходит к простой мысли, что раз передаются болезни от человека к человеку, то может передаваться и здоровье. Он начинает практику целительства. Методику вырабатывает сам, интуитивно. Многочисленные случаи исцелений, зачастую чудесных, убеждают его в правильности выбранного пути и заставляют идти дальше. Однажды после исцеления парализованной женщины, которая не ходила 17 лет, Иванов принимает решение навсегда отказаться от обуви, в том числе и зимой.

В 1935 году Иванов был задержан сотрудниками милиции на центральном базаре города Ростова, где занимался пропагандой своего учения. Он был доставлен в буйное отделение ростовской психиатрической больницы, где был признан психически больным с записью в медицинской карте диагноза «шизофрения», врачебно-трудовая экспертная комиссия города Ростова вынесла решение об определении Иванова инвалидом первой группы. По этой причине в годы Великой Отечественной войны ок не призывался в армию.

В ноябре 1936 года Иванов повез личное письмо с политическими предложениями в Москву на VIII Всесоюзный съезд Советов, на котором планировалось принять новую Конституцию СССР. По его мнению, в проекте новой (сталинской) Конституции не были учтены права заключенных и умалишенных. В Москве на Красной площади Иванов, без документов, обнаженный и босой, был задержан милицией и доставлен сначала на Лубянку, где с ним беседовал глава НКВД, а затем в следственный изолятор Матросская тишина. Диагноз Ростовской психиатрической больницы, поставленный Иванову в начале 1936 года, спас ему жизнь. Через 67 суток под конвоем и в одежде он был доставлен к месту жительства.

Зимой 1937 года Иванов был арестован сотрудниками НКВД города Моздок как «диверсант». Проверялся на закаленность: при 17 градусах мороза его длительное время обливали водой из колодца. Через 3 месяца был отпущен с извинениями.

Во время войны осенью 1942 года Иванов встречался с немецким генералом Паулюсом во время дислокации его штаба в Красном Сулине. Результатом встречи был охранный документ на немецком языке, выданный Иванову, за подписью Паулюса. В документе говорится, что Иванов «представляет интерес для мировой науки». Несмотря на охранный документ, в ноябре 1942 года Иванов 27 суток испытывался в днепропетровском гестапо (закапывали голого в снег, ночью под 22 ноября в сильный мороз возили раздетым на мотоцикле по улицам Днепропетровска).

В декабре 1943 года, когда итог войны был фактически предрешен, Иванов поехал к Сталину с политическим предложением заключить мир с Германией. Однако голого человека зимой на вокзале, утверждающего, что он прибыл с политическими требованиями, милиция доставила в Институт судебной психиатрии им. Сербского, где он находился около почти три месяца.

Кстати, Иванов считал, что в поражении Германии в войне есть и его заслуга, так как он «просил природу, чтобы победил русский солдат».

Поздней осенью 1948 года (23 ноября — 5 декабря), в год своего 50-летия и 15-летия своей идеи, Иванов осуществил экстремальный эксперимент — проход от Туапсе до Сочи вдоль берега Черного моря. В своих записях и рассказах Иванов утверждал, что начинался проход во время 12-балльного шторма на море, и 12 суток он находился в естественных условиях природы без пищи, одежды и жилого дома.

13 февраля 1951 года Иванова арестовали в Москве по статье 58–10 часть 1 УК РСФСР — антисоветская агитация. 14 апреля 1951 года особым совещанием при МГБ СССР он был направлен на принудительное лечение в соединении с изоляцией. Содержался во всех трех существовавших в то время специальных психиатрических больницах тюремного типа МВД СССР — в Ленинграде (Ленинградская специальная психиатрическая больница тюремного типа), Чистополе и Казани (Казанская тюремная психиатрическая больница НКВД СССР), примерно по году или более в каждой. Был освобожден 29 ноября 1954 года.

23 мая 1964 года Иванова арестовали в Бобринецком районе Кировоградской области (Украина), было возбуждено уголовное дело по статье 143 часть 2 УК Украины (мошенничество). В то время еще не было тоталитарных сект, иначе его обвинили бы в ее создании. Он организовал «Клуб любителей природы», вел активный поиск учеников, обещая всем, кто вступит в организацию (заплатив немалый вступительный взнос) и будет следовать его учению, «жизнь вечную и здоровье до конца дней». Он обещал излечить все болезни, даже неизлечимые, и главными лекарствами называл воду, солнце и ветер. После ареста Иванов был отправлен на экспертизу в Институт судебной психиатрии им. Сербского, где признан невменяемым. Поскольку все «сектанты» единогласно заявили, что не платили за обучение, а вносили добровольные пожертвования, уголовное дело, заведенное на Иванова, было прекращено.

В 1971 году на хуторе Верхний Кондрючий (Свердловский район Луганской области) его учениками был построен так называемый «Дом учителя», который они подарили Иванову на День рождения. Он подарок охотно принял, стал в нем жить и принимать людей.

25 апреля 1975 года Иванов отмечает 42 года своей идеи поездкой большой группой своих учеников-последователей (около сотни человек) на Чувилкин бугор (место недалеко от родного села Ореховка, с которым Иванов связывал начало своей идеи). Затем он устраивает обед в Ореховке, на который приходит много односельчан. Иванов говорит, что на Чувилкином бугре родится новый человек («сын божий»), который сыграет большую роль в будущем. Там же он делает пророчество о втором пришествии и говорит, что человек, родившийся 15 июля 1975 года в тех местах в будущем, станет правителем не только России, но и мира.

4 ноября 1975 — 5 марта 1976 года Иванова изолируют на период работы XXV съезда КПСС, куда он написал обращение и собрался ехать. Его ссаживают с поезда, идущего в Москву, и помещают в Новошахтинскую психбольницу. Условия содержания в психбольнице оказались настолько жесткими, что Иванов был доведен до состояния, близкого к смерти. Непрерывные просьбы последователей об освобождении были удовлетворены только на следующий день после закрытия съезда. Иванов был выписан под расписку в крайне тяжелом состоянии под опеку Валентины Леонтьевны Сухаревской (ближайшей последовательницы Иванова, еще начиная с 1950-х годов) и перевезен на хутор Верхний Кондрючий. Будучи на свободе, Иванов через трое суток возвращается к привычному распорядку дня, но из-за сильных болей в правой ноге заменяет пробежки ходьбой.

25 апреля 1979 года в день праздника идеи, ожидая большого наплыва последователей, хутор Верхний Кондрючий, где жил Иванов, был оцеплен милицией и закрыт приезд к нему людей. Самого Иванова по обвинению в массовых беспорядках и подготовке заговора против власти бессрочно сажают под домашний арест на три года — запрещают принимать людей и покидать территорию дома далее 30 метров.

20 февраля 1982 года вышла статья о Порфирии Иванове «Эксперимент длиной в полвека» в журнале «Огонек» (№ 8, 1982). По заданию редакции автор статьи журналист Сергей Власов и фотокорреспондент Эдуард Эттингер прожили в гостях у Иванова пять дней. После выхода журнала к Иванову приходит слава, о которой он не мог и мечтать — к нему приезжает столько людей, что принять всех он просто не в состоянии. По совету визитеров, дабы помочь всем, он решает написать книгу практических советов, в которой пошагово объясняет свое учение — вскоре оно издается под названием «Детка» и переиздается впоследствии гигантским для России тиражом — более 10 миллионов экземпляров!

Иванов скончался 10 апреля 1983 года на хуторе Верхний Кондрючий в возрасте 85 лет. Причина смерти не была установлена, поскольку вскрытие не проводилось. В то же время в своих последних. дневниковых записях Иванов жаловался на сильные боли в ноге, причиной которых многие специалисты считают гангрену от переохлаждения.

В учении Порфирия Иванова специалисты находят много элементов неоязычества и неохристианства. Наблюдается сходство с традициями даосизма, йоги, буддизма. При этом подчеркивается чисто российское происхождение учения и отсутствие влияния восточных традиций. В современном движении последователей Иванова (ивановцах) можно выделить два направления: одни придерживаются в основном идей закаливания, оздоровления организма, другие — склоняются к религиозно-мистической составляющей учения. Частью своих последователей Иванов фактически обожествляется. По их мнению, он явил в себе все нравственные идеалы христианства. В религиоведческой литературе ивановцы рассматриваются как новое религиозное движение. Между тем, не раз организации, созданные последователями Иванова (такие, как «Культ Порфирия», «Ивановская жизнь», «Иванова Порфирия дети») признавались тоталитарными сектами и были запрещены на территории России.

В 2009 году администрация города Красный Сулин включила Порфирия Иванова в число почетных граждан города, в списке земляков, которыми гордится город, Иванов значится как «создатель всемирно признанной системы оздоровления человека».

Рамана Махарши — великий мудрец Индии

(30 декабря 1879 —14 апреля 1950)

Рамана Махарши (Венкатараман Айяр) — известный индийский философ и мудрец. Среди его знаменитых прямых учеников — ставшие известные духовные лидеры и йоги — Пападжи, Аннамалай Свами, Шри Муруганар, Аакшмана Шарма, Роберт Адамс, Рамсурат- кумар, Папа Рамдас и многие другие. Русскоязычным исследователем и последователем Махарши является Олег Могилевер, основатель фонда самопознания «Аруначала» и автор большинства изданных на русском языке книг о Махарши.

Родился в селении Тиручули (ныне в южноиндийском штате Тамилнад) в семье брамина. В 16 лет, в период учебы в колледже, он прошел через переживание смерти, котррое привело его к пониманию, что он — не тело, а бессмертный дух. Это полностью изменило его. Став, таким образом, мудрецом, он покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, где и оставался до своей физической смерти. Выбросив остаток денег, мирскую одежду и облачившись в набедренную повязку, долгое время жил на подношения паломников. Длительное время соблюдал мауна (обет молчания), поэтому, когда к нему пришли первые ученики, частично пришлось восстанавливать речь.

В 1907 году стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши (Махарши — южноиндийское произношение слова «Махариши», что означает «великий мудрец», а имя Рамана — сокращение от Венкатараман) — благословенный Господь Рамана, великий мудрец. Вокруг него вырос ашрам, из которого и распространялось учение, основная идея которого заключалась в том, что естественное, первоначальное состояние человека — освобождение, которое он может обрести путем самоисследования через поиск ответов и переживаний на вопрос «Кто я?».

Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя. «Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. «Я есмь сущий» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами: «быть спокойным». И что означает тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есмь я» — атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда я сохраняется только как я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго».

Роза Кулешова — «кожное зрение»

(21 марта 1940 — 19 апреля 1978)

Роза Алексеевна Кулешова — великий советский экстрасенс, ясновидящая, обладающая даром кожного зрения: с завязанными глазами она видела все вокруг, могла прочитать текст, написанный на бумаге.

Кулешова родилась в селе Покровское под Нижним Тагилом. С началом войны глава семейства — Алексей Бородин — ушел на фронт и не вернулся. Маленькая Роза жила то с мамой в городе, то с бабушкой в селе. С 11 лет у нее случались приступы эпилепсии. Девочка закончила семь классов школы и поступила на работу санитаркой в инфекционную больницу.

Заниматься самодеятельностью она ходила в школу для слабовидящих. Увидев, как слепые люди читают по Брайлю, она попробовала тоже «потрогать» буквы в обычной книге и почувствовала, что может отличить белый цвет от черного. Роза начала тренировки и за полтора года добилась значительных успехов.

Позднее ученые назвали этот период формированием у нее контактной кожно-оптической чувствительности. К осени 1962 года она не только умела читать обычный печатный текст, но и распознавала на ощупь цветовые тона бумаги и тканей и воспринимала пальцами содержание картинок и рисунков.

В это же время Роза выходит замуж за Валентина Кулешова — слесаря-сборщика УВЗ, у них рождается дочь Ирина. Здоровье у молодой женщины по-прежнему было слабым, она получила инвалидность, много времени проводила в больницах. Один из ее лечащих врачей, узнав о необычном таланте пациентки, рассказал о нем коллегам. Сотрудники кафедры психологии нижнетагильского пединститута начали исследовательскую работу по теме «кожно-оптическая чувствительность». Роза с семьей переехала работать в школу для слепых в Верхней Пышме, начала по своему методу обучать детей.

Вскоре по инициативе общества «Знание» Кулешовой выделили квартиру в Свердловске. В зимний сезон она работала санитаркой в больнице или посудомойкой в столовой. А летом выезжала к морю на гастроли. Вот как вспоминает об этих поездках ее дочь Ирина Паламарчук: «Мама брала два билета в любой южный город — Анапу, Днепропетровск, Сочи. В вагоне она обязательно садилась играть в карты и всегда выигрывала. Когда приезжали, отправлялась в общество «Знание». Там ей всегда были рады. Тут же составляли график выступлений, а меня на все это время определяли в пионерский лагерь. На концертах мама с плотной повязкой на глазах пальцами рук и ног читала газеты, определяла сквозь толстый картон цвета предметов… Публика была в восторге. Мама радовалась каждому успеху, она любила быть на виду, на сцене чувствовала себя королевой. А когда занавес опускался, переживала нервные срывы, зачастую негативную энергию выплескивала на меня…».

Роза участвовала в многочисленных научных опытах. Ей завязывали глаза, между лицом и книгой ставили непроницаемую перегородку, но эффект оставался неизменным — женщина читала любые тексты. Кроме того, она различала цвета карточек, вынимаемых ею на ощупь из черного лолотняного мешка или плотного запечатанного конверта. Правда, в последнем случае Розе удавалось точно определить цвета трех верхних карточек — красной, синей и зеленой. Остальные семь она видела смутно.

Читала Кулешова не только кистями рук, но и, например, обнаженными локтями и ступнями. Во время одного из опытов ей предложили прочесть название лежавшего под столом журнала. Роза прикоснулась к нему босой ногой. «Молодой конструктор», — произнесла она. И тут же поправилась: «Нет, «Моделист-конструктор»!». Слово «моделист» было для нее непривычным.

О Розе Кулешовой до сих пор ходит множество легенд. Кое-кто считает ее шарлатанкой и убежден, что Роза просто подсматривала через повязку (хотя, если бы это было так, ее разоблачили бы в самом начале). Согласно другому мифу, сама Кулешова как-то сказала одному из исследователей, который долго не хотел ее отпускать: «Вы что, правда, думаете, что я задницей читаю? Да я знала, что тут написано, когда еще в комнату входила, — дар у меня!». Если эта история правдива, то Роза, скорее всего, обладала не кожным зрением, а ясновидением.

Особенно остро Роза Алексеевна переживала критику. Каждая разгромная статья приводила ее к нервному срыву. В 1976 году в Москве провели обширное обследование Кулешовой, по. сле чего «Литературная газета» написала, что тагильская «ясновидящая» — шарлатанка, умеющая искусно подглядывать.

Розе нравилось быть уникальным человеком, и она была таковым. Только обретенный дар не принес счастья женщине. С мужем она прожила только пять лет. Как сохранить семью, когда подолгу не бываешь дома — то лечишься, то выступаешь с концертами? Были в ее жизни и другие мужчины, но' романы быстро заканчивались. И дочь редко видела маму, росла с бабушкой, тетей, отцом и мачехой.

Когда Ирине было 13 лет, мать начала ее учить читать руками. Девочка не хотела, но подчинилась. Начала различать крупные буквы, цифры, неожиданно развилась интуиция. Как только мамы не стало, дочь сделала все, чтобы не повторить ее судьбу.

Незадолго до смерти Кулешова рассказала дочери тайну — она поведала, что раскрыть кожное зрение, то есть возможность видеть пальцами может в себе совершенно любой человек. Вся сложность в том, чтобы заставить «глаза выйти из орбит». «Нужно научиться покидать свое тело, — говорила Кулешова. — Я поднимаюсь под потолок и вижу перед собой все то, что не вижу глазами из-за повязки на них. Это просто, это очень просто».

Роза мечтала набрать учеников и обучить их своим способностям. Но до этого так и не дошло — то не набиралась группа, то по состоянию здоровья она так и не начала преподавать. Но в наше время появились несколько школ по развитию астрального зрения по методике Кулешовой, к которой наследники женщины с уникальными способностями не имеют никакого отношения.

Роза Кулешова прожила недолго. Она скончалась в 1978 году от кровоизлияния, вызванного опухолью мозга. Ей не было еще и 40. Возможно, ее способности были как-то связаны с нарушением мозговой деятельности. Но тайны ее мы уже никогда не узнаем.

Рудольф Штейнер — создатель школы духовной науки

(27 февраля 1861 — 30 марта 1925)

Рудольф Штейнер — австрийский философ, эзотерик, социальный реформатор и архитектор. Первичное признание получил как исследователь наследия Гете и его теории познания. В начале XX века основал духовное движение антропософию — эзотерическую христианскую философию, берущую начало в европейском трансцендентализме и перекликающуюся с теософией.

Рудольф родился в австрийском городе Кралевиче, в семье железнодорожного служащего. После окончания общей школы и училища Штейнер получает широкое образование в Венской политехнической школе, где делается акцент на изучении философии, литературы и истории. В возрасте 21 года он начал изучения творчества Гете, в котором видел мыслителя, воззрения которого на природу «вели к переходу от естественных наук к науке о духе». Он участвует в подготовке к изданию естественнонаучных трудов Гете.

В 1891 году Штейнеру в Ростокинском университете присуждается ученая степень доктора философии и вскоре выходит его основополагающий труд «Философия свободы». В 1897 году он переезжает в Берлин, где начинает сотрудничать с печатными журналами, стремясь донести свои взгляды до широкой аудитории. Но пока остается непонятым. И тут происходит событие, значительно повлиявшее на дальнейшую судьбу Штейнера. Его книгой «Фридрих Ницше — борец против своего времени» заинтересовались теософы и пригласили его к себе сделать доклад о Ницше. Он принимает решение публично выступить с результатами своих духовных опытов. Выступление проходит так успешно, что его назначают генеральным секретарем немецкой секции Теософского общества.

С этого времени Штейнер неустанно работает как лектор и как писатель. Выходят такие его книги как «Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека», «Как достигнуть познаний высших миров», «Очерк тайноведения» и другие. При этом он умудряется давать до 3 тысяч лекций в год! Его выступления собирают огромные аудитории, книги его переводятся на многие языки. Он становится властителем дум не только в Германии, но и в других странах, в том числе и в России. Среди наших соотечественников его учениками были Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Михаил Чехов.

Важнейшее место в его лекционной деятельности занимают лекции по христологии, в которых многосторонне освещаются значение Христа и мистерии Голгофы как центрального события в эволюции человечества. Различие в понимании значения Христа привело в 1913 году к конфликту с руководством Теософского общества, в результате которого Штейнер с большой группой своих последователей был вынужден его покинуть.

Штейнер утверждал существование двух разных детей Иисусов, участвующих в воплощении Христа: первый ребенок произошел от Соломона, как описывается в Евангелии от Матфея, второй — от Нафана, как описывается в Евангелии от Луки. Согласно этому, он делает ссылку на факт, что родословные в этих двух евангелиях насчитывают от двадцати шести (Лука) до сорока одного (Матфей) совершенно отличного предка для поколений от Давида к Иисусу.

Видение второго пришествия Христа у Штейнера также необычно. Это не было бы повторное физическое явление, напротив, Штейнер говорил о проявлении его в «эфирном плане» (видимом для духовного зрения и проявленном в общественной жизни) для возрастающего числа людей. Он делает акцент на том, что будущее будет требовать от человечества распознать дух любви во всех его истинных формах, несмотря на то, как он называется. Он также предостерегал, что в использовании традиционного имени «Христос» может пренебрегаться истинной сутью существа любви.

Вскоре после расставания с теософами Штейнер основал собственное Антропософское общество в Германии.

В строительстве его здания, так называемого Гетеанума, участвовали представители 18 народов Европы. Центр антропософии становится «Свободной высшей школой духовной науки» и превращается в настоящий университет, где содержание всех преподаваемых наук было изменено или дополнено на базе духовных изысканий Штейнера.

Как раз в те годы в Европе набирали силу правые группы. В 1919 году политический теоретик национал- социалистического движения Дитрих Эккарт выступил с резкой критикой Штейнера, предположив его еврейское происхождение. В 1921 году Адольф Гитлер обрушился на него с критикой в своей статье в правой газете. Он называл Штейнера инструментом евреев и призывал других немецких национал-экстремистов к «войне против Штейнера». В 1922 году со взрывом химических бомб и отключением света была сорвана лекция в Мюнхене. Не имея уверенности в безопасности Штейнера, его агентам пришлось отменить следующий тур лекций. В 1923 году вследствие предпринятого Гитлером и его пособниками неудавшегося государственного переворота (Пивной Путч в Мюнхене) Штейнеру пришлось отказаться от своей берлинской резиденции, поясняя это невозможностью въезда в страну, если к власти придут ответственные за это событие группировки. Он также предостерег от гибельного эффекта, который произвел бы приход национал-социалистов к власти на Центральную Европу. Сразу после этих заявлений Гетеанум был полностью уничтожен — он сгорел в пожаре, виновных так и не нашли.

Пожар серьезно повлиял на здоровье Штейнера. Он заболел, отменил все лекции и ушел в затворничество, ни с кем не общался. Его последняя лекция состоялась в сентябре 1924 года. В последние месяцы жизни в затворничестве работал над своей автобиографией и над новыми книгами, в основе большинства которых было осмысливание многих тем, разработанных им ранее.

Сатья Саи Баба — «наместник Бога на Земле»

(23 ноября 1926 — 24 апреля 2011)

Сатья Саи Баба (Сатья Нараяна Раджу) — неоиндуистский, религиозный лидер, всемирно признанный гуру. Почитался своими последователями как чудотворец, воплощение бога, был одной из самых заметных и противоречивых фигур в индийской духовной, социальной и политической жизни, привлек большое число последователей из средних и высших слоев общества, в том числе «наиболее богатых, образованных и подверженных влиянию западных идей» индийцев: от президентов и премьер-министров до известных артистов, создал миллиардную финансовую империю.

8 марта 1940 года считается началом его восхождения как религиозного деятеля, когда Саи Бабу, по его словам, ужалил в ногу большой черный скорпион, в результате чего он испытал состояние, близкое к коме. В течение двух месяцев его мучили сильные боли, и он периодически терял сознание. После этого у Сатьи, по мнению окружающих, усилились способности к целительству и предсказаниям. Хотя родители считали, что в мальчика вселился злой дух и даже приглашали экзорцистов. Сообщают, что он начал цитировать изречения на санскрите, которого он раньше не знал.

23 мая 1940 года считается днем начала публичных чудесных представлений Сатья Саи Бабы. Собрав близких и соседей, он вручил им сладости и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я — Саи Баба. Я из рода Бхарадваджа, и явился, чтобы отвратить все ваши беды». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на полу. Он провозгласил себя перевоплощением (реинкарнацией) индийского святого Шри Саи Бабы из Ширди, проповедника равенства людей и сторонника единства мусульман и индусов.

20 октября 1940 года 14-летний Сатья Нараяна Раджу объявил, что покидает родителей и брата, так как его преданные ждут его: «Я ухожу. Я больше не принадлежу вам. Отныне я принадлежу всему миру. Иллюзия спала. Мои последователи ждут меня. Мне предстоит большая работа. Я не могу больше оставаться здесь». И, оставив родительский дом, приступил к выполнению своей миссии.

Оставив свою семью, он долго путешествовал по Южной Индии. С 1952 по 1957 год молодой Сатья Саи Баба совершает множество поездок по стране, посещая священные места Индии, включая Варанаси, Айодхью, Аллахабад, Лакнау, Тирупати, Хайдерабад, Майсур, Нилгири, Коимбатур, Мадурай, Каньякумари, Мадрас, Бомбей, Дели, Харидвар, Ришикеш и другие города, навестив, в том числе и ашрам Свами Шивананды.

В 1950 году он основал свой первый ашрам у себя на родине, в тогда еще деревне Путтапарти, который назвал «Обитель великого мира». В 1954 году он организовал с Путтапарти первую небольшую бесплатную больниц, В 1957 году в Венкатагири состоялась 9-я Всеиндийская духовная конференция, выступая на которой, Сатья Саи Баба заявил с трибуны, что человек должен трансформироваться от религиозной или духовной жизни к божественной жизни. В 1959 году Сатья Саи Баба посадил на холме рядом с ашрамом священный баньян, который известен сегодня под именем «Дерево медитации». Детом 1961 года Сатья Саи Баба посещает гималайский храм в Бадринатхе, Матхуру и Вриндаван, а также Кашмир, а в октябре, во время праздника Дасара, Сатья Саи Баба провозглашает, что его миссия по восстановлению дхармы и спасению человечества началась.

В 1962 году китайские войска вторглись на территорию Индии, но в ноябре Сатья Саи Баба заявил: «Не бойтесь, ко Дню моего рождения угроза со стороны Китая исчезнет». И действительно, 22 ноября китайское правительство неожиданно отдало приказ войскам вернуться назад, и война прекратилась.

В 1963 году Сатья Саи Баба перенес первый инсульт. После выздоровления, Сатья Саи Баба выступил с лекцией, объявив, что ему было видение о том, что после смерти он возродится как Према Саи Баба в соседнем штате Карнатака.

В течение 20 лет Сатья Саи Баба ведет активную общественную деятельность. Обучает учеников, постоянно читает бесплатные лекции для желающих, на пожертвования издает книги, которые распространяются бесплатно. На свои деньги строит и открывает в Путтапарти Планетарий, а позднее — Музей всех религий. В конце 80-х годов начинает прием первых пациентов построенная и оборудованная им больница Super-SpecialityHospital, а также открывается Медицинский научно-исследовательский институт.

В 1993 году на Сатья Саи Бабу было осуществлено покушение. Четверо злоумышленников, вооруженных ножами, проникли к нему. Во время драки и последующих действий полиции погибли два человека из обслуживающего персонала и все четверо злоумышленников. Сам

Сатья Саи Баба не пострадал. По словам очевидцев, за гуру вступились высшие силы: «преступники зависли в воздухе и не могли ничего сделать, будто кто-то невидимый держал их. Потом они поднялись в воздух до самого потолка и упали, разбившись на смерть о пол».

В 2000 году Сатья Саи Баба открывает в Путтапарти Музыкальный колледж, строит новое здание железнодородной станции, а в Бангалоре открывает Кардиологический госпиталь и Дворец спорта. И все это — на средства, которые жертвуют его сторонники во всем мире!

В 2003 году, случайно поскользнувшись и упав, Сатья Саи Баба из-за перелома бедра частично теряет подвижность, и в дальнейшем он будет появляться на даршанах на специальном кресле или машине.

В 2005 году разразился скандал, вызванный трансляцией корпорацией ВВС документального фильма, в котором освещались обвинения в адрес Сатья Саи Бабы. Гуру обвинили в том, что под религиозным прикрытием он проворачивает финансовые махинации, создав целую структуру, которая незаконно отмывает деньги. На самом же деле сам кумир миллионов, якобы, не ведет подобающий праведнику образ жизни, употребляет наркотики и алкоголь, имеет несколько любовниц, а чудеса, которые он иногда являет людям, являются хорошо отрепетированными фокусами. Фильм транслировался во многих странах мира, включая и Индию. Сам Сатья Саи Баба игнорировал эти обвинения, называя их «карканьем ворон», заодно обратившись к руководству телекомпании с напутствием «не завидовать чужому богатству, ибо зависть есть самый страшный из грехов». После этого он совершает небольшую провокацию — к предстоящему празднованию религиозного праздника «1000 лун» он заказывает у ювелиров колесницу полностью из чистого золота, на которой потом выезжает к своим поклонникам.

В конце марта 2011 года 84-летний Сатья Саи Баба был госпитализирован из-за сердечного приступа в один из своих медицинских центров, где по прошествии трех недель скончался, не приходя в сознание. Причиной смерти стала сердечная недостаточность. В его смерть долго не могли поверить, ведь он всем неоднократно говорил, что умрет в возрасте 96 лет (в 2022 году), табличка с датой смерти даже стояла в его рабочем кабинете.

Тело Сатья Саи Бабы было захоронено в мандире ашрама с большим почетом, в присутствии большого собрания политических деятелей Индии. Саркофаг Сатья Саи Бабы был с почестями накрыт национальным флагом Индии. Во время проведения последних ритуалов прозвучал оружейный салют 21 залпом. На церемонии похорон, транслируемой в прямом эфире по индийскому телевидению, присутствовали губернатор и главный министр штата. Всего проститься с Сатья Саи Бабой пришло около 500 тысяч человек. Далай-лама XIV в своем соболезновании назвал Сатья Саи Бабу самым почитаемым духовным лидером XX века.