Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря Гаврилов Дмитрий
«Отсчет времени был для них непонятен, и происходило это не от отсутствия памяти. Время изготовления вещи и ее отношения к событиям жизни было весьма четкое. Они игнорировали время как таковое, как абстракцию. <…> Люди считают время так, как им нужно, и не применяют иные системы счета не потому, что не умеют, а потому, что не видят практического смысла».
Собственно, можно сказать это и о древних славянах. Мир един, он не может быть разделен на части – следовательно, понимание одного и того же предания происходит на разных уровнях. В том числе единомоментно, параллельно. Оно описывает нечто не как «или – или», но как «и – и».
Скажем, летний солнцеворот одновременно является и «точкой поворота годового пути Солнца на зиму», и днем свадьбы Неба и Земли, и временем, когда небесный свет в наибольшей степени силен, побеждает зимнюю (ночную) тьму… С точки зрения мифологического сознания бессмысленно искать одно-единственное понимание календарного события.
Рассматривая народную обрядность и вычленяя древнейшие ее черты, исследователь, в зависимости от своих предпочтений, может придти к самым разным выводам и при этом оказаться прав. Миф, будучи, по меткому выражению А. Ф. Лосева, есть не вымысел, «но символ» и, как таковой, он может оказаться применим к разным системам отсчета и описания действительности. И астральные культы, и образы животных-покровителей (родоначальников), и орнаментальные композиции, и сказочные сюжеты действительно опираются на одни и те же мировоззренческие основы. Нелепица возникает из-за их бездумного смешения, профанического по сути и оккультного по внешним проявлениям, которое ныне так часто встречаем мы в кругах тех, кто мнит себя традиционалистами. Самое удивительное, что и физические реалии окружающего нас мира могут оказаться «вписанными» в этот ряд образов (см., напр., Ермаков, 2005).
Сцена пашни (миниатюра из Жития Сергия Радонежского, XV век) (по: «История культуры Древней Руси», т. I, 1951)
Мы действительно можем обнаружить при изучении народного календаря не только и не столько вековой опыт наблюдений за погодой. Отголоски представлений о возникновении Вселенной, ее развитии, появлении человека, взаимоотношениях между богами и стихиями, а также – одновременно! – а также опытное и интуитивное постижений взаимосвязей между животным и растительным миром, о поведении и развитии всего сущего – это и есть традиционный календарь. В нем переплетены и великие тайны, и повседневность – вполне прикладная, обыденная, то, что способствует выживанию человека.
Славянский языческий месяцеслов
Все сказанное о календаря в полной мере справедливо и для календаря восточных славян:
«В январе подрубают, секут деревья. Отсюда название месяца – сечень (ciчень, styszen). В следующем месяце они начинают сохнуть на корню. Этот месяц называется сухим (февраль). Затем проходит год, сухостой рубят и сжигают на корню, и деревья превращаются в золу. Этот месяц, соответствующий марту, носил название березозол (бржезень, березень). Затем идут: кветень (апрель), травень (май), когда травой покрываются луга и поля и наступает время цветения; червень, или червец (июнь), липень (июль), когда цветут липы и рои диких пчел усиленно собирают мед, добываемый в бортях; серпень (польск. sierpen), или жнивень (август), – начало уборки урожая, когда основным орудием становится серп; вресень (польск. wrzesien, то есть сентябрь), когда начинают молотить (от врещи – молотить); наконец жовтень – время, когда в золото одеваются лиственные леса; листопад (ноябрь) и грудень, студень, или снежань (декабрь), когда замерзшая земля превращается в грудки (комья) и ровной пеленой ложится снег.
Совершенно очевидно, что земледелие у древних славян было подсечным и возникло оно не в степях, а в лесной и лесостепной полосе.
Областью славянского земледелия, даже если учесть некоторую передвижку названий месяцев (листопад – октябрь и ноябрь, сечень – январь и февраль, просинец – месяц, когда колют свиней, прося – декабрь и январь), в весьма отдаленную от нас эпоху были не юг и не север Европы, а именно центральная лесная и лесостепная полоса, где в апреле буйно зеленеют луга, поля и нивы, где липа цветет в июле, где в августе убирают созревший хлеб, в сентябре молотят, в октябре желтеет листва, в ноябре падает лист и оголяются деревья, в декабре смерзается земля, еще не везде покрытая снегом, в январе начинаются трескучие морозы (отсюда чешское ледень) и звенят под ударами топора лесные исполины, в феврале еще лютуют морозы (украинское лютый, польское luty, то есть холодный), а в марте готовят под пашню выжженный лес, где едва ли не преобладающим деревом была береза (березозол, бржезень, березень). Это не дремучие хвойные леса далекого Севера, не южная степь, а область смешанных и лиственных лесов, тянущихся в центральной полосе Восточной и Средней Европы. Славянский земледельческий календарь, соответствующий чередованию различных сельскохозяйственных работ, – явление очень древнего порядка» (В. В. Мавродин, Охота в Древней Руси).
Приносим извинения за обильное цитирование, но оно необходимо, чтобы лишний раз подчеркнуть мнения ученых о якобы примитивном уровне развития духовной культуры наших древних предков, якобы (как ныне нередко говорят) не знавших счета времени и живших в дикости. Кстати, как реакция на это уничижение, видимо, появляется и ни на чем не основанное возвеличивание…
Таким образом, наука уверенно показывает на наличие достаточно древней двенадцатимесячной календарной системы и у славянских народов.
«По нашей оценке, лунно-солнечный календарь не только не был вытеснен на Руси календарем юлианским, но на протяжении X–XIV вв. бесспорно преобладал над ним в быту и сосуществовал на равных в летописях. Вывод этот стал возможным благодаря тому, что автор данной статьи в отличие от своих предшественников систематично использовал компьютерные астрономические программы <…> в практике исторического исследования, сопоставляя данные об истинных лунациях с летописным материалом» (Журавель, 2002, с. 210).
Забегая несколько вперед, обратим внимание на существенное обстоятельство. Кельтские и германские народы вели счет времени (в том числе и суток) не с утра или полуночи, как это принято сегодня, а с кануна, с вечера. Счет такой, надо думать, был присущ европейцам (индоевропейцам?) вообще. Подобное мы можем проследить даже в достаточно поздней русской фольклорной традиции, когда праздничные запреты начинали действовать, а обряды совершались не в сам праздник, а в предшествующий ему вечер (ночь). В качестве примера можно вспомнить всем известный Сочельник (Ночь перед Рождеством).
В общем и целом ход времени оказывался тесно связан с образом Мироздания в целом, ибо получал мифологическое объяснение через его устройство и, напротив, Вселенная постигалась через особенности календаря. Календарь, надо думать, выступал воплощением Вселенского закона. Роль и значение роты показал М. Л. Серяков (2005). Такой закон не мог не связываться с суточным и годовым движением светил, а отсюда рукой подать до связи с ним и календаря.
При этом необходимо отметить, что в языческой обрядности сосуществовали и порою взаимно накладывались различные календари – охотничьи и сельскохозяйственные, мужские и женские, объясненные через миф и веру, суеверия и бытовые приметы.
Народные приметы и годовой круг
«Ряд народных примет связан с предсказанием фенологических явлений, даже на весьма отдаленный срок, с предписаниями по ведению агротехнических мероприятий. Мифологическое сознание связывает обычно смысловое содержание примет не с порядковым номером дня недели или месяца, а с “культовой фигурой” – именами святых и др. сакральных персонажей, с определенными событиями мифологем их бытия» (Быков, 2006, с. 89).
Значит ли это, что народные месяцесловы, которые чаще всего представляют собою подборку примет на каждый день и случай и есть те самые изначальные календари? Едва ли. Во всяком случае, нам подобное представление кажется не слишком-то верным. Приметы, поверья, суеверия есть, скорее, нечто, сопутствующее календарю. Приложив определенные усилия, наверное, удастся выделить те из них, что восходят не только к погоде, а к собственно чудом сохранившейся древней памяти о праздниках и соответствующих обычаях и богах. Особенно это должно касаться, надо думать, примет гадательного свойства. Но такие разыскания не являются нашей целью. Приметы локальны, имеют местный характер, и нелепо распространять погодную или окказиональную примету, бытующую в Вологодской, скажем, области, на юг русского Черноземья. Более того. Сегодняшние перемены климата, очевидцами которых мы так или иначе являемся (вне зависимости от их причин.
В любом случае следует заметить, что основу народного календаря, как бы его ни называли, составляют отнюдь не приметы, но годовой круг праздников, то есть ключевые точки положения Земли относительно Солнца, сопряженные с ключевыми точками движения Луны относительно Земли.
Поэтому, если мы говорим о праздниках изначальной Традиции, о праздниках народных, ведущих свою историю с незапамятных времен, то привычное нам понимание их как «нерабочих (выходных) дней» вовсе даже неуместно.
Что такое праздник?
Обычай выделяет периоды, когда граница между миром людей и иными мирами становится тонкой и легко преодолимой. Именно эти дни стали отмечаться как праздники. С одной стороны, они знаменовали конец одного цикла и начало следующего, с другой – были особенными с той точки зрения, что в это время было возможно многое, если не все.
Праздник – противоположность будням. Сегодня под ним понимают день, отмечаемый в честь какого-либо события, или значимую точку годового круга.
Происхождение слова «будни» (которое прослеживается в русских источниках лишь с XVIII века) пока до конца непонятно. Со значением слова «праздник» и, видимо, более древнего «свято» все несколько проще.
Собственно слово «праздник» родственно словам «порожний», «пороздьнъ» (с тем же значением), старославянское *porzdъ от *pors-do-, чему имеются связи среди слов со значением «бежать», «удалять» (Фасмер, Срезневский). Иначе говоря, праздник – время, как бы вычеркнутое из повседневности. А вот слово «свято» ныне менее распространено в русском и украинском, нежели в белорусском и ряде западнославянских языков. Праславянская основа *svtъ восходит к понятиям «святость», «процветание» (др.-инд. вед. vntбs – «процветающий»), то есть указывает по сути на цели устроения праздника.
Надо полагать, появление праздников есть следствие представления о неоднородности времени. Главное отличие праздника от будней, обыденности в том, что время мирское, человеческое замещается в такие дни «временем Богов». Даже если мы останемся на вульгарно-материалистических позициях и будем считать, что люди древности в прошлом только и занимались, что подлизывались к богам в слепом и суеверном дикарском страхе за урожай и жизнь, все равно нам придется задуматься: почему именно в эти дни?
Да, в общем-то, потому, что, согласно традиционному миропониманию, в праздники граница между мирами истончается и даже – не исключено! – рвется (см., например, Элиаде, 2000). Поэтому все такие дни прежде всего таят опасность и уже потому служат поводами для гульбы и веселого застолья дабы отвести беду «антидействием».
Запреты вступают в силу еще накануне, сразу после захода Солнца (надо думать, это отсылка к архаическому обычаю начинать счет суток с вечера). Нарушение запретов, как принято считать, влечет за собой тяжелые последствия – для нарушителя, его рода и даже мироздания в целом. В образном виде такие последствия представлены, например, в волшебных русских сказках. Сербы полагают, что пренебрежение Русалиями грозит разливом реки и наводнением, а полещуки (жители Белорусского Полесья) считают, что в семьях нарушителей запретов рождаются калеки.
«Праздником первобытный человек считал особую ситуацию превращения небытия в бытие. Во время праздника космос возвращается к первичной стадии своего существования – к хаосу. Гармонизировать хаос может особый ритуал, совершаемый в праздник. Воссоздание мира для человека того времени означало сакрализацию всего, так как для него реально было лишь то, что сакрализовано, то есть составляло часть космоса и было причастно к нему <…>. Суть обряда составляло произнесение определенного – космогонического – текста, который повествовал о постепенном творении космоса из хаоса. Такими ритуальными текстами были и древние календарные песни. В них также говорилось об этапах творения мира, а иногда давался символ модели уже создавшегося мира, чаще всего мировое дерево…» – со ссылкой на Н. Лауринкене писал Н. Велюс в работе «Древние смысловые пласты литовских святочных песен» (Велюс, 1997, с. 335).
Например, в древних литовских рождественских обрядах упоминается обычай волочения колоды по дворам под звуки табалая – ударного музыкального инструмента, представляющего собой несколько подвешенных дощечек, издающих звуки разной высоты. Затем колоду сжигали. Женщины показывали мужчинам тут же вырезанную из дерева куклу, которую мужчины пытались у женщин отобрать. Но те куклу не давали и прятали ее, так, чтобы никто не нашел. В этом, несомненно, есть что-то общее с южнославянским обычаем сжигать Бадняка. Бадняк – большой пень, который южные славяне жгут всю ночь перед Рождеством, либо дубовое полено или ствол другого дерева. Во время мистерий сочельника, который сербы и хорваты так и называют – День Бадняка, ствол этот срубали, переносили в жилище, умащивали вином, медом, молоком, посыпали зерном, а потом сжигали, прославляя Бога-сына. Аналогичный обычай сжигания наблюдается также у романских и германских народов Европы (Там же, с. 336–337).
Ряд авторов связывает обычай сжигания «Бадняка» с естественным желанием уничтожить силы, угрожающие мировому порядку. По их мнению (в первую очередь следует вспомнить В. Н. Топорова) полено ассоциировалось с хтоническим первосуществом, которое погребали в огне. Это был осмеиваемый перснаж с ярко выраженными эротическими чертами.
Архаичные тексты, которые пели или читали во время зимних новогодних ритуалов, служили для превозмогания ранее непреодоленных проблем бытия, налаживания гармоничных отношений среди исполнителей действия. Литовские источники дают нам примеры песен-диалогов, в которых загадываются загадки об устройстве Мироздания.
По магическим представлениям каким-либо образом изобразить символ мира (спеть, показать в танце, зарисовать, рассказать) означало по сути сотворить его заново. То есть в ритуале создание мира заменяется изображением его символа. Так, мощение дорожки или моста можно рассматривать как взращивание Мирового Древа или прокладку душам (или божествам?), коню Свентовита или Таусеню пути (Млечного?)…
Время воздействует на человека, наказывая или поощряя, но и человек способен влиять на ход времени. Священного времени. «О том, что, по древнескандинавским верованиям, можно оказать воздействие на время, свидетельствует рассказ Снорри о конунге Ауне, который продлевал себе жизнь, принося в жертву Одину своих сыновей; каждая жертва давала ему десять дополнительных лет жизни. Богиня Идунн хранила в сосуде яблоко, и когда асы старели, они откусывали от него кусок и тотчас же молодели, “и так будет до конца света”» (Гуревич, 1999). Мир един, все составные его части в равной мере важны для его устойчивости. Человек – не исключение.
Какие бывают праздники
Русское народное мировосприятие XIX–XX вв. имело представление как о «светлых, благих», так и о «страшных, вредных» праздниках. Страшными праздники называли по той причине, что в такие дни из иного мира приходили духи, в первую очередь, души усопших предков и во избежание причинения ими какого-либо вреда живущим следовало соблюдать множество обрядовых запретов. Надо думать, подобное понимание очень и очень древнее. Вообще праздники отличаются от будней во многом именно тем, что в такие дни действует куда большее количество ритуальных запретов и ограничений, нежели в дни простые.
Раз календарь, годовой круг, являет собою чередование особых дней, когда в мир людей, образно говоря, властно врывается отголоском божественной реальности «не-время», или «Время Богов», с обыденностью, естествен вопрос: что лежит в основе такого чередования?
Общий ответ очевиден и был приведен выше: с астрономической точки зрения это – положение Земли относительно Солнца, от которого зависит мера освещенности и количество тепла в наших широтах. Вторым следствием такого положения являются «ключевые» точки года – солнцестояния и равноденствия. Они издревле почитаются всеми народами северного полушария.
Однако их недостаточно. Эти дни знаменуют собою дни переломные, которые приходятся примерно на середину каждого времени года.
Возможный вид дославянского и раннеславянского городища-святилища, используемого в качестве обсерватории (реконструкция М. Г. Гусакова, 2006)
Еще четыре знаковых даты выпадают на дни, примерно равноудаленные от дней солнцестояний и равноденствий. После них «проявления» зимы, весны, лета и осени как бы слабеют и постепенно сходят «на нет». Сейчас чаще всего принято отмечать такие дни в точные сроки, однако обычай свидетельствует о том, что это, скорее, нововведение (относительное, конечно).
Но в жизни земледельца и охотника прошлого Солнце, положение которого в небе служило своего рода маркером, не могло быть единственной опорой в счете времени. Упомянутая нами ранее связь фаз Луны с состоянием человека, поведением животных, ростом посевов, приливами и отливами не могла не повлечь за собой внимание к ее изменениям. Высказывалось также и еще одно любопытное мнение о том, что для первобытного общества Луна была даже более важна, чем Солнце – вспомните древние календари! Изменения положения Луны и ее внешнего облика куда более заметны. Что немаловажно, ночное светило могло как помочь, так и помешать успешной охоте на животных, выходящих из убежищ преимущественно ночью. А именно охота была основным источником пищи для человека каменного века.
Надо думать, именно к тем безмерно далеким порам относится зарождение представлений о взаимной связи солнечного и лунного циклов с датами праздников и понятия «сильного» и «слабого» праздника. Где они сложились впервые, неизвестно, но археоастрономия довольно уверенно показывает нам важность расчетов движения в том числе Луны по небосводу по меньшей мере с эпохи энеолита (Гусаков, 2006). Поскольку можно думать, что подобного рода знание относилось к священным, умение вычислять верный день, скорее всего, доверяли лишь специально обученным жрецам.
«…Лунарный цикл не только определяет короткие отрезки времени (недели, месяцы), но также служит архетипом для длительных сроков; в самом деле, “рождение” человечества, его взрастание, его одряхление (его “изношенность”) и его исчезновение уподобляются лунарному циклу. И это уподобление важно не только потому, что оно выявляет для нас “лунарную” структуру всеобщего становления, но также и своими оптимистическими последствиями: ибо все, как и луна, никогда не исчезает навсегда, потому что за одной луной всегда непременно следует другая, а значит, и исчезновение человека, даже всего человечества (потоп, наводнение, исчезновение целого континента и т. д.) не обладает необратимостью, ибо от пары выживших особей родится новое человечество» (Элиаде, 2000). В соответствии с обычаем можно также выделить праздники мужские и женские, красные и зеленые (и не только), молодые и старые, мертвые и веселые и т. п.
Поскольку солнечный и лунный циклы не совпадают, существуют как бы два связанных друг с другом, но все же отдельных счета времени – по Солнцу и по Луне. Первый определяет собственно ключевые дни года, то есть четыре главных праздника. Второй «управляет» больше хозяйственно-бытовой деятельностью людей и тесно связан с почитанием предков, которые, по языческим представлениям, восходят к богам, сами становятся богами и способны при правильной заботе об их душах оказывать всемерное содействие живущим в Срединном Мире потомкам.
Для исчисления дня празднества можно прибегнуть к разным способам. Кто-то обратится к обычаю (и будет по-своему прав); кто-то поинтересуется сведениями, приведенными в исторических источниках, – и тоже будет прав. Но есть и третий путь. Он основан на подходе, соединяющем древние представления с современным знанием (не будет даже громко сказано, веданием)…
В разных регионах России протяженность времен года была неодинаковой. Так, на Русском Севере зиму считали с октября по апрель, весну – с 23 апреля по Купалу, лето – до 20 или 25 июля, а осень – до начала октября.
Точные даты праздников определяли, ориентируясь не только на положение Солнца, но и на дни лунных фаз, точнее, на новолуние, полнолуние, первую и третью четверти. Не секрет, что в году есть несколько наиболее коротких и наиболее длинных дней. То же самое происходит и с равноденствиями. Небольшой разницей в несколько минут можно пренебречь (да и поди, вычисли ее без точных приборов). Однако лишь на один из этих дней приходится переломная лунная фаза. Именно он – день, когда ключевые солнечные дни совпадают со значимыми фазами Луны, и является праздничным в полном смысле слова. Именно в этот день мир оказывается в своеобразной критической точке.
В традиционной культуре большинства народов издревле усматривалось сродство между годом, лунным месяцем, сутками и человеческой жизнью. Собственно, подобных параллелей куда больше, но нас сейчас интересуют именно параллели календарные.
Если осмысливать это сравнение в рамках мифологического мышления, то и Солнце каждый год, и Луна каждый месяц, и день на каждой заре, и человек рождаются, растут, взрослеют, стареют и уходят из этого мира.
Естественно, совпадение двух «молодостей» или «зрелостей» небесных светил должно обладать большей силой. Несовпадение же, напротив, меньшей. Таким образом мы и приходим к пониманию сильного и слабого праздника… Так, праздник летнего солнцестояния – Купала или Ярилин день – макушка года – будет сильным тогда, когда полнолуние совпадет с самым длинным днем года или будет близко к нему.
О содержательной части праздников восточных славян написано не просто много, а очень много. Мало какая книга о народных обычаях обходится без этого или хотя бы без упоминания о важнейших из них. Однако, как уже не раз было сказано, наша задача иная. Необходимо восстановить не столько обрядовую составляющую, но осмыслить ее, предложить такое ее видение, которое отвечало бы сегодняшним запросам приверженцев древней культуры, оставаясь одновременно на строго традиционной основе. Вот по какой причине простое описание праздничной обрядности в этой нашей работе сведено до минимума.
Крутится из года в год колесо времен. Боги творят мир снова и снова. Но все случается вновь. Здесь. И сейчас. И только люди здесь, на земле, в Срединном Мире, могут помочь Богам сделать так, чтобы колесо вращалось в нужном направлении.
Глава 4
Небо древних славян: осколки мозаики
Но Эпикур, наклонившись ко мне, говорит: ты, друг мой, измерил только один мир, между тем миров много, и все они беспредельны.
Ермий Философ
Как много известно нам о собственно славянском языческом календаре и древнейших праздниках, об их представлениях о небесных светилах? В общем-то, почти ничего…
Большинству читателей, скорее всего, придут в голову реконструкции Б. А. Рыбакова, выполненные им на основе сосудов черняховской культуры[10] (Рыбаков, 1988, с. 165– 194). Но здесь есть несколько сложностей. Во-первых, черняховская культура отнюдь не обязательно славянская. В ней присутствуют выраженные готские и кельтские элементы, а вот проводить жесткую линию преемственности к славянам скорее несколько опрометчиво. Поэтому в дальнейшем мы постараемся обойтись без обращения к разработкам на основе упомянутых артефактов. Что, конечно, не исключает справедливости толкования изображений на упомянутых сосудах как календарных. Предположить существование (и даже преобладание) у некоторых праславянских и славянских племен усеченного календаря вполне можно, но, полагаем, распространен такой способ счета времени был отнюдь не повсеместно и не был господствующим. В любом случае в нынешних условиях подобное отношение ко времени не приемлемо, а мы ставим перед собою задачу предложить читателям основы современного священного календаря на основе языческих представлений.
Расшифровка гадательного круга–календаря на ритуальной чаше IV в. н. э. из Лепесовки, выполненная Б. А. Рыбаковым (1988)
Благодаря летописям и многочисленным поучениям против язычества (вставить) мы имеем возможность представить некоторые из календарных праздников Руси языческой. Эти дни будут своеобразными «реперными точками» традиционного календаря. Нельзя при этом исключить, что изначально для расчета дат праздничных событий могли не использовать точных чисел и лет, тем более что точные сроки начала жатвы разнятся от года к году. Например, в Густинской летописи: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». Впрочем, летописец мог просто не считать нужным для себя интересоваться датой праздника, явно для него иноверческого, бесовского, или предполагал, что она всем и так известна.
Родство календарей соседних народов не вызывает сомнений и позволяет многое понять при попытках восстановления утраченных частей. Скажем, у литовцев известны дни поминовения усопших осенью («время Велса», соответствующего русскому Велесу). Велсу был посвящен месяц октябрь – Walla Manes.
«… У литовцев, пока они пребывали во тьме язычества, существовало унаследованное от предков священное празднество и обычай: в начале октября месяца, после сбора урожая, отправляться с женами, детьми и домочадцами в леса, почитавшиеся священными, и приносить в течение трех дней отчим богам быков, баранов и прочих животных в жертву и полное сожжение; а после жертвоприношений и священнодействий проводить эти три дня в празднествах, играх и плясках, предаваясь пиршествам и пьянству; и это празднество было главным и важнейшим, от которого никому нельзя было уклониться» (Длугош, 1962, с. 216).
Для сравнения уместно вспомнить белорусский и великорусский обычай осенью и не только приглашать к столу «дзядоу» (т. е. предков)[11].
«Страна славян – ровная и лесистая – они в ней живут. И нет у них виноградников и пахотных земель <… > Большая часть их посевов из проса. Во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: “Господи, ты, который снабжал нас пищей, снабди и теперь нас ею в изобилии”» (Ибн-Русте «ал А’лакан-нафиса»).
Отдельные исторические источники позволяют нам с высокой степенью достоверности сопоставить не только древнейшие праздники и определенные даты (это вполне под силам и этнографии), но более точно восстановить древнейшие обрядовые действа, с ними связанные.
«Пятый идол, Купало, ею же Бога плодов земных бытии мняху и ему прелестию бесовскою омраченным благодарения и жертвы в начале жнива приношаху. Того же Купала Бога или истеннее беса, и досель по неким странам Российским еще память содержится, найпаче в Навечерии Рождества стого Ивана Крестителя собравшееся в вечер юноша, мужика, девическа и женска полу соплетають себе венца из зелия некого, и возлагають а главу и опоясываются ими, еще же на тому бесовским игралища кладуть огнь и окрест его, взавшися за руцы, нечестиво ходят и скачут и песни поют сквернаго Купала часто повторяющее и чрез огнь прескачуще самых себе тому ж бесу Купалу в жертву приносят. И иных действ диавольских много на скверных соборищах творят их же и писать нелепо есть. На Великодень неций и древний беззаконий, источником и езеро оумножения ради плодов земных жертвы приношяху, а временем и людей в воде топях. По неких странах Российских еще и доселе древнего того безчиния оновляется память. Шестый идол Коляда, Бог праздничный, ему же праздник велики мца декабря КД (24) дне составляху. Обаче аще людие неции памяти того беса Коляды и доселе не престают уновляти по все святые дни собирающееся на богомерзские игралища песни поют и в них аще и Рождестве Христовом вспоминают (!), но здеже беззаконо и Коляды ветхую прелесть много повторяющее присовокупляють. Иныя лица своя и все ипостась человеческую, по образу и по подобию Божию сотворенную, некиими лярвами или страшилами на диавольский образ пристроенными закривают, страшащее или оутешающе людей и прочие богопротивния мерзости измышляемы бывают, иже и Писанию предати не подобает» (Синопсис, или краткое собрание из разных летописцев о начале славяно-российского народа и первоначальных князей Богоспасаемого града Киева, 1674).
Видимо, не стоит видеть в упомянутых идолах отдельных древних богов. Как показано нами ранее (Гаврилов, Ермаков, 2009), если почитание тех же Купалы и Коляды именно как божественных сущностей и бытовало, то в лучшем случае локально. Также нельзя исключать позднейшую персонификацию и, отчасти, обожествление имен праздников.
Созвездия древних саксов согласно реконструкции Отто Рейтера, выполненной в 1 четверти XX века. Какие-то черты сходства с представлениями славян, несомненно, имеются
Созвездия славян
Несмотря на то, что большинство письменных памятников времен Киевской Руси погибло в бесконечных войнах или пожарах, до нас дошли некоторые письменные свидетельства, которые дают возможность восстановить быт, обычаи и верования тех далеких веков.
Задолго до принятия христианства славяне выработали свою собственную систему счета времени, создали названия месяцев, дней недели. Все это было необходимо, чтобы составить календарь, который наиболее точно отражал бы условия местной среды обитания. Ведь календарь – это не только способ счета времени, сезонов, годовых единиц. Календарь – это жизненный ритм, и чем точнее он выстроен, тем больше шансов выжить в далеко не легких природных условиях. Календарь может быть рассмотрен как отражение так называемого «астрального мифа», который является разновидностью мифа космогонического, то есть объясняющего причины появления Мироздания и его устройства.
«Если принять во внимание, что ставший научным древнегреческий астроним отражает, очевидно, древний (в данном случае – индоевропейский) охотничий миф, можно видеть в севернорусских “медвежьих” астронимах его возвращение, но уже на северной почве. А поскольку в европейском образе повозки можно видеть модификацию именно “звериного” названия, то особое значение приобретают зафиксированные на Русском Севере названия созвездий, связанные с образом коня» (Рут, 2003).
Осмелимся предположить, что для воссоздания славянского языческого календаря полезно уделить некоторое внимание и сохранившимся традиционным названиям созвездий. В ряде случаев они могут помочь восстановить мифологическую основу календаря, то есть, в сущности, астральную составляющую природной веры славян. Речь не обязательно может идти о зодиакальных созвездиях. Важны все они, ибо выделение той или иной совокупности звезд указывает на их использование для ориентировании, а также и для исчисления сроков праздников в зависимости от положения звезд над горизонтом в то или иное время года. В этом разделе мы перечислим лишь некоторые из имен созвездий, известные из этнографии и средневековых источников. Поскольку работа по их сбору и осмыслению только начата, приводимые сведения и толкования нельзя считать окончательными.
Современная карта северного полушария звездного неба
Млечный Путь. Значимым ориентиром служит Млечный Путь, воплощение Мирового древа (Ермаков, 2008а). Он не является созвездием, однако воспринимался в контексте общей мифологической картины звездного неба. Годовая эволюция Млечного Пути характеризуется разрывом видимости в летнее время, что повлекло за собой появление ряда представлений, речь о которых пойдет ниже.
Интересно, что в мире довольно часто встречаются схожие по содержанию толкования смысла Млечного Пути.
«Средневековый армянский ученый Анания Ширакаци пишет: “Многословные предания, повествуемые злыми философами о так называемом Млечном Пути, неверны. Так, некоторые говорят о нем, что это – дорога, старый след Солнца. Другие, еще невежественней, говорят, что это покрывало Персефоны (Персефона – в древнегреческой мифологии богиня плодородия и владычица подземного царства), прозванное афинянами белым трауром. Третьи же говорят, что Геракл (Геракл – в древнегреческой мифологии величайший герой, сын царя богов и людей Зевса – правителя всеми небесными явлениями, в том числе громом и молнией) по этой дороге увел стадо Гериона (Герион – в древнегреческой мифологии трехглавый великан, коров которого, пасшихся на острове Эрития, похитил Геракл)”» (Цибульский, 1982).
В. Цыбульский (1982) приводит составленную В. А. Никоновым схему, на которой выделены ареалы распространения различных толкований Млечного Пути. Такая схема может оказаться весьма полезной для понимания контактов народов в прошлом и их мифологии
Старые названия этого галактического «пояса» сохранили для нас отношение к нему наших славянских предков. Прежде всего, он ассоциировался с «дорогой», «путем»: «Птичий Путь», «Гусиная Дорога», «Утиная Дорога», «Соломенный путь», «Чумацкий шлях» (чумаки – возчики соли). У древних германцев он именовался «Дорога Водана». Каждый месяц в году Млечный путь восходит в новом положении. Знание его особенностей давало возможность определять стороны света. По-видимому, названия «дороги/пути» отразили наблюдения за перелетами птиц, что имело значение для охоты, а также для наблюдения за сменой сезонов. Но есть и одно загадочное название – «Дорога Духов». Откуда оно?
Изображения скопления Плеяды на предметах, относящихся к палеолиту: 1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах; 2 – конфигурация Плеяд, как они в действительности видны на небе невооруженным глазом (по Н. И. Моисеевой, 1991)
Дело в том, что славяне (как и другие индоевропейцы) в начале своей истории верили в перерождение или в то, что после смерти душа отправляется на небо, где занимает место упавшей звезды. Дорога души к звезде на небо и называлась «Дорогой Духов». Весьма популярным у славян было и звездное скопление Плеяд (находится в современном созвездии Тельца). Называлось оно по-разному: Волосыни, Волоса, Стожары, Волосожары и т.д. Возможно, перед нами – звездное воплощение самого Велеса («скотьего бога»). Не исключено, что это название было отражением наблюдений за зимним небом и движения по нему Плеяд, служивших «регистратором» времени вынужденного простоя в хозяйственной деятельности. В летнее время (а именно с апреля по август) Плеяды у нас не видны (только в августе появляются к утру). Кстати, эллинский аналог нашего Велеса – Гермес, не случайно, видимо, считается сыном Майи, одной из Плеяд.
Изображение созвездия Б. Медведицы на кованой медной игле из собрания В. И. Бястова (отчет Румянцевского музея за 1912 г.) (по Д. О. Святскому, 2007)
Название «Стожары» происходит от слова «стог». Восточные славяне называли стожаром кол, воткнутый в землю для укрепления стога сена. Возможна и обратная связь: с уходом с небосвода Плеяд наступает время выводить скот в поле, переводить его на подножный корм. Полярную звезду (Малую Медведицу) славяне представляли как кол, вокруг которого двинутся звезды. Сходное понимание мы находим и у ряда других народов.
Большая Медведица и ее небесные соседи. Большая Медведица в русской традиции имела названия: «Ковш», «Лось», «Сохатый», «Воз», «Телега», «Повозка» и так далее. В Белоруссии, сохранивший множество древних верований, известны именования «Конь» и «Конь з вазом», «Воз з медзведзямi», «Воз», «Iльле воз», «Коляска», «Брiчка», «Стажар’е», «Стожарье (Стажары)».
Лист из «Шестокрыла» (астролого-астрономическая рукопись XVI в.) «Шестокрыл» – шесть лунных таблиц, откуда и появилось его название, позволяющих вычислять с известной точностью лунные фазы и затмения
Полярная Звезда именовалась «Кол», «Гвоздь» и т. п., что вполне понятно с учетом ее местоположения вблизи Северного полюса.
Не лишено оснований допущение, что в части случаев мы имеем дело с заимствованными названиями. Скажем, предполагают, что названия «Лось», «Сохатый» могли быть заимствованы от угро-финских народов – северо-восточных соседей древних славян, главным занятием которых была и продолжала оставаться охота. Названия «Телега», «Повозка», «Воз» вполне могли быть позаимствованы у древних германцев или – что не менее вероятно – быть общими для двух этносов еще в период глубокой древности (конец II– I тыс. до н. э.), когда народы еще не были разделены. Точно также и лось в глубокой древности использовался обитателями лесной полосы Европы в качестве верхового животного. Бытовал ли этот обычай у предков славян, неизвестно, но вот знакомы они с ним, скорее всего, были.
Обращает на себя внимание название «Iльлеў воз». Библейский пророк Илья заменил громовника Перуна. Правомерно предположить, что ось мира, с которой тесно связано созвездие в глазах всех народов Евразии (Лушникова, 2004), ассоциировалась с вселенским законом и порядком. Перун же, как показал М. Л. Серяков, вместе с Велесом отвечает за незыблемость этого порядка (Серяков, 2005). В этом смысле и название «Воз з медзведзямi» (медведь – священное животное Велеса) приобретает совершенно новое звучание. Кроме того, «если принять во внимание, что ставший научным древнегреческий астроним отражает, очевидно, древний (в данном случае – индоевропейский) охотничий миф, можно видеть в свернорусских “медвежьих” астронимах его возвращение, но уже на северной почве» (Рут, 2003).
Лист «Шестокрыла» («крыло пятое»). Листы рукописи имеют названия «крылья»
Значение Большой Медведицы как главного созвездия северного полушария и ориентира не подвергается сомнению. Помимо того, что нахождение ее на небосводе в течение ночи позволяет отыскать север, смена ее положения в небе дает возможность определять направление на другие стороны света в течение всего года.
Орион. В созвездии Ориона славяне обращали внимание на три центральные звезды (ныне так называемый «Пояс Ориона»), устная традиция сохранила название «Три плуга», «Грабли», «Касцы», что явно отражает земледельческий характер этого образа (несмотря на то, что у греков Орион – охотник, то есть образ более архаический). Позднейшее «Тры каралi» восходит, видимо, к трем новозаветным волхвам, пришедшим поклониться новорожденному Иисусу.
«Косари» же указывает на то, что «Пояс Ориона» становится видимым примерно тогда, когда приходила пора выходить на утреннюю косьбу в конце лета.
Вообще созвездие Ориона у разных народов Евразии нередко связывается с тем или иным вариантом мифа о культурном герое (Лушникова, 2004). Это и ряд других соображений подталкивает нас к еретической, но перспективной, думается мысли о том, что созвездие или какая-то его часть могли ассоциироваться у славян с образом небесного кузнеца Сварога. Существенно здесь и то обстоятельство, что Орион становится хорошо видимым уже с вечера в конце октября – начале ноября.
Один из возможных ключей к восстановлению древних славянских имен некоторых созвездий содержится в «отреченных книгах» – астрологических и предсказательных сборниках, современным читателям почти неизвестных, поскольку публиковались они редко и крайне малыми тиражами. Наиболее значительную публикацию предпринял В. В. Титов (Титов, 1999). С рядом его толкований (например, со стремлением свести всю восточнославянскую языческую мифологию к астральным культам) согласиться сложно, что никоим образом не умаляет проделанной автором работы.
Являя собою по преимуществу переводы и заимствования из античных и западноевропейских трактатов, тексты отреченных книг, тем не менее, представляют собою интереснейшие образцы духовной культуры наших предков. В одном из опубликованных В. В. Титовым текстов (рукопись Патриаршей Иерусалимской библиотеки «Сказание от луне месяцам» (XV в.) мы встречаем несколько, скорее всего, заимствованных названий созвездий. Но такое заимствование может восходить ко временам достаточно древним. При перечислении Зодиакальных созвездий употреблены непривычные нам названия: Юнец (совр. Телец), Ярем (Весы) и Мокрешь (Водолей).
Изображение Вселенной в иллюстрации к русскому переводу Козьмы Индикоплова («Книга, нарицаемая Козма Индикоплов, избранна от божественных писаний благочестивым и повсюду славимым кир Козмоюп)
Телец. «Юнец», согласно Этимологическому словарю М. Фасмера, «Юн, юна, юно, юнец, юница, юноша. Заимств. из цслав., судя по наличию ю– при исконном у-; см. Шахматов, Очерк 142; укр. юний, стар., др.-русск. унъ “молодой, юный”, уностъ, уноша, уница, ст.-слав. см. образ , (Остром., Супр.), стар. болг. юн (Младенов 700), юнец, юне ср. р. “бычок”, юнак “герой”, сербохорв. jнaц, род. п.jнцa “бычок”, јуница “телка”, словен. jnуta, собир., ж. “молодежь”, см. образ “бычок, жук-олень”, др.-чеш. junec “бычок”, junoch “юноша”, чеш. jinoch “юноша”, слвц. juna ж. “молодежь”, junk “парень, смельчак”, польск. junosza, junoch “юноша”, juniec “бычок”, junak «юноша», н.-луж. диал. junk “бычок”, полаб. junac “бычок, тягловый скот”. || Праслав. *junъ, *junьcь родственно лит. junas “молодой”, лтш. jans – то же, лит. jaunkis «жених, молодожен», др.– инд. yvan-, род. п. ynas “молодой, юноша”, сравн. степ., yvyn, превосх. yvisthas, авест. yuvan-, род. п. yn, лат. iuvenis, inior, iuvencus “бычок”, гот. juggs».
Из рукописи XVII века «Планидник» («Планетник»): Зодиакальные знаки Овна (март), Тельца (апрель), Близнецов (май), Льва (июль) и Девы (август). Знак для июня изображен в виде двух ослов по старинной традиции (asinus australis и asinus borealis). Зодиакальные знаки Весов (сентябрь), Скорпиона (октябрь), Стрельца (ноябрь), Козерога (декабрь), Водолея (январь) и Рыб (февраль). Скорпион изображен в виде женщины, держащей яд и змею (по Д. О. Святскому, 2007)
Название созвездия, видимо, восходит к весьма отдаленным временам, когда основным занятием было скотоводство, а точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца. Кажется странным искать явные параллели в известных нам восточнославянских мифах, особенно если вспомнить, что покровителем скота принято считать Велеса. С другой стороны, именно в Тельце находятся хорошо известные всем Плеяды (русские названия, в том числе «Волосыни», «Волосожары» и т. д.). При желании можно даже провести сопоставление с хорошо известным реконструируемым преданием о похищении Велесом небесных коров и возвращении их Перуном. Особенно навязчиво оно вспоминается в рамках астрального подхода к мифологии… если бы не спорный характер самой реконструкции. Плеяды исчезают из видимо сти весной и начинают появляться вновь лишь в августе, а наилучшая видимость их, как всего созвездия Тельца в целом приходится на конец осени – зиму.
Впрочем, повторимся: любые приводимые параллели и связи между звездным небом и славянской мифологией носят исключительно предположительный характер. Связь непременно должна существовать, но такая ли она именно, как мы ее сейчас представляем, сказать трудно.
Весы. Соответственно, русское название восходит к «ярем» («ярмо») – «укр. ярмо, ярем, др.-русск., ст.-слав. см. образ (Супр.), болг. ярем, сербохорв. јрам, чеш. jamo, слвц. jarmo, польск. jarzmo, кашуб. jimoe. | Праслав., по-видимому, *arьmо…» (Фасмер)
И вновь можно при желании проследить любопытное обстоятельство. Весы – атрибут торговли, Солнце вступает в знак Весов после осеннего равноденствия. Но ведь эта пора издревле была временем ярмарок и полюдья, то есть сбора и уплаты дани. И в торговле, и в дела «сбора налогов» весы – отнюдь не последний инструмент. Да на судах, которые приходились на эту пору, сопоставление всех «за» и «против» еще с античных времен символизируют именно весы. Складывается, признаться, впечатление, что если прямой связи между старинным названием созвездия и какими-то славянскими обычаями и не существует, то ее следует придумать.
Водолей. Несколько более интересно дело обстоит с «Мокрешью» («Водолеем»). В других текстах созвездие именуется «Водолиятель», «Водоточец» и т. п., что не расходится по смыслу с современными значениями и вполне соответствует греческому мифу. Название «Мокрешь» встречается в доступных нам источниках лишь в Боснийском ходошском сборнике XIV в. (издан М. Н. Сперан ским, по: Титов, 1999). Понятие «мокрый» достаточно однозначно связывается с водой. К этому же слову Фасмер уверенно возводит и имя Макоши (Мокоши). По Фасмеру, Макошь – «домовой в образе женщины с большой головой и длинными руками» <…> сюда же др.-русск. Мокошь – языческое божество. Вероятно, ее следует понимать как богиню плодородия. От “мокрый”. Гадательно сравнение с др.-инд. makhs «богатый, благородный», также “демон”».
Если перед нами не дословный перевод, скажем, латинского Aquarius, то предположение В. В. Титова о правомерности сопоставления Мокреши-Водолея и Макоши-Мокоши кажется интересным. Однако вызывает множество вопросов.
Так, сама приведенная этимология имени богини от «мокрый» кажется не менее уедительной, нежели излишне распространенное ныне толкование его происхождения от «кош» (корзина, ларь)/«кошель» (корзина, кошелек) со значением «Матерь богатства»[12]. Но славянам подобная склонность к «сокращениям» была не очень-то и свойственна. Несогласных же для начала адресуем к словарям В. И. Даля, М. Фасмера, И. И. Срезневского и т. д.
Однако вопреки всем более чем весомым сомнениям в толковании В. В. Титова можно проследить интересные смысловые соответствия. Едва ли они достоверно историчны, но…
Созвездие Водолея – южное. В средних широтах его почти не видно. Оно наблюдается в южной части горизонта, перестает быть видимым в первой декаде ноября, причем как раз вскоре после главных годовых праздников в честь Макоши. Видимым же оно становится примерно тогда, когда в местах исторического обитания восточных славян наступает весна – «мокрое» время, начало плодородной части года.
Ценные сведения об астрономии наших предков можно найти и в трудах Д. О. Святского (Святский, 2007).
Незначительность приведенных сведений не должна пугать читателя. «За бортом» нашего рассмотрения осталось немалое количество этнографических данных о тех или иных астрономических понятиях. Однако, как уже было сказано, на данном уровне сбора материала они могут сыграть только вспомогательную роль и не очень-то приближают нас к пониманию основных закономерностей и мифологии славянского календаря дохристианской поры. Использовать их сложно еще и по той причине, что собственно исторических сведений об астрономии языческих славян осталось, наверное, куда меньше чем даже о славянских богах.
«…Хотелось бы отметить два обстоятельства естественно-физического свойства, присущих географическому пространству, в котором проживали славяне. Во-первых, речь идет о рефракции – то есть об искривлении световых лучей атмосферой. Эффект рефракции во многом зависит от широты местности: чем выше наблюдатель находится, тем больше увеличивается продолжительность световой части суток. Увеличивается также время сумерек утренних и вечерних. Сказанное справедливо выше пятидесятого градуса северной широты. Отсюда следует два вывода: во-первых, трудно точно указать время восхода/захода светил (звезд) над линией горизонта, во-вторых, в весенне-летнее время уменьшается продолжительность видимости небесной сферы. К этому можно добавить, что в «светлые» ночи почти не видны и малые созвездия и звезды малой яркости, а видны только звезды первой величины.
Итак, можно сделать вывод, что в диапазоне широт от 50 до 56о северной широты с конца апреля по середину июля видны только самые крупные звезды. Правда, ни один из этих доводов не исключает возможности использования видимых звезд в ночное время суток для определения времени или даже в качестве вспомогательного средства для предсказания смены времен года» (Гусаков, 2005).
Народных названий созвездий известно много, причем часть их них дублирует друг друга. М. Г. Гусаков полагает, что выделение примечательных небесных фигур диктовалось в первую очередь сугубо практическими потребностями, но мы думаем, что мифология также была одной из таких потребностей. Человек всегда стремился не только использовать, а потом объяснить, но и сначала объяснить, чтобы потом использовать. Иначе говоря, должен все-таки был существовать некий астральный миф, который так или иначе был увязан с календарем и охватывал большую часть видимой небесной сферы. Возможно, в разных частях славянского мира он был развит в разной степени, поскольку одно дело жители морских побережий, которым умение ориентироваться насущно необходимо, другое – население лесной полосы, где ориентиров и без того достаточно. Можно предположить, что славяне знали и включили в такой миф звезды ярче первой величины (современный Вега, Денеб, Альтаир, Альдебаран, Ригель, Арктур и др.).
Но все-таки главными источниками календаря, действительно, становились главнейшие светила, Солнце и Луна.
Солнце красное
Индоевропейское название Солнца восстанавливается в форме *s(a)uHel-/n-. Др.-инд. вед. suvar– (свет, небо, блеск, сияние), suryah– (солнце, божество Солнца), svarna– (светоносный), Авест. Hvar-, литов.-прусс. Saule– и т. д. (Гамкрелидзе, Иванов, 1984, с. 684).
Издревле у индоевропейцев распространено воззрение, что Солнце следует по некоему постоянному пути и что его круговорот связан с силой бога, следящего за движением светила, или несущего его в своей колеснице:
– златорукий ведический бог Света Савитар «приводит в движение солнце» (РВ, I, 35, 9);
– древнеиранский создатель Ахура Мазда «…сделал путь для солнца и для звезд» (Авеста, Ясна, 44, 3).
Подобное воззрение до сих пор сохранилось у народов, живущих архаическим обычаем, например, эскимосов, которые считают, что у Солнца есть и дом, и проторенная однажды дорога:
«В одном далеком месте росли два брата в почти абсолютной темноте. Лето было темнее зимы. У них была лампа, которая горела круглый год. Им казалось, что у них когда-то была мать, только они не могли вспомнить ее. Повзрослев, братья сами научились строить каяки и охотиться на тюленей и карибу. Они стали хорошими охотниками, только однажды они подумали, что им не хватает света и общества других людей. У самого горизонта они заметили отблеск света и пошли туда. Там их встретили две сестры (не их), которые заранее чувствовали их приход и ждали его всем сердцем. Поженившись, сестры не позволяли своим мужьям охотиться, а сами охотились вместо них… Перед тем как отправиться в путь, младшая сестра открывала дверь и выпускала Солнце, а вернувшись, снова закрывала его. Вскоре братьям такая жизнь разонравилась. Старший брат спросил младшего, не пора ли им отправиться в другое место. Но тому стали сниться вещие сны, полные света; он решил остаться и завладеть Солнцем. Ведомый голосом свыше, он пересек замерзшее море и попытался удержать Солнце, но тщетно. Голос сказал ему, что Солнцу нужно идти своим путем, и тогда он подтолкнул его над горизонтом. С тех пор оно стало ходить по небу, а братья принялись охотиться сами. Путешествие за Солнцем сделало младшего брата шаманом, и он мог изменять погоду по своему желанию… [выделено нами. – Авт.]» (Сонне, 1998, с. 217–245).
Изображение хода дневного светила на воротах словацкой усадьбы. Положение Солнца в разное время суток представлено в виде разных свастических знаков
Все существующие традиционные песни, гимны Солнца и закликания его направлены на то, чтобы помочь ему преодолеть путь, в том числе и невидимый людям, а главное, не остановиться, не померкнуть. Ведь вместе с ним угаснет сама жизнь!
Горе, если Солнце свернет с намеченного пути. О последствиях такой беды повествует известный миф о Фаэтоне, сыне Гелиоса.
Солнце отождествляется и с частью некоего Первобожества: либо с оком бога (скажем, индуистского Пуруши или китайского Паньгу), либо с его головой, либо шлемом (как у лучезарного эллинского Гелиоса).
«Солнце, эфир и Луна, и звезды, и свет безущербный – Все это части Гефеста, что так себя смертным являют», – утверждает Орфический гимн.
В «Голубиной Книге»:
«У нас Белый вольный Свет зачался от Суда божия.
Солнце красное – от лица Божьего…
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божьих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних…»
(Голубиная Книга, 1991)
Арийский Тваштар, равно как и финно-карельский кузнец-демиург Ильмаринен – «небесный вековечный кователь» Солнце выковывают. Надо думать, что у всех индоевропейцев распространен миф о краже светила и его последующем освобождении, либо замене, благодаря искусному кузнецу. Так что речь идет уже о вторичном солнце.
Первичное же светило появляется в момент Творения мира, хотя бы из Мирового Яйца:
И тогда желтка верхушка
ярким солнцем заблестела,
часть белка, его верхушка,
засияла лунным светом;
крапинки скорлупок пестрых
стали звездами на небе,
части темные скорлупок
в тучи темные сгустились
(Калевала, 1973, с. 3–8).
У скандинавов богиню солнца зовут Соль (созвучно с нашим «солнце»)[13] и рассказано о ней у Снорри в «Младшей Эдде» так:
«Тогда спросил Ганглери: “А как правит он ходом солнца и звезд?” Высокий говорит: “Одного человека звали Мундильфари (“движущийся в определенные сроки”). У него было двое детей. Они были так светлы и прекрасны, что он назвал Месяцем сына своего, а дочь – Солнцем. И отдал он дочь в жены человеку по имени Глен. Но богов прогневала их гордыня, и они водворили брата с сестрою на небо, повелев Солнцу править конями, впряженными в колесницу солнца: а солнце боги сделали, чтобы освещать мир, из тех искр, что вылетали из Муспелльсхейма. Эти кони зовутся Ранний и Проворный. Под дугами же у коней повесили боги по кузнечному меху, чтобы была им прохлада. В некоторых преданиях это называют кузнечным горном[14]. Месяц управляет ходом звезд, и ему подчиняются новолуние и полнолуние. Он взял с земли двух детей, Биля и Хьюки, в то время как они шли от источника Бюргир и несли на плечах коромысло Симуль с ведром Сэг. Имя отца их – Видфинн. Дети всегда следуют за месяцем, и это видно с земли”[15]. Тогда молвил Ганглери: “Быстро мчится дева Солнце, словно чего-то страшится; спасайся она от самой смерти, и тогда не удалось бы ей бежать быстрее”. Тогда отвечает Высокий: “Нечему тут дивиться, что она так бежит. Нагоняет ее преследователь, и ей ничего не остается, кроме как убегать”. Тогда спросил Ганглери: “Кто же желает ее погибели?”. Высокий говорит: «Есть два волка, и того, что бежит за нею, зовут Обман. Его-то она и страшится, и он настигнет ее. Имя другого волка – Ненавистник, он сын Хродвитнира. Он бежит впереди нее и хочет схватить месяц. Так оно и будет”».
О существовании у славян представлений о женской ипостаси Солнца в позднем песенном фольклоре сохранились лишь смутные указания в виде сравнения девушек с Красным Солнышком, глядящим в окошко. Богиню Солнца по достоверным источникам у славян мы найти не можем (Гаврилов, 2006б, с. 215–217), зато снова встречаем в образной форме упоминание о волке, на пути Хорсова скакуна (надо думать, волки подгоняют Солнце при его движении по небу).
В поучениях против язычества подчеркивалось, что солнце само не есть божество, что оно «бездушно, бессловесно и огненно» (наследие Илариона Киевского, 1986, с. 17, 89). Это полностью противоречит тому, как мыслили древние. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» говорится: язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям». Тем самым Солнце личностно и сущее. Оно испытывает те же страсти, что и люди.
Подобное представление характерно не только для индоевропейцев, но и для архаичных обществ вообще:
«До образования мира Звезды, Луна, Солнце и Земля – рассказывает индейский миф, – жили вместе (словно люди). Земля была женщиной, Солнце – ее мужем. Она всегда была им недовольна, называя его гадким, уродливым и слишком горячим. В конце концов Солнцу надоела ее брань, и оно ушло. Луна и Звезды ушли вместе с ним. Земле-Женщине было очень грустно. Появился Старик и дал этим людям их нынешний облик. Солнцу, Луне и Звездам он назначил небо, повелев никогда более не оставлять землю. Мать Земля стала твердой сушей: ее волосы превратились в деревья траву, плоть – в глину, кости – в скалы, кровь – в ручьи. “Ты будешь как мать народа, ибо из тебя возникнут их тела и в тебя возвратятся. Люди будут жить, словно у тебя на груди, и спать у тебя на лоне. Они будут извлекать пропитание из тебя и использовать все части твоего тела”. После этого Земля родила людей, видом похожих на нас; но они ничего не знали и не нуждались ни в пище, ни в питье. У них не было стремлений, желаний или мыслей.
Тогда Старик отправился бродить по миру и среди людей, наделяя их стремлениями и желаниями. Он произвел на свет все виды птиц и рыб, которым дал имена и назначил обязанности. Он научил женщин делать березовые корзины, циновки и жилища, научил выкапывать коренья, собирать и сушить ягоды. Он научил мужчин разводить огонь ловить рыбу, стрелять дичь и т. д. Он научил супругов соитию и порождению детей.
Обучив людей, он простился с ними: “Я покидаю вас; но если вам будет нужна моя помощь, я снова приду к вам. Солнце – ваш отец, Земля – тело вашей матери. Вы будете укрываться ее плотью, как одеялом, под которым будут в мире покоиться ваши кости”» (Teit, 1912, p. 321–322).
Отдельное почитание Солнца и солнечного Света как одухотворенных сущностей или личностей, то есть богов, также встречается у многих народов. Так, у этрусков бог солнечного диска – Усил, а света – бог Каве; у древних греков солнечный диск – Гелиос, а бог света – Аполлон; у северных германцев бог света – это Фрейр, а хозяйка солнечного диска – Соль, у русичей богом солнечного света можно считать Даждьбога (см. ниже), а бог солнечного диска, по всей видимости, – Хорс. Причем бог света подчас выступает как культурный герой, наделяющий смертных знаниями, навыками, оружиями, а бог собственно светила относится к древним богам и от мира людей уже отрешен.
Имя этого бога на протяжении многих веков упоминается в письменных источниках: в списках русских летописей (пантеон князя Владимира), в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», в поучениях «О идолах Владимировых», «Память и похвала Владимиру», «Слове некоего Христолюбца», «Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», в «Житии блаженного Володимера».
«Слово о полку Игореве» (1185) как раз и свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо князь-волхв Все слав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше» (Гаврилов 2006б, с. 212–213). Там же, в заклинании Ярославны: «Светлое и тресветлое солнце!… Чему, господине, простре горячюю свою лучю на лады вои…»
Речь идет о пресветлом светиле, то есть сияющем в превосходной степени, либо говорят о трех его ипостасях: о восходящем, полуденном (в зените) и заходящем Солнце. Еще в середине XIX века Солнце неоднократно упоминалось во всевозможных заговорах и заклятиях как живая сущность. Например:
«(277) Встану я, раб Божий (имярек), благословясь, пойду помолясь из избы в двери, из дверей в вороты, в чистое поле, прямо на восток, и скажу: “Гой еси солнце жаркое, а жги и пали и не пожигай ты овощ и хлеб мой (имярек), а жги и пали куколь и полынь-траву”. Будьте, мои слова, крепки и лепки» (Майков, 1997).
Афанасьев указывает на то, что санскритское bhaga («счастье») является одним из имен Солнца, которое есть всевидящее (или всеведующее) око небес.
«На Руси уцелела старинная поговорка: «дожидайся солнцевой матери божья суда». Солнцева мать упоминается во многих сказках, и везде о ней говорится как о вещей пряхе, она дает странствующим героям мудрые советы и на золотой прялке прядет золотую кудель» (Афанасьев, 1994).
По воззрениям, бытовавшим на территории Великого княжества Литовского и Русского, ночью Солнце, как и смертные, спит на востоке, там, за морем, на берегу, купает оно своих огненных лошадей или отправиться на лодке по «пути солнца», плывя ночью по водам, перемещаясь на восток по морю, по рекам Даугаве или Неман. Там, где спит Солнце, где оно купает своих лошадей (Гимбутас, 2004, с. 198).
Яркий пример почти пантеистического оживотворения природных стихий дают ряд апокрифов, в частности, «Видение апостола Павла». В зачине апокрифа приводятся эмоционально напряженные стенания природы, взбунтовавшейся против нечестия людского. Солнце, Луна и звезды предлагают Богу-Вседержителю покарать «грешных»:
«Солнце великое, светлое, молясь Богу, [так] говорило: «Господи Боже, Вседержитель, до каких пор я буду смотреть на людские беззакония и ложь? Повели, и я сотворю им по моей силе, пусть они поймут, что Ты один Бог». И опять был глас ему [Солнцу, раздавшийся с неба и так] говорящий: «Я знаю это все, ибо око Мое видит и ухо Мое слышит. [Но знай] – человеколюбие Мое ожидает их, когда они обратятся [к Богу] и покаются [в грехах]. Если же не придут ко Мне, [то] Я их буду судить. Многократно и (Л. 230) Луна и звезды вопрошали Бога, и [так] говорили: «Господи Боже, Вседержитель! Ты отдал нам власть над ночью. До каких пор мы будем смотреть на прелюбодеяния и кровопролития, которые творят сыны человеческие? Повели нам, [Господи], и сотворим им [наказание] по силе нашей, – пусть познают, что Ты – один Бог». И был глас [с небес], [так] говорящий им: «Я знаю все это, ибо око Мое видит и ухо Мое слышит, но долготерпение мое ожидает их, когда они обратятся [ко Мне] и покаются. Если же не придут ко Мне, Я их буду судить… и т. д.» (Мильков, 1999, с. 561–576).
Явление Иоанну Богослову ангела с книгой (фрагмент). Лубок. Начало XIX века. Неизвестный художник. Изображение канонического, в общем-то, сюжета сохранило немало и от традиционных народных представлений о небесных объектах, в том числе о Солнце
Исследователи подчеркивают, что рассматриваемый сюжет из «Видения апостола Павла» можно принять за плод фантазии автора, за выразительный художественный прием, не имеющий никакого отношения к реалиям жизни. Но в пантеистической двоеверной ереси новгородских стригольников, которые проповедовали покаяние Земле, обнаруживаем ситуацию, полностью сходную со «смоделированной» в апокрифе ситуацию (Мильков, Милькова, 1999, с. 369–371).
До нашего времени дошли многочисленные варианты одной и той же старорусской песни, восхваляющей Солнце. Ее подхватил и записал сам Федор Шаляпин. Варианты народной мелодии обрабатывали сами Модест Мусоргский и Николай Римский-Корсаков, например:
Ты взойди, солнце красное,
Солнце красное, солнце красное,
Освети ты Волгу-матушку,
Волгу-матушку, Волгу-матушку,
Обогрей нас, добрых молодцев,
Добрых молодцев на чужой стороне,
Мы не сами-то идем,
Нас нужда ведет, нужда горькая,
Мы не воры, не разбойнички,
Стеньки Разина мы помощнички.
(записана Н. И. Голубинцевым в начале 1900-х годов от донских казаков; см.: Голубинцев, 1911, с. 14; цит. по: Добровольский, Соймонов, 1956).
Луна и Месяц
Согласно «Младшей Эдде»: «Месяц управляет ходом звезд, и ему подчиняются новолуние и полнолуние». Лунными богами считаются и Гермес, и Меркурий, и Шива: «Шива есть воплощение времени – Кала или Махакала» (Гринцер, 1982, с. 642–644). Счет и календарное время связано с Луной и звездами. Шива – Чандрашекхара.
«А то светило, что совершает свой путь вместе с Солнцем почти наравне с ним, и получило имя Гермеса», – сообщает Платон (Послезаконие, 987); «Луна посвящена Гермесу и по нему именована… Гермесова звезда и Утренняя звезда поочередно взаимно догоняют друг друга» (Тимей, 38d).
В Ипатьевской летописи царство Иеремия (Эрмия, Гермеса) предшествует времени правления Даждьбога, установившего календарь по солнцу. Это можно посчитать указанием, что до этой поры в ходу был лунный календарь.
Лунный бог Тот-Гермес почитался и как бог времени. Он добавил к 12 египетским месяцам (360 дней) 5 дополнительных дней, выиграв их у Селены-Луны (согласно Плутарху). Вот некоторые эпитеты Тота, связанные со временем: «Месяц», «Месяц на небе», «Владыка времени», «Счисляющий года», «Измеритель Времени», «Проводящий времена года», «Увеличивающий время», «Умножающий годы» (Тураев, 1898; Гаврилов, Наговицын, 2002, с. 259).
Ущерб Луны и появление нового Месяца в балто-славянской Традиции могут объясняться, например, тем, что Трикстер-Месяц крадет солнечную деву. За это его преследует либо солнечный бог, либо громовержец, разрубая проказника мечом.
Здесь уместно повторно упомянуть о связи в представлениях литовцев Месяца с Велсом и потусторонним миром.
Современник Ивана Грозного – Иван Рыков – в «Предисловии святцам» 1570-х гг., предшествующем в рукописи гадальной книге Рафли еще более раннего периода, пишет о планетах:
«Ермис бог елинский бяше тать и лихоимец и похотник и волхв немощен и недужен. Словесен же бысть, сий речь баснем сказатель. Екати богиня еллинская юже глаголють еллини быти Луна в нощы ходящу и на колесницы львове ездящу и змиями облежащу и змиеве страшни мечты показующе и человеки некия велики главы имуща змиевы» (Турилов, Чернецов, 1988, с. 123).
Итак, средневековый книжник связывает Гермеса с волховством, а значит, волшебством и магией. Гермес у эллинов является богом лунным, то есть Месяцем. «Дева ночная», демоническая Геката, также богиня магии, традиционно понимается как лунная богиня. Ранее нами уже была рассмотрена эта сакральная пара (см. Гаврилов 2004, Гаврилов 2006, Гаврилов, Ермаков, 2009) и показано, что у древних славян эти силы могла получить имена Велеса (Мокоса?) и Макоши. По всему оказывается, что Велес–Месяц–Лунный бог–Эремий–Гермес, занятый счетом времен и чисел, и есть пресловутый Числобог, всплывший в сочинениях поэта Велимира Хлебникова[16].
«Колдунья морочит людей, говоря, что “свалит” месяц с неба и выдоит его»: роспись церкви св. Архангела Михаила (с. Лешко, Благоевгардский округ, Болгария, XIX век) (по: Георгиева, 1993)
У Гесиода: «Вверил ей (Гекате) Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос». Таким образом, Геката впускает в Этот мир детей в процессе их рождения (выхода) из мира Того и предшествует Заре. Заре явно предшествует ночь и то ночное светило, что царит в ночи – это Луна. Интересно, что на связь рождения с Луной достаточно уверенно указывают и современные научные изыскания (Волчек, 2006).
Изображение лунной богини Северной Традиции Мани (в весенней ипостаси Острея). Она имеет облик женщины в коротком платье с капюшоном, увенчанным длинными заячьими ушами, которая держит в руках лунный серп. Классический облик Мани приводит Н. Пенник (1989) по книге Р. Уэстигана «Возвращение утраченного разума», вышедшей в Антверпене в 1605 году. Заметим, что у славян заяц также связан с Луной и миром мертвых
Современники язычества, составители или переписчики поучения соотносят Макошь именно с Гекатой. Особый интерес представляет «Слово св. Григория… о том, как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят». Оно известно во множестве списков и носит различные названия, часто его просто называют «Слово св. Григория» или «Слово об идолах». В поучении осуждается обычай, в силу которого требищной кровью из ран «… мажют Екадью б(о)гиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут» (Паисiевъ сборн.) или «иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию [вар.: Скатию, Екадию] богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ» (XV в.) (Рук. Coф. Новг. Собр.).
Вот почему, возвращаясь чуть назад, повторим, что прямое отождествление Макоши с созвездием Водолея все же пока сомнительно, ибо круглогодичный круг Луны хорошо заметен по всей территории расселения славян (а «женские пагубные регулы», то есть кровотечения, как видно из поучений, ежемесячны), однако созвездие Водолея видно не всюду и лишь часть года. Если В. В. Титов прав (что все же сомнительно), налицо двойственность астрального культа, некие местные разночтения и дополнительные связи, которые, быть может, удастся проследить впоследствии.
Лунный календарь долго сохраняет свои позиции, новолетия считают по новолуниям , и именно бытовое господство такого счета времени объясняет многие нестыковки в летописях, а также представление о «книжных» и небесных месяцах. «Всто да есть, яко въ единомъ лт кьнижных месяцевъ 12, а небесных Лунъ исходить 12 Лун, а 13 Лун исходить 11 день и в томъ на четвертое лто пребудеть Луна 13, а по 4 недли чтутся въ месяць 13 месяци плни от года до года и один день» (цит. по: Журавель, 2002).
Луна – небесное светило. Она, как и Месяц, устойчиво увязывается в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти и противопоставлено Солнцу как божеству дневного света, тепла и жизни. По болгарским верованиям, Солнце и Луна движутся в разных направлениях: Луна – справа налево, то есть «против Солнца» (так, как чертят круг в черной магии). Но в народных преданиях, причем не только у индоевропейцев, эти два светила связывают родственные отношения (то это родные братья, то брат и сестра, то муж и жена), что указывает на глубокую древность подобных представлений.
Так, Бригитта Сонне (Сонне, 1998, с. 217–245), рассказывая о мифологии эксимосов, указывает на традиционный и для индоевропейцев архаичный мотив наказания муж ского персонажа (Месяца) за инцест. Вероятно, в этом также следует видеть некое противопоставление лунного и солнечного календарей:
«Когда-то Солнце и Месяц были людьми и жили на земле. Солнце было младшей сестрой Месяца, который влюбился в нее и переспал с нею, когда лампы погасли и наступила темнота. Солнце не узнала брата, но испачкала его в темноте сажей из лампы. Когда свет зажегся, она увидела пятно на его лице. Брат покраснел от стыда. Тогда своим серпообразным ножом “улу” она отрезала себе груди и предложила брату: “Я, кажется, тебе нравлюсь, отведай-ка и этого!” Затем она зажгла моховой фитиль, выбежала из дому, принялась бегать кругами и вознеслась на небо. Месяц погнался за ней, но споткнулся, и его пламя погасло. Поэтому он светит тусклым светом и не греет. Временами он гоняется за сестрой, а временами, когда исчезает с неба, ездит среди льдов в собачьей упряжке и охотится, чтобы добыть пищу для царства мертвых. Солнце сохраняет свой огонь и поэтому согревает все вокруг и приносит с собой лето».
Почитание Солнца и Луны имеют много общих мотивов и ритуальных форм (при виде восходящего солнца и нарождающегося месяца было принято снимать шапку, креститься и читать молитву; затмение Луны, как и затмение Солнца, объясняется пожиранием светила волком, псом, чертом или мифическим чудовищем и т. п.).
В литовской Традиции Месяц (впрочем, как и сам Перкунас, а также прочие мифологические персонажи) именуется в уменьшительном ключе – dievaitis, то есть «сын Бога». Это не удивительно, так как высшим божеством у литовцев является Диевас.
По переводам народных литовских молитв мы видим, как различаются молодой и старый Месяцы:
Читать бесплатно другие книги:
