Католицизм Рашкова Раиса

Традиционализм и ультрамонтанство

С торжеством Церкви во времена Наполеона пробил час Шатобриана. После 1815 г., когда вся монархическая Европа объединилась в Священном союзе против революции во имя реставрации «тронов и алтарей», пришло время графа Жозефа де Местра (1754–1821) и виконта Луи де Бональда, обедневших аристократов, напуганных революцией.

Де Местр, вначале бывший приверженцем Просвещения, начинает обвинять его во всех бедах Франции и говорит о том, что нужно было бы «убить дух XVIII века». Революцию он изображает как кровожадное чудовище и требует возвращения абсолютной власти монарха. Идея народного суверенитета казалась ему чудовищной. Но всякая высшая власть должна подчиняться верховному авторитету, то есть Богу и его викарию на земле папе римскому. В знаменитой книге «О папе» 1818 г. он развивает теократическую концепцию общества: папа должен стать непререкаемым главой, высшим арбитром и вождем всех народов, всех суверенов. Де Местр не жалеет титулов, чтобы увенчать папу: высший двигатель цивилизации, великий демиург всемирной цивилизации, создатель великой монархии, хранитель наук и искусств, защитник свободы, наконец, непогрешимый. Здесь де Местр выступил как пророк.

Современники называли концепцию де Местра средневековой, а его самого «пророком прошлого». В XX в. его стали хвалить за «внутреннюю контрреволюцию», за попытку омолодить христианство и противопоставить его религии «обезбоженного» человека, «религии Антихриста».

Соперник и соратник де Местра – Луи де Бональд (1754–1840) не интересовался «внутренней реформой» человеческих душ. «Человек существует только лишь для общества, и общество формирует его для себя», – писал де Бональд. Сильное правительство должно хорошо применять законы, запрещать все, что способно разрушить законный порядок, передать образование в руки иезуитов – и все пойдет прекрасно на земле. Де Бональда недаром называют родоначальником тоталитарных теорий. «Духу законов» Монтескье и «Общественному договору» Руссо он противопоставляет свою «Теорию политической и религиозной власти» (1796 г.), отрицая человеческое и демократическое происхождение власти, права человека и главное право – на свободу. Особенно чудовищной казалась ему демократия, «дочь философов». В обществе все должно быть основано на традиции и должно стремиться с помощью Церкви к сохранению того, что было. Революция же есть восстание человека против божественной традиции. Но де Бональд, в отличие от де Местра, не оставил в этой картине места для папы, поскольку был галликанцем.

Идеи де Местра и де Бональда не остались только достоянием контрреволюционной буржуазии и клерикалов XIX в.: они продолжают вдохновлять интегристов и традиционалистов в Католической церкви и в наши дни.

Либерально-католическое движение и папство

Папа Григорий XVI (1831–1846) вошел в историю папства как решительный противник либерального духа своего времени, а также идеи национального объединения Италии. В целях пресечения выступлений карбонариев в 1830 г. он призвал на помощь австрийские войска, которые оккупировали Папскую область до 1848 г. Коррупция, судебный произвол и финансовый кризис, косность и обскурантизм, царившие здесь, оттолкнули от Григория XVI многих церковных деятелей, которые встали на сторону Мадзини, автора работы «Папа и итальянский вопрос». Реакционность политики Папского государства в немалой степени была ответом на возникновение либерального католицизма.

Своеобразной программой понтификата Григория XVI была энциклика 1832 г. «Мирари вос» – «Удивляющий вас» (лат. «Mirari vos»). Григорий XVI потребовал безусловного повиновения папе, осудил не только либеральный католицизм, но и либерализм в целом. В энциклике критиковалась политическая и социальная доктрина аббата Ламенне (без упоминания его имени), предтечи модернизма и христианского социализма. Идею отделения Церкви от государства, свободу совести, свободу печати папа объявил еретичеством. Однако либеральный католицизм набирал силу.

В период борьбы за создание единого итальянского национального государства (Рисорджименто) возникает либерально-католическое движение как противовес «Молодой Италии», вождями которой были Мадзини и Гарибальди. Либеральные католики хотели примирить буржуазное либеральное государство с католицизмом, требовали буржуазных свобод, отказа Церкви от феодальных привилегий и даже отделения Церкви от государства. Либеральный католицизм связывают также с традицией средневековой борьбы гвельфов и гибеллинов. Сторонников пап в Новое время стали называть неогвельфами, а либеральный католицизм – неогвельфизмом. По убеждению неогвельфов, само возрождение Италии связано с историей Церкви, которая на протяжении веков гарантировала сохранность итальянизма. Священник В. Джоберти в книге «Примат» предлагал осуществить союз либерального и национального движения с папством и духовенством как необходимое условие возрождения Италии, что позволит ей осуществить свою историческую миссию – «итальянский примат» в Европе.

Одним из наиболее ярких представителей либерального католицизма был аббат Ламенне (1782–1854). Вместе с Лакордером и Монталамбером он в духе ультрамонтантства издавал газету «Будущность» (L’Avenir) под девизом «Бог и свобода», однако, придя к выводу, что союз со светской властью губителен для Церкви, стал связывать ее возрождение с независимостью от государства. Книга Ламенне «Слово верующего» (1834 г.), обличавшая политическую тиранию, была осуждена папой. В конце концов, Ламенне стал разделять социалистические взгляды. Он считал, что в управлении обществом вскоре будет доминировать пролетариат, в нравственном отношении превосходящий все остальные классы. Ламенне отошел от Церкви, стал основоположником христианского социализма и даже депутатом Национального собрания после Революции 1848 г. во Франции. Идеи Ламенне послужили основой социальных и политических католических движений в XIX и XX вв. во многих европейских странах.

Романтизм и Реставрация

Потрясения времен Французской революции: террор, религиозные преследования, гражданские и Наполеоновские захватнические войны, эмиграция, уничтожение привычного уклада жизни привели к тому, что в обществе возникла новая потребность в религии, Церкви и традиции. Идейной основой Реставрации стал идеализировавший средневековье романтизм как реакция на Просвещение и Французскую революцию.

Наиболее яркими выразителями ностальгической мечты о возрождении средневекового католицизма были во Франции, как мы видели, Шатобриан, а в Германии поэт и философ Новалис (1772–1801). В 1801 г. вышла его нашумевшая статья «Христианство и Европа». Аргументы, подготовленные Новалисом, пригодились не только для самых контрреволюционных сил Франции, но и для более поздних времен. Он создал образ счастливого идиллического средневековья. «Это были прекрасные, блистательные времена, – писал Новалис, – когда Европа была христианской страной, когда единое христианство обитало в этой человечно устроенной части света». Церковь, религия – главные руководители духовной жизни Европы: они должны разрешать жизненные противоречия, вносить в жизнь гармонию, они способны обуздать и буржуазный корыстный дух, и эгоистические распри. Романтический универсализм у него превращался в универсализм Католической церкви: мир существует снова как единое целое под главенством церковных сил. Жизнь культуры, по Новалису, также должна направляться Церковью и верой.

Романтизму принадлежит заслуга открытия ценности искусства готики. Еще Просвещение считало готику «ужасным вкусом», а во время революции снесли известную всему средневековому миру церковь в аббатстве Клюни, церковь Сен-Мартен в Туре, сбили статуи собора Парижской Богоматери. В 1800 г. был даже опубликован проект эффективного сноса готических храмов, «оскорбляющих чувства республиканцев». Нужно отдать должное гению Гёте, который уже в 1772 г. в статье «О немецком зодчестве» заново открыл величие и прелесть готического искусства, будучи потрясен «небесно-земной радостью» созерцания Страсбургского собора. Это был настоящий поворот «колеса Фортуны», по выражению Жака ле Гоффа, на пути к пониманию средневекового искусства. Увлечение всем готическим имело и оборотную сторону: в конце концов оно привело к бездумному копированию готических образцов, и Европа, вплоть до XX в., стала покрываться сетью «готических» соборов, лишенных былого очарования, жизненности и подлинного величия.

Упадок авторитета Церкви и папства не помешал многим художникам, писателям, поэтам сблизиться с Церковью и помогать ее реставрации. Романтизм становится общеевропейским художественным явлением и способствует церковно-религиозному возрождению. В живописи школа «назарейцев», появившаяся в 1810 г. в Риме, а затем в Германии как реакция на барокко и классицизм, была романтическим поворотом к искусству позднего средневековья и раннего Возрождения. «Назарейцы» стремились воплотить подлинное религиозное чувство, расписывая соборы фресками и создавая монументальные полотна. Однако подлинного величия они так и не смогли достичь. Произведения Овербека, Фейта, Фюриха, Штейнле и других отмечены печатью преувеличенной сентиментальности. Но их творчество называют иногда живописной молитвой, и оно стало важным этапом в формировании нового романтического католического самосознания. Во Франции творчество Гране, имевшее огромный успех (достаточно сказать, что свою знаменитую картину «Вид хоров капуцинского монастыря на площади Барберини в Риме» он копировал более 20 раз для коронованных особ всей Европы, включая Александра I) стало подлинным выражением духа католического романтизма.

Наиболее глубокое выражение романтические настроения получили в музыке.

Пий IX, или Метаморфозы «Робеспьера в тиаре»

Преемником Григория XVI был папа Пий IX (1846–1878), граф Мастаи-Феррети. Народ с воодушевлением приветствовал папу, поскольку он слыл либералом. С ним связывали надежды на объединение Италии и реформу самой Церкви. В Риме и других городах Папской области прошли демонстрации в его поддержку. Пия IX прославляли с церковных амвонов. В Болонье на главной площади огромный хор и оркестр под управлением знаменитого Россини исполнили сочиненный им гимн в честь нового папы при небывалом стечении народа. Кличем времени стал лозунг «Да здравствует Пий IX!». Никогда еще в Новое время личность папы не вызывала подобного энтузиазма. Так, при свете иллюминаций и факелов, среди шествий и демонстраций, гимнов и приветствий рождался миф о Пие IX – освободителе и обновителе. Пораженной Европе казалось тогда, что воплощается неогвельфский идеал, провозглашенный Джоберти.

Пий IX в начале понтификата действительно провел несколько либеральных реформ: объявил всеобщую амнистию, ослабил церковную цензуру, предоставил Риму самоуправление и создал Гражданскую гвардию. Улицы Рима засияли в свете газовых фонарей. Либеральные католики во Франции, некогда гонимые Григорием XVI, получили поддержку. В ответ на усиление Меттернихом военного присутствия Австрии и оккупацию Феррары папа выразил протест и присоединился к союзу против Австрии. Узнав об этом, старый Меттерних воскликнул: «Мы предусмотрели все, кроме папы-либерала!» Мадзини от имени «Молодой Италии» призвал Пия IX возглавить борьбу за возрождение страны, а Гарибальди из изгнания предложил ему помощь своего легиона.

Так Пий IX стал самым популярным человеком в Италии. Папа согласился на провозглашение Конституции, по которой обе палаты Законодательного собрания подчинялись кардинальской коллегии, однако в них входили и светские лица. Строгие «ревнители» в римских конгрегациях саботировали, как могли, распоряжения папы. Во Франции аристократия недоумевала и возмущалась. В парижских салонах Пия IX называли «Робеспьером в тиаре».

Поворотным моментом в судьбе Пия IX стала Революция 1848 г., самая грозная после Революции 1789 г. Но она не была антиклерикальной – напротив, в ней участвовали священники. Привычными стали слова: «Христос революционер» или «Иисус социалист». Католицизм проявился как сила «новая, прогрессивная, независимая, обращенная в будущее, полная обещаний…» Однако вскоре отношения между Церковью и революционными движениями стали напряженными, а затем и враждебными, ибо революции – либеральные, социальные и национальные – угрожали интересам Церкви и ее руководства.

Когда в 1848 г. революция победила в Ломбардии и Пьемонт возглавил национально-освободительную войну, папа вначале также отправил свое войско, однако вскоре отозвал его и объявил о своем нейтралитете. Итальянцы остались без поддержки и потерпели поражение от австрийцев. Патриоты назвали папу предателем нации, и это клеймо навсегда осталось на нем. Но это не было простым предательством. У папы было сложное положение. Поддерживая национально-освободительное движение, он тем самым отказался бы от наднационального характера папства. Пий IX в ответ на обвинения заявил, что папский престол относится с одинаковой любовью ко всем католическим народам. Папе казалось, что он решил конфликт между универсализмом и итальянской сущностью папства. Выступая перед консисторией, Пий IX заявил: «Мы не можем не отвергнуть перед всем миром коварные… советы тех, кто хотел бы, чтобы римский первосвященник встал во главе новой Республики, которая должна объединить все народы Италии». Это выступление ознаменовало, как тогда говорили, «крутой поворот» или «измену» Пия IX, хотя в действительности он никогда по-настоящему не примыкал к либеральному и национальному движению в стране. Ведь, поддерживая итальянских патриотов, папа как бы отказывался от своего государства и светской власти. Вот почему он предпочел искать защиты у контрреволюционных сил.

После того как в сентябре 1848 г. Пий IX распустил либеральное министерство и назначил новое во главе с Росси, в Риме начались народные волнения, Росси был убит, в Риме вспыхнула революция. Папа скрылся в Квиринальском дворце, но толпа осадила его и вынудила папу назначить новое правительство. Пий IX вынужден был бежать в Гаэту (неаполитанское королевство). Это было последнее в истории бегство папы от гнева римлян. Из Гаэты Пий IX посылал проклятия революционному Риму и запретил католикам участвовать в политической борьбе.

Надежды неогвельфов рухнули. На парламентских выборах победили радикалы во главе с Мадзини и Гарибальди. Они объявили о ликвидации светской власти папы и провозгласили республику в Риме, но гарантировали папе «независимость в отправлении духовной власти». В это время в 1848 г. Джоберти стал премьер-министром Пьемонта и предложил папе помощь против Римской республики. Но папе было не по пути с неогвельфами. От либералов (даже от Джоберти) папа ожидал только революций, разрушений и безбожия. Он предпочел помощь самых реакционных сил в курии и вне ее. Французская республика двинулась на Римскую республику. Сломив героическое сопротивление римлян во главе с Гарибальди, войска Луи Бонапарта заняли город. В 1849 г. здесь была провозглашена папская монархия. Но Пий IX осмелился вернуться в Рим только через год, в 1850 г., когда революционное движение во всей Европе было окончательно подавлено.

Непримиримый курс Рима только еще больше усилил ненависть итальянских патриотов. Поведение Пия IX и курии вынудило даже Джоберти признать, что Церковное государство как главнейшее препятствие на пути национального объединения Италии должно исчезнуть как раз в интересах Церкви и папства.

Вернувшись в Рим, Пий IX должен был править своим государством с помощью французских штыков. Страх перед революцией заставил его полностью изменить позицию.

«Век конкордатов»

Свою власть и влияние Пий IX пытался сохранить с помощью конкордатов. Известно, что в 1847 г. он заключил тайное соглашение с Россией по польскому вопросу и конкордат, но в 1866 г. Александр II его отменил. В 1850 г. в Англии и Уэльсе была восстановлена католическая иерархия. В Голландии католики получили свободу вероисповедания. Впервые в 1875 г. был назначен американский кардинал. Наиболее важным был конкордат 1855 г. с австрийским императором Францем-Иосифом, который позволил реализовать и укрепить папскую власть на огромном пространстве империи Габсбургов. По этим соглашениям правительства возлагали на Церковь идеологическое и нравственное воспитание масс и передавали в руки духовенства народное образование.

Пию IX в то время, когда он потерял светскую власть и политический авторитет, удалось установить полное верховенство внутри Католической церкви. За папством, лишившимся опоры в земной власти, осталась духовная и моральная власть.

От «Непорочного зачатия» к «Силлабусу»

Догматика католицизма после Тридентского собора, казалось, застыла в своем развитии. Эту стагнацию нарушил Пий IX в двух направлениях: в мариологии и в вопросе о папском верховенстве. Важнейшим был вопрос о примате папы: в новых условиях нужно было сохранить вероучительное и организационное единство католицизма и Церкви и противостоять «ложным идеям» эпохи.

Все началось с осуждений священников – последователей Ламенне или сочувствующих новым идеям. Либеральные католики считали, что реформа должна примирить Католическую церковь с современной цивилизацией. Против этих идей выступили иезуиты. К Курчи и Л. Тапарелли в 1850 г. основали журнал «Чивильта каттолика» (итал. Civilta cattolica – «Католическая цивилизация»), который был призван противостоять лаицизму и атеизму. Папа с готовностью поддержал иезуитов. В полемике с В. Джоберти они утверждали, что Церковь – это божественное установление и потому не может быть преобразована. Она не может примириться с цивилизацией, которая развивалась вне Церкви и против нее, и ратовали за полный возврат общества к католицизму. Церковь может защищать и внедрять только католическую цивилизацию. Журнал издается до наших дней и оказывает большое влияние на католический мир и католическую культуру.

В 1850 г. духовенству Рима Пий IX предписал заменить длинной сутаной старое облачение аббатов, чтобы лучше различать церковников и «людей века сего, зараженных принципами революции». В Италии сутану называют «одеждой Пия». Всем епископам было строго предписано являться каждый год с визитом ad limina (то есть через границу) к папе. Но самым главным была подготовка догмата о Непорочном зачатии Девы Марии, то есть учения о том, что Мария, благодаря особой милости Бога, начиная с первого мгновения своей жизни, была свободна от первородного греха. Комиссии по подготовке догмата папа поручил также составить список важнейших заблуждений, подлежащих осуждению, – будущий «Силлабус». По словам Пия IX, он намерен призвать Марию «успокоить ужасающие грозы над Церковью» и обновить ее почитание. В базилике Св. Петра 8 декабря 1854 г. Пий IX торжественно провозгласил новый догмат. Пушки в замке Святого Ангела дали залп, колокола всех церквей зазвонили, и в этот момент Пий IX торжественно возложил золотую корону на голову статуи Девы Марии.

Так папа показывал, что он может обойтись без Собора и провозгласить догмат «властью, данной папам апостолами Петром и Павлом и своей собственной». Между тем принятый догмат неожиданно получил подтверждение благодаря Лурдскому чуду: в 1858 г. Бернадетте Субиру в Лурдском гроте 18 раз являлась Мадонна, представляясь как «Непорочное зачатие». Маленький городок Лурд стал одним из самых известных (и доходных) в мире центров культа Девы Марии и важнейшим во Франции местом паломничества вплоть до наших дней.

Между тем в 1859 г. Франция и Пьемонт нанесли сокрушительное поражение Австрии. Она была вытеснена почти из всей Северной Италии. Во время войны Кавуру удалось объединить все итальянское освободительное движение. Значительная часть Церковного государства высказалась за присоединение к Пьемонту (Модена, Парма, Романья). Гарибальди возглавил борьбу за освобождение Южной Италии от Бурбонов. Захватив Сицилию и Неаполь, войска Гарибальди с юга двинулись на Церковное государство, в то время как пьемонтская армия вторглась на его территорию. Против них Пий IX выдвинул 20-тысячный иностранный легион. Однако 18 сентября 1860 г. папская армия потерпела полное поражение от пьемонтцев. К почти единой уже Италии присоединились Умбрия и марки. Под властью папы остались Рим и Патримониум Св. Петра, благодаря тому, что были оккупированы французской армией.

Кавур выдвинул идею «свободная Церковь в свободном государстве», которая означала отделение Церкви от государства. Пий IX отлучил от Церкви «грабителей Церковного государства». Кавур обещал в случае отказа папы от светской власти полностью обеспечить ему права главы Церкви и условия для осуществления церковного правления. Пий IX заявил, что готов скорее умереть, чем отказаться от «святого наследия своих предшественников». Тогда в армии Гарибальди возник лозунг «Рим или смерть!» 17 марта 1861 г. было провозглашено Итальянское королевство во главе с Виктором Эммануилом II. Папа предал его анафеме. Временной столицей Италии стал Турин.

Начало движения Рисорджименто и правление Григория XVI стало концом Церковного государства. Помощи от Наполеона III папа не мог ожидать, так как тот, приняв к сведению создание единой Италии, был озабочен тем, как бы не допустить объединения Германии. Австрия была поглощена войной с Пруссией. В ответ на это папа в энциклике 1864 г. «Сколь многих» («Quanta cura») торжественно осудил все идеи буржуазного прогресса как еретические, а их источником назвал материализм, секуляризацию и атеизм. Особенно вредоносными течениями мысли папа назвал рационализм, галликанизм, либерализм, коммунизм и натурализм.

Отгораживаясь от буржуазного преобразования мира, папа принуждал к этому и Церковь. Из изречений папы составили 80 предложений, которые под названием «Силлабус» (Перечень) были включены в эту энциклику. «Перечень важнейших заблуждений нашего времени» предавал анафеме все, что подрывает религию, Церковь, христианское общество. Последние слова «Силлабуса» предавали анафеме тех, кто утверждал, что «папа должен примириться и прийти к согласию с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией». Свобода совести объявлена «безумием», а свобода слова – «смердящим заблуждением».

Обнародование «Силлабуса» произвело впечатление разорвавшейся бомбы. Даже правительство Наполеона III во Франции объявило «Силлабус» противоречащим принципам конституции империи, запретило его публикацию и чтение с церковных кафедр. В Палермо и Неаполе его предали сожжению. В Германии протестантские газеты писали о возвращении инквизиции.

I Ватиканский собор (1869–1870)

Через два года после «Силлабуса», ставшего боевым знаменем для ретроградов и консерваторов и символом воинствующего обскурантизма для всех остальных, было объявлено о созыве Вселенского собора.

Весть эта была встречена настороженно и светской общественностью, и католиками, однако многие надеялись, что Собор исправит допущенные папой серьезные ошибки и поднимет престиж Церкви в глазах всего светского мира. Либеральные католики предполагали, что папа мог издать свой маленький «Силлабус» как свою личную точку зрения, но надеялись, что в XIX в. Собор не станет провозглашать подобное безумие принципом веры.

Надежды либералов не оправдались.

В 1868 г. было объявлено о созыве Собора. Цель Собора определена как укрепление религиозного единства Церкви, а также единства в управлении Церковью, утверждение папского абсолютизма для эффективной борьбы с современными идеями.

Принятия догмата о непогрешимости впервые потребовали традиционалисты во главе с де Местром и иезуиты. Журнал «Чивильта каттолика» дал понять, что задачей Собора будет голосование о непогрешимости и принятие принципов, изложенных в «Силлабусе». Реакция последовала незамедлительно. В Германии противники папской непогрешимости – епископы, помнившие о гиббелинских традициях, историки Церкви и теологи – объединились вокруг И. Дёллингера, который опубликовал книгу «Папа и собор» (1869). И. Дёллингер, сторонник теологического обновления, выдвинул против догмата о непогрешимости не только теологические аргументы, но и выводы из истории Церкви. В Фульде 30 епископов высказали критику и протест. В галликанской Франции реакция была почти такой же бурной. Кардинал Вейо иронизировал: «И как только Церковь прожила 18 веков без этого догмата?» Иезуиты во всей Европе срочно распространяли книгу Жозефа де Местра «О папе».

8 декабря 1869 г. Собор торжественно был открыт в базилике Св. Петра. Он действительно стал Вселенским для Католической церкви. Однако больше других там были представлены итальянцы, а также французы, которые составили ультрамонтанское большинство. Курия контролировала всю работу Собора.

Собор принял «Первую догматическую конституцию о католической вере». В ней в духе Тридентского собора было сформулировано учение о вере и Боге, о божественном Откровении. Под предлогом «очищения вероучения от вкравшихся в него ошибок» осуждались все, кто отрицает Бога Творца, не верит в боговдохновенность Библии, не признает сотворение мира «из ничего» и возможность чудес, кто считает разум независимым от веры и выступает против осуждения Церковью положений науки, расходящихся с истинами Откровения. Впервые был осужден также традиционализм.

Догмат о непогрешимости (точнее, безошибочности) папы вызвал раскол на Соборе, но был принят. В конституции «Вечный Господь» (лат. «Pastor aeternus») была провозглашена высшая юрисдикция папы над Вселенской церковью, безошибочность его мнения во всех областях веры и нравственности, учения Церкви и управления ею. Пий IX заявил, что благодаря принятию этого догмата католическое вероучение и структура Церкви стали простыми, окончательными и обозримыми.

В этих словах была большая правда. Епископы потеряли свою самостоятельность и стали как бы служащими папы. Папская власть распространилась и на теологию. Новые направления в ней утверждал Рим. Роль курии неизмеримо возросла: принцип «Roma locuta, causa finita» («Рим сказал, дело решено») осуществился полностью. Папская власть в результате централизации и подчинения всех духовных и нравственных сил Церкви укрепилась.

Австрия, Пруссия, Швейцария расценили догмат как враждебный государству, ибо папа, возвышаясь над миром в вопросах веры и морали, в духовном отношении подчиняет его себе. Правительство АвстроВенгрии дезавуировало конкордат 1855 г. Непримиримая немецкая оппозиция во главе с Й. Дёллингером покинула Собор и создала Старокатолическую церковь.

Ликвидация Церковного государства

19 июля 1870 г., на следующий день после принятия догмата, началась франко-прусская война. Она закончилась падением Наполеона III и созданием единой Германии. Победила Парижская коммуна. В результате разгрома под Седаном французы, которые своими штыками обеспечивали светскую власть папы, вынуждены были уйти из Рима. Король Виктор Эммануил II предложил папе на условиях компенсаций и гарантий добровольно отказаться от светской власти. Однако папа ответил, что подчинится лишь силе. Тогда 20 сентября 1870 г. итальянские королевские войска вошли в Рим и заняли Папское государство. Пий IX отложил Собор на неопределенное время, уединился в Ватикане, объявил себя узником и отлучил «похитителей Рима».

Подавляющее большинство населения Церковного государства высказалось за его ликвидацию и присоединение Рима к единой Италии. Во время плебисцита против этого проголосовали только 46 римлян и 1507 жителей провинций.

«Ватиканский узник»

Согласно Закону о Гарантиях, принятому парламентом в 1871 г., папа был лишен светской власти. Признавая его главой Вселенской церкви, Закон гарантировал неприкосновенность его личности и обеспечивал полный суверенитет папы как главы Церкви. Папа мог устанавливать дипломатические отношения с государствами, вступать в контакт с их епископами, назначать итальянских епископов. Папе и курии предоставили в качестве резиденции Ватиканский и Латеранский дворцы, дворец Канчеллярии, а также виллу Кастельгандольфо, гарантировали полную свободу конклавов и соборов, отказывались от всякого контроля над церковными делами и предоставляли папскому двору ежегодную дотацию 3 млн 225 тыс. лир. Вскоре после этого, 2 июня 1871 г., король Виктор Эммануил II торжественно въехал в Рим и сделал папский дворец Квиринал своей резиденцией. Отныне король, а не папа, становился символом итальянского единства.

На все эти лояльные шаги Пий IX ответил полным отказом, не признал Итальянское государство и объявил себя «узником Ватикана». Папа закрылся за Бронзовыми вратами и отказывался даже летом уезжать в Кастельгандольфо. Три его преемника в течение 59 лет вели себя так же. Папа призвал католиков не голосовать на выборах и не участвовать в политике. Вслед за единой Италией в 1871 г. появилась единая Германия, и с ее канцлером Бисмарком Пий IX также вступил в конфликт.

Когда Пий IX умер в 1878 г. после почти 32-летнего понтификата, самого долгого за всю историю папства, страсти вокруг него еще не утихли. Папа пожелал быть похороненным в церкви Св. Лаврентия за стенами Ватикана, но его похоронили в соборе Св. Петра, опасаясь нападения римлян на кортеж. В 1881 г. папа Лев XIII велел перенести его прах в собор, однако гроб с телом Пия IX, папы, которого в канун 1848 г. все встречали с ликованием, жители Рима забросали камнями и хотели сбросить с моста в Тибр, и папским гвардейцам с трудом удалось отбить его. Таким традиционным для римлян способом горожане выразили свое разочарование и недовольство политикой Пия IX, на которого некогда возлагали столько надежд.

Непримиримая позиция Пия IX привела к изоляции папства. Замешательство и смятение царили и в самой курии. Церковь стояла на пороге перемен.

Лев XIII – первый папа современного мира

Граф Винченцо Джоакино Печчи, ставший папой Львом XIII (1878–1903), был тем самым молодым архиепископом Перуджи, который в 1849 г. просил папу Пия IX составить перечень ересей своего времени и осудить их. Но прошли годы, и этот пророк «Силлабуса» был избран как выразитель интересов церковных кругов, понимавших необходимость выхода из тупика, в который завел Церковь и папство непримиримый курс Пия IX и его предшественников. Дипломатическая работа в бурно развивающихся странах – Бельгии, Англии, Франции, рейнских областях Германии – заставила будущего папу понять, насколько Ватикан и римская курия отстали от времени. Его двор в Перудже называли Антиватиканом.

В первой энциклике 1878 г. папа определил свою программу в духе реалий Европы XIX в. Реалии были таковы, что рабочий класс покинул Церковь, а общество все более от нее отдалялось. Нужно было вновь его христианизировать, а Церковь осовременить. Принцип Пия IX «Non expedit!» («Не дозволяется!») – неучастия католиков в политической жизни – он заменил призывом к священникам: «Уходите из ризниц в народ!» По вопросу светской власти папы и восстановления Церковного государства Лев XIII выразил готовность к мирному урегулированию конфликта.

Духовная атмосфера в Италии в год вступления Льва III на папский престол была отмечена торжествами в связи со столетием со дня смерти Вольтера 30 мая 1878 г. Не только в политике, но и в культуре все страстно хотели утвердить примат науки и разума в противовес обскурантизму Ватикана. В Риме прославляли борьбу Вольтера против Церкви. Так либеральная общественность выражала свое стремление к созданию культуры, соответствующей новым временам.

Но Лев XIII, вопреки этим стремлениям, вновь видел современное общество под моральным верховенством папы, а все христианские церкви под папской тиарой. Идеал христианской республики в значительной степени объясняет его обращение к средневековой схоластике и Фоме Аквинскому. В 1879 г. он опубликовал энциклику «Отцу вечному» («Aeterni Patris»), в которой объявил учение Фомы Аквинского единственной официальной доктриной Католической церкви. Учение «ангельского доктора» о гармонии между верой и разумом открывает возможность осуществить синтез христианства с современной культурой и найти пути ее христианизации. Томизм должен примирить разум с религиозной верой и подчинить науку религии. При этом разум, философия, наука признавались постольку, поскольку они не противоречили истинам веры и способны представить доказательства бытия Бога. Томизм отныне должен был преподаваться в семинариях и университетах. Для распространения томизма и издания трудов «ангельского доктора» в 1880 г. была создана Академия Святого Фомы Аквинского.

Воспоминания о «Силлабусе» были еще очень свежи, и Лев XIII заботился о том, чтобы политика Ватикана в области культуры не выглядела обскурантистской. В энциклике «Бессмертный Господь» («Immortale Dei») 1885 г. он постарался представить Церковь как друга и даже поборника научного и технического прогресса, покровительницу искусств и ремесел.

Однако не только томизм, но и церковная наука в целом получила новые стимулы для развития. Лев XIII реорганизовал Ватиканскую библиотеку. Он сформулировал требования к исследовательской работе в области истории Церкви (в апологетическом духе) и приказал подготовить и частично открыть знаменитый Тайный архив Ватикана для «достойных» ученых. Особое значение Лев XIII придавал исследованиям Библии и издал об этом специальную энциклику (1893 г.), в которой подчеркивалось, что подход к ним должен соответствовать учению Тридентского и I Ватиканского соборов. Лев XIII создал комитет по координации библейских исследований, одной из задач которого было противодействие научной критике Библии. Работы наиболее известного католического исследователя Библии профессора Альфреда Луази были осуждены.

Неожиданным результатом попытки Льва XIII преодолеть губительные для Церкви последствия разрыва между христианской верой и светской культурой стало возникновение сложного и противоречивого явления, названного позже Ватиканом «ересью модернизма».

Но даже этот блестящий понтификат не обошелся без осуждения ересей. В 1899 г. Лев XIII осудил так называемую ересь американизма, то есть тезисы о том, что естественные добродетели больше соответствуют современной эпохе, нежели сверхъестественные, а активные добродетели – больше, нежели пассивные (послушание, смирение и т. д.), а также о том, что присутствие Святого Духа в жизни христиан делает необязательным церковное руководство ими. В действительности цель идеологов американизма состояла в том, чтобы быть конкурентоспособными в условиях многоконфессиональности.

В энциклике «Свобода» 1888 г. Лев XIII признал ценности буржуазной демократии и возможность сотрудничества с парламентскими и даже республиканскими режимами. Папа восстановил нормальные отношения с Германией, Швейцарией, Бельгией, Испанией и другими странами. Россия и Ватикан в 1894 г. вновь установили дипломатические отношения. В «Восточной политике» Лев XIII отказался от латинизации восточных католиков, учредил комиссию кардиналов для воссоединения церквей. Однако наиболее выдающимся достижением Льва XIII было создание социальной доктрины католицизма, не утратившей своего значения и в наши дни.

Энциклика «О новых вещах» («Rerum novarum») вышла в 1891 г., когда Италия была охвачена массовым забастовочным движением, и прямо начиналась с осуждения социализма как «фальшивого лекарства» от социальных зол. Первый параграф назывался «Социализм вредит рабочим». Энциклика осуждает чрезмерную эксплуатацию рабочих и призывает их к сотрудничеству с капиталистами, частную собственность провозглашает священной и неприкосновенной, осуждает национализацию земли и призывает рабочих объединяться в христианские профсоюзы на основе этих принципов и в их защиту.

Обращение Льва XIII к рабочим было вызвано тем, что они превратились в мощную международную политическую силу. Массовые рабочие партии социалистического направления объединились для решения социальных вопросов и политической борьбы во II Интернационал. Ватикан должен был не просто осудить социализм, но способствовать преодолению классовых противоречий и примирения с целью достижения общественного блага, привлечь рабочих для того, чтобы расширить массовую базу католических партий и Церкви среди трудящихся. Поэтому энциклика признала право рабочих бороться всеми легальными способами за свои права. Историческое значение энциклика приобрела в связи с попыткой решить важнейшую общественную проблему капитализма – рабочий вопрос.

Понтификат Льва XIII имел судьбоносное значение. Он сделал папство современным и заложил основы для решения своими преемниками важнейших вопросов жизни Церкви.

Пий X и «ересь модернизма»

После Льва XIII, «папы королей и глав государств», и долгого правления римских аристократов на апостольском престоле появился «мужицкий кардинал», выходец из крестьянской семьи Джузеппе Сарто, святой папа Пий X (1903–1914). Выбор имени говорил о том, что он будет продолжать курс пап Пиев. Если при выборах Льва XIII кардиналы ориентировались на кандидата прогрессивных взглядов, то сейчас они избрали заведомого ультраконсерватора. К тому же в курии были недовольны тем, что Лев XIII мало занимался чисто церковными вопросами, а его социальную политику считали чуть ли не «революционной». Своим девизом новый папа избрал латинское изречение «Против новшеств, верность традиции». Однако его опыт приходского священника и венецианского патриарха, хорошо знавшего итальянскую действительность, помог ему глубоко понять внутренние проблемы Церкви. Пий X сместил государственного секретаря Рамполлу, проводника политики Льва XIII, и назначил вместо него аполитичного и консервативного испанского кардинала Мерри дель Валя.

Программой правления Пия X стал лозунг «Все обновить во Христе!», для чего необходимо углубление религиозной жизни и обновление пастырской деятельности. В первой энциклике 1903 г. папа потребовал воспитания такого клира, который, воплощая в жизни идеалы христианской святости, мог бы передавать их прихожанам. Папе нужна полная свобода от государственной власти. Чтобы устранить влияние светской власти на выборы папы, Пий X отменил эксклюзивное право вето иностранных государств во время конклава. По сформулированным им правилам проходит весь период вакансии папского престола, а также сам конклав до настоящего времени.

Пий X реформировал курию, сократив число конгрегаций с 37 до 19, и занялся реформой духовенства от капеллана до епископа. Официальной музыкой богослужения он объявил григорианские хоралы и создал в Риме Высшую школу церковной музыки. Провел реформу церковного обучения, организовал переиздание литургических книг, модернизировал бревиарий, сократил число праздников, перевел их на выходные дни. Пий X не только принял меры к углублению религиозной жизни мирян, но и создал в 1905 г. «Католическое действие», подчинив Церкви общественную и религиозно-нравственную жизнь верующих.

Пию X принадлежит заслуга создания Кодекса канонического права. Необходимо было укрепить юридическую базу деятельности Церкви. Несмотря на огромный объем работы – Кодекс состоял из 2414 статей, работа вчерне была закончена при его жизни, но опубликована уже Бенедиктом XV в 1917 г.

Вступив на папский престол, Пий X любил повторять: «Я не дипломат и ничего в политике не понимаю». Однако мощный подъем рабочего движения в Европе, революция 1905–1907 гг. в России, отделение Церкви от государства во Франции, приближение Первой мировой войны, а внутри Церкви рост «ереси модернизма» заставили папу занять позицию, которую должны были разделять духовенство и верующие.

В Италии рост рабочего движения сопровождался ростом влияния социалистической партии и идей христианской демократии. Пий X распустил организацию «Опера деи конгресси», руководимую священником Ромоло Мурри. Он выступал как против капитализма, так и против социализма, считая лучшим средством борьбы с ними защиту интересов трудящихся, и стремился к созданию независимой от Церкви христианско-демократической партии. В этих условиях Пий X отказался от принципа «Non expedit!» и, в противовес Мурри, создал клерикальный «Народный союз», прообраз нынешнего «Католического действия».

Сложной проблемой оказалась для Пия X ситуация с Францией. Здесь шла борьба за светскую школу, и в 1904 г. был принят закон о светском образовании, запрещавший церковникам содержать учебные заведения. Французское духовенство и Пий X резко протестовали. Франция разорвала дипломатические отношения с Ватиканом и в 1905 г. приняла закон об отделении Церкви от государства. Закон ликвидировал конкордат 1801 г., передавал церковное имущество вероисповедным организациям, запрещал конгрегациям заниматься образованием, но разрешал миссионерские школы в колониях и подготовку миссионеров в метрополии, разрешал проведение в школах богослужений. Государство брало на себя обязательства выплачивать церковникам пенсии и пособия. Пий X в двух энцикликах резко осудил этот закон и запретил католикам создавать вероисповедные ассоциации, в ведение которых переходило церковное имущество. Неожиданным шагом было причисление Жанны д’Арк, сожженной в 1431 г., к лику блаженных, с целью возбудить французское духовенство и верующих против правительства.

Особое место в деятельности Пия X занимала борьба с «ересью модернизма». Модернизм – это сложное и многообразное явление, связанное с процессами, происходившими в европейской культуре в конце XIX в. «Баста средневековью! Баста сухой и пустой теологии! Да – вере, вдохновленной историей, жизнью, священным источником мысли!», – писал Сальваторе Минокки, итальянский священник, объединивший вокруг журнала «Студи релиджиози» наиболее значительных представителей модернизма – писателей, теологов Буонадзотти, Фракассини, Гарнака и др. Наиболее значительным представителем модернизма во Франции был профессор Альфред Луази, применивший метод исторической критики к Библии. Видными модернистами были Луи Дюшен, иезуит Тиррелл, Ромоло Мурри. Модернизм привел к отрицанию сверхъестественного характера Откровения и Церкви. Модернисты применили к Ветхому и Новому Заветам принципы историзма и эволюционизма, отрицая тем самым за ними боговдохновенный характер. Отделяя «Христа истории от Христа веры», модернисты показали, что непорочное зачатие, вознесение Христа, его чудеса и т. д. имеют значение только для веры, но ничего не значат для истории.

Пий X осудил модернизм в 1907 г. дважды: сначала в декрете Священной канцелярии «Достойные сожаления» («Lamentabili»), образцом для которой послужил «Силлабус», а затем в энциклике «Необходимость пасти стада» («Pascendi dominici gregis»). В них модернизм назван «комплексом и синтезом всех ересей». Обещая реформировать Церковь, на самом деле модернисты ее разрушают. Модернисты разрушают не только Церковь, но и саму религию. Пий X пообещал выпустить критическое издание латинской Библии (вышла с апологетическим комментарием), создать Папский институт по изучению Библии (отдан на откуп иезуитам) и Папскую академию наук (создана 25 лет спустя и состоит только из почетных членов). Книги модернистов были занесены в «Индекс», а «нераскаявшиеся» отлучены от Церкви. Введена антимодернистская «присяга веры», которую должны были давать священники при посвящении в сан. Начались инспекции епархий чиновниками курии, которые, подобно папским средневековым легатам, творили суд и расправу над заподозренными в модернизме.

Осудив модернизм, папа полностью поддержал программу интегризма в защиту целостности учения Церкви. Она исходила из того, что ответы на все вопросы частной и общественной жизни следует искать в вере. Вся культура и политика подчиняются Церкви.

Интегризм выступил против приспособления католицизма к современному миру, чтобы обеспечить таким образом целостность, то есть интегральность, полноту веры. Истоки интегризма восходят к началу XIX в., к борьбе Церкви эпохи Реставрации против идей Просвещения и Французской революции. В самостоятельное течение интегризм оформился с созданием в правление Пия X секретной организации «Общество св. Пия V», или «Содалициум Пианум», которое ожесточенно боролось против модернизма. Кардинал Гаспарри позднее писал: «Папа Пий X одобрил, благословил и поощрял своего рода тайную шпионскую организацию, действовавшую над и вне церковной иерархии, шпионившую даже за высокочтимыми кардиналами, своего рода масонскую организацию внутри Церкви». Многочисленные семинарии были закрыты, светские католические организации распущены. Репрессиям подверглись около 40 тысяч священнослужителей.

Папа Пий XII в 1954 г. причислил Пия X к лику святых.

Бенедикт XV – «папа-бош»?

Во время Первой мировой войны 1914–1918 гг. и вызванного ею революционного подъема во главе Церкви должен был стать человек, обладавший политическим опытом и дипломатическими способностями. Руководствуясь этими соображениями, кардиналы избрали архиепископа Болоньи кардинала Джакомо делла Кьеза, принявшего имя Бенедикт XV (1914–1922). После крестьянского сына папский престол занял маркиз из старинной генуэзской аристократической семьи. Дипломатический опыт делла Кьеза получил, закончив Академию для священников-дворян, готовившую папских дипломатов, а затем, работая в курии под руководством статс-секретаря кардинала Рамполлы и став его заместителем. Этот сдержанный и высокомерный аристократ был чужд религиозной экзальтации и фанатизма. Мерри дель Валя он назначил главой Конгрегации Священной канцелярии. Назначения профранцузски настроенных кардиналов Феррати и Гаспарри на должность статс-секретаря говорило о том, что папа во время войны будет поддерживать союзников, но этого не случилось.

В первой энциклике «Ad beatissimi» 1914 г. Бенедикт XV осудил войну, требовал восстановить мир и объявил о своем неизменном нейтралитете. Однако, вместо того чтобы назвать и осудить агрессора, он говорил о том, что основной причиной войны является отход от христианства и безверие. Для восстановления внутреннего мира в государствах он осудил классовую борьбу, а любовь к ближнему изобразил как основное средство ее преодоления. Весь свой гнев папа обрушил не на агрессоров, а на социалистов.

Политику Ватикана определяло мнение, что в войне победят Австро-Венгрия, Бавария и Пруссия, и желание оказаться в стане победителей. Поэтому там заигрывали с германо-австрийским блоком, но постоянно при этом говорили о нейтралитете. Участники Антанты обвиняли папу в том, что он торжественно и ясно не осудил агрессора. Англия и Россия настраивали папу на возобновление дипломатических отношений с Францией, которая к этому была готова. Как пишет К. Фалькони, автор книги о папах XX в., президент Франции Клемансо прямо обвинял Бенедикта XV в германофильстве. Особое возмущение вызвал отказ папы осудить захват немцами католической Бельгии (хотя он выразил свое участие кардиналу Мерсье), бомбардировку Реймского собора, репрессии против гражданского населения. Возмущение Бенедиктом XV было таково, что во французских газетах его прямо называли «папой-бошем» (то есть папой немцев).

Планам Австро-Венгрии отторгнуть Украину от России деятельно помогал архиепископ Львова граф Шептицкий, который в «Памятной записке» предлагал Францу-Иосифу создать «великоукраинское гетманство» и украинский патриархат. Документы об этом попали властям России. Шептицкий был арестован и выслан. Когда Бенедикт XV стал просить о его освобождении, русские власти отказались и переслали в Ватикан копии этих документов. После Февральской революции 1917 г. Временное правительство освободило Шептицкого, и он выехал в Швейцарию.

Ватикан всячески стремился не допустить вступления Италии в войну на стороне Антанты. Ибо если бы Италия присоединилась к центральным державам, сложился бы блок католических государств, победа которого укрепила бы позиции Католической церкви в России и в мире. Но Италия вступила в войну на стороне Антанты, что осложнило положение Ватикана. Берлин и Вена, со своей стороны, обещали папе в случае победы восстановить его светскую власть. Бенедикт XV, лавируя между противоборствующими сторонами, называл свою политику нейтралитетом.

В мае 1917 г. Бенедикт XV создает Конгрегацию по делам Восточных церквей (на Ближнем Востоке, на Балканах, в Африке, а также Русской православной церкви) во главе с коллегией из 20 кардиналов и папой. Для подготовки кадров был создан Институт восточных исследований (куда принимали также православных).

Под влиянием антивоенных настроений и роста революционных движений Бенедикт XV выступил с миротворческими инициативами и призывом к заключению мира. Условия папы были таковы: Германия отходит на запад к своим прежним границам, ей возвращают колонии, центральные державы сохраняют завоевания на востоке, то есть в России. Миротворческая деятельность принесла папе славу «апостола мира».

В ноябре 1918 г. военные действия были прекращены. Бенедикт XV в энциклике призвал к публичной молитве за успех мирной конференции, за мир на принципах христианской справедливости. Папа хотел добиться участия Ватикана в Версальской мирной конференции, но этому воспротивилась Италия. Этому мешал также ярлык «папы-боша», который он получил за свои прогерманские симпатии. Пытаясь заручиться поддержкой Франции, папа в 1920 г. восстановил дипломатические отношения с ней и причислил к лику святых национальную героиню французов Жанну д’Арк. В Италии он старался примириться с государством: официально отменил «Non expedit!» и разрешил создание в стране демохристианской Народной партии во главе со священником Луиджи Стурцо, в противовес расширению влияния социалистов и коммунистов, а также согласился на создание Итальянской конфедерации трудящихся.

Не допущенный на Версальскую конференцию, Бенедикт XV не признал Версальский мирный договор и Лигу Наций. В специальной энциклике папа выразил свое критическое отношение к ним, указал на непрочность мира и на оскорбительное игнорирование прав Святого Престола. Однако это уже никого не волновало.

Бенедикт XV во внутрицерковной политике был большим либералом, чем его предшественник. Он не жаловал интегристов и фактически прекратил преследование модернистов. Самым важным свершением Бенедикта XV было утверждение в 1917 г. Кодекса канонического права. Папа упразднил одиозную Конгрегацию Индекса, однако церковная цензура сохранилась и была подведена под юрисдикцию Священной канцелярии (бывшей инквизиции).

Пий XI, «человек Провидения» и фашизм

Преемника Бенедикта XV кардиналы должны были избрать в то время, когда послевоенная Европаедва начинала выходить из кризиса. В России впервые в истории победила социалистическая революция, революционные ситуации складывались и в других странах. В результате поражения и распада Центральных держав Ватикан потерял своих традиционных консервативных союзников. Появлялись новые партии и движения. Во Франции вокруг Католической церкви возникали многочисленные конфликты. В Италии в 1922 г. окрепшие фашисты во главе с бывшим антиклерикалом Бенито Муссолини пришли к власти в результате переворота. В других европейских странах победили наиболее консервативные и реакционные политические силы.

Победу на конклаве в таких условиях одержал архиепископ Милана кардинал Акилле Ратти, принявший имя Пий XI (1922–1939). Обстановка, в которой проходил его понтификат, главным образом победа и утверждение фашистских режимов в Италии, Германии и Испании, их готовность создать широкую коалицию с католическими партиями и движениями, определили консервативный и авторитарный стиль правления нового папы.

Впервые после ликвидации Папского государства в 1870 г. вновь избранный папа «вышел из заточения» и появился после избрания на внешней лоджии собора Св. Петра для благословения «Urbi et orbi» («Городу и миру»). Всем стало ясно, что папа намерен решить, наконец, пресловутый «римский вопрос».

Пий XI назначил статс-секретарем кардинала Пьетро Гаспарри, находившегося на этом посту при Бенедикте XV, и тем обеспечил преемственность политики. В первой энциклике 1922 г. с подзаголовком «Мир Христа в царстве Христа» папа обозначил направления своей политики. В подзаголовке было сказано все: папа осуществляет абсолютную моральную и идеологическую власть над Церковью и верующими, то есть «в царстве Христа», а в светском обществе политическую власть осуществляют консервативные политические силы. Ради того, чтобы сохранить «царство Христа», Пий XI был готов идти на союз со всеми тогдашними фашистскими режимами.

Уже в 1923 г. начались переговоры кардинала Гаспарри с Муссолини по «римскому вопросу». Но когда Народная (католическая) партия перешла в оппозицию фашистскому режиму, Муссолини пригрозил конфисковать церковное имущество и запретить католические организации. Пий XI распустил Народную партию, а Муссолини временно терпел «Католическое действие», поскольку ему нужна была поддержка Ватикана. В 1926 г., после того как политическая оппозиция фашизму была ликвидирована, начались переговоры кардиналов Гаспарри и Франческо Пачелли с Муссолини (представлявшего короля Италии), которые закончились 11 февраля 1929 г. подписанием Латеранского договора. На карте мира появилось новое государство-город – Ватикан площадью в 44 гектара, и была восстановлена светская власть папы. Папа получил виллу Кастельгандольфо и 20 дворцов в Риме. Конкордат, приложенный к договору, регулировал отношения Ватикана и Италии. Финансовое урегулирование заключалось в выплате Ватикану итальянским государством компенсации в 1750 млн лир (90 млн долларов). Это позволило Ватикану внедриться в экономику Италии и накопить колоссальные средства.

Однако создание карликового государства никак не устраивало многих иерархов и католических деятелей, которые мечтали о подлинном восстановлении былого папского величия. Муссолини, со своей стороны, похваляясь тем, что он решил «римский вопрос», заявил, что Церковь не суверенна и даже не свободна от государства. Он распустил молодежные и университетские организации католического действия.

Союз с Муссолини укрепился тем, что папа поддержал вторжение Италии в Эфиопию. Он поддержал также фашистский мятеж генерала Франко против Народного фронта в Испании и одобрил отправку в помощь ему нескольких частей итальянской армии. В 1933 г. Пий XI заключил конкордат с Гитлером и разрешил католикам сотрудничать с ним. Фашистские диктаторы Дольфус, Салазар, Хорти, а также реакционные диктаторы в Латинской Америке пользовались его поддержкой.

В то же время в энциклике «Сороковой год» («Quadrogesimo anno») по случаю годовщины «Рерум новарум» он, предав анафеме социализм, коммунизм и классовую борьбу, проповедовал корпоративное устройство общества и сотрудничество труда и капитала. Муссолини, которого папа назвал «человеком, посланным Провидением», провозгласил эту систему официальной доктриной фашистской партии. Пий XI сказал: «величайшей трагедией XIX века является тот факт, что Церковь потеряла рабочий класс», поскольку он обратился к антитезе Церкви, то есть к коммунизму. Стремясь возвратить трудящихся в ее лоно, Пий XI вступил в союз с его противниками, чем еще больше оттолкнул их.

Впрочем, надежды на этот союз не оправдались. Гитлер и Муссолини оказывали все большее давление на руководство Церкви с целью распустить католические организации и заставить их принять установки на расизм и антисемитизм. Пий XI и многие католические деятели не могли на это согласиться. Папа протестовал против преследований, однако заявил, что Церковь не желает «осудить партию и режим как таковые». С Гитлером он заключил конкордат сразу после захвата им власти 20 июля 1933 г. Конкордат поддерживал нацистов в тот момент, когда они загоняли демократов в концлагеря и устраивали еврейские погромы. Папа хвалил Гитлера за то, что он «проявил определенную гениальность в борьбе с коммунизмом и пропагандой безбожников». Но вскоре оказалось, что Гитлер по отношению к Церкви пошел еще дальше Муссолини: разогнал партию Центра, всех священнослужителей превратил в слуг режима. Ватикану пришлось направить в Германию 55 нот по поводу нарушения конкордата. В 1937 г. Пий XI приходит к выводу, что «соглашение между национал-социализмом и католиками невозможно».

Пий XI был уверен, что Гитлер развяжет мировую войну. В 1937 г. были опубликованы энциклики «Со жгучей заботой» («Mit brennender Sorge») на немецком языке, «Божественный Искупитель» («Divini Redemptoris») на латинском и «Нам хорошо известна» («Nos es muy conocida») на испанском. Первая имела подзаголовок «О положении католической церкви в Германском рейхе». Указывая на нарушения конкордата, Пий XI в то же время не осуждал нацизм и не отмежевывался от него, заканчивая обращение к Гитлеру с призывом о сотрудничестве с Католической церковью. Ныне эту энциклику пытаются представить как антинацистскую. Вторая имела подзаголовок «Об атеистическом коммунизме». Решительно и безоговорочно осуждая коммунизм, она содержала выпады против Советского Союза, предостерегала католиков против участия в антифашистской борьбе и в Народном фронте. Третья была посвящена преследованиям религии в Мексике и поддерживала «крестоносцев», боровшихся против прогрессивных реформ.

Укрепляя отношения с Францией, Пий XI осудил ультраправую монархическую организацию «Аксьон франсез» во главе с Шарлем Моррасом, непримиримую к республиканскому строю. Ее поддерживали многие епископы. Кардинал Луи Бийо за это лишился кардинальской шапки. Пий XI стремился к сближению с Францией и другими западными демократиями, чтобы защититься от Гитлера.

Известно, что Пий XI опасался захватнических планов Гитлера, ибо это могло привести к подчинению церковной иерархии нацизму и ликвидации католических организаций на землях Германского рейха. Так случилось при захвате Австрии Гитлером в 1936 г., где католические деятели восторженно встретили Гитлера, но вскоре штурмовики разгромили здесь и католическую партию, и организации «Католического действия».

Престарелый Пий XI, предчувствуя приближение конца, хотел оправдаться перед приговором истории. В 1939 г. он созвал конференцию по поводу десятилетия Латеранских соглашений. Ходили слухи, что папа собирается дать бой «человеку Провидения». Другие утверждали, что он хочет осудить нацизм. Секретные службы Гитлера и Муссолини получили указание предотвратить эту антифашистскую акцию папы. Рим был наполнен слухами о предстоящем осуждении фашизма и нацизма. Но в канун открытия конференции папа внезапно умер.

Кардинал Тиссеран в мемуарах, опубликованных через 40 лет после этих событий, категорически утверждал, что Пий XI был отравлен. Не исключено, что гестапо или другие секретные службы убрали папу, который мог угрожать их власти в Европе. Известно, что эти силы мечтали увидеть на папском престоле Эудженио Пачелли, имевшего репутацию германофила.

«Атлантический папа» Пий XII и холодная война

В 1939 г. Австрия и Чехословакия уже были захвачены Гитлером, Муссолини захватил Эфиопию. В Испании шла гражданская война, задушить республику Франко помогали Гитлер и Муссолини. Япония развязала войну против Китая. В такой обстановке нужен был опытный в международных делах, дипломатичный и осторожный правитель. На конклаве папой был избран Эудженио Пачелли, статс-секретарь Пия XI, которого называли «дофином», поскольку папа готовил из него преемника. Приняв имя Пия XII (1939–1958), новый папа показал, что будет продолжать курс своего предшественника. Пачелли считали немецким кандидатом (он работал в Мюнхене и Берлине 12 лет). Дуче тоже был доволен его избранием. Пачелли имел влияние в США и Франции, а также в Латинской Америке. В Италии его положение было более сложным. Он никогда не был священнослужителем, но только чиновником курии, однако сумел наладить отношения с епископатом.

В центре внимания Пия XII постоянно находятся вопросы мировой политики. Свою высшую миссию он видел в уничтожении коммунизма и сокрушении Советского Союза как его воплощения и в организации для этого «крестового похода» всего остального мира против него. Разумеется, он не провозглашал свое кредо открыто, а прикрывал его рассуждениями о всеобщей справедливости и мировом правопорядке.

Пий XII приветствовал победу Франко в Испании и наградил его одним из высших ватиканских орденов. Настаивал на конференции европейских держав без Советского Союза, которая могла бы развязать руки Гитлеру для нападения на него. Он снял отлучение с «Аксьон франсез» Шарля Морраса, который ратовал за союз Франции с Гитлером и призывал к войне против СССР.

1 сентября 1939 г. нападением Гитлера на католическую Польшу началась Вторая мировая война. Пий XII молчал, когда узнал о чудовищных злодеяниях гитлеровцев в Польше. Когда Гитлер захватил Хорватию, и хорватские фашисты, «католические фанатики», зверски истязали и уничтожали сербов, Пий XII тоже молчал. В марионеточном Словацком государстве словацкие фашисты вели себя не лучше, чем хорватские усташи. Папа молчал, когда Гитлер и Муссолини и их союзники развязали войну против СССР, когда в оккупированной Европе были уничтожены более десяти миллионов человек, в том числе многие священнослужители. Когда гитлеровцы захватили часть Италии и творили там кровавые бесчинства, папа тоже молчал. После II Ватиканского собора многие стали обвинять Пия XII в солидарности с агрессорами и одобрении действий фашистов. Церковная иерархия в оккупированных странах поддерживала фашистов: священники, епископы и даже кардиналы в Италии призывали солдат отдавать жизнь за фашистский режим, во Франции иерархия поддерживала предателя Петэна, в Германии восхваляли Гитлера и его политику, в Югославии поддерживали усташей, в Словакии – Тисо, в Венгрии – Хорти. После победы союзников Ватикан также не осудил фашизм и способствовал бегству тысяч военных преступников от справедливого возмездия.

Против этих обвинений, которые признаются всеми, даже сторонниками Пия XII, выдвигается аргумент, что папа боялся репрессий, которые могли обрушиться на Ватикан и на него самого. К тому же с конца 1943 г. он оказывал помощь антифашистам. Действительно, небольшое их количество пользовалось убежищем в монастырях и Ватикане, но тогда вопрос о победе над фашизмом был решен, и Пий XII пытался таким способом реабилитироваться и обеспечить себе роль в послевоенном устройстве Европы.

Поведение папы диктовалось его непримиримостью к коммунизму, и он прямо заявлял о том, что после войны предстоит решать более сложную и опасную задачу столкновения с ним. Показательно, что когда Рузвельт, с которым он поддерживал постоянную связь, пытался его убедить в целесообразности союза США с СССР, папа на это никак не откликнулся. На просьбу Рузвельта умерить антисоветский пыл католических священнослужителей, подрывавший антифашистскую коалицию, Пий XII ответил молчанием.

Обвинения против Пия XII заставили папу Павла VI разрешить публикацию документов Святого Престола времен Второй мировой войны из ватиканских архивов. Проект был поручен четырем иезуитам. В 1964–1981 гг. вышло 11 томов документов. Однако, видимо, они не произвели особого впечатления на историков, поскольку споры вокруг позиции Пия XII не утихают до сих пор.

Политика Пия XII после войны определялась стремлением разрушить сложившееся во время войны антифашистское единство, вытеснив из него коммунистов. Укреплению политического влияния Святого Престола способствовал рост демохристианских партий на базе социальной доктрины католицизма, которые были поддержаны Ватиканом. Когда правящие круги Запада перешли на позиции холодной войны по отношению к СССР, Ватикан способствовал консолидации правых сил через церковную иерархию в разных странах. Программным в международных делах было рождественское выступление Пия XII 1947 г.: папа против деления мира на фашистов и антифашистов и выдвигает формулу «За или против Христа». «Против» оказались СССР, страны народной демократии, коммунисты.

В годы холодной войны Ватикан запугивал прогрессивно настроенных католиков, организовывал антикоммунистические акции. В страхе перед победой левых сил на выборах ударной силой стали так называемые «гражданские комитеты» во главе с Луиджи Джеддой. Они должны были сплотить в едином фронте клерикалов, монархистов, крупных предпринимателей против левых и коммунистов. В результате к власти в Италии пришла христианско-демократическая партия.

В 1949 г. Конгрегация Священной канцелярии обнародовала декрет об отлучении от Церкви верующих за принятие коммунистического учения и его пропаганду, за членство в компартии, ее поддержку и сотрудничество с ней, за чтение и распространение ее прессы. Пий XII не мог смириться с тем фактом, что в движении Сопротивления сложилось сотрудничество и дружеские связи коммунистов и католиков, которое продолжилось в правительствах Национального единства после войны, а также в борьбе за мир и социальную справедливость. В 1952 г. Пий XII опубликовал апостолическое послание к народам России, призывая их отречься от коммунизма и обратиться в католическую веру. Пропагандистский термин «церковь молчания» принадлежит ему. Позиция Пия XII по отношению к Северо-Атлантическому блоку и холодной войне создали ему репутацию «атлантического папы».

Пий XII издал множество энциклик. Одной из самых известных является энциклика об отношении Церкви к современной науке «Род человеческий» («Humani generis») 1950 г. Энциклика имела подзаголовок «О некоторых ложных воззрениях, которые угрожают основам католицизма». Папа утверждает, что человеческий интеллект не может познать Бога в силу его воображения и низменных страстей, порожденных первородным грехом. Те ученые мужи, которые признают эволюционную систему, а также монистическую и пантеистическую гипотезу Вселенной, «якобы находящейся в постоянном развитии», способствуют продвижению диалектического материализма. Папа нападает на тех «смутьянов», которые «пали так низко», что требуют усовершенствовать теологию, заменить дословное понимание Священного Писания символическим. Тем самым они подрывают основы веры в Бога. Подлинное понимание возможно только с помощью философии Фомы Аквинского. Многие требуют, чтобы Церковь учитывала достижения науки. Но когда речь идет о научных гипотезах, которые «прямо или косвенно противоречат церковным доктринам, их нельзя принять никоим образом». Энциклика, таким образом, была не попыткой примирить религию с наукой, а манифестом в защиту религиозного мировоззрения. В ней отвергаются все важнейшие направления современной мысли: имманентизм, прагматизм, экзистенциализм, историзм.

Пий XII провозгласил святым папу Пия X, показав тем самым, каким идеалом он вдохновлялся. Правление Пия XII завершает период абсолютистских претензий папства на духовное руководство миром. Пий XII собирался созвать Вселенский собор и торжественно осудить современную цивилизацию. Подготовка Собора велась в строгой тайне. Готовился документ в духе «Силлабуса». Однако Собора Пий XII так и не созвал.

К концу понтификата Пия XII наблюдатели разных направлений отмечали, что закоснелый традиционализм и непримиримый антикоммунизм ватиканского руководства привели к повсеместному падению влияния католицизма. Церковь представлялась безнадежно консервативным институтом, неспособным ни понять, ни решить проблемы современного мира. Разочарование царило и в самой Церкви. Новая эпоха, новая цивилизация рождались в послевоенном мире за церковным порогом.

Так подходила к концу «эпоха Пиев» (от Пия VI до Пия XII).

«Красный папа» Иоанн XXIII и созыв II Ватиканского собора

4 ноября 1958 г. в соборе Св. Петра проходила церемония интронизации нового папы Иоанна XXIII (1958–1963). Вот как описывают эту церемонию наблюдатели. В начале процессии появляется папский крест, за ним на роскошном папском троне-носилках под сенью белоснежных опахал из страусовых перьев плывет над толпой новый наместник Христа на земле, увенчанный золотой митрой. Венчая папу, кардинал-декан возглашает: «Прими трехвенечную тиару и знай, что ты отец князей и королей, владыка мира на земле, примиритель смертных, наместник Господа нашего Иисуса Христа, коему одному только дана честь, слава и поклонение во веки веков. Аминь». Католики обрели 262-го по счету папу, а земные владыки – высшего судью и наставника. Все традиции были соблюдены. Однако одно маленькое происшествие показало, что в Ватикане грядут перемены. Находившиеся рядом с папой во время церемонии услышали, как он сказал: «В этом одеянии я больше похож на восточного сатрапа, чем на пастыря». Эту реплику передавали из уст в уста. Новый папа выбрал любимое имя средневековых понтификов. Последним его носил неаполитанский пират Балтазар Косса, лишенный папского престола в 1415 г. за свои злодеяния. Так новый папа показывал, что он порывает с ретроградным курсом своих предшественников, Пиев.

В проповеди после интронизации Иоанн XXIII говорил о нуждах людей и социальной справедливости. Он говорил как гуманист, цитировал св. Фому и Августина, а рядом с ними Цицерона, подчеркивал великое значение культуры и не сделал ни одного замечания в адрес светской культуры. Стиль его правления разительно отличался от традиций Пиев. Иоанн XXIII понимал, что родился новый мир, появилась новая мировая культура и светская техническая цивилизация. Все чаще в Церкви стали раздаваться голоса с требованием покончить с «константиновской эрой» в истории Церкви. Так названа эпоха протяженностью в 17 столетий от правления императора Константина, когда оформился союз Христианской церкви и императорской власти. Церковь освящает жизнь государства и общества, устанавливая «христианский порядок», а светская власть должна защищать его от нападок еретиков и вольнодумцев. В многочисленных обращениях к новому папе клирики и миряне требовали изменить политику Церкви в социальном вопросе и в отношении СССР и стран социализма. В условиях становления мира социализма, краха колониальной системы, угрозы мировой войны важнейшей стала проблема мирного сосуществования стран с различным общественным строем.

В ответ на эти требования Иоанн XXIII предложил программу обновления, осовременивания Церкви, которая получила название «аджорнаменто» (от итал. aggiornamento).

Через три месяца после избрания папа объявил о решении созвать Вселенский собор. Иоанн XXIII впоследствии говорил, что мысль о созыве Собора пришла к нему на другой день после избрания, пришла внезапно, по вдохновению свыше, «и была как весенний цветок, которого он никак не ожидал». В энциклике «Церкви Петра» («Ad Petri cathedram») папа изложил его задачи: способствовать укреплению веры, нравственному обновлению верующих и приспособлению учения Церкви к требованиям современности. Интегристы и консерваторы ждали от Собора осуждения коммунизма. Но скоро стало ясно, что анафем не будет.

11 октября 1962 г. в соборе Св. Петра торжественно открылся II Ватиканский собор (1962–1965). На него было приглашено 2908 епископов и глав монашеских орденов, наблюдатели из 17 христианских церквей, 86 официальных делегаций. Иоанн XXIII в речи на открытии Cобора дал понять, что Церковь отказывается от политики отлучений, а заблуждения пытается лечить скорее милосердием, чем суровостью. Он критиковал «пророков напастей», которые видят в современном мире только угрозы для Церкви. Папа напомнил, что Собор должен проходить в истинно пастырском духе.

Вскоре на Cоборе разгорелась борьба между интегристами, консерваторами и обновленцами, новаторами. Большинство соборных отцов восприняло дух открытости к современному миру Иоанна XXIII и проявило понимание необходимости приблизить Церковь к действительности. Продвижению преобразований в Церкви способствовали приверженцы так называемого «открытого католицизма», которые, отказываясь от претензий Католической церкви на исключительность и вмешательство в сферу политики, считали возможным усвоение ценностей современного мира, рожденных за церковным порогом. Меньшинство было против перемен, ибо считало своей задачей сохранить традиционную веру Тридентского собора. Интегристское меньшинство состояло в основном из кардиналов курии, так называемого «Пентагона» (Оттавиани, Руфини и др.), нескольких епископов из Италии, Испании и Латинской Америки, а также архиепископа Лефевра, основавшего «Общество св. Пия X». Меньшинство также имело возможность влиять на некоторые решения Cобора, поскольку Cобор стремился к консенсусу.

Первой на соборе обсуждалась схема (проект решения) «О литургии». В ней речь шла о реформе богослужения, форма которого не менялась со времен папы Пия V, утвердившего ее в 1570 г. Однако схема не прошла и была отправлена на доработку. Второй обсуждалась схема «Об источниках Божественного Откровения». Для сближения с протестантами нужен был некоторый отход от прежних бескомпромиссных решений. Обновленцы настояли на том, чтобы вернуть ее на доработку. После закрытия первой сессии Cобора интегристы негодовали, а обновленцы были настроены оптимистично. Всем было ясно, что в политике Ватикана грядут перемены.

Иоанн XXIII теперь мог опереться на сильное обновленческое крыло в Церкви. В 1963 г. он опубликовал энциклику «Мир на земле» («Pacem in terris»). Впервые в истории папа обратился не только к духовенству и верующим, но и ко всем людям доброй воли на земле. Иоанн XXIII осудил гонку вооружений, высказался за всеобщее и полное разоружение, за запрещение ядерного оружия. Осудив теорию «равновесия вооруженных сил», Иоанн XXIII одобрил политику мирного сосуществования. Эта энциклика допускала диалог католиков с верующими других исповеданий, более того – с неверующими.

При этом форму диалога определяет церковная иерархия. Церковь продолжает оставаться непримиримым противником «ложных философских учений», однако признает, что в них могут быть положительные элементы. В делах социальной справедливости, предостерегала энциклика, нужно избегать революции, которую Церковь осуждает и ратует за эволюцию.

Энциклика была встречена с энтузиазмом обновленцами и «людьми доброй воли». Папа получил более 20 тысяч восторженных отзывов. Однако антикоммунисты, сторонники холодной войны, церковные интегристы обрушились на папу с упреками, требовали его ухода в отставку, называли его «товарищем Иоанном XXIII», «красным папой», открывшим коммунизму врата собора Св. Петра.

В июне 1963 г. Иоанна XXIII не стало.

Павел VI и завершение работы II Ватиканского собора

Архиепископ Милана кардинал Джованни Батиста Монтини был избран 21 июня 1963 г. и принял имя Павел VI (1963–1978). Отныне судьба Cобора была в его руках. Закулисная борьба интегристов и обновленцев накалялась. Недолгий понтификат Иоанна XXIII пробудил церковные круги многих стран Европы, а также развивающихся стран. Они стали требовать перестройки деятельности Церкви и реформирования ее литургии и догматики, коллегиальности управления. Павел VI полностью разделял взгляды Иоанна XXIII, однако ближе ему была позиция умеренных обновленцев. Он назначил реформаторов на посты, от которых зависело прохождение важных решений, сам участвовал в их принятии, создал пресс-службу, пригласил в качестве наблюдателей мирян и представительниц женских монашеских конгрегаций. На второй сессии был принят текст конституции «О Священной литургии». Главным новшеством было разрешение проводить богослужение не на латыни, а на национальных языках, сокращена процедура ее проведения. Собор рекомендовал строить храмы без излишней роскоши, в функциональном стиле. Была принята схема «О Церкви», согласно которой верховной властью в Церкви является коллегия епископов вместе с папой. Епископы требовали учреждения Синода епископов, который собирался бы с определенной периодичностью под председательством папы. По предложению обновленцев был восстановлен институт диаконата, женатые диаконы уравнены в правах со священниками.

В разгар дискуссии об экуменизме в январе 1964 г. Павел VI отправился в паломничество в Святую землю. Его пребывание в Иерусалиме должно было означать возвращение к истокам, начало диалога христианства, иудаизма и ислама. Папа встретился в Иерусалиме с Вселенским патриархом Афинагором I. Папа и патриарх торжественно обменялись символическим «лобзанием мира», впервые за тысячу лет после взаимного анафематствования католиков и православных в 1054 г.

На третьей сессии собора была принята конституция «О Церкви» («Lumen gentium» – «Свет народов»), которая стала краеугольным камнем всего богословского содержания Собора. В ней появилось новое понятие «Церковь на службе», заменившее прежнее понятие Тридентского собора «торжествующая Церковь». Принятый на третьей сессии декрет «Об экуменизме» свидетельствовал о движении навстречу христианскому единству. Верующие других конфессий названы здесь «братьями в Господе», которые «по праву носят имя христиан». Декрет рекомендует католикам «соединяться для молитвы с разъединенными с нами братьями», предлагает преподавание богословия с экуменической точки зрения и призывает к сотрудничеству всех христиан в социальной жизни.

При открытии четвертой сессии Собора Павел VI объявил об учреждении Синода епископов. Самые горячие споры вызвали проекты документов о религиозной свободе и пастырская конституция «О Церкви в современном мире». Меньшинство Собора во главе с архиепископом Лиона Лефевром считало необходимым осуждение религиозного индифферентизма. Яростный противник собора, Лефевр слал анафемы всему, что связано с духом Собора: «Сатана и его прислужники захватили официальную Церковь и ее центр – Ватикан. В подобных условиях неповиновение является непреложным долгом». Однако большинство высказалось за то, что свобода совести связана с достоинством человеческой личности и является одним из непреложных ее прав. В результате была принята декларация «О религиозной свободе». Наконец, в день закрытия Собора 7 декабря 1965 г. был принят второй важнейший документ Собора – пастырская конституция «О Церкви в современном мире».

«Радости и надежды, горести и печали современных людей», – такими словами начинается главный документ Собора – пастырская конституция «Церковь в современном мире» («Gaudium et Spes»– «Радость и надежда»). Большое влияние на него оказала энциклика Иоанна XIII «Мир на земле», а также позиция реформаторского крыла Собора во главе с бельгийским кардиналом Суэненсом. Собор заявил о решительном повороте к современному миру, делам и заботам людей. Новый мир находится в процессе быстрых перемен, и Собор говорил о «подлинном социальном и культурном преобразовании, отражающемся также на религиозной жизни». Наряду с признанием частной собственности как условия свободы человека, подвергаются критике крайности капитализма и выдвигается идея социального партнерства. Признается право трудящихся на объединение в защиту своих прав, на забастовку. Впервые прозвучало положение о том, что Церковь не связывает себя с какой-либо одной формой человеческой культуры, с определенной экономической или социальной системой.

Только накануне торжественного закрытия Собора, 6 декабря 1965 г. Павел VI смог объявить о реформе Конгрегации Священной канцелярии, чтобы не встретить противодействия непримиримых традиционалистов. Бывшая инквизиция отныне стала называться Конгрегацией вероучения. 7 декабря 1965 г. Павел VI и Афинагор I через тысячу лет сняли взаимное проклятие католиков и православных 1054 г. 8 декабря 1965 г. при торжественном закрытии Собор обратился ко всему миру с посланием солидарности, надежды и мира.

Еще во время работы Собора Павел VI изложил свое понимание иерархической структуры Церкви и ее роли в мире в энциклике «Своей Церкви» («Ecclesiam suam»). Церковь должна быть сильной и сплоченной, но открытой миру, чтобы выполнить свою миссию. Павел VI попытался найти равновесие между боровшимися на Соборе прогрессистами и интегристами. В то же время в догматических и нравственных вопросах он остался в плену дособорных представлений. В социальных энцикликах Павел VI обращается к проблемам «третьего мира» и предлагает модель общества, основанного на социальном и мировоззренческом плюрализме и христианском гуманизме. Опираясь на учение выдающегося католического философа Ж. Маритена (1882–1973) об «интегральном гуманизме», он называет истинным гуманизмом лишь тот, который ориентирован на Бога. «Вне гуманизма, открытого для Бога, нет подлинного гуманизма», – пишет Павел VI в энциклике «О всестороннем развитии народов». Новизна его социального учения – в отсутствии тезисов о святости и неприкосновенности частной собственности. В определенных случаях он даже признает право на ее экспроприацию в интересах общего блага. Отношения личности с обществом характеризуются им солидарностью, при этом общее благо выше блага личности, но личность остается основой общества. Папа призвал католиков активно способствовать прогрессу общества в духовной и материальной сферах.

Большое внимание Павел VI уделял внутрицерковным вопросам. Он реорганизовал курию, введя три секретариата – единства христиан, по делам нехристиан и по делам неверующих, преобразовал Конгрегацию Священной канцелярии в Конгрегацию вероучения, окончательно ликвидировал «Индекс запрещенных книг». В доктринальных вопросах занимал умеренную позицию, иногда даже консервативную, как в вопросе о целибате. Павел VI реформировал процедуру выборов папы и коллегию кардиналов, которая при нем стала подлинно интернациональной.

Павел VI оказал большое влияние на смягчение международной напряженности. Впервые после Венского конгресса 1814–1815 гг. ватиканская делегация участвовала в совещании Хельсинкской группы и подписала Заключительный акт, заявив о Ватикане как стороннике разрядки международной напряженности. Кардинал Казароли, Государственный секретарь Ватикана, известный своими «левыми» взглядами, стал проводником новой «Восточной политики» Павла VI. Стратегической его задачей было ослабление международной напряженности и установление отношений Ватикана с СССР. Кардинал Казароли был первым официальным представителем папы, посетившим с визитом нашу страну. Успешно развивались отношения Ватикана с другими социалистическими странами.

Папа Монтини получил прозвище «Гамлета на папском престоле» за свое постоянное стремление примирить левых и правых, новаторов и консерваторов, объединить Церковь, предлагая ей «средний путь» развития. Папа-дипломат и мудрый государственный деятель, Павел VI был одним из самых замечательных пап XX в.

Патриарх Венеции кардинал Альбино Лучани, избранный после кончины Павла VI в 1978 г., внезапно умер после 34 дней понтификата, но успел обозначить его направление в духе аджорнаменто, приняв двойное имя Иоанн Павел I (1978).

Иоанн Павел II и Новая Европа

Избранный после Иоанна Павла I папой краковский кардинал Кароль Войтыла стал первым в истории папой-поляком и первым папой-неитальянцем с 1523 г. Приняв имя Иоанн Павел II (1978–2005), также показывал Церкви и миру, что он будет преемником политики аджорнаменто своих предшественников. Однако стиль его понтификата разительно отличался от стиля его предшественников. Иоанн Павел II во многих выступлениях подчеркивал, что он лишь пастырь и выполняет сугубо религиозную миссию. В действительности это был не только пастырь, но крупнейший мировой политик. Папа проявил свою открытость миру и стремление вступить в диалог с ним, в том числе и с верующими других исповеданий.

За 27 лет своего понтификата в пастырских поездках по всему миру он проехал более 4 миллионов километров, побывал в 153 странах, включая бывшие республики СССР, выступал перед миллионными аудиториями – на его мессах присутствовало более 15 миллионов католиков, он дал около тысячи аудиенций.

В первой же проповеди после избрания в 1978 г. Иоанн Павел II нарисовал мрачную картину кризиса современной цивилизации. Человечество скатывается в моральную бездну. Уничтожая жизнь (войны, аборты и т. д.), природу (загрязнение экосферы) и культуру (общество потребления), человек сам готовит свою последнюю катастрофу. Спасение – в духовном возрождении, вдохновителем которого должен стать католицизм. В этом видел свою миссию папа. И необычайно плодотворно трудился как над решением глобальных задач современного человечества, так и сугубо церковных теологических проблем. Результатом его работы стали многочисленные энциклики, апостолические письма и другие документы, по числу которых он превосходит всех прежних пап. Все его работы собраны в 50 томах и содержат около 80 тысяч страниц. И все это создано всего за четверть века. До него такого количества работ не издавал ни один мыслитель или государственный деятель.

За годы, прошедшие после II Ватиканского собора, Церковь и мир изменились. В Европе сложилось движение «христиане за социализм», усилилось движение «левых католиков». Уже в конце 1960-х гг. в Латинской Америке под влиянием участия верующих в национально-освободительной и социальной борьбе появилась «теология освобождения», которую разрабатывали К. Торрес, Г. Гуттьерес, У. Ассман, Л. Бофф и другие теологи. В соответствии с решениями II Ватиканского собора они призывали Церковь служить делу освобождения трудящихся; традиционное религиозное учение объявили буржуазным, противопоставляя ему народную религию и Церковь. Христос для них – историческая личность и освободитель бедняков от нищеты и бесправия. Идее спасения эти теологи придавали реальное земное содержание: вся человеческая история – это поиск спасения, воплощенного в Божьем Царстве справедливости, братства, мира и любви. В конце концов они признали исторический материализм как инструмент социального анализа. Из марксизма они заимствовали методологию критики капитализма, учение о классовой борьбе и революции, подводя под эти положения христианское основание. Вместо авторитаризма и иерархической структуры официальной Церкви ими была предложена народная демократическая Церковь, «Церковь бедных».

Иоанн Павел II подверг критике «теологию освобождения» за пропаганду политических методов борьбы. Социальная справедливость, указывал папа, достигается путем морального совершенствования человека, ибо источником социального зла является падение веры в Бога, а подлинное освобождение – это «освобождение от греха». Требуя «деполитизации» Церкви, Ватикан обрушился с резкими нападками и преследованиями на демократически настроенных священнослужителей. Конгрегация вероучения в 1984 и 1986 гг. опубликовала инструкции «О некоторых аспектах теологии освобождения» и «О христианской свободе и освобождении». «Теология освобождения» осуждалась за привнесение марксизма в христианское учение и активное участие священников в политической борьбе и связывалась с социальной доктриной католицизма. «Мифу революции» противопоставлялись постепенные реформы.

На протяжении всего понтификата Иоанн Павел II развивает социальную доктрину католицизма в свете «искупительной миссии Христа», тесно связывая богословские вопросы с социальными проблемами. Не только провозглашение истин веры, но и забота о человеке, защита его прав является задачей Церкви. В 1979 г. в энциклике «Искупитель человека» («Redemptor hominis») папа заявил, что Церковь, верная Христу, должна быть Церковью бедных и что все пути Церкви ведут к человеку. Она «становится стражем той свободы, которая определяет подлинное достоинство человеческой личности». Помочь миру Церковь может своей открытостью к нему и защитой общечеловеческих ценностей – права на жизнь, человеческого достоинства, уважения семьи.

«Реквиемом папы по коммунизму» называли энциклику «Сотый год» («Centesimus annus») 1991 г., посвященную 100-летию энциклики Льва XIII «О новых вещах», своеобразный идеологический манифест Иоанна Павла II. Общеизвестно, что папа приложил свою руку к развалу социализма. Речь в ней идет о ситуации после распада СССР и стран социалистического содружества в Европе, которая, пишет папа, не вызывает чувства «удовлетворения и восторга». Ибо в различных регионах мира царят несправедливость, войны, разруха и бедность. Общество расколото «на два класса, разделенных пропастью». Труд и капитал противопоставили людей «словно волков: на одной стороне те, кому едва удается выжить, на другой – те, кто утопает в роскоши». В основе этого конфликта – «греховное злоупотребление свободой», ставящей во главу угла лишь прибыль. «Я говорю “нет” такому капитализму, который превратил в идолов рынок и прибыль, – писал папа. – “Нет” капитализму, который совершает те же коммунистические ошибки». Папа предлагает модель нового общества, в котором свобода предпринимательства должна стоять на службе интересов человека. Пороки и капитализма, и социализма заключаются в злоупотреблении свободой, а в основе их – атеизм и материализм. Ранее Иоанн Павел II утверждал, что атеизм является порождением дьявола, «отца лжи». Здесь атеизм трактуется как порождение первородного греха, виновника всех бед в обществе, и главного греха – классовой борьбы. В юбилейном 2000 г. Иоанн Павел II объявил, что будет просить Деву Марию о том, чтобы «волны атеизма, теоретического и практического, не захлестнули наш мир».

Важнейшей своей задачей Иоанн Павел II считал создание новой Европы. В первой же речи по случаю интронизации 22 октября 1978 г. он призвал «открыть спасительной силе Христа границы государств, экономических и политических систем, широкие области цивилизации и культуры». Тем самым сразу было обозначено расширение географических пределов, на которые хотел бы распространить свое влияние Ватикан. Иоанн Павел II разработал аргументацию в пользу создания «новой христианской Европы». Кардинальным отличием его концепции является расширение Европы на Восток. Папа многократно подчеркивал, что в подлинной Европе не должно существовать противостоящих Востока и Запада, она – единая семья народов. Западная Европа утратит многие ценности, если не будет рассматривать Восточную Европу как свою составную часть с ее культурой, историей, традициями. Иоанн Павел II создал образ Востока и Запада как «двух легких», которыми дышит Европа, и постоянно напоминал, что она является продуктом двух течений христианской традиции. Так, если св. Бенедикт положил начало культуре Западной и Центральной Европы, культуре логичной и рациональной, то святые Кирилл и Мефодий утверждали древнюю греческую культуру и восточную традицию, более мистическую и интуитивную. Провозгласив этих трех святых «сопатронами Европы», папа признал их заслуги в создании духовного единства Европы. В моменты дезинтеграции своего духовного, культурного и экономического единства Европа переживала самые трудные времена, подобные кризису эпохи Возрождения и Реформации. С тех пор он практически не прекращался и достиг кульминации в наши дни, когда рождается Новая Европа, где оспариваются христианские ценности, где Бог не является больше первой ценностью. А это порождает атеизм и религиозный индифферентизм. Не должно быть Восточной и Западной Европы, но должна утверждаться единая Европа духа от Португалии до России, от Норвегии до Мальты.

Таким образом, за несколько лет до начала перестройки в нашей стране Иоанн Павел II создает теорию нового устройства Европы, в которую включается Россия, но не Советский Союз, не социалистические, а христианские страны Восточной Европы. Впервые им поставлена острая и актуальная ныне проблема «Россия в Европе». Неоевропеизм Иоанна Павла II был направлен на изменение статус-кво, сложившегося в Европе после Второй мировой войны, и далеко выходил за пределы его «духовной миссии». В энциклике «Апостолы славян» (1985 г.) папа призывал к единству между Востоком и Западом вне всех идеологических и геополитических барьеров через объединение во Вселенскую церковь и новую евангелизацию славянских народов.

Модель новой христианской Европы Иоанна Павла II не получила популярности. В процессе подготовки Евроконституции было признано, что вклад христианства в европейскую цивилизацию «не всегда был положительным». В Преамбуле ее предварительного текста 2003 г. нет упоминания о христианских корнях Европы. Непримиримые считают, что свобода совести, свобода слова, да и сама демократия утвердились в Европе в противостоянии с Католической церковью и даже вопреки ей. Все это вызвало протесты со стороны Ватикана.

В книге «Встаньте, пойдем!» (2004 г.) Иоанн Павел II извинился за обиды, нанесенные католиками людям других вероисповеданий, и призвал к сохранению устоев христианской цивилизации. С целью избежать опасности цивилизационного конфликта, папа ищет диалога с исламом и выдвигает идею диалога как непременного условия мира. Стремление к диалогу, призывы к религиозной свободе сочетаются в видении Иоанна Павла II с бескомпромиссной защитой традиционного католического учения. Особое внимание папа уделял молодежи, от которой зависит будущее Церкви. С 1986 г. по инициативе Иоанна Павла II ежегодно проводятся Всемирные дни молодежи.

Охват широкого круга политических, экономических, социальных, этических, культурных, религиозных и международных вопросов в деятельности Иоанна Павла II свидетельствовал о том, что Церковь стремится заполнить идеологический и политический вакуум, образовавшийся в странах Восточной Европы. Претендует она также на роль альтернативного лидера на Западе, где гегемоном являются США. Этим объясняются многочисленные публикации о растущем влиянии католицизма на всех континентах, активизация международных связей Ватикана, стремление играть роль в урегулировании Ближневосточного конфликта, когда Ватикан призвал к поддержке антивоенного движения вопреки позиции США.

Иоанн Павел II подготовил и провел «Великий юбилей 2000 года» как важнейшее событие для всего человечества, как год покаяния и примирения. Пиком празднования было беспрецедентное публичное покаяние 12 марта 2000 г. Иоанна Павла II во всех грехах, совершенных христианами за две тысячи лет.

За время своего понтификата Иоанн Павел II канонизировал 476 святых, предпочитая современных (или близких к нам по времени) католических деятелей. Такого «бума» святых не знает двухтысячелетняя история Церкви.

Признанием огромного личного авторитета и заслуг Иоанна Павла II в деле преобразования современного мира стал тот факт, что проводили понтифика в последний путь 8 апреля 2005 г. более 14 миллионов человек со всего мира.

С того дня прошло всего два месяца, и уже 1 июня 2005 г. в Ватикане официально начался процесс канонизации, то есть причисления Иоанна Павла II к лику святых.

Бенедикт XVI: профессор на престоле Св. Петра

Преемником Иоанна Павла II 20 апреля 2005 г. стал 75-летний баварец, суровый префект Конгрегации вероучения Йозеф Ратцингер, которого часто называли его «серым кардиналом». Тронное имя новый папа избрал в честь св. Бенедикта – покровителя Европы. Бенедикт XVI – первый папа-немец за последние 500 лет.

В Ватикане опасались, что в управлении Католической церкви может произойти переворот. От бывшего главы Конгрегации вероучения ждали жестких шагов. Однако пока этого не произошло.

Знатоки Ватикана утверждают, что Св. Престол возглавил не просто «церковный интеллектуал», но «умнейший человек Европы». Его называли «кардинал-танк» и «ротвейлер Бога» (намек на орден доминиканцев; напомним, что их называли «псами господними»). За ним утвердилась слава новатора и реформатора Церкви на II Ватиканском соборе, но затем Ратцингер прослыл консерватором и реакционером за осуждение студенческих волнений 1968 г. На это кардинал отвечает, что не он сдвинулся вправо, а мир – влево. И прежний либерал теперь смотрится консерватором. Ратцингер резко выступает против «радикального феминизма», разводов, браков гомосексуалистов, клонирования, в защиту ценности жизни и недопустимости абортов. Зачастую его позиция становилась официальной позицией Ватикана. Он предлагает консервативный путь развития Церкви, «возвращение к истокам». Новый понтифик недоволен так называемым «мультикультурализмом» – смешением разных культур, которое сейчас наблюдается в Европе.

Решающим вызовом для Рима Бенедикт XVI считает тот факт, что Европа, колыбель и опора католицизма, утрачивает свой христианский дух. Культура, которая сейчас распространилась в Европе, абсолютно и радикально противоречит не только христианству, но и религиозным и моральным традициям всего человечества. Католическая церковь поэтому должна стать оплотом спасения, а понтифик – высшим хранителем ее авторитета и богословской истины.

Бенедикт XVI большое внимание уделяет международной политике Ватикана. Уже в одном из первых своих выступлений он затронул проблему «горячих точек», заявив, что «в Ираке мир может возобладать над насилием». Он также призвал к разрешению конфликта по Тегеранскому досье дипломатическим путем. Папа выразил надежду на то, что «стороны, задействованные в конфликте на Святой земле, смогут прийти к мирному соглашению», и призвал Израиль и Палестину к «диалогу для разрешения старых и новых разногласий». По мнению Бенедикта XVI, несмотря на абсолютно легитимное право Израиля на существование, которое не готово признать ХАМАС, международное сообщество не должно лишать помощи палестинцев, пытающихся построить суверенное государство.

Многие ставят в заслугу новому папе встречу с лидерами мусульманских стран в Кельне в 2005 г., на которой он осудил фанатизм и призвал мусульман вместе с христианами бороться с терроризмом. «Тот, кто подстрекает к этим актам и планирует их, несомненно, хочет рассорить нас, применяя все средства, в том числе и религию, хочет помешать нам строить мирную, справедливую и ясную жизнь», – заявил Бенедикт XVI.

Ныне Ватикан пытается наладить полноценный диалог с Русским православием. С конца 1980-х гг. причиной разногласий служил конфликт между греко-католиками и православными на западе Украины и миссионерская деятельность католиков в России. По этой причине Иоанн Павел II не смог совершить визит в Россию. С восшествием Бенедикта XVI начинается потепление отношений с Московским Патриархатом. Во время своего первого визита в Бари, где покоятся мощи св. Николая, Бенедикт XVI призвал трудиться во имя восстановления единства христиан. По свидетельству одного из сотрудников папы, он раздумывал над тем, чтобы принять тронное имя Сергий в честь преподобного Сергия Радонежского. Кардинал Каспер после визита в Москву заявил, что Ватикан готов обсудить с Московской Патриархией вопрос о примате Папы Римского во Вселенской церкви и проблему действий униатов на Украине. Вместе с тем Бенедикт XVI канонизировал двух польских святых, деятельность которых была тесно связана с Украиной. В апреле 2006 г. представитель Ватикана в России архиепископ Антонио Меннини выразил несогласие с негативной оценкой Конгрессом США соблюдения религиозных свобод в России. Он заявил, что здесь созданы условия для нормального существования общин и структур Католической церкви. Приходы, общины, учебные и благотворительные заведения в России действуют «без какого-либо стеснения извне».

Первая энциклика папы, которую с нетерпением ждали католики – ибо понтифики излагают в них свои взгляды, – появилась в январе 2006 г. К всеобщему удивлению, она была посвящена любви. Эрос – это подарок любви женщины и мужчины. Эту тему папа использовал для проповеди христианской семейной морали.

Бенедикт XVI ни в чем не копирует своего предшественника. Но на добрые слова в его адрес не скупится, и в марте 2007 г. начал процесс причисления Иоанна Павла II к лику святых. Он не ставит рекордов по числу поездок за границу, почти не дает телевизионных интервью и не наставляет своих последователей по каждому вопросу. Во внутрицерковной политике Бенедикт XVI пока не предпринимал никаких решительных действий, но очевидно, в будущем возможны перемены.