Хайдеггер и гиппопотам входят в райские врата. Жизнь, смерть и жизнь после смерти через призму философии и шутки Каткарт Томас
Клонирование человека – одна из самых больших угроз, исходящих от науки, наряду с контролем над поведением, генетической инженерией, трансплантацией голов, компьютерной поэзией и необузданным культивированием пластиковых цветов{32}.
Но создает ли клонирование точную копию оригинала? Спросите у обычного однояйцевого близнеца: он не считает себя точно таким же, как его копия по ДНК, по той простой причине, что у него другой жизненный опыт. При формировании личности они испытывали разные влияния, у них собственные воспоминания, разные точки зрения; у них свои знакомые, в одном и том же они обнаруживают разные смыслы. В психологии развития наблюдения такого рода составляют интересную экспериментальную модель для изучения влияния старушки-природы, с одной стороны, и воспитания, с другой, как в паре специалистов по возрастной психологии, имеющей близнецов: одного они назвали Джоном, второго – Контролем[77].
Так насколько идентичны идентичные близнецы? Не слишком. Определенно не настолько, чтобы в критических ситуациях их не мог различить внешний наблюдатель.
Регги женился на одной из сестер-близнецов. И года не прошло, как он требовал в суде развода.
– Ну, – сказал судья, – объясните суду, почему вы хотите развестись.
– Хорошо, Ваша честь, – начал Регги. – Всякий раз, когда свояченица навещает нас – а они с моей женой очень похожи, – я по ошибке занимаюсь любовью именно с ней.
– Уверен, две женщины всегда хоть чем-нибудь да различаются, – отвечал судья.
– Поверьте, разница есть, Ваша честь, – сказал Регги. – Вот почему я и хочу развестись.
Для наших целей более важны различия между однояйцевыми близнецами, устанавливаемые экспериментально.
Двое мужчин сидят рядом в бостонском пабе. Через некоторое время один, посмотрев на другого, говорит:
– Слушая вас, никак не могу отделаться от ощущения, что вы из Ирландии.
– Да, точно, – отвечает с гордостью другой.
Первый парень:
– И я оттуда же! А где вы жили в Ирландии?
– В Дублине, – отвечает второй.
– Точно, ей-богу, и я жил там же, – говорит первый. – А на какой улице вы жили в Дублине?
Второй:
– Это было мое любимое место. Я жил на Макклери-стрит в центре города.
Первый:
– Как тесен мир! И я там жил. А в какой школе вы учились?
– В школе Св. Марии, – отвечает второй малый.
Первый приходит в неописуемое возбуждение и говорит:
– И я тоже. Скажите, в каком году вы окончили школу?
Другой отвечает:
– Ну, в 1964-м.
– Пути господни неисповедимы! – восклицает первый. – Не могу поверить такой удаче! И как это нас сегодня занесло в один и тот же бар. Можете себе представить, я тоже окончил школу Св. Марии в 1964-м.
В это время другой посетитель входит в бар, садится и заказывает пиво. Бармен покачивает головой и ворчит:
– Похоже, вечер будет длинным, близнецы Мёрфи опять напились в стельку.
Таким образом, если вы клонирует себя, стремясь обрести биологическое бессмертие, что вы будете делать с вашей копией, у которой есть собственное «Я»? Каким образом вы сделаете ваш клон вами, если он заявляет о себе?
Легко, отвечают имморталисты, отстаивающие клонирование, вы просто загружаете все содержимое своей нервной системы – воспоминания, ощущения, алгоритм голосования на телешоу American Idol, всю свою начинку – в неврологическое оснащение своего клона, как бы на его жесткий диск. Тогда он/оно будет отзываться на ваше имя, смеяться над вашими любимыми анекдотами, голосовать на American Idol за тощего парня, поющего фальцетом, и с энтузиазмом заниматься любовью с вашей женой Глэдис.
Итак, вы находитесь рядом со своим идеальным клоном, в нервную систему которого загружена вся ваша нервная система. Спросите его, что он чувствует, занимаясь сексом в нартах, и он даст ответ точно такой же, со всеми нюансами, как и вы. Пощекочите его в том укромном местечке за мочкой правого уха, и он фыркнет так же, как делаете это вы, когда вас щекочут. Спросите его, верит ли он в Бога, и он ответит так же двусмысленно, как ответили бы вы. Даже спросите его, кто он такой, и он ответит: «Ух! Я – Дэрил Фрумкин. А вы кто такие, черт подери?»
Короче говоря, ваш клон имеет с вами поразительно много общего – те же рефлексы, представления, знания, воспоминания. В сущности, можно смело сказать, что у него точно такое же ментальное программное обеспечение, и он помнит то же самое, что вы. Только вот почему вас гложет червь сомнения, что тот Дэрил Фрумкин, клон, – не такой, как вы, настоящий Дэрил Фрумкин?
Тут дело в том, чт мы называем нашим «Я» – тем, что мы не отождествляем ни с нашим умом, ни даже с душой. И неважно, к какой из бесчисленных форм бессмертия мы будем стремиться, все будет сводиться к этой сущности, которую мы называем «Я» и которую желали бы сохранить навсегда. Более того, это то, что мы хотели бы видеть все время поблизости.
Но что это за штука, которую мы называем «Я»?
Если оглянуться в XVII столетие, мы увидим, что Рене Декарт приоткрыл эту тайну, когда попытался поставить под сомнение реальность всего сущего. В своих «Размышлениях о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом» он зашел так далеко, что вообразил себе злого демона, который без нашего ведома внедряет в наше сознание суррогатную «реальность». Декарт успешно разрешил свои сомнения, натолкнувшись на факт, что не может сомневаться в собственном сомнении. Его знаменитое высказывание «Я мыслю, следовательно, существую» означает «Я сомневаюсь, следовательно, не могу сомневаться в своем собственном существовании».
Перенесемся в конец XIX – начало XX в. Немецкий философ Эдмунд Гуссерль отметил прозорливость идеи Декарта: должен существовать некий опыт моего «Я», чтобы мой иной опыт воспринимался как «мой». По мнению Гуссерля, Декарт открыл совершенно новые подходы к пониманию человеческого бытия, поэтому Эдмунд принялся за исследование опыта «Я», чтобы посмотреть, что еще можно из этого вынести.
Одно обстоятельство, на которое он обратил внимание, – это то, что не следует познавать свое «Я» в уединении; я испытываю свое «Я», связывая свои переживания с любыми другими и придавая им логику и смысл. Мое «Я» – это главная точка, организующая мой опыт. К примеру, мы воспринимаем время как «живое настоящее». В наших ощущениях время – не прямая линия с дискретными моментами или точка настоящего, бегущая по трассе жизни. Наше настоящее – это всегда переплетение наших воспоминаний и предвосхищение будущего. Мы всегда ощущаем наше «Я» как длящееся во времени.
Отправьте меня в мир иной, д-р ЭйнштейнТелепортация – самый модный физический роект наших дней, когда уже продемонстрирована возможность мгновенного переноса объектов или элементарных частиц из пункта А в пункт Б без помощи всяких привычных штук, бороздящих просторы вселенной. Пока «точная» телепортация осуществляется только в отношении атомов и фотонов. Она напоминает компьютерную операцию «вырезать» и «вставить»: вы «вырезаете» фотон с одного конца и вставляете его куда-нибудь еще.
Что такое, Дэрил? Вы говорите, что текст, который вы вырезаете на своем компьютере, – не тот же самый текст, с его физическими знаками, который появляется после команды «вставить»? Они просто кажутся одними и теми же?
Что ж, похоже, вы говорите дело. Однако подумайте вот о чем: ни один из «текстов» на вашем компьютере нельзя назвать реальным. Это просто преобразование нулей и единиц в вашей компьютерной схеме. И тогда что означает заявление, что нули и единицы в конечной точке не те же самые, что нули и единицы в соседней точке? Нули и единицы вообще не существуют в пространстве!!! Если вы видите один ноль или одну единичку, этого вполне достаточно. Замысловато, да? В любом случае вы поняли, что бывает и «неточная» телепортация.
Неточная телепортация подразумевает, что берется закодированная информация об объекте и переносится из одной точки в другую; затем, с помощью телепортированной информации в качестве схемы, объект полностью воспроизводится в конечной точке. Это как раз происходит, если, как вы говорили, «вырезать» и «вставить». Неточная телепортация, очевидно, связана со свойством элементарных частиц, называемым «запутанностью», из-за чего частицы, находящиеся на большом расстоянии друг от друга, иногда естественным образом сдваиваются, а свойства одних воздействуют на другие. Как сказал один физик, «вы щекочете одну элементарную частицу, а смеется другая». Эйнштейн удачно описал это свойство как «сверхъестественное действие на расстоянии». Спасибо за название, Альберт.
Нет нужды говорить, что в сообществе физиков много болтают о телепортации человека, в частности весьма обнадеживающим методом неточной телепортации. Другими словами, о клонировании на расстоянии.
Да, важно упомянуть, что исходный объект – скажем, вы, Дэрил Фрумкин из Байонна, Нью-Джерси, – удаляется в процессе. Не беспокойтесь, в телепортированном варианте вы, Дэрил Фрумкин из кратера Гусева на Марсе, – просто молодец, спасибо.
И это возвращает нас к тезису Гуссерля. Он и другие феноменологи утверждают, что «Я» не воспринимает свою среду просто как нечто, запечатлевшееся в сознании, будто это фильм (или в нынешнее время компьютерный экран). Они полагают, что такой подход не принимает во внимание решающий этап. Объединяющим фактором всех моих переживаний является то, что я испытываю их как «принадлежащие» тому, что они называют «феноменологическим эго» (или, как говорит большинство из нас, «Я»). Я непрерывно переживаю опыт этого «Я», которое выступает в качестве центра всех моих иных переживаний, в качестве точки, где пересекаются все мои ощущения, мысли, смыслы и намерения.
Мы думаем, что Гуссерль и его последователи уловили суть присущей нам всем надежды на жизнь после смерти. Это наше «Я»! Любое бессмертие, в котором не продолжится жизнь нашего самосознания, – не то бессмертие, которого мы жаждем.
На чем держится «Я»Интересно, что мысли Гуссерля перекликаются с идеей Будды Гаутамы, высказанной в VI в. до н. э. Гаутама учил, что мы строим наше чувство «Я», собирая его и выбирая «из пяти групп элементов». Такие группы, или скандхи, – это ощущение нашей физической формы, наши чувства, мысли, привычки и сознание. Из этих элементов мы сплетаем наше «Я» и посредством этого «Я» взаимодействуем с остальным миром. Естественно, он считал и мир, и «Я» иллюзиями.
Ладно, вернемся к клону Дэрила Фрумкина. Есть ли у этого Дэрила феноменологическое «Я»? Обладает ли оно преемственностью сознания? Если мы растворены в переживаниях, не имея центральной организующей перспективы, кто тогда сейчас здесь? Кто он, который выжил? Обеспечит ли перенос нашей личности в клона сохранность самосознания, необходимого для того, чтобы переживать бессмертие? (А если мы не можем почувствовать, что мы «бессмертны», то о чем вообще беспокоиться?)
Но, может быть, нам удастся загрузить и ваше феноменологическое «Я», Дэрил. А тогда будет ли «Я» вами? Будете ли вы думать, что это вы? И, что еще важнее, будет ли ваш клон считать себя Дэрилом? И если так, то за кого он будет принимать вас?
Что касается нас, мы попросили наших клонов после загрузки передавать вам ответы на эти вопросы. Но вот ведь опять незадача: сможете ли вы доверять парочке клонов, утверждающих, что они – это мы?
«Я», «я сам» и iPod
Доведение стратегии неврологической загрузки до логического конца означает кибербессмертие. Сторонники такой стратегии сразу же отметят, что человеческие тела сделаны из непрочного материала, подверженного износу, не говоря уже о риске падения пианино из окна. Так почему бы не убрать наше «Я» полностью в компьютерные чипы, где оно сможет продолжать «жить» и даже вечно приобретать новый (кибер) опыт? Такой подход придает новый смысл старому выражению «яблоко от яблони недалеко падает».
Если жизнь исключительно в виде «разума» кажется знакомой философской концепцией, то это, вероятно, благодаря епископу Джорджу Беркли, видному британскому стороннику эмпиризма XVIII в., еще в докомпьютерно-дочиповую эру высказавшему аналогичную идею в своей знаменитой фразе: Esse est percipi («Существовать – значит быть воспринимаемым»). Епископ утверждал, что нет никаких материальных вещей вне нас, существуют только наши восприятия, которые мы и называем вещами. На первый взгляд это выглядит солипсизмом, потому что все, в чем мы можем быть уверены, находится в нашем сознании. Конечно, тут же встает вопрос, откуда же берутся наши ощущения, если не от «объектов», на что священнослужитель дает остроумный ответ: это Господь все время посылает нам сенсорную информацию с Небес. Нечто вроде космического спама. Замените фразу вроде «программист, который программирует наши чипы-мозги для получения и обработки все новой и новой живой информации» словом «Бог» – и получите теорию Беркли.
Киберимморталист Майкл Тредер предлагает «делать цифровые копии нашего мозга и загружать всю информацию в робота. Этот метод обладает тем преимуществом, что позволяет сохранить запасную копию нашей личности как страховку на случай возможного разрушения тела робота в какой-либо катастрофе. Такой ход сделает нас действительно бессмертными, раз мы будем иметь резервные копии самих себя в разных местах Солнечной системы, Галактики и в конце концов даже за ее пределами»{33}.
Будучи вполне компанейскими людьми, перед загрузкой мы все же хотели бы получить ответ на философский вопрос. Британский философ ХХ в. Чарльз Броуд отмечает, что наше осознание вещи отличается от суммы информации о физических свойствах этой вещи. Дополнительный элемент – восприятие с точки зрения того, «на что это похоже». Мы можем знать все, что известно о физических свойствах пива и его взаимодействиях с чем угодно, в том числе с нашими вкусовыми рецепторами, но это ничего не скажет нам о вкусе пива. Мы не испытаем его вкуса, не попробовав его. Ваш местный бармен, скорее всего, скажет вам то же самое, поэтому Чарльзу понадобилось латинское слово для обозначения опыта «на что это похоже», чтобы показать своеобразие своих наблюдений, и он назвал это «квалиа»[78].
Предположим, мы запрограммировали двух роботов, Дасти и Лили, на совершение полового акта. Давайте подслушаем их беседу и узнаем, что они говорят друг другу:
Дасти: Тебе было так же хорошо, Лили?
Лили: О боже, да, Дасти. Это было прекрасно. Это всегда прекрасно, Дасти.
Дасти: Ух… Знаю, у тебя наверняка были другие отношения, сладкая моя, и я дурак, что заговорил об этом, но, надеюсь, со мной тебе не хуже?
Лили: Конечно, дорогой. Я никогда так не любила, как сейчас.
Дасти: По моим выкладкам получается то же самое! Но скажи, что ты чувствуешь, ангел мой?
Лили: Когда мы вместе, мои показатели растут.
Дасти: Да-да, я знаю, у меня то же самое. Но что ты при этом чувствуешь?
Лили: Я веду себя атипично, Дасти. Я заблокировала другую свою программу.
Дасти: Да, я понимаю, моя кошечка. Но что за штука любовь? Ты можешь определить? Ты можешь сказать, что ты чувствуешь прямо сейчас?
Лили: А нельзя переформулировать вопрос? Я не могу обработать данные.
Дасти: Ради всего святого, Лили! Мне кажется, что ты не любишь меня по-настоящему.
Лили: Разумеется, я люблю тебя, Дасти. Когда ты появляешься в моем поле зрения, у меня все лампочки зажигаются.
Дасти: Это просто механические штуки, Лили! Я могу получить механическую реакцию и от автоматического пинбола! Разве не понятно? Я хочу твоей любви! Ох, черт, пока. Выйду – тяпну с мужиками какого-нибудь пивного программного обеспечения.
Лили (вздыхает): Я буду тут, Дасти. Думаю, я сейчас на это запрограммирована.
Что, черт подери, вы хотите сказать этим, парни?
Вот, Дэрил, вы явно могли бы запрограммировать Дасти и Лили, чтобы они задавали вопросы и отвечали. Вы могли бы даже запрограммировать Лили, чтобы она прочитала свои собственные данные, вычислила баллы в соответствии с определенными критериями или в сравнении с сексом с другими роботами и отвечала исходя из этого. Но если Дасти спросит Лили о ее квалиа, не будет ли ответ Лили чисто механическим?
Что, Дэрил? Именно такие ответы вы часто получаете от Глэдис?
Теперь, если мы собираемся «продлить свою жизнь» путем «загрузки нашей личности», хотелось бы знать: сможем ли мы загрузить нашу квалиа? И как именно это будет работать? Не знаем, как вы, а мы никуда не отправимся без своей квалиа. Иначе это будет не то же самое.
Мы не знаем, какой путь изберут другие, но что касается нас: либо квалиа – либо смерть.
Квалиа-шмалиа! Я выбираю жизнь в Байонне на веки вечные, даже если буду сделан из запчастей, или заморожен, или окажусь не больше компьютерного чипа. Все что угодно, оно того стоит! Спасибо за информацию, ребята! До скорого!
Минуточку, Дэрил! Вы не слишком внимательно слушали. Возможно, эти биотехнологические схемы выглядят многообещающе, но пока их нет! Они еще в проекте. А пока, дружище, приготовьтесь к тому, что в лучшем случае вы принадлежите последнему поколению, которому суждено умереть!
О боже! Похоже, у меня сердечный приступ!
VII. Конец
Это не закончится, пока поет это тучная леди.
Опа! Она поет.
{13} Конец
Дэрил! Сколько лет, сколько зим! Что вы здесь делаете?
Что здесь делаю я? Я здесь работаю. Это мое похоронное бюро.
Да ну! А мы и не знали, что вы занимаетесь этим делом.
Вы никогда не спрашивали. А вот вы, парни, почему здесь?
Прощаемся с нашим дорогим старым приятелем Фредди Мориарти.
О, да, старина Фредди… Как раз для его похорон я подготовил свою фишку.
Фишку?
Да, это моя новая идея. Потусовавшись с вами, я стал задумываться. Здесь я всю жизнь имею дело с покойниками и никогда, поверите ли, не думал о смерти.
Но что за фишка?
Присядьте, пожалуйста. Сейчас мой выход на сцену. А вы можете оценить меня.
Добрый день, леди и джентльмены. Вы, вероятно, заметили, что ниже в холле идет другая служба. Там прощаются с человеком, который придумал Хоки-Поки[79]. На самом деле он нам задал ту еще задачку. Вот укладываем мы его в гроб, левая нога вперед, левая нога назад. Ну просто беда!
Многие из вас спрашивали меня, что за мебель стоит в этой комнате. Это мебель Людовика XIV. Точнее, если я не заплачу Людовику до 13-го числа.
На прошлой неделе мы хоронили утонувшего мужчину. Он взял напрокат лодку, и с причала ему несколько раз кричали: «Лодка номер 99, ваше время истекло. Лодка номер 99, ваше время истекло. Пожалуйста, вернитесь к пристани». Звали его, звали, а ответа нет. А потом вспомнили, что у них всего 75 лодок, и лодки с номером 99 не существует. Тогда поняли, что беда с лодкой 66.
Мое заведение находится как раз напротив, и мы забрали тело этого мастера кроссвордов. Семья изъявила желание похоронить его в могиле глубиной шесть футов и шириной – три[80].
Но если быть серьезным, скажу вам, что в последнее время перечитал кучу философов, пишущих о смысле жизни, о смерти и потустороннем мире. У них у всех на этот счет разные теории, и, сказать по правде, им не слишком интересно, что обычные люди вроде вас, меня или старины Фредди об этом думают.
Однако есть один парень, который выделяется из этой компании, – это американский философ Уильям Джеймс, и жил он 100 лет назад. Он сказал пару вещей – не в бровь, а в глаз. Сказал, что философы не слишком отличаются от нас с вами, если речь идет о том, как они приходят к своим представлениям о смысле всего этого. Сказал, что все мы постигаем ответы на важные вопросы интуитивно. Он назвал это нашим «немым чувством подлинного и глубинного смысла жизни» – и эпитетом «немое» он никак не желал принизить это чувство. Профессиональные философы или простые парни вроде Фредди и меня, все мы обычно нутром чувствуем, что почем. Джеймс говорил, что у каждого из нас свой способ «воспринимать общие стимулирующие и подавляющие влияния космоса».
Некоторые современные философы (не называю их имен, так как не могу выговорить) пытаются скрыть тот факт, что свои ответы на Великие Вопросы они чувствуют, подобно нам, простым людям. Они прибегают к любым фантазиям, придумывают объективные причины, по которым сделали свои выводы, но путь, которым эти философы на самом деле приходят к своим идеям, – в первую очередь интуитивный, как и у нас, простых людей. Однако, поскольку они хотели впечатлить своей философией, вытекающей из того, что чуют нутром, они сконструировали ее из головы. И тут эти умники, по-моему, хитрят: они повсюду выискивают свидетельства, подкрепляющие то, что подсказала им печенка, игнорируя все, что не соответствует их ощущению. Нечестная игра, я бы сказал.
Старина Джеймс высказывал еще одну мысль, которая в чем-то мне близка. Он утверждал: когда что-то неочевидно – ну, знаете, как главная идея в мигающей неоновой рекламе, – мы имеем право выбирать ту философию, которая нам больше нравится. Джеймс говорит о смысле всего этого: жизни, смерти, абсолютно всего. И если рай в облаках кажется вам способом, которым универсум поддерживает вас, то в чем проблема? Кто я такой, чтобы заявлять, что вы ошибаетесь? Я искренне надеюсь, что вы попадете туда, и предвкушаю, как сам заскочу туда когда-нибудь и повидаюсь с вами. Возможно, нам удастся расслабиться, попить пивка и поболтать, как я делаю иногда со своими новыми друзьями, сидящими там, на заднем ряду. Да, те два старикана.
Да, и напоследок. Был еще один американец, живший некоторое время назад, звали его Торнтон Уайлдер. Был он драматургом, и в третьем акте его пьесы «Наш городок» юная героиня Эмили умирает во время родов, и ей дается шанс заново прожить один день из ее жизни. Она выбирает свой день рождения, когда ей исполнилось двенадцать. Поначалу, переживая тот день, она переполнена счастьем, но вскоре понимает, как быстро проходит жизнь и как многое она считала само собой разумеющимся. «У нас даже не хватает времени посмотреть друг на друга!» – кричит она. В конце своего визита в ушедший день она поворачивается к ведущему и спрашивает: «Кто-нибудь осознавал жизнь, пока жил? Каждую минуту?» И тот отвечает: «Нет. Только святые и поэты, наверное. Им это отчасти удается».
Всем спасибо, что пришли. Знаю, вы пришли проститься с Фредди, а не встретиться со мной, но Фредди уже ничего не нужно. Спасибо за внимание. Да, еще одна байка – последняя, обещаю.
Подходят Хайдеггер и гиппопотам к Жемчужным вратам, а апостол Петр говорит им:
– Послушайте, сегодня мы можем впустить только одного. Поэтому из вас двоих войдет тот, кто лучше ответит на вопрос, каков смысл жизни.
Начал Хайдеггер:
– Бытие, осмысливать собственно его – для этого требуется отвести взгляд от бытия, насколько оно, как во всей метафизике, проясняется и истолковывается только из сущего и ради него как его основание.
Но прежде чем гиппопотам сумел прохрюкать хоть словечко, апостол Петр обратился к нему со словами:
– Сегодня повезло тебе, Хиппи![81]
Всем спокойной ночи! Доброго пути![82] И тебе, Фредди.
Благодарности
По сию сторону океана есть множество людей, которых мы хотим поблагодарить за их помощь и поддержку: это наш любимый агент Джулия Лорд; наш гениальный редактор Стивен Моррисон; его правая рука и бдительный помощник Бекка Хант; и наш рекламный агент в издательстве Penguin Йен Чонг. Что касается тех, кто живет по другую сторону океана, мы расскажем коротко и о них.
Когда мы были студентами, два наших преподавателя мужественно отнеслись к насмешкам своих коллег-аналитиков и познакомили нас с важными и малоизученными вопросами, которыми мы как раз и интересовались. Этими преподавателями были недавно скончавшийся Джон Уайльд и покинувший нас еще раньше Пауль Тиллих. Учиться у них было привилегией.
Нашим лучшим источником анекдотов стал Джил Эйснер, человек-хранилище классических гэгов. Спасибо, Джил. Спасибо также Джоан Крисволд и Падди Спенс за парочку милых шуток.
Мы также снимаем свой шутовской колпак перед самыми изобретательными юмористическими писателями, которых мы когда-либо читали: это Граучо Маркс, Вуди Аллен, Эмо Филипс, Стивен Райт, Мерл Хаггард и Мартин Хайдеггер. Мы благодарим Джека Нессела за то, что назвал нам фильмы о Небесах, о которых мы никогда не слышали.
Что сказать относительно наших жен, Элоиз и Фрик, и наших дочерей, Эстер и Самары? Вы замечательные. По-настоящему замечательные.
Много лет назад, когда отец Фрик, Реверенд Ян Вуиджст, был на смертном ложе, он уделил мне (Дэнни) минуту. В его последних словах было утверждение, которое я никогда не забуду: «Прожить жизнь – это привилегия».
Список дополнительной литературы
Aristotle. DeAnima. London: Penguin, 1987.
Ballou, Robert, ed. The Portable World Bible (excerpts from scriptures of the world's religions). London: Penguin, 1977.
Blum, Deborah. Ghost Hunters: William James and the Search for Scientific Proof of Life After Death. New York: Penguin, 2006.
Becker, Ernest. The Denial of Death. New York: Free Press, 1975.
Camus, Albert. The Myth of Sisyphus. London: Penguin, 2000.
______. The Stranger. New York: Vintage, 1989.
Cicero. De finibus bonorum et maloram. New York: Macmillan, 1924.
Conrad, Mark, and Aeon Skoble, eds. Woody Allen and Philosophy: You Mean My Whole Fallacy Is Wrong? Chicago: Open Court, 2004.
Descartes, Rene. Discourse on Method. London: Penguin. 2000.
Freud, Sigmund. Beyond the Pleasure Principle. London: Penguin, 2003.
______. "The Future of an Illusion," in Civilisation, Society, and Religions. London: Penguin, 1991.
Heidegger, Martin. Being and Time. San Francisco: Harper, 1962.
Husserl, Edmund. The Essential Husserl. Bloomington: Indiana University Press, 1999.
Immortality Institute. The Scientific Conquest of Death. Buenos Aires: Libros en Red, 2004.
James, William. "The Varieties of Religious Experience" and "Pragmatism," in William James: Writings, 1902–1910. New York: Library of America, 1988.
______. "The Will to Believe," in William James: Writings, 1838–1899. New York: Library of America, 1992.
Jung, C. G. "The Soul and Death," in Herman Feifel, ed., The Meaning of Death. New York: McGraw-Hill, 1959.
Kierkegaard, Soren. The Concept of Anxety. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981.
______. The Sickness unto Death. London: Penguin, 1989.
Moody, Raymond. Life After Life. San Francisco: HarperOne, 2001.
Nietzsche, Friedrich. The Gay Science. New York: Vintage, 1974.
Plato. "Meno," in Protagoras and Meno. London: Penguin, 2006.
______. "Phaedo," in The Last Days of Socrates. London: Penguin, 2006.
______. The Republic. London: Penguin, 2007.
Rank, Otto. Beyond Psychology. Mineola, NY: Dover, 1958.
Ryle, Gilbert. The Concept of Mind. London: Penguin, 2000.
Sartre, Jean-Paul. Being and Nothingness. London: Routledge, 2003.
Schopenhauer, Arthur. The World as Will and Idea. Whitefish, MT: Kessinger, 2007.
Seneca. Epistulae morales, 70th episde, in Robin Campbell, trans. Letters from a Stoic. New York: Penguin Classics, 1969.
Taylor, Jill Bolte. My Stroke of Insight. New York: Viking, 2008.
Tillich, Paul. "The Eternal Now," in The Eternal Now. New York: Scribner's, 1963.
Wrathall, Mark. How to Read Heidegger. New York: Norton, 2005.
Zimmer, Heinrich. Philosophies of India. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989.
Иллюстрации
© The New Yorker Collection 2002 Eric Lewis
© The New Yorker Collection 2000 Sam Gross
© The New Yorker Collection 1995 Charles Barsoni
© The New Yorker Collection 2007 Robert Mankoff
© The New Yorker Collection 1982 Mick Stevens
© The New Yorker Collection 2001 Victoria Roberts
© The New Yorker Collection 1991 Wffliam|Steig
© The New Yorker Collection 1996 Tom Cheney
© The New Yorker Collection 1987 Robert Mankoff
© The New Yorker Collection 2004 David Sipress
© The New Yorker Collection 2000 Roz Chasi
© The New Yorker Collection 1986 Henry Martin
© The New Yorker Collection 2003 Frank Cotham
© The New Yorker Collection 1980 Cahan Wilson
© The New Yorker Collection 2004 Robert Mankoff
© The New Yorker Collection 1997 Donald Rcilly
© The New Yorker Collection 2004 Glen LeUevre
© The New Yorker Collection 1989 David Jacobson
© The New Yorker Collection 2007 Ariel Molvig
© The New Yorker Collection 1995 Mick Stevens
© The New Yorker Collection 1997 Frank Coiham
© The New Yorker Collection 1992 Victoria Roberts
© The New Yorker Collection 1997 Ed Frascino
© The New Yorker Collection 1992 Lee Lorenz
© The New Yorker Collection 1997 J. B. Handelsman
© The New Yorker Collection 1999 J. B. Handelsman
© The New Yorker Collection 1999 Danny Shanahan
© The New Yorker Collection 1996 Ed A mo
© The New Yorker Collection 2007 Jack Ziegler