Жить со смыслом: Как обретать помогая и получать отдавая Шаров Владимир

Салман аль-Фариси: путь ищущего

Вокруг пророка Мухаммада по велению сердца и разума объединялись и искренне служили Господу люди разных сословий, племен и народов. Один из них – Салман аль-Фариси, его преданный сподвижник, пришел в лоно ислама, осилив долгий и тернистый путь. В поисках праведной жизни он самоотверженно преодолевал невзгоды и лишения, черпал мудрость и крепил веру у лучших учителей религии. Его любовь к Богу, обширные знания о тайном и явном, справедливые и добрые деяния, воздержанность и терпение оставили о нем добрую память в сердцах мусульман. Видя в Салмане лучшие человеческие качества, пророк Мухаммад сказал о нем:

«Он из тех, по которым томится рай». А Али ибн Абу Талиб, другой ближайший и преданнейший сподвижник пророка, сказал: «Салман постиг все знание, сравнимое с неисчерпаемым морем».

Салман аль-Фариси по происхождению перс, выходец из аристократической семьи. Родился он недалеко от великолепного иранского города Исфахана. Отец его был старостой деревни, человеком грамотным и знатным. Владел большим поместьем, приносившим приличный доход. Любовь отца к Салману была настолько велика, что когда мальчик начал подрастать, отец, опасаясь чего-либо дурного, перестал выпускать его из дома, подобно тому, как держат молодую девушку в затворничестве. В их дворе находилось зороастрийское святилище. Односельчане огнепоклонники, видя в юноше религиозное рвение, назначили его хранителем священного огня. Надо было следить, чтобы огонь не погас ни днем, ни ночью.

Однажды, занятый неотложными делами, отец вынужден был послать Салмана в их поместье, чтобы тот в течение дня заменил его на хозяйстве. По дороге юноша проходил мимо христианской церкви, и его внимание привлекли раздававшиеся из нее молитвенные песнопения. Салман никогда прежде не был в христианском храме, зашел туда и наблюдал богослужение. Молитвы христиан и убранство храма произвели на него сильное впечатление. Оставаясь до самого вечера с христианами, он знакомился с их верой. В поместье, естественно, идти было поздно, и он вернулся домой.

Салман поведал отцу о встрече с христианами и признался, что их религия вошла в его сердце. Родитель пытался наставить дитя на «путь истинный», всячески критиковал учение Христа и, напротив, превозносил достоинства религии их предков. Но безуспешно. Салман снова попал под «домашний арест», еще более жесткий, чем прежде.

Когда юноша был в церкви, он поинтересовался у прихожан, в чем корень их религии? Где лучше познать ее? В Шаме, – ответили они. (Ныне это столица Сирии г. Дамаск) Салман просил их дать весточку, если какой-либо караван будет проходить мимо них в этот город. Вскоре он узнал, что туда движутся сирийские купцы и скрытно присоединился к ним. Достигнув древнего Шама, он начал расспрашивать людей, кто лучший из христиан в их городе. Ему ответили: «Епископ церкви». Придя к нему, Салман признался, что хотел бы принять христианство, служить епископу, постигать богословие и таинства богослужения. Епископ взял его в помощники.

Однако через некоторое время выяснилось, что первосвященник Дамаска оказался алчен и нечист на руку. Он настойчиво заставлял паству делать пожертвования и приносить милостыню именно ему, суля за это награды и обещая справедливое распределение. Однако из собранных подаяний бедные, больные, сироты и другие нуждающиеся не получали ни гроша. Это сильно разгневало Салмана. Вскоре епископ умер, и христиане собрались хоронить его. Салман сообщил им о греховных делах епископа и указал им на место клада, скопленного скрягой из чистосердечных пожертвований. Люди достали оттуда семь кувшинов с золотом. После этого христиане отказались хоронить священника по своим обычаям.

Затем был избран новый епископ – человек целеустремленный, честный и справедливый, к тому же отличавшийся неподдельной набожностью, аскетизмом и воздержанностью. Салман очень полюбил его и долго служил ему. Когда пришло время уходить этому человеку в мир иной, он завещал Салману направиться в иракский город Мосул, сказав при этом: «О, сын мой! Клянусь Богом, сегодня я не знаю никого так, как знаю тебя! Пропали люди, извратили и отреклись от того, что повелел им Господь. Только в Мосуле ты найдешь человека подобного мне, с ним правда Божья. Это несгибаемый и непоколебимый человек».

Салман достиг Мосула и служил Всевышнему вместе с тем праведником. Однако довольно скоро приблизился и его последний час в бренном мире. Перед смертью Салман спросил, какого наставника учитель может порекомендовать ему. Он ответил: «О сын мой! Я знаю только одного человека подобного нам. Он находится при подлинной истине. Вот его имя. Разыщи его в Нассибине – городе, расположенном между Шамом и Мосулом». Благочестивый старец Нассибина с радостью принял юного посланника своего покойного друга, но и этого почтенного человека вскоре призвал к себе Господь. Да, Салман был еще очень молод, а все его наставники – людьми преклонного возраста.

Как всегда, Салман обратился за советом к старцу перед его кончиной. Где найти достойного учителя для дальнейшего постижения истины? Он ответил: «О, сын мой! Я не знаю, остался ли кто-то из знающих нашу веру, так чтобы ты мог с пользой черпать сокровенные знания, кроме одного человека из византийской Амореи (ныне это город Бурса в Турции). Аморрейский священник с радостью принял молодого человека, постигавшего Завет Божий. Салман же был его прилежным учеником и верным сподвижником. Он упорно трудился, зарабатывая на жизнь выпасом коров и овец, и имел часть собственного скота.

Однако через некоторое время и аморрейскому праведнику, как и всем его товарищам, пришло время предстать перед Богом. Как всегда, перед его кончиной Салман обратился к нему за советом, где найти достойного наставника. Учитель ответил: «О сын мой! Клянусь Богом, я не знаю никого на Земле, кто был бы подобно нам – истинным приверженцем нашей веры… Однако наступило время появления в Аравии человека более совершенного, чем мы, – пророка – проповедника религии Ибрахима (Авраама). О выйдет из земли арабов как переселяющийся из одного священного места в другое. (Из г. Мекки в г. Медину). Этот пророк будет обладать отличительными чертами. Он будет есть только то, что дарят ему, а из пожертвований (садака) ничего есть не станет. На спине у него будет печать пророчества. Если ты можешь отправиться в эту страну, то сделай это».

Спустя некоторое время Салман встретил арабских купцов, направлявшихся в Аравию. Он предложил им свой скот за то, чтобы они взяли его с собой. Те согласились. Но когда добрались почти до Мекки, торговцы вероломно поступили с их спутником. Нарушив договор, они продали его в рабство одному иудею. Потом родственник этого иудея купил Салмана и отвез его в Медину.

В это время пророк Мухаммад уже проповедовал Слово Божье в своем родном городе Мекке. Вокруг него собралась группа искренних последователей, но большинство мекканцев встретила его проповедь насмешками, а затем откровенной враждебностью. Преследования со стороны мекканской верхушки, представленной преимущественно курайшитами – соплеменниками Мухаммада, вынудили часть мусульман бежать в Эфиопию, сам пророк с другой частью единоверцев перебрался в Медину. Как говорится – нет пророка в своем отечестве. Так поначалу и Мухаммад встретил самое сильное непонимание именно в родном городе.

Однажды, работая в саду своего хозяина, Салман услышал, как один из родственников рассказывает тому, что из Мекки в их оазис пришел человек, который называет себя пророком. Многие люди собираются, чтобы слушать его речи. Когда наступил вечер, Салман, прихватив немного из съестного, что удалось накопить, пришел навестить пророка. Войдя в дом, где тот остановился, он сказал: «Я слышал, что ты – праведный человек, и что с тобой друзья, оказавшиеся вдали от дома и испытывающие нужду. Вот у меня есть немного пищи для оказания милостыни (садака). Я нашел, что из людей вы самые достойные ее». Мухаммад предложил своим товарищам поесть, но сам к еде не прикоснулся. Тогда Салман снова собрал немного еды и понес ее на следующий день мусульманам. «Я заметил, что ты не ешь из того, что дают как милостыню. Это же я дарю тебе, выражая свое почтение» – обратился он к пророку. Пророк сам поел и предложил своим товарищам вкусить вместе с ним. Таким образом, Салман увидел два доказательства предсказанной пророческой миссии Мухаммада.

Затем Салман встретился с Мухаммадом на кладбище, где он вместе со своими сподвижниками участвовал в заупокойной молитве на похоронах. Пророк сидел среди них, на нем были два плаща. Поздоровавшись с ним, Салман постарался взглянуть на его спину, чтобы увидеть печать, о которой рассказывал ему его учитель из Амореи. Когда пророк заметил это, то сразу понял, в чем дело. Он сбросил с плеч свое одеяние, и глазам Салмана предстала печать пророчества. Тогда растроганный Салман заплакал, а успокоившись, рассказал пророку и его друзьям свою историю. Она произвела на них сильное впечатление.

Салман принял ислам, но еще некоторое время оставался рабом. В то время принятие мусульманской веры автоматически не освобождало человека от рабства. Мухаммад посоветовал Салману составить с хозяином договор об освобождении. Свобода в этом договоре стоила Салману 300 финиковых пальм с колодцем и почти полтора килограмма серебра. Пророк и его друзья помогли брату по вере, и в 23 года Салман снова стал свободным человеком. Собрали даже лишних полтора килограмма серебра. Салман с большой благодарностью вернул их единоверцам.

Вся его долгая жизнь была примером для подражания в крепкой вере и добрых делах. Он был смел – сражался рядом с пророком в битве при Хандаке. Знал военное дело. По его совету вокруг осажденной Медины были вырыты глубокие рвы. Арабы такой тактики не практиковали. В этом бою мусульмане одержали решающую победу на курайшитами и их союзниками, что позволило приблизить заключение мирного договора с неприятелем. Салман отличался великой набожностью и воздержанностью. Бывало, что он пребывал в молитвах всю ночь. Он исцелял людей. Сторонился роскоши и богатства.

Салман аль-Фариси после завоевания арабами Ирана служил губернатором города аль-Мадаин с тридцатитысячным населением[3]. Получал жалованье в 5 тысяч дирхемов[4], но сам жил очень скромно, часто повторяя завещание пророка Мухаммада, чтобы весь достаток правоверного был не более размера всадника. Он справедливо решал хозяйственные проблемы горожан, читал пятничные проповеди в мечети, но даже не имел собственного жилища. Домом его была тень деревьев. Когда Салман получал жалованье, то раздавал как милостыню или пожертвования на хозяйственные нужды горожан. Ел только то, что зарабатывал своим трудом. Изготавливал головные уборы из пальмовых стеблей и листьев. Он говорил: «Я покупаю сырье для них за один дирхем, изготавливаю шляпы и продаю их за 3 дирхема. Один дирхем возвращаю себе, один трачу на детей и один дирхем отдаю как милостыню – садака. Сам Салман аль-Фариси не принимал милостыни от других. Когда он умер, все его пожитки были проданы за 14 дирхемов.

«Я покупаю сырье для них за один дирхем, изготавливаю шляпы и продаю их за 3 дирхема. Один дирхем возвращаю себе, один трачу на детей и один дирхем отдаю как милостыню».

Салман аль-Фариси

Такова жизнь этого замечательного человека, таковы его необычайные духовные тропы к познанию истины, таковы его благие поступки. Салман аль-Фариси, после пророка Мухаммада и его преданнейшего друга и преемника халифа Абу Бакра ас-Сиддика, стоит у основания духовной цепи суфийской мудрости и подвижничества[5]. Его одинаково почитают приверженцы разных толков ислама.

Благочестие пред Богом[6]

О, люди! Воистину, создали Мы вас мужчинами и женщинами, сотворили вас народами и племенами, чтобы уважали вы друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас – наиболее благочестивый. Воистину, Всезнающий Он, Всеведущий.

(Коран 49:13)

Предание о блаженном Салмане аль-Фариси отражает неимоверную напряженность духовных исканий тех времен. На Ближнем и Среднем Востоке бок о бок жили люди разных исповеданий – иудеи, христиане, зороастрийцы, манихеи (соединившие в своей религии идеи монотеизма и зороастризма), идолопоклонники, приверженцы других верований – сообщество очень пестрое по мироощущению и обычаям. Зачастую буква религии – ритуал, обряд, суеверия – заслоняли дух веры. Религиозное рвение оборачивалось непробиваемым фанатизмом, по вопросам богопоклонения разгорались нешуточные споры, порой переходившие в ненависть и кровопролитие. Благородство соседствовало с подлостью. Веротерпимость с нетерпимостью. Алчность – со щедростью и бескорыстием.

Но как от одной лучезарной звезды к другой, упорно шел Салман аль-Фариси от одного просветленного учителя к другому. Эта дорога привела его к пророку Мухаммаду и озарила его светом Божественного откровения. Видимо, Бог всегда хранит цепь знающих и ведет по ней страждущих.

Сам посланник Аллаха начал проповедь к 40 годам своей жизни, но до этого, живя в поликонфессиональном обществе, много общался с мудрыми людьми разных религий, черпал от них сокровенные знания. Несмотря на его негативное отношение к идолопоклонничеству, известно, тем не менее, приписываемое ему изречение: «Берите мудрость даже от уст язычника». Особое его внимание привлекали монотеистические учения христиан и иудеев. Переданный ему Господом Коран – книга богоизреченная, воплощение извечного слова Божьего из небесной «Святохранимой Скрижали». Собственные изречения Мухаммада, собранные в хадисы или сунну, считаются боговдохновенными, но это не прямое слово Божье. Они составляют ядро мусульманского Священного Предания.

Мухаммад передал людям ту же Истину единобожия, что до него несли предшествующие им пророки.

Скажите, о муслимы: «Веруем мы в Аллаха и в то, что ниспослал Он нам, и в то, что ниспослано было Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и потомкам их[7], в то, что ниспослано было Мусе и Исе и другим пророкам Господом их. Не проводим мы никакого различия между ними и предаемся Ему.

(Коран 2:136)

Мусульманская религия разделяет положения библейской традиции о сотворении мира, создании человека по образу Божьему, прародителях Адаме и Еве, об основных событиях священной истории, связанных с именами как ветхозаветных посланников Божьих (в частности Ноя, Авраама, Иакова и Иосифа, Моисея, Давида, Соломона), так и новозаветных (Захарии, Иоанна Крестителя и Иисуса Христа). В Коране упоминаются деяния около 30 библейских пророков.

Ислам настаивает не только на универсальности пророчества, но и на его единстве: все пророки проповедуют одну и ту же веру; варьируются только законы, упорядочивающие нравственно-правовые и культово-обрядовые стороны жизни верующих.

Таким образом, не только Мухаммад, но и все предшествовавшие ему посланники Божьи являются мусульманами, приверженцами ислама, ибо «ислам» в широком смысле слова, и означает единобожие[8].

Морально-нравственное учение ислама в сущности своей родственно иудаистской и христианской этике. По сравнению с общественно-нравственным мировоззрением арабов эпохи язычества оно представляло собой огромный шаг вперед.

Мухаммад – эталон благочестия для мусульман.

Для мусульман, конечно, эталоном благочестия является Мухаммад. Также и во всех религиях их основатели пророки являют пример для подражания верующим. Беря пример с пророка Мухаммада, мусульманин стремится к добродетели в семье и в отношениях с соседями, единоверцами и людьми других вероисповеданий, с окружающим его природным миром. Исламская этика (по-арабски – адаб) учит быть трудолюбивым, честным, справедливым во всех делах, доброжелательным, но и непреклонным перед греховными вожделениями, чистоплотным, рассудительным, терпеливым, избегать излишеств, гнева, не поддаваться диким инстинктам и, конечно же, проявлять милость к окружающим.

Бог даровал человеку силу разума, благодаря которому он способен отличить добро от зла. Он дал ему и великое внутреннее чувство, позволяющее ощущать, что есть грех, а что благо. Мы называем это совестью. Кто из нас не испытывал, как задевает она струны нашей души?

Характерно, что ислам не предусматривает института клира, церкви как организации посредников между Богом и человеком. Никакой, даже самый авторитетный, мусульманский священнослужитель не вправе отпускать верующему грехи его от имени Бога. Сколько накопил, столько и принесешь с собой на Суд Божий. Но их можно сократить, очиститься от них добрыми помыслами и поступками.

Пророк Мухаммад сказал: «Лучшие из людей те, кто больше всех приносит пользы людям». Истинно верующие люди руководствуются в своей жизни правилом – желай людям того, что желаешь себе. Такому человеку благополучие других людей представляется столь же (если не более) важным, как и свое собственное. Примеров такого поведения мусульман вполне достаточно. Рассказывают, что торговец Шама, чтобы не обидеть другого такого же торговца-соседа, мягко говорил покупателю: «Иди и купи, что тебе нужно, у моего соседа, потому что я уже продал что-то, а он еще нет». Ислам приветствует такие взаимоотношения между людьми, такое братство и сочувствие.

Оказывать помощь следует, прежде всего, своим родным и близким. В первую очередь – детям и старикам. Бросать их на произвол судьбы – тяжкий грех. Помню, что еще в советском Таджикистане, где мне пришлось жить многие годы, в доме престарелых находились бабушки и дедушки, которые вообще не имели родственников. Среди мусульманского населения и не только, отдать туда старика при живых детях или родственниках считалось позором. В лихие 90-е Таджикистан пережил кровопролитную гражданскую войну, крайне жестокую. В ней погибла масса мирного населения, в том числе детей, стариков и женщин. Бывало, захватывая жилища и землю, людей вырезали семьями. Будто сатана гулял по тому краю. Сейчас в республике не любят вспоминать ту позорную страницу своей истории. Стыдно… Но бездомных сирот на улицах уже не увидишь. Кого-то приютили дальние родственники, кого-то взяли в свои семьи соседи и близкие, о ком-то позаботилось государство.

К сиротам у мусульман всегда особое отношение. Им всячески стараются помочь и в быту, и в образовании. Ведь верующие не забывают, что и пророк Мухаммад осиротел в раннем возрасте. Все помнят, какой заботой окружали его родственники и близкие люди.

Традиционная взаимопомощь распространяется от малого к большому, от семьи и рода к друзьям и близким, соседям, затем на городской квартал или сельскую общину, редко – на весь город, и уж совсем редко – на страну или регион. В этом есть своя житейская мудрость. Ты всегда лучше знаешь положение близких людей и всегда лучше представляешь, как им помочь. Но у всяких близких и соседей рядом живут их друзья и соседи, у тех свои, и так далее. И каждая община как бы переливается частично в соседнюю, а та – в другую. Если представить это в виде сотовой пластины, то соты в ней не закупоренные, а все сообщающиеся.

В Центральной Азии в решении повседневных проблем большую роль играют махаллинские[9] советы – своеобразные органы местного самоуправления. В других странах их называют джамаатами – общинами. Колхозы и совхозы в Центральной Азии в первые годы советской власти зачастую организовывались на родоплеменной основе. Целый крупный род оседлых земледельцев (авлод) или племя кочевников указом большевистского начальства превращалось в колхоз или совхоз. Соответственно, сельсовет, состоящий из уважаемых земляков и родственников, кроме хозяйственных отношений с государством, занимался и сохранением древних устоев и обычаев. Были случаи, когда председатель колхоза одновременно являлся и имамом общины. Но это, конечно, держалось в строгой тайне.

Такие традиционные институты самоуправления модернизируются, но сохраняются веками. В них решаются вопросы сбора общего, как бы сейчас сказали, «стабилизационного фонда», контактов с высокой властью, поддержки малоимущих (обычно питанием и едой), воспитания и санитарии на начальном уровне, проведения свадеб, похорон и других обрядов, а также строительства. Если сосед не имеет достатка, устраивают хашар – помогают всем миром поставить дом, а он готовит для добровольцев угощение. В селах и махаллях в советское время теплилась и религиозная жизнь. Верующие тайком приходили молиться в сельские клубы и «красные уголки» махаллинских кварталов. Там же местные муллы обучали некоторых детей арабской письменности и основам ислама, причем нередко – под портретами коммунистических вождей.

Считается, что невежественный и необразованный мусульманин не может как следует воспитать свою душу для свершения благородных дел. В исламе знание превращено в культ. Передают слова пророка Мухаммада: «Час, затраченный на приобретение полезных знаний, Аллаху угоднее, чем целая ночь, проведенная в молитве»; или «Чернила ученого так же драгоценны, как кровь мученика, павшего за веру». В пору первых веков распространения ислама считалось, что знание необходимо для души, как пища и питье для тела. Знаменитый таджикско-персидский поэт Абу Абдалло Рудаки писал: «От знанья в сердце вспыхнет яркий свет. Оно для тела – как броня от бед». Знание приравнивали порой к самой жизни, полагая, что если сердце не получит его в течение трех дней, оно непременно умирает. Великий суфийский шейх и поэт Абдуррахман Джами сказал: «Могуч тот, кто знающ, ибо знание сердце человека преклонного возраста делает молодым!» Благодаря знанию человек приобретает и бессмертие, ибо «знание и книги – вечное потомство мудреца». Причем ценится знание, не скованное только теолого-богословскими рамками, а знание, расширенное другими гуманитарными и естественными науками – знание универсальное. В Коране часто подчеркивается мысль о законосообразности мира, его гармонии. Многочисленные коранические стихи призывают человека к размышлению над мудростью природы, над ее проявлениями, ибо они несут в себе знамения Всевышнего Создателя, свидетельствуют о Его неисчерпаемой творческой силе.

Человек, обладающий глубокими знаниями, широким кругозором, более открыт миру, более просветлен, способен на высокие благородные поступки, и религиозное благочестие его многократно возрастает. Таким людям не свойственны эгоизм, алчность, зависть, жестокость. Они искренни, добры и отзывчивы, живут в высоком и светлом мире человеческого братства. Они помогают своему брату, когда он прав, становясь на его сторону, поддерживая и защищая его. И в тех случаях, когда он не прав, давая ему добрый совет, удерживающий его от прегрешений. Они оказывают помощь и притеснителю, и притесняемому. Притеснителю – путем осуждения его самодурства и жестокости; притесняемому – путем оказания моральной и материальной поддержки. Про таких людей Абу Хурайра – близкий сподвижник пророка, говорил: «Верующий является зеркалом для своего брата по вере, и если он видит в нем какой-то недостаток, то исправляет его».

Не отстраняйтесь от мира

Для благих дел нет преград ни у человека среднего достатка, ни у богатого, ни у бедного. Пример Салмана аль-Фариси показывает нам, что щедрость и доброе отношение к страждущим были неизменны, был ли он рабом или властелином города. Как многие первые сподвижники пророка, он не скупился на помощь братьям по вере, сам же вел аскетический образ жизни. Как гласит предание, вся его сила поддерживалась свежими финиками, виноградом и омовением. Иногда, когда он скапливал заработанные своими руками деньги, то покупал мясо и рыбу, созывал прокаженных и ел вместе с ними.

Мусульманский аскетизм присутствовал преимущественно в лоне суфизма, особенно раннего. Подобно черному монашеству, христианским старцам затворникам, шейхи и братия части суфийских орденов довольствовались самым малым, в неизбывной любви к Богу постоянно постились и проводили много времени в молитвах и специальных упражнениях, приближавших их сердца к Всевышнему. По просторам мусульманского мира бродили каландары и дервиши – Божьи люди – нищие, отказавшиеся вообще от всякого имущества и жившие исключительно на подаяния. Тем не менее крайний аскетизм подобного рода и уход от мирского в исламе все же не получили широкого распространения.

Иногда, в наши дни, в пример ставят имама Хомейни. Да, он жил всегда очень скромно, в небольшом достатке. После победы исламской революции в Иране народ вознес его на величайшую вершину славы, но образ жизни он не поменял, арендовал на собственные средства небольшой домик с минимальным набором самой необходимой утвари. Скончавшись почти в девяносто лет, он не оставил после себя никакого имущества, раздарив даже то, что осталось от родителей. Но все же это не была жизнь аскета в привычном смысле этого слова, а скорее, жизнь непоколебимого борца за справедливость, за объединение мирского и духовного в делах человеческих. Он демонстрировал благочестивое ограничение в излишних потребностях, воспитанное в нем религией, но никогда не призывал своих сторонников к аскетизму.

Уход от мирских занятий не приветствуется исламом. Ислам учит активной жизни, но отнюдь не спешной и безрассудной, а умеренной, благоразумной, праведной. Человек как наместник Бога на земле, получивший Божий дар творчества, обязан самосовершенствоваться и преобразовывать окружающий мир в лучшую сторону. Даже в религии не рекомендуется чрезмерное усердие, если оно заслоняет созидание в земной жизни. Передают слова пророка: «Истинно, религия – легкость, и тот, кто будет чрезмерным в религии, проиграет. Так выпрямляйте, и приближайтесь, и радуйтесь!»; «Лучший из вас не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, который берет от обоих». Творить добро на Земле – заповедь Божья и за то будет от Него вознаграждение:

А при помощи того, что даровал тебе Аллах из имущества, стремись найти вознаграждение в будущем мире. Не пренебрегай и долей твоей в мире этом, твори добро, подобно тому, как даровал Всевышний благо тебе, и не стремись к нечестию на земле, ибо не любит Он нечестие творящих.

(Коран 28:77)

Бог не пропускает без внимания ни одного поступка человека, так же как абсолютно всех явлений мироздания.

Чтобы ты не вершил, Мухаммад, и чтобы ты ни рецитировал из Корана, какие бы, о люди, деяния вы не совершали, Мы будем присутствовать при Вас, когда вы будете погружены во все это. И не скроется от Господа твоего ничего ни на земле, ни на небесах: ни ничтожная пылинка, ни то, что меньше, и ни то, что больше, – обо всем этом записано в Скрижали ясной.

(Коран 10:61)

О богатстве и бедности, о скупости и милосердии

Изгони из сердца жадность, ничего не жди от мира, И тотчас безмерно щедрым мир покажется тебе.

Абу Абдулло Рудаки

Теперь обратимся к поучительной восточной притче[10].

Однажды один знатный вельможа, который никогда ничем себя не утруждал, а жил на отцовское наследство, попросил жену сделать ему шашлык и принести его в бассейн, где он прохлаждался. Запах шашлыка дошел до площади, и к ограде пробрался странствующий нищий в надежде найти здесь, чем утолить голод. Вельможа вскоре принялся за шашлык, а кости начал бросать за виноградник возле бассейна. Нищий попросил жену вельможи подать несколько косточек за ограду, однако вельможа, услышав эту просьбу, запретил своей супруге это делать.

«Не надо приучать всяких проходимцев подходить к нашему дому! Если еще раз подойдет – спусти на него собаку!» – крикнул он.

«О, мой властелин, нехорошо так неучтиво обходиться со странниками. Всевышний велит нам подавать милостыню», – попыталась супруга уговорить мужа.

«Всевышний лучше нас знает, кому давать, а у кого отнимать. Был бы он достойнее меня, он бы лежал сейчас в бассейне и кушал шашлык вместо меня!» – пробурчал в ответ муж.

Жена обиделась и ушла в дом. А вельможа подавился косточкой и утонул тут же в бассейне. Супруга получила в наследство дом, все состояние мужа. Вернувшись в дом своего отца, она стала раздавать нуждающимся все старые вещи. Тому дервишу, который хотел недавно подобрать кости, досталась подушка. Он решил постирать наволочку, вытащил верблюжью шерсть, которой она была набита, и нашел среди шерсти тысячу золотых динаров.

Счастливец решил прекратить бродяжничество, купил себе нарядную одежду и нанял сваху, чтобы та нашла ему добрую, красивую, молодую жену. Вскоре сваха вернулась и с радостью сообщила, что нашла молодую, добрую, богобоязненную вдовушку, которая получила от умершего мужа богатое наследство.

Странник щедро заплатил свахе, а вдовушке послал дорогие подарки, такие, какие дарят богатые женихи своим любимым невестам накануне свадьбы. Через некоторое время странник и вдовушка поженились, так как понравились друг другу. Стали жить в доме, доставшемся супруге после смерти мужа. Странник вспомнил этот дом, узнал женщину, попытавшуюся угостить его. Но не было радости в его душе. Было такое ощущение, что он все это украл.

Однажды, сидя у камина, странник обратился к супруге, которую крепко полюбил: «Помнишь, как в прошлом году к ограде вашего дома подошел дервиш и попросил подать ему кости, вы брошенные из бассейна твоим супругом»? Жена ответила, что помнит. Тогда супруг признался, что эти нищим был он. «Так ты прикидывался нищим, будучи состоятельным человеком?» – удивилась она.

Муж продолжал: «Я действительно был нищим. Но на площади от имени какой-то доброй женщины раздавали старые вещи, а мне досталась подушка, набитая верблюжьей шерстью. В той подушке я нашел тысячу золотых динаров и разбогател. И вот теперь у меня все есть. Мне это досталось слишком легко, и мне очень совестно всем этим владеть. Мне стыдно перед Всевышним. У меня желание – все это раздать нуждающимся, но ведь принадлежит это тебе. Меня мучает совесть, и мне нужен твой совет».

Супруга ответила: «Это по моей просьбе раздавали старые вещи. То была моя подушка. Считай, что я подарила тебе те деньги и не мучай себя. А теперь вот что я тебе скажу. Знаешь, что мне говорил муж, когда запрещал подавать милостыню? Он сказал: “Всевышний лучше знает, кому давать, а у кого отнимать. Был бы он достойнее меня, он бы сейчас лежал в бассейне и кушал шашлык вместо меня”. Значит, Всевышний услышал эти слова и решил, что ты достойнее его. Не отказывайся от того, чем наградил тебя Господь». С тех пор супруги стали жить счастливо. У них было много детей. И никто – ни родители, ни дети – не отпускали без подаяния нищих и обездоленных, кто приходил к их дому.

Сюжет этой притчи хоть и сказочный (как, впрочем, обычно и бывает), тем не менее отражает характерное отношение ислама к богатству. В зажиточности нет ничего зазорного. И хотя пророк обещал беднякам, что в Судный день они раньше богатых войдут в Рай, это вовсе не считается признаком превосходства нищеты над богатством. Напротив, в достатке, нажитом, естественно, дозволенным путем и «очищенном» выплатой религиозного налога – закята, усматривается знамение небесной благосклонности. По словам пророка, «если Бог облагодетельствовал кого-либо из своих рабов, Ему угодно видеть на нем признак благоденствия». Мухаммад говорил: «“Лишь двоим можно завидовать: человеку, которому Аллах даровал богатство, и он распоряжается им, расходуя его по справедливости; и человеку, которому Аллах даровал мудрость, и который учит ей и сам руководствуется ею”. Рассказывают также, что посланник Божий сказал: “Если Аллах воздает должное какому-либо рабу своему за его деяния, то он испытывает его, одаривая его богатством, прекрасным здоровьем, детьми. Выдержав это испытание, он оказывается достойным этого высокого положения”. Так что богатство – это одновременно и преуспевание, и испытание на прочность моральных устоев человека. По поводу же безграничной алчности пророк говорил: “Если у человека будет долина, усеянная золотом, он захочет вторую, будет две – захочет третью. Только горсть земли насытит его”».

По-настоящему бедными Мухаммад считал людей порочных, а не тех, у кого нет денег. Он объяснял своим ученикам: «В моей общине бедный тот, о котором выяснится в День Суда, что, несмотря на то, что он исполнял намаз (молитву), раздавал закят и держал пост, он еще кого-то оскорбил, кого-то ложно обвинил, незаконно отобрал чью-то собственность; он убил, он спрятал тело. Все его добрые дела и преступления будут представлены его жертвам и, если плохие дела перевесят, он будет брошен в Ад».

Комментаторы этого хадиса отмечают, что такой человек действительно беден. Он оказался в положении торговца, у которого более чем на тысячу динаров товара, но он – должник, так как его долг составляет две тысячи динаров. Можно ли назвать этого человека богатым?

Верующий человек, который совершает определенные формы поклонения, предписанные его религией, но потом злодействует, сквернословит, обижает бедных и издевается над слабыми, никогда не попадет в число праведных. Пророк Мухаммад по этому поводу говорил, что лучшие нравственные ценности характера растапливают ошибки, подобно горячей воде, а плохие портят хорошие дела человека, подобного тому, как уксус портит мед.

Исламская традиция благотворительности

Спасен будет от огня адского благочестивый, который дает из достатка своего, чтобы очиститься от скверны грехов[11], и не обязан никто из обездоленных воздавать тому, кто его облагодетельствовал за благодеяние его, ибо совершил он его, только взыскуя благоволение Господа своего Высочайшего.

(Коран 92:17-20)

Вернемся к истории Салмана аль-Фариси и вспомним, как принес бедный раб Мухаммаду и его друзьям, в их первые трудные дни изгнания, скромное угощение, милостыню – садаку. Но Мухаммад не поел из того, что называлось садакой. Тогда на следующий день Салман деликатно предложил угощение как простой подарок. Мухаммад отведал пищи вместе с друзьями. Передают, что и сам Салман аль-Фариси всегда отказывался от подаяния в виде милостыни, возможно, по той же причине, что и пророк, зная, что Бог не оставит его без пропитания.

Вспомним, что в Медине Мухаммад вместе с друзьями выкупил Салмана из рабства. Кто-то внес свою долю пальмами и колодцем, кто-то – разным количеством серебра, пророк же пожертвовал золото в виде куриного яйца. По всей видимости, расходовалось из того, кто что мог дать добровольно. Немного позже, когда община мусульман в Медине окрепла, с верующих начали собирать обязательный религиозный налог с имущества – закят (или закат) -уль-маль[12].

Зажиточные мусульмане обязывались отдавать часть своего имущества Мухаммаду для распределения среди бедняков. Размер этого налога в пользу неимущих поначалу не был точно установлен, и это раздражало богатых единоверцев, ибо над каждым из них тяготело постоянное подозрение, что средства распределяются не по назначению, как бы сейчас сказали, идут не на целевые расходы. С кого-то берут больше, с кого-то меньше. К тому же очередной взнос не гарантировал, что вскоре не последуют новые настойчивые напоминания, что обязательная благотворительность – первейшая обязанность мусульманина. В то время термином садака (или садакат) нередко обозначался и закят, возникала путаница между добровольным пожертвованием и обязательным благотворительным налогом. Правом пользоваться средствами из садака имели те же категории лиц, которые имели право и на средства из закята.

Мухаммад счел нужным упорядочить систему добровольных и обязательных пожертвований. Он четко разделил милостыню на обязательную (закят) и добровольную (садака) и установил, что размер закята не должен превышать 2–3% стоимости имущества. Для удобства эту сумму необходимо было выплачивать лишь раз в год. Но с некоторых бедуинских племен закят продолжал взиматься не по единому принципу, а определялся каждый раз отдельно.

Естественно, что бедняки, для которых предназначался закят, от налога освобождались. Обязательный благотворительный налог собирали лица, назначенные самим Мухаммадом, и пророк внимательно следил, чтобы при его сборе не было злоупотреблений. Закят и пятая часть военной добычи составляли общественный фонд, с помощью которого Мухаммад поддерживал неимущих – больных, сирот, престарелых и тех, кто, несмотря на все старания, не мог прокормить свои семьи. Тунеядцев и бездельников, не желавших трудиться, пророк решительно осуждал, прогонял от себя и лишал всякой помощи из общественных средств.

Закят был провозглашен одним из пяти обязательных предписаний ислама, наряду с шахадой – свидетельством, что нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммад посланник Аллаха, намазом – молитвой, хаджем – паломничеством и постом.

Для правоверных мусульман, таким образом, этот налог в пользу нуждающихся единоверцев стал обязателен для исполнения. Мусульманские правоведы толкуют этот термин как «очищение». Его уплата «очищает», делает безгрешным пользование богатством, с которого он уплачен. Его самая важная цель – посеять семена добра, симпатии и благожелательности среди различных слоев общества.

Четкая регламентация закята была разработана мусульманскими правоведами уже после смерти пророка Мухаммада, при правлении халифа Омара.

Было решено, что имущество должно достичь определенного облагаемого минимума. Причем каждый вид имущества, с которого полагалось выплачивать закят, должен был достичь облагаемого минимума независимо от других. Это означало, что если мусульманин владел золотом, которого чуть меньше облагаемого минимума, а также серебром, которого чуть меньше облагаемого минимума, то он не должен был выплачивать с них закята. Закят платили только взрослые дееспособные мусульмане с: 1) посевов; 2) виноградников и финиковых пальм (мнения об огородных культурах расходятся); 3) скота; 4) золота и серебра; 5) товаров. Облагаемый минимум (нисаб) продукции земледелия – 5 васков (975 кг), скота – 5 верблюдов, 20 коров или 40 овец (лошади и рабы облагались только при продаже), золото или серебро 20 динаров или 200 дирхемов, товаров – при соответствующей цене. Низкопробная монета принималась по содержанию в ней драгоценного металла. Женские украшения, золотая и серебряная отделка оружия в расчет не принимались.

Закят со скота взимался скотом же по следующему расчету: овцы и козы до 40 голов налогом не облагались, с 40 до 120 – 1 овца, от 121 до 200 – 2 овцы, от 201 до 300 – 3 овцы, далее одна овца за каждую сотню; крупный рогатый скот: с каждых 30 голов – годовалый бычок, с каждых сорока – двухлеток; верблюды: с 5 до 9 голов – 1 овца, с 10 до 14 – 2 овцы, с 15 до 19 – 3 овцы, с 20 до 24 – 4 овцы, с 25 до 35 – верблюдица двухлетка, с 36 до 45 – верблюдица трехлетка, с 46 до 60 – четырехгодовалая верблюдица, с 76 до 90 – 2 двухлетки, с 91 до 120 – 2 четырехлетки. Далее расчеты велись в зависимости от мазхаба (одной из четырех правовых школ) и местных обычаев, но чаще всего начиная со 125 голов расчет повторялся, то есть бралось две четырехлетки и овца и т.д. Был и другой расчет, после 120 с каждых сорока – трехлетка, с каждых пятидесяти – четырехлетка. С лошадей по одним мазхабам бралась подать в 1 динар с головы, по другим – не бралось ничего. Все это касалось скота, содержащегося на вольном выпасе, с рабочего скота закят обычно не брался. В закят не принимались животные с каким-либо пороком. Хозяин мог не отдавать для закята племенных и маточных животных, стоящих на откорме или имеющих какую-либо особую ценность. Молодняк по одним мазхабам учитывался в общем поголовье, а по другим – не учитывался совсем. Закят с поголовья, находящегося в совместном владении, по одним мазхабам взимался как с единой собственности, по другим – каждый из совладельцев платил ее пропорционально своей части как с отдельного владения.

Сбор закята с продуктов земледелия в размере 1/10 урожая производился сразу же по завершении сбора урожая, а с остального – в размере 1/40 по истечении календарного года. Собранные суммы находились в распоряжении кади (шариатского судьи) и должны были расходоваться в течение года и только в том округе, где они собраны; исключение составляли средства, предназначенные для газиев – воинов, участвующих в газавате (священной войне), и ветеранов, отличившихся в борьбе за веру. Право на получение помощи из закята имели: неимущие, бедняки, сборщики закята, лица, заслуживающие поощрения, несостоятельные должники, газии и приезжие, не имеющие средств для возвращения домой, а также мукатабы – рабы и рабыни, заключившие письменное соглашение о выкупе.

Вспомним, что Мухаммад посоветовал Салману аль-Фариси заключить со своим хозяином договор о выкупе. Освобождение рабов поощрялось пророком и его сподвижниками. Были даже разработаны конкретные правовые нормы и условия подобных договоров. Соглашение обычно определяло размер выкупа, срок и условия уплаты. С момента заключения договора хозяин утрачивал часть права на личность раба. По выражению мусульманских юристов, раб «выходил из владения хозяина, но не выходил из его собственности».

Сегодня, когда рабство повсюду официально отменено, сама собой исчезла актуальность расходования закята на выкуп рабов. Использование рабского труда уголовно наказуемо. Так что, даже если кто-то становится рабом и в наши дни, то на него официально не распространяются традиционные договоры и нормы закята по освобождению из неволи.

В наше время помощь из закята получают:

1. Бедняки – нуждающиеся люди, которые ничего не имеют. Кто в силу возраста и болезни не способен заработать.

2. Неимущие – нуждающиеся люди, которые не имеют достаточно имущества, с которого выплачивается закят, и средств для поддержания элементарного уровня жизни в течение года.

3. Люди, назначенные властями, имамом или его заместителями для сбора, хранения, учета и распределения закята. Каждый из них получает долю, соответствующую нагрузке на этой работе.

4. Те, в чьих сердцах хотят укрепить веру, или те, чьи сердца нуждаются в утешении. Это те, которых имам считает нужным привести к согласию в интересах ислама или для предотвращения возможного ущерба для мусульман.

5. На выкуп пленников мусульман (раньше на выкуп рабов).

6. Должники, не владеющие средствами для их выплаты, при условии, что причина долга не связана с совершением какого-то греха: а) которые взяли в долг для достижения целей, разрешенных шариатом, в том числе на личные расходы (одежда, лечение, строительство жилища и др.); б) которые взяли в долг в интересах другого человека.

7. Люди, которые посвятили свою жизнь пути Аллаха – способствующие распространению ислама и истинных знаний о нем. В отдельных случаях эти средства раздаются воинам, ведущим джихад – оборонительную войну.

8. Путники – «дети дорог» – люди, оставшиеся в чужой стране без средств к существованию, отрезанные от своего имущества, независимо от того, богаты они в своей стране или нет.

Выплата закята кому-либо из людей, принадлежащих к перечисленным здесь восьми категориям, связана с особыми условиями для каждой категории. Получающий закят должен быть свободным мусульманином, взрослым и в здравом уме.

Многие века закят было запрещено выплачивать мусульманам из рода пророка Мухаммада – рода Хашим. Передают слова пророка: «Милостыня не полагается роду Мухаммада, ибо это – нечистоты людей». Смысл этих слов в том, что закят смывает грехи людей, а известно, что если грязь смыть водой, то она растворится в воде и загрязнит ее. Поэтому закят не полагался роду пророка Мухаммада – самому славному мусульманскому роду. Между всеми мужчинами и женщинами этого рода равномерно распределялась одна пятая часть хумса. Хумс составлял одну пятую часть военных трофеев, которые делились на пять частей. Одна пятая часть трофеев выделялась на нужды мусульман, одна пятая – роду Хашима и близкого к нему роду аль-Мутталиба, и по одной пятой – сиротам, бедным и нуждающимся путникам. Род аль-Мутталиба имел право брать закят и в то же время имел право на одну пятую хумса, потому что вместе с родом Хашима поддерживал пророка, когда все остальные соплеменники курайшиты бойкотировали его. Однако в наше время выплачивать закят в пользу представителей рода пророка разрешается, поскольку они лишены полагающейся им одной пятой части хумса по причине отсутствия священных войн и набегов.

Распределять закят необходимо поровну между указанными категориями людей, которым он положен. Если какая-то категория получателей закята отсутствует, то ее доля распределяется среди остальных. Получить закят должны минимум три человека от каждой категории. Закят должен быть распределен среди жителей того населенного пункта, где находится облагаемое закятом имущество. По мнению одних исламских ученых, направлять средства от закята в другие населенные пункты можно лишь в том случае, если в данной местности не останется нуждающихся в закяте. По мнению других, направление закята допустимо в другие населенные пункты, несмотря на наличие нуждающихся в месте нахождения имущества, облагаемого закятом.

Закят не направляется на такие цели, как строительство мечетей, медресе, дорог и т. д., он передается строго восьми категориям людей, упомянутым в Коране.

Предназначен закат лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается сбором, учетом и раздачей его, тем из противников, чьи сердца хотят привлечь к принятию ислама[13], на выкуп для освобождения рабов, должникам несостоятельным, на богоугодные дела, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Всеведущий Он, Наимудрейший.

(Коран 9:60)

Современные мусульманские правоведы, исходя из реалий нашего времени, внесли коррективы на имущество, облагаемое закятом, и доли с него, но в зависимости от правовой школы (мазхаба) они могут различаться.

1. Закят обязательно выплачивается с ценностей. К ним относятся золото, серебро, наличные деньги, вклады в банках, акции, арендная плата.

а) С золота и серебра, используемых в качестве сбережений, закят выплачивается независимо от того, в каком виде они хранятся: монеты, слитки, самородки, посуда, лом, ювелирные изделия. Облагаемый минимум (нисаб) золота 20 динар (это может быть 96, 85 или 84,4 грамма золота), а нисаб серебра 200 дирхем – (672, 595 или 591 грамм серебра). Расчеты велись в разное время и в разных странах, отсюда возникает такое расхождение. Но чаще всего в последнее время минимум исчисляют в 85 граммов золота и в 595 граммов серебра. С этого минимума (нисаба) выплачивается 2,5%. До тех пор пока количество золота и серебра не достигнет в течение года указанного веса, закят с них не берется, но он взимается независимо от того, уменьшалось или увеличивалось оно у вас в течение года. Главное, что такая сумма у вас хранилась.

Закят с украшений выплачивается деньгами в размере 2,5% от общей стоимости золотых и серебряных украшений. При этом стоимость бриллиантов и драгоценных камней не учитывается, потому что они облагаются закятом только в том случае, если предназначены для продажи. Что касается денег или украшений, взятых в долг, то они также облагаются закятом.

б) Облагаемый закятом минимум денег в виде накоплений в долларах, рублях, евро или иной валюте эквивалентен нисабу золота. С денежных единиц, в том числе валюты, банковских вкладов, акций и других ценных бумаг при достижении ими стоимости, равной приблизительно 85 г золота (с учетом стоимости золота на мировых рынках), взимается 2,5%.

2. Закят уплачивается со скота, и перечисленные выше многовековые правила его сбора сохраняются до сих пор. В наше время напоминается, что скот должен быть молочным, племенным и пастбищным. Пастбищным скот считается лишь в том случае, если он питался на природных пастбищах в течение всего года или большую его часть. Если же скот не пастбищный, то закятом он облагается только тогда, когда предназначен для продажи. Когда скот является источником получения доходов посредством купли и продажи, он переходит в категорию товаров и облагается закятом в соответствии с установленным законом. Закятом не облагается рабочий скот. В качестве закята нельзя отдавать козлов, а также больных, истощенных, старых, беременных и прожорливых животных, а также скот с физическими недостатками или изъянами. Закят начисляется с родившегося в конце отчетного года потомства.

3. Помимо приведенных ранее правил взимания закята с урожая зерна и плодов, в наше время еще добавлено, что размер налога зависит от наличия ирригационных сооружений и способа обработки земли. Если земля обрабатывается и орошается искусственным способом с использованием механизмов, то выплачивается 1/20 собранного урожая, в случае отсутствия искусственного орошения – 1/10, в случае смешанного орошения – естественного и искусственного – 1/15 часть. Облагаемый минимум продуктов земледелия равен 612 кг пшеницы либо других продуктов хорошего качества. Закят не выплачивается с зелени и овощей. По поводу правомерности взимания его с меда существуют разные мнения. Что касается даров моря (рыбы, жемчуга, кораллов, хризолита, амбры и т. п.), то и в этом вопросе точки зрения расходятся. Одни мусульманские ученые полагают, что закят с них обязателен, другие, что этим налогом они не облагаются.

4. Закят взимается с торгового имущества. В эту категорию закята входит все то имущество, которое находится в торговом обороте и приносит прибыль в результате купли-продажи. Эта категория включает в себя и имущество, принадлежащее к трем вышеперечисленным категориям, если они находятся в торговом обороте. Например, купленное у фермера с целью дальнейшей перепродажи стадо является торговым имуществом и т.д. Для определения нисаба торгового имущества его сравнивают сейчас, как правило, с нисабом золота. Закят выделяется в конце отчетного года с основного капитала и прибыли, полученной в результате коммерческой деятельности. К примеру, если у коммерсанта в начале года было в обороте 30 тысяч рублей, а к концу года сумма составила 50 тысяч рублей, то закят исчисляется с 50 тысяч рублей. Совершенно необязательно, чтобы для выплаты закята прибыль от торговли и бизнеса пролежала у хозяина в течение целого года. Приветствуется постоянный оборот средств.

Другой пример: человек дал 20 тысяч долларов бизнесмену для того, чтобы он вложил их в дело и поделился с ним прибылью. Бизнесмен заработал 2 тысячи долларов, из которых 1 тысяча долларов принадлежит ему, а другая – человеку, внесшему вклад. Он должен выплачивать закят со своей тысячи долларов, но не должен этого делать с тех денег, которые находятся у него временно.

Если в течение года прибыли не было, закят выделяется с основного капитала. Для закята с торгового имущества выделяется 1/40 часть или 2,5%. По истечении года хозяин должен оценить все имеющиеся у него товары, и если их общая стоимость (с учетом даже тех товаров, которые взяты в долг) достигла облагаемого минимума, то он обязан выплатить деньгами 2,5% или 1/40 стоимости товаров, независимо от того, осталась их стоимость равна покупной цене, упала или возросла. Закят выплачивается и в том случае, если хозяин товаров собирался подарить или раздать их или же копил их, чтобы жениться или выплатить долг, и т.п.

Закят не выплачивается с предметов и имущества, которые приобретены для собственного пользования – домов, квартир, мебели, техники, инструментов, автомобилей, домашней утвари, одежды и т.п. Закят также не выплачивается с тех вещей, которые человек использует для заработка, например с автомобиля, который он использует как такси. Закят не выплачивается с недвижимости, которую хозяин сдает в аренду, поскольку он владеет ею условно. Например, если хозяин дома сдает его в аренду, то он не выплачивает закят с арендной платы до тех пор, пока не получит ее, потому что дом может разрушиться и тогда он не получит денег, на которые рассчитывал. Закят выплачивается с полученной арендной платы, если хозяин владел этой суммой в течение одного года и если она достигла облагаемого минимума отдельно или в сочетании с другими наличными деньгами. Закят также не выплачивается с земель, приобретенных для строительства дома, предназначенного для своей семьи или для сдачи в аренду. Он выплачивается только с земель, предназначенных для продажи. Но если человек приобрел землю и построил на ней дом для своей семьи, а по прошествии года решил продать его, то участок земли и дом не облагаются закятом за минувший год, потому что в течение года хозяин не имел намерения продавать дом.

Кроме того, если у мусульманина есть долг, с вычетом которого его имущество уже не достигает облагаемого минимума, то он все равно должен выплачивать закят. К этому склоняются большинство мусульманских правоведов. В том случае, когда у мусульманина всего 1 тысяча долларов наличными, а ему предстоит вернуть долг, составляющий 1 тысячу долларов, и выплатить 1 тысячу долларов закята с других видов имущества, то он в первую очередь должен выплатить закят.

Если человек дал деньги в долг тому, кто не в состоянии его вернуть, то он не выплачивает закят с этой суммы до тех пор, пока ему не вернут одолженные им деньги. Если же должник вернет ему долг, как только он попросит, то он должен выплачивать закят ежегодно, даже если деньги находятся у должника несколько лет. То же самое относится и к тем женам, мужья которых еще не дали им назначенное для них приданое – калым. Если мусульманин одолжил деньги человеку, который в течение 5 лет, например, был не в состоянии вернуть ему долг, а затем вернул его, то он должен выплатить с него закят за один год в тот год, когда он получил деньги, а не ждать, пока они пролежат у него еще двенадцать месяцев.

Если человек умер, не успев выплатить закят, то он обязательно должен быть выплачен после его смерти из всего оставшегося от него состояния до того, как оно будет поделено между наследниками. Большинство знатоков шариата склоняются к мнению, что закятом облагается имущество сирот и потерявших рассудок. Естественно, если имущество не скудное. Ответственность за это ложится на их опекунов.

Но закятом не облагается имущество, которое мусульмане собирают для взаимопомощи и распространения религии, потому что оно не принадлежит определенному лицу. Также не выплачивается закят с денег, которые пайщики вложили в общее дело.

5. Закятом облагается имущество, добытое из земли, недр, морей и морского шельфа. В старину речь шла в первую очередь о золоте и серебре, извлекаемых из рудников, и о найденных кладах. Шариат рассматривал деньги и драгоценности как инструмент развития экономики, они должны были находиться в обороте с целью прироста общественного богатства, простое накопительство и тем более укрывательство их осуждалось. Клады считались проявлением языческого обычая. Нашедший их должен сразу выплатить одну пятую часть в качестве закята, независимо от ценности клада, даже если стоимость его невелика. Если мусульманин нанял работника для того, чтобы он вырыл яму или колодец, а тот нашел на его земле клад, то этот клад принадлежит нашедшему его работнику. Если же хозяин земельного участка знал о существовании клада и нанимал работника для того, чтобы тот раскопал его, то клад принадлежит хозяину участка.

Мнения о том, какие полезные ископаемые облагаются закятом, расходятся. Ученые одних правовых школ говорят, что только золото и серебро. Другие знатоки шариата утверждают, что в наше время закятом должны облагаться абсолютно все полезные ископаемые: золото, серебро, медь, железо, алмазы, изумруды, сурьма, нефть, сера и прочее. Каждый из добываемых материалов должен самостоятельно достичь облагаемого минимума. Закят с них выплачивается в размере 2,5 % эквивалентно стоимости облагаемого минимума золота.

Помимо закята на имущество, живущие в достатке мусульмане обязаны вносить закят уль-фитр (милостыню разговения) после окончания поста в месяце рамадан (в персидском и тюркских языках – рамазан). Рамадан – девятый месяц по лунному календарю, и именно в один из его дней пророку Мухаммаду было ниспослано первое Божественное откровение из Корана.

Пост в течение месяца рамадан, называемый по-арабски саум (по-персидски – руза, роузе, по-тюркски – ураза), обязателен для всех взрослых, здоровых и ритуально чистых мусульман.

Строгий пост соблюдается в светлое время суток. Помимо принятия пищи, воды, запрещаются курение, вдыхание ароматных запахов. Следует воздерживаться от супружеской близости.

Вечером же после заката постящийся должен принять фатур – легкую пищу, вторая еда – сахур принимается перед возобновлением поста на заре. В нашей стране вечерний обряд разговения чаще называют ифтар. Обычно на ифтар приглашают родственников и близких, соседей и сослуживцев.

Окончание поста отмечается праздником Ид аль-фитр (Праздник разговения). В России он больше известен под тюркским названием Ураза-байрам. В этот день перед началом праздника и посещением мечети беднякам, сиротам, вдовам, одиноким людям и убогим раздают милостыню «окончания поста» – закят аль фитр. Мусульманское предание гласит, что раздавать милостыню завещал сам пророк, сказав: «Пост рамадана висит между небом и землей, пока раб Божий не подаст следуемой с него милостыни». Ее следует давать от каждого члена семьи. Согласно многовековой традиции закят аль-фитр выплачивается продуктами питания, которые распространены в той или иной стране, пшеницей, ячменем, кишмишем, финиками, сыром, кукурузой, другими продуктами, которые употребляют в пищу большинство людей в данной местности. От каждого человека выплачивается половина или один саа продуктов. Эта принятая от арабов мера различается в разных странах и в религиозно-правовых школах ислама. В наиболее распространенном на постсоветском пространстве ханафитском мазхабе 1 саа – 3500 граммов. Пшеницы или пшеничной муки обычно дают пол саа, при желании 2 кг. Ячменя, сушеного винограда, фиников – 1 саа.

Закят уль-фитр можно выплатить одному бедному мусульманину. Допустимо также распределение ее между несколькими бедняками. Точно так же один бедный мусульманин может получить милостыню аль-фитр от нескольких человек. Получатель закят уль-фитр по мазхабу Ханафи необязательно должен быть из числа мусульман. Мусульманину, входящему в разряд «имеющий достаток», запрещено получать эту милостыню. Если ему предложат получить садакат уль-фитр, то он должен объяснить ситуацию и вежливо отказаться.

Милостыня разговения выделяется, если мусульманин имеет достаточное имущество на данное конкретное время (на момент начала времени утренней молитвы первого дня праздника), а не в течение года, как это необходимо при уплате ежегодного закята. Подсчет достатка в данном случае несколько иной, чем при уплате закята. Здесь в счет идут и те вещи, которые не предназначены для продажи, но имеются в наличии сверх того, что составляет самое необходимое.

Некоторые богословы до сих пор запрещают заменять милостыню разговения продуктами денежным эквивалентом. Но Совет муфтиев России для удобства разрешил верующим подавать закят уль-фитр деньгами. Минимум – 100 рублей, для людей среднего достатка – 150 рублей, для состоятельных – 250 рублей.

Помимо вменяющейся в обязанность милостыни мусульманину рекомендуется не забывать о добровольной благотворительности. Садака переводится с арабского как «искреннее деяние» ( по-персидски – «садаге», по-турецки – «садакат»). Это добровольная милостыня, которую человек предоставляет по собственному усмотрению и желанию во имя Всевышнего.

Священное Писание мусульман напоминает такую историю:

Когда призывают неверных соплеменники их: «Жертвуйте из удела, дарованного вам Господом», – отвечают они тем, кто уверовал в Аллаха: «Неужели будем кормить мы того, кого и Аллах накормил бы, если бы было угодно Ему?[14] И впрямь, в глубоком заблуждении вы»[15].

(Коран 36:47)

Однако Всевышний Аллах напоминает:

Те, кто тратит имущество свое во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе – сто зерен: ведь воздает Творец сторицей, кому пожелает. Всеведущий Он, Всезнающий.

(Коран 2:261)

Садака бывает следующих видов: 1) как единичный акт благотворительности; 2) как вид искупительного действия, то есть фактически «добровольный штраф», идущий на благотворительные цели; 3) как отчисления имущими части своих доходов в пользу неимущих. В первых двух случаях садака может даваться деньгами, пищей, одеждой, предоставлением услуг и жилья, прощением долга, обязательства и т.п. В третьем случае садака выделяется только деньгами. Их собирают специальные сборщики и направляют в центральную или местную казну, где вместе с отчислениями от закята они образуют страховой фонд. Средства из него распределяются среди нуждающихся особыми уполномоченными от имени центральной или местной власти.

Принимать садака может только тот, кто сам не в состоянии ее давать, иначе это наказывается как вымогательство. Право на получение добровольного пожертвования имеют бедняки и инвалиды, бедственное положение которых удостоверено тремя членами их общины, разоренные из-за каких-либо превратностей и те, кто вынужден делать какие-либо выплаты и нести расходы сверх своих возможностей, например содержать неимущих родственников, и т. п. Когда их дела придут в порядок, выплата садаки прекращается. Из средств садаки выплачивается вознаграждение тем, кто помогал на войне, но ничего не получил за это, погашается недостающая часть выкупа пленного мусульманина, получают содержание чиновники, собирающие и распределяющие пожертвования, содержатся странноприимные дома и оказывается помощь путникам, по каким–либо причинам не могущим продолжать путь.

Есть люди, которые сами стесняются просить помощи. Долг близких им единоверцев и людей, распределяющих пожертвования, оказать им поддержку, зная об их бедственном положении. Священное Писание напоминает нам:

Милостыню подаете вы беднякам, которые, отдавшись всецело служению Богу, не могут передвигаться по земле, чтобы заниматься торговлей. Тот, кто не подозревает о бедности их, считает их богачами, так как из скромности не попрошайничают они. Узнаешь ты по приметам их: не просят они милостыни, приставая назойливо[16]. Знает Всевышний о том, чем жертвуете вы во имя Его из добра своего.

(Коран 2:273)

Однажды к Шейху Али Рамитани, продолжавшему спустя семь веков как ушел в мир иной Салман Аль-Фариси, держать благочестивый путь суфиев Накшбандийи, зашел его ученый друг Шейх Рукнутдин. Гость задал вопрос: «Оба мы с тобой служим бедным и несчастным, кормим их. Но ты не придаешь никакого значения пище, которую раздаешь, и не утруждаешь себя в ее добывании. А люди тебя благодарят и довольны тобой, а на меня жалуются и все недовольны мной». Шейх Али Рамитани ответил: «Много добрых людей оказывают милость и щедрость, предоставляя свои дары людям, нуждающимся в помощи, но мало кто из последних способен принять милостыню из-за чувства стыда и уязвленной гордости. Поэтому старайся не быть благодетелем, и ты не обнаружишь ни одного из них жалующимся на тебя». Своим же ученикам он не переставал повторять: «Трудитесь и не мелочитесь»[17].

Раздача милостыни и пожертвований дело действительно деликатное – важно не унизить человеческого достоинства, не ранить души обездоленного. Нередко в наше время можно наблюдать, как спонсор высокомерно кичится своим богатством, стремясь показаться щедрым, самовлюбленно подчеркивает свое превосходство. Подчас благотворительность превращается в пиар для тщеславного эгоиста. От нее тут же начинают искать выгоды, известности.

Но как мудро сказано в Коране:

Тем, кто тратит свое имущество не ради корысти и не для того, чтобы ему выражали чувства благодарности, кто не напоминает о своем даре в обидных выражениях, уготована у Господа награда; и им страшиться нечего, не будут они огорчены. Слово доброе и прощение лучше подаяния, за которым следует попрек обидный. Ни в чем не нуждается Аллах, Снисходителен Он. О вы, которые уверовали! Не сводите на нет подаяний ваших, обязывая облагодетельствованных быть благодарными, и не напоминайте о подаяниях обидным образом, подобно тем людям, которые расточают имущество свое из тщеславия и не веруют при этом ни в Аллаха, ни в день Судный. Подобен такой человек скале, покрытой слоем земли плодородной, – но вот разразился ливень и оголил ее, смыв почву эту. Нет у них власти над тем, что приобрели они в жизни, Аллах же не ведет неверных путем истинным. Те, которые тратят имущество свое ради приобретения благоволения Аллаха и ради того, чтобы укрепить в вере души свои, подобны саду на холме: если оросит его ливень, приносит он плоды вдвойне. Если же не омоет его дождь обильный, то окропит хотя бы легкий дождь и будет обычный урожай. Видит Аллах то, что вершите вы.

(Коран 2:262-265)

От чистого сердца благодеяние может вершиться и открыто, и незаметно. Но все же не следует настойчиво афишировать его. Скромность в добрых поступках – признак благочестия. Всевышний сказал:

Если вы даете милостыню открыто – прекрасно. Если, подавая бедным, делаете это не на показ[18], – еще лучше это для вас: искупит она некоторые прегрешения ваши. Ведает Аллах о том, что творите вы.

(Коран 2:271)

Благотворительность – дело простое. Садака может подаваться и из немногого. В Коране говорится:

Дают они пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя желанна она и для них самих, и говорят: «Воздаем мы подаяние, взыскуя благоволения Аллаха, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности».

(Коран 76:8,9)

И ни на кого, кто уверовал и творил благое, не возлагали Мы ноши, кроме как посильной. И будут они обитателями рая и да пребудут в нем вечно.

(Коран 7:42)

Более того, садака в широком смысле означает всякое доброе деяние, о чем свидетельствуют многочисленные хадисы, приводящие высказывания пророка по этому поводу. Передают, что Мухаммад сказал: «Каждый мусульманин обязан подавать милостыню». Его спросили: «А если он не нашел у себя ничего для этого?» Пророк сказал: «Пусть трудится своими руками, принесет этим пользу самому себе и подаст милостыню из заработанного». Его спросили: «Скажи, а если он не может работать?» Он ответил: «Пусть помогает нуждающемуся и несчастному». Его вновь спросили: «Скажи, а если он и этого не может?» Он ответил: «Пусть учит творить добро и предостерегает от зла». Тогда его спросили: «А если он и этого не может?» Тогда Посланник Аллаха сказал: «Пусть воздержится от зла, ибо и это – милостыня».

Другой хадис передает, что неимущие спросили Мухаммада, как они могут подавать садаку, если сами нуждаются в помощи. Посланник Аллаха ответил: «Поистине, врата блага многочисленны! Садакой является и произнесение слов «субхан-Аллахи» – «Слава Аллаху!» и «Аллах акбар» – «Аллах велик». Ты подашь садака, если уберешь с дороги то, что мешает людям, будь то камень или колючка, или объяснишь что-либо глухому, или выведешь на правильный путь слепого, укажешь спрашивающему то, что ему нужно, окажешь помощь скорбящему, который взывает о помощи. Отлить воду из своего кувшина в кувшин своего брата – благотворительность. Если ты улыбнешься своему брату, это будет тоже садакой…».

Благотворительность в меняющемся мире

Четырнадцать веков назад исламское общество выработало уникальную систему взаимовыручки и взаимоподдержки. В виде обязательного сбора закята, внесения садаки и отчасти военных трофеев возникали своеобразные государственные и негосударственные социальные страховые фонды. Мелкие или более крупные, они являлись связующими звеньями общества, решали острейшие проблемы бедности и несчастий, постигавших людей. Благотворительные налоги и пожертвования с религиозно-этической точки зрения очищали общество от диких нравов, воспитывали в людях милосердие и сострадание. Это была не просто система помощи богатых – бедным, сильных – слабым. Формировался новый образ жизни, скрепленный узами благочестия, добропорядочности и братства, отбрасывавший племенные, расовые и сословные преграды между единоверцами.

Исламское учение еще раз напомнило, что истинным Владельцем всего является не человек, а Бог. Люди должны расценивать свое достояние как кредит, полученный от Всевышнего, и потому обязаны использовать его не только для себя и своей семьи, но и для других нуждающихся. Благотворительные пожертвования делают законным имущество мусульманина и очищают его сердце от жадности и эгоизма. А сердца тех, для кого предназначен закят, он очищает от зависти и ненависти по отношению к тем, кто богаче их. «Богатство не уменьшается от подаяний», – говорил пророк Мухаммад.

Благодаря традиционной благотворительности, филантропии и попечительству отдельных правителей в мусульманском средневековье были достигнуты великие достижения в литературе, истории, философии, во многих точных науках, в медицине. Повсюду мусульмане могли бесплатно или за символическую плату учиться, пользоваться библиотеками, странноприимными домами, караван-сараями, общественными банями, медицинской помощью и т.п.

Отдельную роль в накоплении благ для общественной пользы играли вакфы – дарения государственного или личного имущества на религиозно-благотворительные цели. В прямом переводе с арабского вакф – «удержание». Это могли быть торговые дома, земля, сады, скот, источники воды, дороги, мосты и т.п. Вакфы даровались беднякам, медресе, мечетям, суфийским обителям навечно. В вакф могла быть обращена только безусловная собственность учредителя, приносящая пользу (доход) и нерасходуемая (нельзя завещать деньги, пищу, одежду). Вакф имеет строго определенное назначение, и если он завещан детям, то после их смерти вакф не переходит к их наследникам, а передается в пользу таких же бедных детей. Вакф по шариату – имущество неотчуждаемое, он не является предметом частной собственности. Вакф нельзя продавать, дарить, наследовать.

Советская власть с упразднением мусульманского права отменила и сам вид подобного дарствования. Правда, на Северном Кавказе и в республиках Центральной Азии мне нередко приходилось наблюдать, как люди бережно ухаживают за полями или садами, что находятся вблизи мечетей или святых мест. Всем известно, что они – вакфные, и часть доходов от них всегда передавалась мечетям, мазарам (святым местам) или на иные нужды мусульман. Сейчас в России поднимается вопрос о возрождении института вакфов, но проблема состоит в том, что, согласно мусульманской традиции, вакфное имущество не облагалось налогом. Как быть в наше время, если монастырское имущество таким налогом облагается. Несомненно, необходимо найти компромисс, поскольку доходы с вакфов помогли бы мусульманской общине в решении вопросов образования и просвещения, занятости, сокращения бедности. Вакфы до сих пор функционируют во многих мусульманских государствах и контролируются особыми государственными органами, иногда специальными министерствами вакфов.

Закят активно собирается сегодня в основном в богатых странах Персидского залива, и помощь от него идет братьям по вере в бедные страны. Также традиционные пожертвования собирают в Иране, Пакистане, Малайзии, Турции, других странах мусульманского мира. На постсоветском пространстве система сбора и распределения закята была уничтожена коммунистической властью. Сейчас она с трудом отлаживается. Мечетям и беднякам в основном помогают, кто как может. Рассчитать закят без помощи специалиста непросто. Лучше всегда посоветоваться с имамом. Чтобы правильно выплачивать его хозяевам различных магазинов и предприятий, приходится вести тщательный учет абсолютно всех товаров, как крупных, так и мелких. Бывает, что подсчитать точно стоимость всего сложно. Тогда в целях предосторожности следует выплатить закят так, чтобы не испытывать угрызений совести. Передается он обычно в имарет – благотворительное учреждение при мечети, иногда он называется «благотворительный фонд при мечети». Туда же можно передавать и садаку или раздавать ее лично.

Помощь из имарета, как правило, оказывается лицам, оказавшимся в тяжелом материальном положении – погорельцам, ограбленным, беженцам, сиротам, родителям и детям приезжающих на лечение от тяжелых недугов, учащимся, нищим, не имеющим средств на пропитание, одежду и жилье. Закят может выдаваться на расходы, связанные с браком (для холостых), на учебники и школьные принадлежности. Заключенным отправляется религиозная литература. Раздаются продовольственные наборы одиноким малоимущим пенсионерам, инвалидам, многодетным семьям. Оказывается помощь детским реабилитационным центрам, раздается жертвенное мясо в праздник Курбан-байрам.

Считается, что предпочтительнее давать закят тем, кто не просит его, и в размере, необходимом для удовлетворения лишь самых насущных потребностей, а не для приобретения того, что не является необходимым. В любом обществе всегда найдутся люди, по той или иной причине находящиеся в беде или нужде: из-за бедствия, войны, немощности, невозможности найти работу, а также сироты, вдовы, старики, не способные работать и не имеющие никого, кто бы им помог. Близкие и соседи их всегда знают и могут походатайствовать о помощи. Очевидно, что должно осуществляться постоянное снабжение их самым необходимым. Из средств закята нуждающимся оказывается помощь в размере из их годовых потребностей, но если нет такой возможности, то можно обеспечить их существование и на меньший срок.

Вместе с тем в современном российском обществе собираются государственные налоги именно на социальные цели – на дошкольное воспитание, образование, пенсии, здравоохранение, профсоюзную помощь, появились материнские дотации на детей. Но в том положении, в котором мы сейчас находимся, одно другому не мешает. Усилия каждого превращаются в усилия многих, и количество помощи переходит в качество нашей жизни.

Надо только точно помнить, что, раздавая закят и делая другие пожертвования, мусульманин не должен искать для себя мирской выгоды, а должен делать это ради Божественной справедливости. И второе – Аллах принимает подаяния только с честно заработанных денег, с честно нажитого имущества.

Благочестие и благотворительность крепко спаяны воедино. Люди, оказывающие помощь другим, как правило, сами ощущают светлую радость в своих сердцах. Истина проста – помогая другим, ты помогаешь себе, ты совершенствуешься, заставляешь свое сердце и разум трудиться, приобретаешь качества, приближающие тебя к благочестивому идеалу человека – инсан уль-камиль (по-арабски «совершенному человеку»). На свете есть только два творца – Бог и человек, и благотворительность, конечно, деяние творческое – вдумайтесь: творить благо! Благотворительность приобретает всеобъемлющий смысл – творить благое и в материальном, и в духовном измерениях. И по охвату своему добродетель распространяется на весь окружающий нас мир, в котором все связано воедино: и мысль, и действие, и океан, и капля, и плач ребенка, и война на другом конце света.

Уверен, что в XXI веке нас ожидает ренессанс интеллектуального религиозного мировосприятия и расширение инновационной благотворительности. Процессы эти еще только зарождаются.

Ушедшее столетие нас многому научило, показало пасть ненасытного зверя – охотника за душами людскими, щедрого дарителя диких инстинктов, варварства и скудоумия. Зверь вкрался в нашу жизнь незаметно под маской материалистического сциентизма. Это поначалу мирное течение мысли начиналось с обожествления науки и разума. Со временем богоборческий рационализм сам превратился в культ религиозного преклонения и повел свое агрессивное наступление под знаменами силы и гегемонии. Экспансия высвободившихся диких и необузданных темных энергий в ХХ веке захлестнула уже весь мир.

В прошлом столетии человек вступил в крайне жесткий конфликт с самим собой, природой и Творцом. В ушедшем веке в наиболее отчетливом и массовом виде сформировалась глобальная материалистическая идеология, которая провозгласила человека царем природы, экономический и классовый интерес поставила превыше нравственности, религиозной морали и этики, идею Закона Божьего отбросила на задворки истории. Потребительское отношение к жизни напрямую оказалось связано со стремительным ростом числа неверующих. За столетие оно увеличилось в 242 раза, или с 0,3 до 20% населения Земли[19]. Для очень значительной части людей вера перестала определять образ жизни. Совесть и благочестие остались в храмах. За их пределами восторжествовал бездушный материалистический расчет.

Аморальный сциентизм густо пропитал современную политическую и экономическую мысль не только Запада, но и Востока. С 70-х годов ХХ века по планете началось широкое шествие неолиберальной глобализации (или иначе – глобализма). Этот курс геоэкономического и геополитического поведения теснейшим образом увязан с неолиберальной идеей всесилия рынка и размывания контролирующих, социальных, культурных функций государства. Его достаточно просто сформулировал Буш младший. Покидая пост президента, в своей прощальной речи он не удержался от трафаретного заклинания – рынок должен шагать впереди государства. Подобное мировоззрение представляет квинтэссенцию неолиберализма. Со временем оно превратилось в идеологию и практику рыночного фундаментализма. Его адепты слепо верят, будто рынок может управлять всем, достаточно только лишь до минимума свести его регулирование. Тогда его свободное распространение уничтожит бедность и угнетение, распустит диктатуры и объединит культуры.

Экономическая доминанта в глобалистском проекте очевидна, идея всемирной демократизации – вторична. Для строителей «цивилизации бизнеса» культура и традиция вторичны, а то и являются досадными раздражительными анахронизмами, препятствующими всемирному шествию рыночно-технологического «прогресса» – «прогресса» общества потребления.

Сейчас человечество столкнулось с всеобъемлющим системным кризисом. Сильные мира сего и на последнем саммите в Давосе застенчиво продолжали называть его финансово-экономическим. Но по моему разумению, этот кризис охватывает уже все стороны нашего бытия.

В целом опыт мирового развития последних десятилетий показывает, что в рамках неолиберальной экономической и геополитической модели (глобализма) самые насущные проблемы человечества так и не получили разрешения. Более того, они только обострились. Бедные стали беднее, а богатые богаче. Возрастает неустойчивость мировой политики, экономики, финансовой и энергетической систем, разрывается культурное сближение народов, трещит по швам хозяйственная емкость биосферы, за которой утрачивается ее способность к саморегуляции.

Набирают силу новые альтернативы развития – светские и религиозные. Самая яркая из них, общечеловеческая – концепция устойчивого развития, выработанная под эгидой ООН. Время ее осознания и реализации только начинается. Напомню, что прогресс в ней уже не связан только с экономическим ростом и совершенствованием техники. Ее стержень – признание экологии наряду с экономикой, социальным регулированием и культурой равноправным системообразующим фактором общественного развития. Устранение сложившихся противоречий возможно только в рамках стабильного социально-экономического развития, не разрушающего своей природной и культурной основы. Усиливается регулятивная роль государства с целью ужесточения контроля над потреблением и производством.

Концепция устойчивого развития, иначе – коэволюции человека и природы, вне всякого сомнения, представляет антитезу системе неолиберальной глобализации. Эта иная парадигма мировой цивилизации. Но переход к ней требует огромных нравственных и духовных усилий человечества. Некоторые говорят о кризисе традиционных религий и, соответственно, о необходимости создания новой общемировой религии, способной поднять дух человека на свершение необходимых преобразований.

На мой взгляд, ниспосланное народам века назад Божественное откровение дает нам вечную мудрость и все возможности для созидания. И ничего нового тут придумывать не надо. Мы видим, как сейчас православная церковь активно выдвигает собственную концепцию социально-экономического устройства, как Ватикан признал тяжелейшим грехом истребление окружающей среды. Все религии, в том числе и ислам, сходятся во мнении, что покушение на природу – есть покушение на Бога. Налаживается активный диалог среди мировых конфессий.

За привычные рамки выходит и благотворительность. Религиозные фонды создаются уже на международном уровне, в них входят люди и неверующие, но разделяющие нравственно-этические воззрения приверженцев различных вероисповеданий. В одной только Европе работают тысячи исламских организаций, занимающихся образованием, просвещением, сотрудничеством с другими конфессиями и одновременно благотворительностью, которая нередко поступает нуждающимся немусульманам.

Рамки благотворительности в меняющемся мире неимоверно расширяются. Наряду с традиционной поддержкой обездоленных создаются мощные фонды по налаживанию диалога цивилизаций, воспитанию в духе толерантности, современному религиозному и светскому просвещению общества, поддержке новых идей развития, в том числе основанного на принципах устойчивого развития. К примеру, в России при содействии Управления Президента Российской Федерации по внутренней политике и участии Совета муфтиев России, Религиозной организации «Международная исламская миссия» (Россия), Центрального духовного управления мусульман России (ЦДУМ), Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК) и Всероссийской общественной организации «Аль-Хак» («Справедливость») создан «Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования». Эта некоммерческая организация действует с 2007 года, финансируется из внебюджетных источников, обладает солидными ресурсами, организационными возможностями, международными связями. В числе ее приоритетных задач: укрепление связей с мусульманским миром, современное просвещение и образование мусульман, разработка учебных программ, выпуск учебников, религиозной литературы, поддержка мусульманской культуры, мусульманских СМИ, научных разработок, международных конференций с участием представителей общественности, властей, дипломатов, приверженцев различных течений ислама и других конфессий, бытовая помощь общинам и организациям, создание системы противодействия распространению экстремизма в мусульманской среде силами традиционных духовных управлений мусульман России, поддержка семей имамов, погибших от рук террористов, и многое другое, что, несомненно, относится к творению блага. Фонд пользуется большим авторитетом во многих странах мира. Его Попечительский совет возглавляет известный общественный деятель, дипломат высшего ранга, профессиональный востоковед, академик Евгений Максимович Примаков. И это о многом говорит.

Подводя итог, замечу, что в последние десятилетия рыночный фундаментализм как ответную реакцию оживил фундаментализмы иного рода. Во многом ответом на него является и радикализация мусульманских движений. Ведь раздражение мусульман вызывает, прежде всего, радикальный материализм, распространяющий поклонение идолу богатства и расточительности. Подобный сплав коммерции и индивидуализма вообще не присущ Востоку, в том числе исламскому миру, пропитанному общинной жизнью. Главный западный лозунг свободы, обретший свойства вседозволенности и неконтролируемого эгоизма, вступает в противоречие с основополагающим исламским принципом справедливости. Рекламный лозунг пепси-колы – «Бери от жизни все» – чужд мусульманской культуре. Если берешь, надо и отдавать. Да и произрастает все, в конечном счете, не из рынка, а из культуры.

Исламская экономическая модель во главу хозяйственных отношений ставит нравственные принципы, а не голый материальный расчет. В ней частная собственность священна. Право на нее человек получил от Бога, и как его наместник на земле, несет ответственность перед Творцом за ее разумное и благочестивое применение. В первую очередь она призвана служить общественному благу.

Специфика исламской экономической модели заключается в том, что она опирается на собственные основополагающие принципы религиозно-этического характера, такие как запрет на ростовщический процент; запрет на нетрудовые, незаработанные доходы, полученные в ходе жульничества или азартных игр; выплата религиозных налогов и их распределение в пользу бедных и обездоленных через различные государственные и негосударственные религиозные организации; обеспечение равного доступа к ресурсам и потребительским товарам, равноправие всех видов собственности, но ограничение частной собственности на жизненно важные сферы существования государства.

На сегодняшний день в 45 странах мира функционируют более 270 исламских финансовых институтов, работающих на непроцентной основе. Сегмент исламской экономики, хотя еще и не велик в масштабах всей мировой экономической системы, тем не менее становится ее реальной и весьма устойчивой частью.

Принципы и практические шаги по выстраиванию исламской экономики вкупе с примерами общественного устройства ряда мусульманских стран являют миру специфический «третий путь» развития – срединный вариант между крайностями неолиберализма (дерегулированием экономики, голым материалистическим расчетом, доминированием эгоизма и личной мотивации) и жесткими социалистическими (коммунистическими) экспериментами, низводящими частную собственность, индивидуальный стимул и свободу граждан до минимума.

Исламская концепция срединного пути, известная как «альвасытыйя», охватывает важнейшие сферы жизни мусульман начиная от богословия, образования до права и экономики. В ней превалирует стремление к балансу личных и общественных интересов, сохранению высоких идеалов мусульманской культуры. С этой позиции, как видим, исламское учение не отвергает рыночную экономику как таковую, но требует разумного и справедливого ее регулирования. В то же время оно ставит пределы рыночному обществу безграничного потребления. И в этой сфере творение блага для человечества также очевидно.

Согласно мусульманскому преданию в древние времена Бог послал каждому народу своего пророка. Общее число посланников Божьих от Адама до Мухаммада достигает 124 тысячи. По сути, все они проповедовали одну и ту же веру, естественно, обращаясь к близким им символам, смыслам и описаниям. Великий мудрец Востока Махатма Ганди говорил: «Различные религии подобны листьям на дереве. Нельзя найти двух одинаковых листьев, но нет вражды ни между листьями, ни между ветвями на которых они растут. Так, все разнообразие творений Господа основано на единстве… Религии это разные пути, встречающиеся в одной точке. Какая разница, по какому пути мы идем, если все равно придем к одной и той же цели?»

Мировые религии дали нам общие ценности, которые принято называть сейчас общечеловеческими. Из этих древних ростков Божественной справедливости современная цивилизация взрастила немало разумных и гуманных правил общественного поведения, – демократию, права человека, международное право, равенство граждан перед законом и много еще чего полезного. Но признаем и другое: в мире продолжается ускоренная милитаризация, неоправданное насилие, около половины населения планеты живет в бедности и нищете. К тому же в последние десятилетия мы ускоренно приближаемся к всемирной экологической катастрофе. Мы уже переступили порог дозволенного по потреблению биоты – всего живого на Земле. Берем ее у нашей планеты больше, чем она успевает производить. При этом выбрасываем в нее загрязняющих веществ больше, чем она способна переработать.

Соответственно, уже сейчас природного потенциала Земли не хватает ни для поддержания существующих технологий экономической деятельности, ни для систем жизнеобеспечения, от которых зависит человечество. Мировая цивилизация подошла к критическому порогу. В торжестве экономического рационализма она самозабвенно рушит собственную колыбель.

Традиционная религиозная благотворительность в свое время, безусловно, нивелировала общественные противоречия и цементировала религиозно-этический пласт человеческих отношений. Но сегодня даже в отдельном мусульманском государстве эти задачи ей решить не под силу. С точки зрения и отечественных благотворителей, и зарубежных, бедным лучше давать не рыбу, а удочку, чтобы они ее ловили. Помогать надо также новыми технологиями. Благотворительность в глобализирующемся мире требует общих и масштабных усилий. И распространяется она уже не только на человека, но и на окружающий его мир, и на экономические принципы.

Конечно, наивно все наши беды связывать с экспансией неолиберальной глобализации. Многое кроется в нас самих. Как много в нас еще лености, невежества, безразличия, алчности, эгоизма, лицемерия, цинизма, безнравственности. Новый рыночный идол с легкостью использует все эти наши недостатки. Но по самой своей природе высокая религиозная культура, скрепленная прочным духовно-этическим законом, чужда бессмысленному расточительству человеческой энергии и природных ресурсов. И ее первая задача – отстаивать вечные ценности человеческой добродетели словом и делом, изменяя сознание всех слоев общества к служению общему делу. И это тоже творение блага – благотворительность. Может быть, нам удастся изменить мир к справедливой жизни. В Писаниях сказано, что Бог никого не оставит без пропитания и самого насущного. Все зависит от нас. Великий мыслитель Махатма Ганди очень лаконично описал ситуацию, в которой мы сегодня оказались: «Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность».

Раввин Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц)

Благотворительность (цдака) и филантропия (хесед) в иудаизме