Жить со смыслом: Как обретать помогая и получать отдавая Шаров Владимир
– Вот-вот! Не знаю насчет других религий, но в буддизме главное – знание, ясное понимание того, что ты делаешь. Дурной поступок, совершенный неосознанно, не считается грехом. Но и благое дело, совершенное неосознанно, не является заслугой!
– Лувсын, а почему Вы ушли из школы? Устали от детей? – спросил я.
– Вы знаете, Костя, в буддизме путь человека – это, прежде всего, бескорыстное служение людям. Я много лет добросовестно работал в школе. А потом понял, что гораздо больше смогу сделать, став гелюнгом.
Ведь работа в школе и в хуруле очень похожа. И там и там мы учим людей. Вы слышали о Даре Учением?
– Да, я слышал о Трех Дарах, – кивнул я.
– Так вот, – продолжил лама. – Дар Учением занимает особое место среди Трех Даров. Он гораздо ценнее Дара Вещами, а нередко дороже и Дара Бесстрашием. Каждое слово Учения, произнесенное с подлинной Бодхичиттой в сердце, – великое сокровище, польза от которого будет и в этой, и в будущих жизнях. Только Учение может разрушить неведение, которое считается главным грехом в буддизме и основным препятствием на пути к Просветлению.
Даровать Учение можно по-разному: кто-то нашептывает мантру «Ом мани падме хум» на ухо животным, чтобы в следующей жизни они обрели человеческое воплощение; другой проповедует, третий строит буддийский храм, четвертый переписывает священные книги – главное посвятить свои труды и духовные заслуги на благо всех живых существ.
Наш народ, калмыки, всегда стремился к знанию. Вот, например, известно ли Вам, какие три народа вошли в состав Российской империи со своей собственной письменностью?
– Ну, первый народ – это, разумеется, калмыки! – улыбнулся я. – А еще, наверное, грузины и армяне?
– Да-да, совершенно верно! Почти 360 лет назад великий калмыцкий мыслитель, ученый лама Зая-Пандита создал собственную калмыцкую письменность – Тодо Бичг, или «ясное письмо». А ведь калмыки вошли в состав Империи еще и со своей конституцией, в создании которой тоже принимал участие Зая-Пандита!
Зая-Пандита был настоящим подвижником! Он не сидел в каком-то одном монастыре, уйдя от мира и живя в свое удовольствие, как делали многие ламы тогда, да и сейчас. Без устали разъезжал он по кочевьям, проповедуя и просвещая людей. Несмотря на постоянные войны межу восточными халаха-монголами и западными ойратами, он приезжал в Халху, проповедовал учение Будды, переводил книги, посвящал в монахи. Приезжал Зая-Пандита и к нам, в Калмыкию, причем дважды! Он читал проповеди поволжским торгутам, дэрбэтам и хошутам и очень многое сделал для распространения буддизма в Калмыкии.
Говорят, письменность явилась ему в озарении, во время медитации. Но мне кажется, что этому предшествовал тяжелый и кропотливый труд. С помощью новой письменности Зая-Пандита перевел с тибетского языка на ойратский около 200 важнейших буддийских трудов. Он мечтал объединить всех монголов, поэтому хотел, чтобы новая, более совершенная, письменность распространилась и в Халхе, и на Волге, и в Джунгарии.
Благодаря его связям с Тибетом калмыки не утратили Учения даже тогда, когда прервались связи с Монголией. В Тибет наши ламы ходили вплоть до начала гонений на буддизм в 30-х годы. Это живое общение с важнейшими духовными центрами буддизма подпитывало веру, и вера помогла нам выстоять в годы депортации. И теперь калмыки – единственный народ, живущий в Европе, но исповедующий буддизм. Дальше на Запад буддизм пока не продвинулся.
– А как же дацан в Санкт-Петербурге? – хитро улыбнулся я.
– О, конечно! Постройка его была великим благом для всех буддистов. Но о человеке, который возвел храм в столице, великом подвижнике Агване Доржиеве, тебе лучше расскажут буряты! – засмеялся лама.
Однажды Благословенный Будда повстречал крестьянина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также зениту и надиру. Будда, зная, что он исполняет древний обряд, который по традиционному религиозному суеверию должен отвести несчастья от его дома, спросил Шригалу:
«Почему совершаешь ты этот странный обряд?»
Шригала ответил: “Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что ты, Будда Шакьямуни, кого люди называют Благословенным, уверен, что вызывания мои бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я исполняю завет моего отца!»
Тогда Будда сказал: «Ты поступаешь хорошо, о Шригала, исполняя завет своего отца; и твой долг охранять дом, жену и детей от злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь его смысла!
Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этого обряда!
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты защитишь его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север. Поблагодари их и поклонись им. Затем обратись к надиру, к твоим работникам и слугам, и к зениту – всем святым людям. Поблагодари их и воздай им должные почести в мыслях своих. Именно такого благочестия хотел от тебя твой отец. Пусть совершение обряда напомнит тебе о близких людях!»
И Шригала посмотрел на Будду с великим почтением, как на родного отца, и сказал: «Истинно, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель. Я никогда не понимал, что делаю, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, ты принес лампаду Учения в темноту моих мыслей. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дарующей Просветление, прибегаю к убежищу братьев!»
Совершенство нравственной силы
В Улан-Баторе, во дворце Богдо-Гэгэна, находится удивительная статуя Зеленой Тары. Весь облик Тары дышит юностью – она красива, стройна, изящна. Она сидит, опираясь на левое бедро, верхняя часть ее тела слегка развернута вправо. Правая нога Тары спущена с трона-лотоса, и кажется, что богиня вот-вот оживет и сойдет к людям. В отличие от остальных Тар, изображаемых как богини, эта выглядит живой, круглолицей монгольской девушкой; и эту жизненность нельзя рассматривать как вольность скульптора. Ведь Зеленая Тара, согласно буддийскому учению, ближе всех к простым людям и сама приходит на помощь страдающим.
Монголы очень почитают именно это изображение Зеленой Тары. И ходит легенда, что статуя однажды заговорила…
Скульптора, изваявшего Зеленую Тару, звали Дзанабадзар, или Мудрость Просветления. Также звали его Джебцун-Дамба, Высочайший, и Ундур-Гэгэн, Великое Перевоплощение. А в Европе его назвали бы Гением.
Ведь Дзанабадзар был не только скульптором. Он был еще и живописцем, написавшим прекрасные в своем совершенстве изображения будд и Бодхисаттв. Он был поэтом, чьи произведения помнят и любят в буддийском мире по сей день. Он был лингвистом, создателем монгольской письменности. Он был философом, разработавшим новые виды медитации. Он был издателем духовной литературы и строителем монастырей и храмов. Наконец, Дзанабадзар был духовным и политическим главой страны в один из самых драматичных периодов истории Монголии – в эпоху смуты и гражданской войны XVII века…
Но главным делом своей жизни Дзанабадзар считал просвещение народа. Во время обучения в Тибете Дзанабадзар создал монгольский алфавит соёмбо.
Простые люди очень любили молодого правителя. И однажды верующие решили построить особую обитель для Ундур Гэгэна, в которой он смог бы спокойно трудиться. Никто не остался в стороне, каждый пожертвовал хоть немного на строительство храма. Так в прекрасном Хангае, среди горных рек и лесов, был возведен монастырь Тухвин, Храм Созерцания, нареченный «Землей благословенной и уединенной». И многие прославленные работы Дзанабадзара были созданы именно там.
Также Ундур Гэгэн был собирателем священных книг, которые были поднесены в дар монгольским монастырям. Ундур Гэгэн изучил и в совершенстве знал древнеиндийский поэтический трактат «Кавья-дарша», написал комментарий на некоторые его разделы и создал собственный поэтический стиль.
Среди его стихов особой известностью пользовалось благопожелание «Джанлабитсогдзол», ставшее для всего народа ежедневной молитвой. В каждой строке этого прекрасного стихотворения звучал призыв к состраданию и жизни без войн.
Но многолетняя гражданская война, опустошившая Монголию, не прекращалась. Между ханом ойратов и владыкой халха-монголов шла борьба за власть, а правители соседних стран стремились разорвать Монголию на части.
Дзанабадзара почитали все монголы, не только потому, что он являлся духовным лидером страны, но и за удивительную нравственную чистоту, бескорыстие и доброту. Ему удалось собрать в своей обители ханов и нойонов из противоборствующих лагерей. Ундур Гэгэн обратился к владыкам монголов с речью о сострадании и терпении, после чего многие давние враги заключили мир!
Ундур Гэгэн глубоко изучил теорию тибетской, индийской и китайской архитектуры и стал профессионалом в возведении монастырей и храмов. Он активно вводил в архитектуру элементы монгольских народных жилищ – юрты и шатра, смело сочетал различные стили. Поэтому Дзанабадзара считают не только творцом монгольской буддийской архитектуры, но и создателем нового направления в буддийской архитектуре в целом. Самые известные постройки Дзанабадзара находятся в прекрасном монастыре Эрдэнэ-Дзу. Ундур Гэгэн, мечтая объединить монголов и прекратить гражданскую войну, возводил храмы на месте разрушенного Каракорума, столицы Чингисхана. Пожертвования на храмы собирались по всей стране, и люди были счастливы помочь любимому правителю в этом благородном деле.
Но окончательно объединить страну Дзанабадзару не удалось. Узнав о распрях среди монголов, китайцы решили воспользоваться этим и захватить Северную Монголию. Им был вовсе не нужен чистый душой, бескорыстный правитель, преданный своему народу. Китайский император пригласил Дзанабадзара в Пекин, якобы для того, чтобы все приближенные получили духовное посвящение от столь великого ламы. Дзанабадзар, приняв приглашение, приехал в столицу Китая и был предательски убит.
Величайший художник, скульптор, архитектор, поэт, Дзанабадзар передавал в своих творениях через красоту форм высочайшие устремления человеческого духа и всю силу своего таланта отдал бескорыстному служению людям. Ундур Гэгэн говорил: «Зло и ненависть заставляют стареть человеческое сердце. Стареет и тело, но не стоит жалеть об этом – сожалей лишь о старении сердца…»
«В давние времена правил своим народом царь по имени Шиби. Владел царь несметными богатствами, но щедрость и желание помочь всем нуждающимся переполняли его сердце. И вот царь по своей щедрости повелел устроить повсюду в городе дома бесплатной раздачи всего необходимого: зерна, всякого добра и разнообразной утвари. Нуждающимся в пище он предоставлял пищу, жаждущим он предлагал питье, иным давал постели, сидения, платья, лакомства и благовония, венки, серебро, золото, – каждому давал то, в чем тот чувствовал нужду. И когда молва о дивной щедрости царя распространилась повсюду, то люди, жившие в самых различных отдаленных концах земли, с великим изумлением и радостью в сердцах устремились в эту страну. И каждого царь привечал ласковым словом, и каждый получал все необходимое. И, когда видел царь радостные лица людей, сердце его наполнялось еще большей радостью.
Но через некоторое время Шиби заметил, что мало осталось просящих, что весь народ его пребывает в благоденствии. Опечалился царь, ибо очень сильно было в нем стремленье к щедрости. И у царя явилась мысль: «Поистине, блаженны те избранные, к которым нуждающиеся доверчиво и без стеснения обращаются со своими просьбами, даже если они касаются их тела. Ко мне же люди, словно боясь суровых слов отказа, приходят лишь с робкими просьбами об имуществе!»
Бог Индра, услышав мысли царя, изумился: «Неужели этот человек настолько щедр, что не боится и тело свое раздать страждущим? Надо его испытать!»
Приняв облик старого слепого нищего, он пришел во дворец царя Шиби. Царь, увидев слепого, обратился к нему с ласковыми словами: «Чем помочь тебе, странник? Нуждаешься ли ты в деньгах, в одежде, в пище – скажи, и я с радостью одарю тебя!»
Поклонился нищий, поблагодарил царя, и сказал: «О, щедрый владыка! Я стар, и не принесут мне радости ни золото, ни одежды, ни пища. Но хотелось бы мне перед смертью хоть раз взглянуть на этот мир. Не отдашь ли ты, царь, мне один свой глаз?»
Ропот возмущения пронесся по рядам подданных, а царь подумал: «Нищий ли сказал эти слова? Или мне послышалось, ибо давно я мечтаю и тело свое отдать страждущим?»
И спросил царь: «Скажи, кто надоумил тебя прийти ко мне?»
«Это Индра, верховный бог, послал меня к тебе!» – воскликнул нищий.
«Раз ты пришел по указанию самого Индры, для него не сложно будет сделать так, чтобы глаза мои засияли на твоем лице. Ибо ты просил один глаз, но я отдам тебе оба, и под конец жизни ты насладишься созерцанием этого мира!»
И царь призвал врачей, те извлекли его глаза, и приложили к пустым глазницам нищего. И волшебной силой Индры прекрасные глаза царя засияли на изборожденном морщинами лице старика.
Радостно вскричал нищий, бросился в ноги царю Шиби и удивленно оглядывал открывшийся ему мир. А потом, покинув дворец, всюду рассказывал о безмерной щедрости царя.
Все жители царства лили горькие слез, оплакивая глаза владыки. А слепой царь бродил на ощупь по покоям дворца, и радостно было у него на сердце. И вот спустя некоторое время царь сидел на берегу пруда в своем парке. Неожиданно он услышал гудение роя пчел, и пряный аромат разлился вокруг.
«Кто здесь?» – спросил слепой царь.
«Это я, бог Индра, явился к тебе, – раздалось в ответ. – Скажи, о щедрый царь, чего ты желаешь?
«Я всегда желал лишь блага другим, и ничего не просил для себя, – ответил Шиби, – но с тех пор, как я ослеп, я все чаще думаю о смерти. Народ мой живет в благоденствии, я смог помочь всем, кто просил о помощи. А теперь я хочу уйти…»
«Нет, царь, не пришло еще твое время! – ответил бог Индра. – Но за твою безмерную щедрость, за твое безмерное терпение я дам тебе новые глаза, куда лучше прежних. Ибо отныне сможешь ты видеть не зримое прочим, и читать в сердцах людей!
С этими словами Индра исчез, а царь Шиби прозрел. Радостным был этот день у всех подданных щедрого царя! А сам Шиби прожил долгую жизнь, и, прозревая сердца людей, смог помочь еще очень и очень многим…»
Далеко не все знают, что в Санкт-Петербурге находится действующий буддийский храм. Конечно, он не является главной достопримечательностью города. Но этот храм, который носит название Дацан Гунзечойнэй, или «Источник Святого Учения Будды Всесострадающего» – самый северный буддийский храм на планете.
Дацан находится в районе Черной Речки, у станции метро «Старая Деревня». Окруженный могучими деревьями, сложенный из темного камня, храм массивной трапецией подпирает низкое петербургское небо. Если сравнить его с радостными, ярко расписанными храмами Бурятии и Калмыкии, Гунзечойнэй покажется мрачным и величественным замком. Но зато этот храм, построенный по тибетским канонам, чудесно вписывается в общий архитектурный облик северной столицы.
Дацан Гунзечойнэй построил в начале ХХ века бурятский лама, философ и политический деятель Агван Доржиев. Доржиев был известен многими благотворительными проектами, связанными с распространением Учения Будды. Но главной его заслугой стала постройка первого буддийского храма в столице. Агван Доржиев говорил, что дацан будет способствовать сближению русских, бурят, калмыков и тибетцев, позволит русским ближе познакомиться с буддийской философией. Ему во многом удалось добиться поставленных целей. Сохранились фотоснимки начала 1910-х годов, на которых русские буддисты, в основном из высшего общества, стоят рядом с простыми бурятами и калмыками на ступенях еще не достроенного дацана.
Долго и терпеливо добивался Агван Доржиев разрешения на строительство первого буддийского храма в Петербурге. Работы начались в 1909 году в районе Черной Речки, у Старой деревни. Деньги на строительство пожертвовали сам Агван Доржиев, Далай-лама, многие российские буддисты. Постройка храма, долгая и трудная, завершилась в 1915 году, в разгар Первой мировой войны. Церемония освящения храма состоялась 10 августа, на ней присутствовали представители правительств Николая II, Далай-ламы XIII, сиамского короля Рамы IV и монгольского Богдо-гэгэна. Побывавшие на открытии корреспонденты петербургских газет были поражены, увидев вместо скромной молельни для местных бурят и калмыков монументальное и величественное сооружение. Дацан с легкой руки журналистов тут же прозвали «Буддийская пагода».
После революции, в 1919 году, храм был разграблен красноармейцами. Многие ценные вещи были украдены, трехметровая статуя Будды разбита, сожжена уникальная библиотека тибетских манускриптов, уничтожен огромный личный архив Агвана Доржиева, посвященный взаимоотношениям России, Тибета, Англии и Китая, который он собирал более 30 лет.
Но Агван Доржиев, следуя Учению никогда не унывающего Будды, не опустил руки и сумел практически полностью отреставрировать храм, несмотря на царившую в стране разруху. Он постоянно пытался наладить отношения с новой властью, убеждая Ленина и Луначарского в необходимости свободы вероисповедания и культурного строительства.
Но в 1929 году новым антирелигиозным законом была запрещена деятельность буддийской церкви Забайкалья, в 1935 году начались преследования буддистов Ленинграда. В 1937 году после многочисленных арестов и расстрелов буддийская община при храме перестала существовать, а в ноябре того же года в Бурятии был арестован и 85-летний Агван Доржиев.
Спустя несколько месяцев Агван Доржиев скончался в тюремной больнице города Улан-Удэ. Где он похоронен, до сих пор неизвестно.
Все, чему посвятил он свою жизнь, было уничтожено пожаром революции, раздавлено репрессиями 30-х годов, предано забвению в эпоху «развитого социализма».
Но остался храм. Каменный гигант, он пережил и осквернение, и страшные годы войны, и последующее использование для разных хозяйственных нужд. А в 1990 году Источник Святого Учения Будды Всесострадающего вновь забил, даря свет Учения жителям северной столицы и многочисленным паломникам.
Работая в библиотеках над проектом экспедиции «Путь Темуджина», которая должна была пройти по следам армии Чингисхана, я обнаружил среди многочисленных жизнеописаний великих полководцев и воинов историю советника Великого Хана по имени Елюй Чуцай. Буддийский монах, попавший в плен к монголам, не только стал правой рукой Чингисхана, а затем его сына Угэдэя, но и спас от гибели миллионы людей. Все, что делал этот удивительный человек, шло вразрез с политикой кровавых завоеваний. Часто советы Елюй Чуцая воспринимались монгольской знатью как откровенная измена, и множество раз он был на волосок от гибели. Но монах не боялся смерти. Он боялся, что не сможет спасти других…
В конце правления Чингисхана на съезде монгольской знати, курултае, был поставлен вопрос: что делать с многомиллионным населением завоеванного Китая? Люди разбегались с разоренной монголами земли и уходили в леса, где становились разбойниками. Тогда многие полководцы склонялись к тому, чтобы полностью разрушить все города и села, поголовно истребить население и превратить Северный Китай в пастбища для монгольских табунов.
Елюй Чуцай понимал, что разжалобить великого монгола не удастся. И тогда он обратился к Чингисхану с поистине гениальным практическим предложением: «О, Великий хан! Если даже для изготовления луков требуются мастера-лучники, так неужели для управления Поднебесной не нужны мастера управления? Твое войско собирается в трудный поход на Юг, и необходимо иметь средства на удовлетворение военных нужд. Если в Северном Китае справедливо установить земельный налог, торговый налог и сборы за соль, вино, плавку железа и продукты гор и озер, то ежегодно можно получать серебра 500 тысяч лян, шелка 80 тысяч кусков и зерна свыше 400 тысяч ши. Их будет достаточно для снабжения армии. Как же можно говорить, что от китайцев нет никакой пользы и их нужно уничтожить?!»
Чингисхан ответил: «Я поверю тебе, советник! Но если я не получу обещанного, то буду считать тебя лжецом, и ты умрешь вместе со всеми!»
Через год в Монгольской империи были собраны первые налоги. Доход превзошел все ожидания Чингисхана, и с тех пор он еще больше стал доверять Елюй Чуцаю.
В 1227 году Чингисхан умер, и на престол взошел его сын, Угэдэй. Власть в Монгольской империи была выборной. Говорят, избранию Угэдэя великим ханом немало способствовал Елюй Чуцай, к чьим советам молодой хан присушивался еще при жизни отца.
После уничтожения в 1227 году тангутского царства Си-Ся монголы начали завоевание Южного Китая. В 1230 году Елюй Чуцай сказал Угэдэю: «Великий хан! Империя была завоевана верхом на коне, но управлять ею с седла невозможно!». Хан согласно кивнул и назначил Елюй Чуцая Чжун Шу-Лином, главой канцелярии, позволив ему проводить свою политическую линию.
После долгой и тяжелой осады верный соратник Чингисхана великий полководец Субэдэй взял южную столицу чжурчженей, город Бяньцзин. Согласно Ясе, Закону Чингисхана, город, не сдавшийся до того, как были пущены в ход осадные орудия, должны были вырезать до последнего человека. Эта судьба ожидала и жителей Бяньцзина. Елюй Чуцай направился в юрту хана и сказал: «Великий хан! Полководцы и воины десятки лет мокнут на земле и пекутся на солнце, и лишь ради того, чтобы завоевать земли и людей. Но если получить земли без народа, то как их использовать? В захваченном тобой городе собрались все лучшие мастера Китая. Если их перебить, ты получишь драгоценности и прекрасные изделия, но только один раз. Если оставить их в живых, через год ты получишь столько же прекрасных вещей, не выпустив ни единой стрелы!»
Угэдэй согласился с канцлером, и сотни тысяч жителей Бяньцзина были спасены.
В 1235 году оказалось, что для продолжения войны людские ресурсы Монголии недостаточны. Среди монгольской знати возник проект использовать мусульманские войска в Китае, а китайские – на западе, чтобы избежать восстаний. Тогда Елюй Чуцай сказал: «Китайские земли и Западный край отстоят друг от друга на десятки тысяч ли. Люди и кони изнурятся, пока дойдут до границ неприятеля, и будут негодны к бою. Более того, различен климат, и непременно возникнут повальные болезни. Лучше, если и те и другие войска будут находиться в своих странах. Это приведет к обоюдной выгоде!»
Хан принял и это предложение, хотя прекрасно понимал, что Елюй Чуцай защищает интересы покоренных народов, а не монгольского войска.
Помимо того, что Елюй Чуцай фактически управлял огромной империей, он постоянно разъезжал из города в город, из деревни в деревню. И все свои средства, заработанные на службе у Великого Хана, раздавал простым людям. Талантливым детям из бедных семей он помогал получить образование. Так более четырех тысяч простых, но способных и образованных людей оказались у власти в Империи.
Все, что делал при жизни этот великий человек, было продиктовано искренним желанием спасти людей, помочь попавшим в беду – то, что в буддизме называют Бодхичиттой. И в то же время Елюй Чуцай был спокойным и мудрым прагматиком, гениальным управленцем, который держал в своих руках бразды правления многомиллионной империей.
Таким образом, он воплотил в своей жизни один из главных принципов буддизма, о котором мы уже говорили выше: «Сострадание без мудрости слепо и немощно. Мудрость без сострадания жестока. И лишь объединив мудрость и сострадание, сможет идущий по Пути достичь блаженного берега Нирваны!»
В далекие времена жил на земле мудрый брахман. Еще в юные годы ступил он на Путь Бодхисаттвы, совершая подвиги любви и сострадания. Многие годы наставлял он людей, и большинство его учеников пошли Путем спасения и достигли совершенства; весь народ той земли был направлен на благой путь; и закрылись врата погибели, а Путь спасения стал широким, словно дорога для царских колесниц.
Однажды мудрый брахман отправился на прогулку в сопровождении Аджиты, своего любимого ученика, желая полюбоваться видом горных вершин и прекрасных водопадов.
Когда они проходили мимо одной из пещер, брахман услышал странные звуки, доносившиеся оттуда. Он заглянул в пещеру и увидел там изможденную тигрицу, которая едва дышала после трудных родов. От голода ее глаза ввалились, бока запали и видны были ребра. А рядом ползали пятеро маленьких слепых тигрят, подбираясь к материнским соскам. Но тигрица грозила им страшным ревом. И тут брахман с ужасом понял, что обезумевшая от голода тигрица смотрит на своих детенышей как на пищу!
Брахман задрожал от охватившей его жалости к тигрице и ее детям. Позвав Аджиту, он воскликнул: «О, милый Аджита! Сколь ужасна сансара, если от желания спасти себя мать готова разорвать на части собственных детей! Мы не должны допустить, чтобы погибла она и ее дети. Беги скорее в деревню и принеси мясо, чтобы накормить эту несчастную!»
Аджита стремительно помчался вниз по тропе, а брахман подумал: «Зачем искать пищу, когда тело мое способно спасти тигрицу и ее детей? В ближайшей деревне навряд ли найдет Аджита мясо, а если мы промедлим, случится непоправимое…»
И тогда брахман, отринув страх перед смертью, поднялся на высокую скалу над пещерой и бросился вниз, и разбился, упав на острые камни. Тигрица, почуяв запах крови, выползла из пещеры и стала пожирать тело Бодхисаттвы.
Когда Аджита вернулся, так и не найдя мяса, он с ужасом увидел, как тигрица обгладывает кости его учителя. И Аджита заплакал от великой скорби. А после увидел он, как кормит тигрица молоком своих слепых голодных детенышей. И тогда величие совершенного Учителем поступка вытеснило горечь утраты. И Аджита вернулся к другим ученикам и рассказал им об увиденном. И, отринув скорбь, они восславили Учителя, Бодхисаттву, а боги покрыли землю, на которой покоились его кости, прекрасными цветами…»
Сказание о Бадарчине
В дымном мареве пустыни появлялись огромные голубоватые озера, отрывались от земли и таяли в раскаленном воздухе. Шел четвертый день нашего путешествия через Гоби. Колеса велосипедов вязли в песке, и мы понуро брели, толкая тяжело нагруженные машины. Запасы воды были на исходе. Свернув в сторону от железной дороги, связывающей Монголию и Китай, мы хотели срезать петлю магистрали, обходящей барханы Гоби с востока. В итоге оказались среди этих самых барханов, потеряли дорогу и обреченно шагали, ориентируясь по солнцу и компасу.
– Если так дальше пойдет, мы до станции не доберемся, – просипел Денис, мой напарник.
– Бросим велосипеды и двинем пешком, налегке, – ответил я, – а то высохнем в этой пустыне. Если завтра колодец не найдем, так и сделаем…
Как только я договорил, из заднего колеса моего велосипеда раздалось знакомое шипение.
– Опять колючки! Ну откуда они здесь-то взялись? – в сердцах воскликнул я, бросил велосипед и устало опустился на горячий песок.
Денис упал рядом. Мы достали фляги и сделали по маленькому глотку теплой воды, долго держа ее во рту, смакуя слегка отдававшую металлом влагу. Потом развьючили моего железного коня и заменили порванную камеру. Все было готово, чтобы продолжить наш безнадежный путь. И в этот момент мне показалось, что кто-то внимательно наблюдает за нами. Я обернулся. На вершине бархана стоял могучий верблюд, на спине которого восседал старик-монгол. Заметив, что я на него посмотрел, он сделал жест рукой, приглашая следовать за ним, и исчез за барханом.
– Чего это он, а? – вопросительно глянул на меня Денис. – Откуда вообще здесь кочевники?
– Неважно, – ответил я, поднимая велосипед. – Воду он точно пьет, так что пошли за ним!
Мы взобрались на бархан и с радостью увидели стоящую вдалеке юрту. Старый монгол уже спешился и привязывал своего верблюда.
Через несколько минут мы уже сидели на деревянной кровати, и пили показавшийся нам божественным напитком монгольский чай – солоноватый, с маслом и молоком. Старик все это время молчал, и только подливал чай в быстро пустеющие пиалы. Чай скоро кончился, и я попросил, с трудом подбирая монгольские слова: «Усу! Усу болх уу?»
Старик встал и зачерпнул из большой алюминиевой фляги ковш воды. А мы все пили и пили, и не могли остановиться. Наконец, я выдохнул, и сказал, что больше не могу.
– Баярлаа! – благодарно улыбнулся я старику. Он не ответил, сел на низкий табурет, достал трубку и закурил. Я оглядывал юрту – небольшая, старая, на женской стороне пусто.
«Один старик живет, без жены, – подумал я. – И как с хозяйством справляется?»
Неожиданно взгляд мой упал на старенький аккордеон, стоящий в хойморе, на священной стороне юрты. Я показал на него пальцем и спросил: «Болх уу? Дуу болх уу?»
Старик кивнул. Я осторожно взял инструмент, подтянул лямки, тронул клавиши. Аккордеон сипел, из дырявых мехов вылетала пыль, некоторые кнопки западали. Но играть было можно. Я заиграл что-то из классики, поглядывая на монгола. Тот равнодушно курил, не глядя на нас. И вдруг, словно кто-то подсказал мне, что нужно делать, я заиграл «Катюшу». Старик встрепенулся, посмотрел на меня очень внимательно и что-то сказал по-монгольски.
– Я… Я не понимаю… – смутился я и перестал играть. И тут старик закивал, показывая рукой на аккордеон и на меня. Я заиграл, потом запел. Старый монгол слушал внимательно, и только в конце песни я заметил, что руки у него дрожат.
– Орос? Русский? – спросил он.
– Да, из России! Орос, Орос! Москва! – радостно закивал я.
Монгол встал и двумя руками показал сначала на нас, потом на пол юрты и вышел наружу. Вскоре до нас донеслось характерное шарканье ног уходящего верблюда.
– Вы о чем тут руками машете? – шепотом спросил Денис. – И что с дедом-то случилось?
– Не знаю. Я понял так, что он попросил нас здесь его подождать.
– Подождем. Хоть не так жарко, как снаружи.
Прошло какое-то время. Мы выпили еще по ковшику воды и наслаждались домашним уютом. По сравнению с занесенной песком палаткой юрта казалась настоящим домом. Неожиданно дверь распахнулась, вошел хозяин, но не один. С ним приехала пожилая монголка с изборожденным морщинами лицом. Они сели передо мной, и старик показал рукой на аккордеон. Я снова сыграл «Катюшу», потом спел другие военные песни советских лет. Старики слушали молча, и вдруг я увидел, что по морщинистому лицу монгола катятся слезы.
– Война… Халх-Гол война, япон напал. Друг был. Русский друг, – с трудом подбирая слова, сказала бабушка. – Песни пел. Его гармонь был… Погиб он. Гармонь остался. Память…
Старик снова кивнул, показывая на аккордеон, и я заиграл. Но пел с трудом – в горле стояли слезы. Даже мой товарищ, циник и хохотун, притих и внимательно слушал, глядя в пол.
Когда запас военных песен, которые я знал на память, иссяк, старик снова набил трубку, закурил и сказал, внимательно посмотрев на меня:
– Чи бадарчин байн! Сайхан бадарчин!
– Это – имя. Твой имя – Бадарчин! – улыбнулась бабушка.
Старики не отпустили нас, уговорили остаться на ночь. Утром мы подкрепились крепким бараньим бульоном, вдоволь напились чая. Старый монгол наполнил наши фляги и канистры водой и вызвался проводить до какого-то непонятного места, которое он называл «сайхан дзам». Мы подтянули ремни рюкзаков, попрощались с бабушкой и пошли за верблюдом нашего проводника. А бабушка стояла с пиалой молока, кропила им на следы наших велосипедов и что-то тихо повторяла, словно шепча молитву-напутствие.
Спустя несколько часов старик вывел нас на потерянную двумя днями раньше дорогу. Он улыбнулся уголками губ и сказал, показывая на грунтовку: «Сайхан дзам!»
На прощание старик крепко пожал нам руки, потом молча отвернулся, сел на верблюда и вскоре исчез за пологим склоном бархана. Еще через двое суток мы добрались до железнодорожной станции, пополнили запасы воды и вновь углубились в Гоби, медленно приближаясь к китайской границе…
Спустя год я снова оказался в Монголии. Гуляя по Улан-Батору, я забрел на окраину города, где внимание мое привлек интересный буддийский храм. Как я понял из его названия, «Манба-Дацан» был центром тибетской медицины и одновременно медицинским университетом.
Зайдя внутрь, я подошел к старому ламе, который взвешивал какой-то порошок и аккуратно пересыпал его в бумажные пакетики. Я попытался с ним заговорить, подбирая известные монгольские слова. В ответ старик только улыбнулся и показал рукой на высокого молодого ламу, который давал какие-то советы пожилой женщине с ребенком. Когда лама освободился, я подошел и поздоровался:
– Сайн байна уу! Здравствуйте!
Лама внимательно посмотрел на меня и ответил на чистом русском языке:
– Здравствуйте! Из России приехали?
– Да, из Москвы, – кивнул я, не успев даже удивиться. – Очень интересный дацан!
– Вы интересуетесь традиционной медициной? – снова спросил лама.
– Не совсем, – признался я. – Мне вообще интересен буддизм. А вот моя жена учится на врача!
Лама улыбнулся:
– Я вижу, Вам действительно важно что-то узнать. Пойдемте!
Мы прошли через центральный зал храма, и лама пригласил меня сесть за один из низких столиков. Сам он сел напротив.
– Спрашивайте. Пока ко мне не пришли больные, мы можем поговорить.
Я смутился, так как забрел в этот храм случайно, и каких-то особых вопросов у меня не было. И я спросил первое, что пришло на ум:
– Расскажите, пожалуйста, о монгольской медицине. И еще о вашем дацане.
– Лечить людей, помогая избавиться от страданий, – одно из важных дел, которыми занимаются буддийские монахи, – начал лама свой рассказ. – Мы верим, что многие болезни вызваны кармическими причинами, и чтобы излечиться, человек должен попытаться изменить свою жизнь. Я вспоминаю одну женщину, которая приходила ко мне в надежде избавиться от тяжелой болезни. Но никакие средства не помогали. Тогда я спросил ее, чем она занимается. Оказалось, что она торгует спиртными напитками. Вы знаете, что употребление алкоголя в буддизме считается грехом, так как разрушает сознание человека. А продажа алкоголя – еще больший грех. Я рассказал об этом женщине, она стала торговать другими продуктами, и болезнь прошла сама собой.
Но какой бы причиной ни была вызвана болезнь, задача врача – облегчить страдания больного. Монгольская традиционная медицина очень древняя, она знает более ста препаратов, изготовленных из растений, органов животных и минералов, и множество методов лечения. А также многие эмчи-ламы, врачи нашего дацана, владеют тибетской и китайской медициной. Наш дацан унаследовал славные традиции! «Манба дацан» был ведущей школой традиционных монгольских врачей вплоть до 1937 года, когда начались репрессии. Тогда многих врачей посадили или расстреляли только за то, что они были ламами. Возрождение монгольской медицины началось в начале 90-х.
Вам может показаться странным, но самое мощное развитие монгольская медицина получила во времена Чингисхана. Он освободил от налогов врачей и студентов медицинских школ, как буддийских, так и китайских, и арабских. Назначил человека, который отвечал за медицинские учреждения и кадры по всей огромной империи, своего рода министра здравоохранения. Наследники Чингисхана продолжили его дело. Развивалась система медицинской помощи, строились больницы, была установлена Служба матерей и детей монгольских ханов. Был создан университет, занимающийся слиянием монгольской, тибетской, китайской и арабской медицинских школ. Помимо этого, великие ханы покровительствовали аптекам и лечебницам, на государственном уровне была организована поддержка инвалидов и стариков. И все это происходило в XIII веке!
В последующие века центрами медицины стали буддийские монастыри. При каждом дацане были ламы-врачи, которые лечили людей, объясняли человеку кармические причины его болезней. Лечили ламы и животных: как из сострадания, так и потому, что скот был и остается основой жизни каждого кочевника-монгола.
– Простите, но ведь кочевники живут очень изолированно, далеко друг от друга, и нередко вдали от монастырей. Как же они попадали на прием к врачу?
– Вы правы, дацаны обслуживали только население, которое кочевало недалеко. Но были еще странствующие монахи – бадарчины…
– Как Вы сказали? – переспросил я. – Бадарчины? В прошлом году меня так назвал один старик в Гоби. Но я, признаться, вовсе не врач!
Лама засмеялся:
– Может быть, Вы рассказали ему какую-нибудь историю? Или спели песню, играли с его внуками?
– Да, я спел. И сыграл на аккордеоне, который нашел в его юрте… – И я рассказал ламе историю встречи со старым монголом.
Когда я окончил рассказ, лама кивнул и сказал:
– Да, грустная и в то же время очень светлая история. Теперь понятно, почему старик назвал Вас бадарчином. Наверное, он еще помнит время, когда они бродили по монгольским степям – певцы и сказочники, учителя и врачи…
Почти все бадарчины были бедными ламами, по разным причинам покинувшими монастыри. Имея буддийское образование, многие из них были врачами и учителями. Монголы были очень гостеприимны к бадарчинам, монахам-скитальцам, и они повсюду находили себе кров и пищу. Даже самый бедный пастух-арат с радостью делился с ними всем, что имел. Ведь бадарчины шли из дальних мест, много интересного видели и слышали, многое могли рассказать. Недаром одна из монгольских пословиц гласит: «Странствующий глупец лучше мудреца, живущего на одном месте!»
Вы обращали внимание на то, как быстро информация распространяется по степи без помощи раций и телефонов?
– Конечно! Я ехал на велосипеде достаточно быстро, но молва о «русском путешественнике» все-таки опережала меня!
– Да, именно так. А в те годы бадарчины вообще были единственными источниками информации для кочевников. Если вдалеке появлялась одинокая фигурка странника, дети, играющие возле юрты, радостно кричали и звали родителей. Странствующие монахи обычно ходили в простом халате-дэли, в их заплечных мешках всегда лежали буддийские книги, свернутые иконы-тханки, лекарства и медицинские инструменты. Опирался монах на две палки. Знаете зачем?
– Ну, чтобы удобнее было ходить, препятствия перепрыгивать? – предположил я.
– Не только. С помощью этих палок монах отбивался от сторожевых псов, если хозяева не успевали их привязать. Собака хватала зубами одну палку, и в этот момент бадарчин щелкал ее по носу другой!
Приход бадарчина в стойбище всегда был большим и радостным событием. Днем, пока взрослые работали, монах занимался с детьми, учил их тому, что знал сам – чтению и письму, основам буддизма, песням и сказкам, игре на музыкальных инструментах, астрологии, медицине. А вечером все собирались в самой большой юрте, и бадарчин начинал свои удивительные рассказы. Он говорил о дальних странах, где ему довелось побывать, об удивительных людях, их обычаях. Бадарчины знали множество сказок и песен и нередко аккомпанировали себе на каком-нибудь инструменте. Бадарчины были очень наблюдательны, и слова их всегда были к месту. Если в стойбище готовилась свадьба – он пел сказания о великой любви, если по соседству жил жадный хан – бадарчин в своих рассказах высмеивал жадность, если в семье недавно родился ребенок – пел трогательные песни о материнской любви.
Если бадарчин был еще и врачом, то он лечил заболевших людей и животных, учил искусству сбора целебных трав, составлению снадобий. А также любой бадарчин выполнял и обычные функции ламы – отпевал усопших, читал молитвы, проводил все необходимые обряды. Бадарчин нередко жил в стойбище много дней, а то и несколько недель, – но потом непременно уходил дальше, ведь где-то его тоже ждали люди, нуждающиеся в помощи. Стойбище начинало жить прежней жизнью, а на смену ушедшему бадарчину вскоре приходил другой, с новыми знаниями, историями, песнями…
– Скажите, а сейчас есть странствующие монахи? – спросил я.
– Конечно! Правда, они уже не ходят по степи с двумя палками, чтобы отбиваться от собак, – тут лама засмеялся, – но главную свою функцию выполняют по-прежнему. Например, Далай-лама постоянно путешествует с проповедью о мире, ненасилии, дает посвящения, являясь примером для миллионов людей. Многие другие великие ламы ездят по разным странам, несут свет Учения, помогают людям. Их имена сейчас известны во всем мире.
Но мне кажется, что бадарчинов гораздо больше. Любой человек, идущий по свету с подлинной любовью и состраданием в сердце, несущий знание, дарующий бесстрашие, щедрый и великодушный – это и есть настоящий бадарчин…
В этот момент к ламе подошел молодой послушник и что-то быстро сказал ему по-монгольски. Лама поднялся и улыбнулся мне, протягивая руку:
– Извините, ко мне пришли. Я был рад поговорить с Вами!
Я пожал его крепкую сухую ладонь, и лама в сопровождении послушника пошел к группе ожидавших его людей.
Я вздохнул, посидел еще немного, вспоминая удивительнее истории, рассказанные ламой, и вышел из храма.
В лицо ударил горячий ветер, потоком обрушился шум машин, в который вливались гудки, обрывки песен из ближайшего ресторана, голоса и смех людей. Улан-Батор жил своей обычной, суетной жизнью.
А я стоял на пороге дацана и видел лишь бескрайнюю степь под вечно синим небом и шагающую вдалеке одинокую фигурку бадарчина…
За порогом буддийского храма
В последние годы Учение Будды стремительно вырывается за резные ворота храмов и монастырей. Словно вспомнив подробности жизни основателя Учения, Благословенного Будды Шакьямуни, многие монахи покидают уединенные обители, идут к людям, начинают активно заниматься общественной и благотворительной деятельностью и даже участвуют в политической жизни своих стран. Возрастает и активность мирян. Помимо традиционного поддержания монашеских общин, пожертвований на строительство храмов и монастырей, миряне создают буддийские общественные и благотворительные организации, центры медитации, школы изучения Дхармы.
Одновременно с этим Учение Будды выходит и за пределы традиционно буддийских стран. Если еще сто лет назад буддизм для европейцев был экзотическим и малоизвестным учением, религией жителей далеких азиатских стран, странным увлечением великосветского общества, то сейчас буддийские храмы и центры есть почти во всех странах мира, причем особенно активно Учение Будды продвигается на Запад.
Все это привело к тому, что в наши дни Сангха – буддийская община, объединяющая буддистов всей планеты, стала престижным общественным институтом, под эгидой которого функционируют тысячи монастырей, храмов, центров медитации. Сангха создает и поддерживает научно-исследовательские, медицинские, культурные, просветительские и благотворительные организации. И хотя в Сангху входят самые разные школы и направления буддизма, это не мешает им сотрудничать на великом Пути Бодхисаттвы – Пути любви и сострадания ко всем живым существам.
Часть II
Рука дающего: истории современных благотворителей Небом живы
(Доброволец «Каритаса», поэт и музыкант Григорий Шацкий)
- Называть людей бомжами
- Стыдно, братцы, некрасиво.
- Их ведь матери рожали
- И любили очень сильно.
- Вот смеетесь вы над ними,
- А им даже плакать негде.
- Им уже не быть с родными,
- Их везде давно отвергли.
- Крикну – и пусть мир услышит:
- – Не бомжи вы, небом живы!
- Ваше сердце волей дышит,
- А пред Богом все красивы.
Осенью 2009 года в московском клубе «Билингва» состоялась необычная выставка, на которой были представлены картины нескольких авторов. У каждого из них своя особенная непростая судьба и история. Объединяет же всех только одно – жизнь на улице. Они – бездомные. Те, кого в России называют «БОМЖами».
Ни у кого из участников выставки нет ни художественного образования, ни артистических амбиций. Однако, они ХУДОЖНИКИ. Мир, смотрящий на нас с их полотен, полон ярких красок. Он по-детски наивен, полон чудес и неожиданных открытий. Все работы выполнены в «пальцевой технике» – между человеком и холстом или бумагой нет посредника (карандаша или кисти), и пальцами, обмакнутыми в краску, говорит душа.
Творчество этих людей стало доступно публике благодаря деятельности международной католической благотворительной организации «Каритас». Она работает в 198 странах и регионах мира и оказывает социальную, медицинскую и правовую поддержку наименее защищенным людям, вне зависимости от их вероисповедания или национальности. Латинское слово «caritas» означает милосердие, жертвенную любовь. В России первые подразделения «Каритас» появились в 1991 году, сегодня они существуют более чем в 30 городах.
Руководитель программы «Помощь бездомным» Марина Феликсовна Перминова уверена: главное, что необходимо человеку, лишившемуся дома, – вернуть ощущение собственного достоинства, уважения к себе. «Мы говорим о бездомном как о ЧЕЛОВЕКЕ, который оказался в сложной ситуации, – рассказывает Марина Феликсовна. – Есть много вопросов: вообще, как опознать это явление? Как его назвать? Что это такое? Это философские размышления, и без них никак нельзя обойтись. Потому что бездомные есть во всех больших городах мира».
Иногда приходится слышать, что бездомные – неизбежные «отбросы цивилизации». И, мол, чем дальше будет развиваться научно-технический прогресс, тем больше будет тех, кто окажется «за чертой». Некоторые люди, успешно адаптировавшиеся к жизни больших городов, не видят в существовании бездомных никакой проблемы. Им легко сказать себе: «Происходит естественный отбор. Такова жизнь». И все. И не надо ни о чем думать, волноваться. Не надо предпринимать никаких действий: «Это не моя ответственность…»
Увидев же картины, представленные на выставке в «Билингве», невозможно, как страус, спрятать голову в песок. «Мы просто рассказываем об этом явлении, – говорит Марина Феликсовна. – Разными способами, в разных формах. И призываем к тому, чтобы в бездомных видели людей. Понимая, что есть те, кто стал жертвами обстоятельств, а есть и те, кто сам выбрал этот путь, и, как это ни чудовищно звучит, давно привыкли существовать таким образом… Они стараются изменить ситуацию и даже уезжают, например, в деревню, а потом не могут там адаптироваться. Просто – быть крестьянином, жить с женой, пахать землю… А здесь… каждый день: найди себе кусок хлеба и где переночевать… Но при всем этом в человеке проявляется не мрак, а Свет – яркие краски на картинах об этом говорят. Значит, человек живой…»
«Небом живы» – уже пятая художественная акция «Программы помощи бездомным Каритас». До этого были: выставка «Художник без причины» в Музее аутсайдеров, экспозиция «Перец горошком» в галерее «Измайлово», «Рождественская серия» в культурном центре «Покровские ворота», выставка в центре «Филимонки».
Каждая такая акция создает большой социальный резонанс, привлекает внимание. Но самое главное – откликаются неравнодушные люди, готовые помогать. Многие становятся постоянными волонтерами. «Это дает дыхание нашей работе. Дает силы» – говорит Марина Феликсовна.
Сейчас программа «Помощь бездомным» активно и быстро развивается, обретает новых сторонников. Постоянно проводятся семинары и конференции с участием тех, кто занимается этой проблемой: представителей некоммерческих организаций, чиновников, журналистов. Между ними складывается настоящее сотрудничество.
Начиналось же все не очень гладко. Было непонимание и властей, и простых обывателей.
Во время «перестройки» «Каритас» разных стран направил в Россию большую гуманитарную помощь. Одним из первых «проводников» идеи католического социального служения в нашей стране был дьякон Антонио Санти – итальянец, который много лет прожил здесь и хорошо прочувствовал существующие в России проблемы. Он разрабатывал первые уставные положения «Каритас» в Москве, устанавливал связи с западными партнерами.
Это был период, когда у многих людей очень быстро рушились привычные жизненные опоры – они теряли работу и стремительно беднели. И первое, чем стал заниматься московский «Каритас», – распределением поступившей гуманитарной помощи среди нуждающихся: продуктов, одежды, медикаментов.
Обращавшихся за поддержкой было очень много, некоторые приходили по несколько раз. Поскольку велась их тщательная регистрация, сотрудники и волонтеры «Каритас» решили пойти по указанным адресам и понять, кто действительно нуждается. И оказалось, что у многих дома попросту нет. Это было первое столкновение с бездомностью…
Надо было что-то с этим делать, и «Каритас» начал работу: организовывали благотворительные обеды в столовой, восстанавливали утерянные документы для приезжих, покупали им билеты домой. Бездомных, правда, при этом не становилось меньше.
Тогда в Москве еще не было социальных гостиниц. Позже, поскольку количество людей, лишившихся крова, стало увеличиваться, они появились. Социальные гостиницы – это места временного пребывания, организованные государством. Москвичи могут находиться в подобных учреждениях до года, иногородние – 1 месяц.
Именно в социальной гостинице сотрудники «Каритас» предложили создать группы поддержки для бездомных людей, где те могли бы отдохнуть, прийти в себя, по-новому взглянуть на свою жизнь. Впоследствии на эти занятия стали приходить не только бездомные, но и добровольцы, и каждый привносил что-то новое. Так участники группы начали рисовать, клеить аппликации, а однажды сделали большой макет «Города Мечты» из цветной бумаги.
Со временем группы поддержки переросли в «Программу ресоциализации посредством творчества», которая работает по модели «Даю-получаю, получаю-даю». В такой модели все участники процесса становятся равными и ответственными, нет потребительского отношения к помощи.
Сейчас деятельность «Каритас» продолжается, и по-прежнему – в нескольких направлениях.
Ведется «работа в поле»: раз в неделю сотрудники и волонтеры выезжают на автобусе на «Площадь трех вокзалов» (транспорт и водителя оплачивает государство), где кормят всех желающих обедами, разговаривают и приглашают в социальную гостиницу в Марфино.
В этой гостинице регулярно (2 раза в неделю) проводятся творческие занятия. Надо сказать, что желающих участвовать в них всегда много – каждый раз приходит не менее двадцати человек.
Творческие занятия дают импульс всей личности человека – в этом абсолютно убеждены организаторы арт-терапевтического процесса. Бездомные говорят: «Вот, мы как дети рисуем». А их кураторы из «Каритас» отвечают: «Вы потом эти навыки можете применять где угодно: и в поисках работы, и в поисках жилья, и просто – в жизни…» Все это – взаимосвязано.
Искусство – не просто прием, применяемый в работе. Сами сотрудники «Каритас» – люди творческие, постоянно ищущие новые способы решения проблемы бездомности. Мечта Марины Перминовой – создать в Москве сеть дневных реабилитационных центров – постепенно начинает осуществляться. Реабилитационный центр – это место, где люди могут просто общаться, получать необходимые консультации, и, шаг за шагом, – возвращаться в социальную жизнь.
«За основу мы планируем взять опыт «Каритас Франции», где проблемы бездомных решаются последовательно и довольно успешно, – рассказывает Марина Феликсовна. – Там действует такая схема: «Каритас» проявляет инициативу и с помощью государства находит помещение, где создается дневной центр. Первое время он полностью существует на средства «Каритас». Когда работа центра уже отлажена, он, как правило, переходит на государственный бюджет, а сотрудники остаются. И мы хотим попробовать действовать схожим образом».
Под первый такой центр уже выделено помещение – при поддержке начальника отдела социальной помощи бездомным гражданам Департамента социальной защиты населения города Москвы Андрея Пентюхова.
Центр задумано делать руками самих бездомных. То есть одновременно будет происходить и обустройство места, где они смогут потом находиться, и – сама реабилитация как таковая. Если все получится, то можно будет назвать этот проект «Мир из Ничего»…
Марина Перминова уверена, что она вместе со своими сторонниками на правильном пути: «Мы сейчас каждый месяц собираемся – на семинары, конференции, – и люди приходят. И я говорю: Это – ЧУДО. Вот несколько лет мы пытались – не складывалось. А тут вдруг…. Это значит, что не только у нас есть потребность, а и у других тоже. Молодежи очень много… Значит, Бог нам так ответил… Верующие прекрасно понимают, что в благотворительности Господь дает через людей».
Традиция католического социального служения открыта для всех: по уставу «Каритас» в нем могут работать все, чьи сердца готовы к делам милосердия. Все, кто приходит помогать, вне зависимости от вероисповедания, – желанные гости. Потому что религиозные благотворители прекрасно понимают, что все добрые дела в конечном счете – и для Бога, и для человека.
Изменяя одну жизнь, мы изменяем мир
«Изменяя одну жизнь, мы изменяем мир» – этот девиз лежит в основе благотворительной деятельности Церкви христиан-адвентистов седьмого дня. Адвентизм – одно из направлений протестантизма. Добрые дела в вероучении современных адвентистов рассматриваются как плоды и неотъемлемая часть веры. Еще в конце XIX века последователи Адвентистской церкви открывали школы для бедных и проводили оздоровительные программы. Для системного решения социальных проблем и помощи нуждающимся Церковью в 1956 году было создано Агентство помощи, которое с 1984 года было преобразовано в Адвентистское агентство помощи и развития (АДРА).
Представительство АДРА в России официально начало работу в Москве с 1991 года, однако благотворительная деятельность Адвентистской церкви началась в СССР с помощи жертвам землетрясения в Армении 1988 года. И это не случайно. Ведь помощь пострадавшим в стихийных бедствиях, военных конфликтах, чрезвычайных ситуациях – одно из основных направлений работы АДРА.
В 2001 году жителям Якутска, пострадавшим от страшного наводнения, были отправлены контейнеры с детским питанием, памперсами и другими необходимыми для детей товарами от АДРА. После недавнего землетрясения на Гаити АДРА развернуло там полевой госпиталь и поставило комплекс для очистки воды, а московский офис организации оказал помощь студентам из этой страны, которые учились в России. У молодых людей во время землетрясения погибли или пропали без вести родственники, и им, оказавшимся в другой стране в ситуации полной неизвестности, такая поддержка была очень нужна. Пострадавших от землетрясения в Чили АДРА обеспечило питьевой водой, нехватка которой остро ощущалась в первые дни после катастрофы.
Сегодня АДРА работает в 120 странах мира. Отделения делятся на донорские (организации Швейцарии, США, Германии, Норвегии и других развитых стран мира), и исполнительские (к ним относится и российский офис), которые реализуют программы на средства донорских отделений. В 2009 году на территории России АДРА оказало помощь более чем 7 тысячам нуждающимся на общую сумму 350 тысяч долларов. Причем на административные и организационные расходы идет не более 15% средств, а 85% используется для целевого финансирования программ.
Модель деятельности АДРА очень похожа на ту, что используют в своей работе агентства Организации Объединенных Наций – ЮНИСЕФ, ЮНЕЙДС и др. Для нее характерен прежде всего проектный подход: сначала выявляется острая социальная проблема, касающаяся определенной группы людей, затем проводится оценка потребностей, составляется проект и направляется потенциальным донорам. Причем АДРА не оказывает адресную помощь конкретным людям, а помогает государственным социальным учреждениям и некоммерческим организациям, участвует в программах, которые системно решают проблему и направлены на изменения к лучшему в жизни той или иной категории нуждающихся.
Например, в странах, где население бедствует из-за отсутствия работы, поддерживаются проекты, направленные на обучение людей профессиям и ремеслам, в том числе традиционным для данной местности, предоставляются микрокредиты на начало своего дела. Развитие малого бизнеса, обучение профессии, поддержка частных инициатив граждан – это лучший способ помочь людям выбраться из нищеты и навсегда покинуть категорию «нуждающихся в помощи». Строгая отчетность – еще один принцип работы АДРА. Тем, кто пожертвовал деньги, должно быть понятно, на что потрачен каждый рубль и что изменилось в жизни людей после оказания помощи. Именно так рождается доверие к организации, и это становится залогом дальнейшего сотрудничества с ней партнеров и доноров.
Один из основных принципов благотворительной деятельности адвентистов – помогать всем нуждающимся, независимо от их национальной, половой, религиозной принадлежности и политических взглядов. При этом, оказывая помощь, запрещено пропагандировать свое учение, ставить нуждающимся какие-либо условия, например прослушать проповедь, прочитать миссионерскую литературу и т.д. Вот как объясняет это Валерьян Иванович Иванов, редактор журнала «Адвентистский вестник»: «Адвентисты считают: когда мы делаем добрые дела, мы не зарабатываем себе спасение. Спасение не зарабатывается, спасение Бог дает даром, бесплатно. В нашей философии отсутствует представление, что можно что-то для себя заработать добрым делом или, пожертвовав деньги. АДРА строго запрещает, помогая людям, проповедовать. Ведь тогда это получается не бескорыстное добро, мы как будто вынуждаем людей присоединиться к нам за оказанную помощь».
Читать бесплатно другие книги:
