Жить со смыслом: Как обретать помогая и получать отдавая Шаров Владимир

Основные понятия благотворительности в иудаизме

Центральным среди понятий, связанных с благотворительностью и филантропией, следует считать понятие цдака. Заповедь давать пожертвования считается одной из наиболее значимых в иудаизме. Во многих источниках, когда упоминается просто «заповедь», без дополнительных пояснений, имеется в виду именно цдака – благотворительность.

Заповедь давать пожертвования имеет несколько составляющих и связана с целым рядом других заповедей (например, при сборе урожая предписывается оставлять край поля для неимущих – заповедь пеа), близких к ней по своей сути. Несмотря на то что благотворительность воспринимается как жест доброй воли человека, часть связанных с ней предписаний имеют формальные рамки. К примеру, есть виды пожертвований, предназначенные не для всех неимущих, а лишь для определенного круга. В некоторых случаях пожертвование является не только похвальным и желательным действием, но обязанностью. Подобные предписания, хотя они и подпадают под общее определение благотворительности, можно рассматривать как определенную систему налогов и обязательств, учитывающих нужды других членов сообщества.

Наряду с заповедью благотворительности в различных ее проявлениях есть заповедь филантропии (гмилут хасадим – букв. «воздаяние милости»). Эта заповедь включает в себя все виды добра, которыми люди могут одарить ближнего – делом, словом, отношением. В общем и целом, детали этой заповеди не определены жестко, ибо она имеет отношение ко всевозможным формам и случаям, когда один человек может помочь другому. Помочь пожилому человеку перейти дорогу, принять участие в свадебном веселье, чтобы порадовать небогатую невесту, помочь человеку поднять тяжелую ношу или проводить умершего в последний путь – все это различные проявления заповеди гмилут хасадим.

По сути дела различие между филантропией и благотворительностью сводится к тому, что первая требует от дающего проявления доброй воли и, порой, затрат времени, в то время как вторая определена более узко – это денежное или измеряемое деньгами пожертвование, когда один человек передает то, что принадлежит ему, другим.

Само слово цдака (переводимое здесь как «благотворительность») этимологически связано со словом цедек («справедливость»). Это означает, что хотя благотворительность может быть волюнтаристским актом, зависящим исключительно от доброты и широты души человека, дающего пожертвование, в ней, тем не менее, присутствует элемент внутреннего обязательства.

Ведь в реальном мире нет равенства: есть богатые и есть бедные, есть обладающие властью и силой и те, кто ими не обладает. Это различие между людьми является частью общего разнообразия, свойственного всему сотворенному. Все творения в этом мире отличаются одно от другого, в том числе и люди. У каждого из них свое особое строение тела и особый склад души. В реальности, какой она предстает перед нами, есть великие и малые, есть мудрые и глупые, и каждое существо действует в этом мире соответственно тому, что в его силах. Многообразие творений в мире обуславливает движение, развитие действительности, а иногда и придает ей красоту.

Но вместе с тем человеку присуще чувство справедливости, которое связано с представлением о равенстве. Это равенство может находить свое выражение в создании системы законов, относительно которых все равны. Но равенство в отношении закона обеспечивает – рамки, в которых выявляется множество возможностей, законодательство не решает проблем и трудностей, связанных с принципиальным социально-экономическим неравенством между людьми. Есть французская пословица, согласно которой государство предоставляет равные права всем своим гражданам – так, например, и бедным, и богатым разрешается провести ночь под мостом. Эта пословица в юмористической форме противопоставляет равенство по отношению к законодательству действительности, в которой нет никакого равенства.

Справедливость, определяемая законодательством, дает лишь рамки и возможности, не более того. Поэтому всякая сложная система неравенства людей в реальной жизни нуждается в восполнении ее благотворительностью.

В основе своей благотворительность, во всех формах проявления, есть определенный тип ответственности, попытка выстроить жизнь так, чтобы в ней на самом деле присутствовала определенная мера справедливости. С этой точки зрения благотворительность не только проявление милосердия и участия по отношению к ближнему, но и непосредственное исполнение предписания Творца, согласно которому человеку заповедано «доделать» творение, усовершенствовать его. Люди как бы должны «добавить» собственными усилиями справедливость в этом мире, заботясь по мере сил о равенстве среди людей. В этом смысле Всевышний создал мир, в котором люди не равны, именно для того, чтобы дать им возможность заботиться друг о друге, дарить друг другу благо и тем самым реализовать замысел творения.

Об одном из крупнейших хасидских учителей рабби Буниме из Пшисхи рассказывают, что как-то раз он гостил у некоего очень бедного хасида по имени рабби Залман в городе Шипс. Оказавшись на постоялом дворе р. Залмана, рабби Буним послал за ним и попросил приготовить трапезу по хасидскому обычаю, дав денег на покупку рыбы, птицы и прочей снеди на широкую ногу. Когда рабби Залман отправился за покупками, рабби Буним приказал своему слуге привести к нему торговца мехом, у которого купил изрядное количество меха и зимнюю шапку, а также отправил людей купить обувь и отрезы материи. Все это он отправил в дом рабби Залмана, добавив, кроме того, денег на покупку одежды для всего семейства рабби Залмана. После всех покупок у рабби Залмана осталось немалое количество наличных денег. Однако в час прощания достал рабби Буним весомую сумму денег и передал их в качестве подарка рабби Залману. И вот как он объяснил свой поступок: тот, кто подает неимущему из милости, будучи не в силах видеть тягот ближнего, не выполняет заповеди благотворительности, ибо он подобен человеку, который заботится о своем собственном здоровье и дает пожертвование самому себе; и лишь после того как рабби Залман перестал испытывать нужду, и сердце перестало болеть за него, стало возможным выполнить заповедь благотворительности как полагается…

Наряду с аспектом этической обязанности заповедь благотворительности имеет и иную сторону, которая также стала синонимом ивритского термина цдака. Это – заслуга. Заслуга в данном контексте имеет несколько значений. Помимо того что исполнение заповеди благотворительности ставится в заслугу, сам этот факт свидетельствует о том, что очень многое здесь зависит от доброй воли человека. Несмотря на то что, как уже было сказано выше, в некоторых случаях пожертвование является предписанием, даже тогда исполнение этого предписания квалифицируется как заслуга.

Кроме того, заслуга в данном случае имеет и другой смысл – это свидетельство святости, содержащейся в исполнении заповеди благотворительности. Человек, дающий пожертвование, удостаивается взамен чего-то такого, что ценнее отданного имущества. В Талмуде рассказывается о жившем примерно две тысячи лет назад царе Монбазе, который, приняв иудаизм, истратил все свои богатства и богатства своих отцов на пожертвования во время засухи. Когда к нему пришли родственники и стали упрекать его в том, что он истратил все то, что было накоплено поколениями, он ответил: «Мои предки складывали сокровища внизу, а я – наверху… мои предки копили для этого мира, а я – для мира грядущего» (Бава батра, 11а). Другими словами, само пожертвование – заслуга дающего, и тем большая, чем больше он дает. Как об этом говорится во многих еврейских источниках, настоящее богатство человека не в количестве имеющихся у него денег, а в количестве денег, розданных им другим людям. Отсюда следует, что для совершения акта благотворительности нужен не только дающий, но и получающий, который не только принимает пожертвование, но и обеспечивает дающему возможность увеличить число своих заслуг, чего тот сам по себе сделать не смог бы. В этом смысле «нищий, принятый в доме, делает для хозяина больше, чем тот для нищего» (Ваикра рабба, 34:8).

Следует заметить, что, несмотря на зависимость от благосклонности тех, кто дает пожертвование, у неимущего есть определенное право на получение пожертвования. Это право не юридическое, но морально-нравственное. И даже если он не настаивает на этом своем праве, оно имеет место ввиду реального положения дел. Согласно описанному здесь взгляду, получающий пожертвование не паразит, а неотъемлемая часть симбиоза дающего и получающего. Ведь, чтобы образовался поток воды, недостаточно бьющего ключа, необходимо также и русло, по которому устремится вода. Там, где вода не находит себе выхода, вместо реки образуется болото.

Основополагающие рамки заповеди благотворительности

Несмотря на то что благотворительность является выражением доброй воли и щедрости, в еврейской традиции эта заповедь имеет определенные параметры. Некоторые из них предельно строги, другие зависят от интерпретации или же от конкретной ситуации.

Во-первых, есть галахическое (законодательное) требование, согласно которому каждый человек обязан пожертвовать некоторую сумму денег на благотворительность. Эта обязанность касается каждого человека, даже если он сам беден и нуждается в помощи. Даже тот, кто не имеет ничего и кормится за счет пожертвований, обязан давать деньги на благотворительность. В этом случае, конечно, речь идет о минимальной сумме, но сам факт подчеркивает аспект общей обязанности исполнения заповеди благотворительности, которая рассматривается не как раздача излишков, а как общечеловеческая взаимная ответственность. Подобный подход отчасти связан с мистическим взглядом, согласно которому пределом зла является то, что не в состоянии ничего дать, а только получает, принимает, но не отдает. И поэтому каждый обязан дать хоть что-то, хотя бы «треть шекеля в год» (Бава батра, 9а). Обязанность делать пожертвование, давать цдаку выстраивает динамическую систему обязательств, в которой ни один человек не может быть замкнут исключительно в своем собственном «я».

Кроме вышеупомянутой основополагающей обязанности есть еще один параметр галахического характера: человек должен выделять на пожертвования десятую часть своего заработка. В расчет, как правило, принимается не все имущество человека, а именно его доходы, за вычетом средств, необходимых для поддержания дела. Во многих случаях людям с ограниченными материальными возможностями разрешается пускать деньги отделяемой десятины не только на благотворительность, но и на вещи, используемые при исполнении других заповедей. В этих случаях человек должен помнить, что приобретенная на деньги десятины вещь может использоваться и другими людьми. К примеру, человек, находящийся в стесненных обстоятельствах, может приобрести на деньги десятины книги для исполнения заповеди изучения Торы, но при этом он должен помнить, что эти книги не его частная собственность, ими могут пользоваться и другие люди.

В еврейской традиции есть еще один особый закон, ограничивающий размер пожертвования. В соответствии с ним человек может потратить на благотворительность не более 20% своих доходов: «Тратящий более пятой части [доходов] может сам пойти по миру» (Ктуббот, 50а). Сам факт, что такое постановление, предотвращающее ситуацию, когда человек, раздавая деньги другим, подвергает риску собственное материальную положение, было вынесено, свидетельствует о том, что, по всей вероятности, у многих было желание дать пожертвование большего размера. Заботясь о стабильности положения человека, дающего пожертвования, мудрецы Талмуда и вынесли данное постановление.

Нужно, однако, заметить, что в этом отношении в еврейской среде всегда было немало «нарушителей». Многие тратили на цдаку гораздо больше, чем могли, превышая указанное ограничение. Это случалось либо в силу того, что они не могли равнодушно смотреть на тяготы ближних, либо потому, что стремились множить добрые дела, которые не имеют законодательных ограничений. Некоторые видели в заповеди благотворительности искупление и очищение от грехов, а в этом также нет ограничения определенной суммой или процентом.

Более того, стоит подчеркнуть, что указанное ограничение действительно для нормального течения жизни, когда есть люди, испытывающие материальные затруднения, но нет угрозы их существованию. Когда же речь идет о нужде, представляющей угрозу для жизни людей, нет никаких ограничений в том, что касается пожертвований, необходимых для их спасения.

Различие между благотворительностью и социальной помощью

Заповедь благотворительности сущностно отличается от социальной помощи, которая осуществляется государственной властью. Отличие находит выражение главным образом в двух вещах. Во-первых, при исполнении заповеди благотворительности по возможности следует стремиться к тому, чтобы получение пожертвования не было унизительным для получающего, не порождало в нем комплекса неполноценности. Поэтому предпочтительным считается «скрытое» пожертвование, когда получающий не знает, кто сделал это пожертвование, и поэтому не испытывает чувства стыда перед ним. Во-вторых, заповедь благотворительности не исчерпывается лишь пожертвованием как таковым, она включает также доброе расположение дающего к получающему. Дающий не только должен стараться не обидеть получающего, не вызвать у того чувства стыда, он должен стремиться оказать ему духовную помощь, поддержку, проявить симпатию и приязнь, чтобы нейтрализовать ощущение неловкости, вызванное тем, что тот нуждается в помощи других людей.

Еще одно отличие заключается в том, что государственный закон, как правило, не учитывает особые потребности. Но, как показывает жизнь, помимо основных потребностей, которые можно определить законом, у людей есть личные, индивидуальные потребности. Есть люди, которые в силу особенностей характера или своего происхождения и прошлого не только более ранимы душевно, но и действительно требуют индивидуального отношения. Особенность потребностей различных людей может быть следствием повышенной чувствительности и личных привычек. Кроме того, потребности могут быть обусловлены не только стесненными обстоятельствами в плане материальном, но при этом иметь не меньшее значение для человека, чем физическая нужда. Для некоторых людей их статус – или, по крайней мере, видимость статуса – является насущной потребностью в не меньшей степени, нежели еда. Система социальной помощи не может принимать во внимание подобного рода потребности. В то время как заповедь благотворительности (цдака) предписывает принимать во внимание

огромный спектр различных индивидуальных потребностей. Это ведет к отходу от формального определения равенства, но максимально приближается к субъективному определению насущных потребностей человека. Наиболее яркое и радикальное выражение этого подхода мы видели в приведенном выше фрагменте из Талмуда, где высокопоставленный мудрец, глава Санѓедрина, до такой степени заботился о том, чтобы доставить человеку из некогда богатой, знатной, но разорившейся семьи и лошадь, и слугу, что однажды, не найдя раба, сам бежал три мили перед своим подопечным. (Ктуббот, 67б).

Ниже мы приводим материалы, которые дополняют и расширяют поднятые в статье теоретические и практические аспекты темы.

Фрагмент из Вавилонского Талмуда (трактат «Сукка», лист 49) с комментарием раввина А.Штейнзальца

В центре этого небольшого фрагмента – понятие гмилут хесед («оказание милости»). Это понятие является ключевым для иудейского образа жизни как с точки зрения этики, так и с точки зрения повседневной практики. Оно не поддается адекватному переводу ни на один язык. И объяснение этому можно найти в тексте нашего фрагмента, который выявляет его многогранность. «Оказание милости» требует душевного настроя или желания быть добрым по отношению к другим людям, но не исчерпывается этим. Вместе с тем его нельзя свести лишь к оказанию материальной помощи, раздаче милостыни бедным. Это понятие включает все виды добра, приязни, любви, которыми человек может одаривать ближнего, совершая это во имя Небес. Конечно, есть виды любви к ближнему, проявляющейся в рамках тех или иных семейных или родственных отношений, но понятие «оказание милости» гораздо шире. Как сказано в нашем фрагменте, оказывать милость можно и бедным, и богатым, и живым, и мертвым. И не случайно один из трех устоев, на которых, согласно Мишне, стоит мир, – это «оказание милости» (см. Авот 1:2). Гмилут хасадим, с одной стороны, содержит в себе идею Imitatio Dei (и на это есть намек в нашем фрагменте): ведь любовь и милость (хесед) ко всему существующему – это безвозмездный дар Творца. С другой стороны, это – заповедь, в которой так много различных аспектов, что определить ее можно только в очень широком и общем смысле как добро, творимое человеком, забота о благе ближнего, в чем бы она не проявлялась, – это может быть пожертвование, услуга, доброе слово или просто улыбка.

«Как прекрасны в сандалиях ноги твои… Изгибы бедер твоих – подобны [формам] украшений, сделанных руками умельца» (Песн 7:2).

Школа рабби Анана учит. В чем смысл слов: «Изгибы бедер твоих»? Слова Торы уподоблены бедрам, чтобы научить тебя: как бедра сокрыты, так и слова Торы сокрыты.

Об этом же говорил рабби Эльазар:

– Каков смысл стиха: «Сказано тебе, человек, чт есть благо и чт Господь требует от тебя: лишь вершить правосудие, и любить милосердие, и сокрыто идти путем Бога твоего» (Мих 6:8)? «Вершить правосудие» – править суд, «любить милосердие» – оказывать милость, «сокрыто идти путем Бога твоего» – провожать умершего и встречать невесту. И если уж про совершаемое прилюдно [похороны и свадьба] Тора говорит «сокрыто идти», то тем более это касается того, что принято делать втайне, без огласки.

Сказал рабби Эльазар:

– Дающий пожертвования выше совершающего жертвоприношения, ибо сказано: «Давать пожертвования и вершить правосудие более угодно Господу, нежели приносить жертву» (Притч 21:3).

И еще сказал рабби Эльазар:

– Оказание милости выше пожертвований, ибо сказано: «Сейте пожертвования, пожинайте милость…» (Ос 10:12) Когда человек сеет, неизвестно, дождется ли он урожая. Но когда он жнет – урожай в его руках.

И еще сказал рабби Эльазар:

– Пожертвование оценивается не иначе, как по содержащейся в нем милости, ибо сказано: «Сейте пожертвования, пожнете по милости…»

Учили наши наставники. У милости есть три преимущества перед пожертвованием. Пожертвования делают деньгами, оказывать милость можно как деньгами, так и делом. Жертвуют бедным, оказывать милость можно как бедным, так и богатым. Пожертвования дают живым, оказывать милость можно как живым, так и мертвым.

И еще сказал рабби Эльазар:

– Дающий пожертвования и вершащий правосудие как будто наполняет весь мир милостью, ибо сказано: «Он любит пожертвования и правосудие, милостью Господа полна вся земля» (Пс 33:5).

Может, ты думаешь, что довольно пожелать, чтобы совершить это? Учение говорит: «Как невиданное сокровище – милость Твоя, Господь!..» (Пс 36:8) Может, и для боящихся Небес милость – сокровище невиданное и недоступное? Учение говорит: «Но милость Господа во веки веков – на боящихся Его…» (Пс 103:17).

Сказал рав. Хама бен Паппа:

– О всяком человеке, осененном милостью, можно сказать, что он боится Небес, ибо написано: «Милость Господа во веки веков – на боящихся Его…»

В высказываниях рабби Эльазара подчеркивается, что пожертвование – цдака (материальная помощь неимущему) – оценивается выше, чем жертвоприношение. А «оказание милости» еще более значимо, чем цдака. Кроме того, рабби Эльазар добавляет важное замечание, согласно которому любая цдака оценивается в соответствии содержащейся в ней мерой милости (хесед). То есть ценность пожертвования определяется не его стоимостью, а внутренними затратами, уровнем эмоционального усилия дарителя. Это объясняется тем, что цдака – это заповедь, исполняемая дающим, и, стало быть, критерием ее значимости является лишь сила его побуждений и проявляемая им широта души.

О том, что гмилут хасадим – более широкое понятие, чем цдака, мы говорили выше. На это и указывают слова барайты о трех преимуществах «оказания милости» перед материальным пожертвованием. А следующее высказывание рабби Эльазара говорит о соотношении заповедей давать пожертвование (цдака) и вершить правосудие (мишпат) с милостью (хесед). Оказывается, что сочетание первых двух влечет за собой милость для всего мира. Милость – это один из способов Божественного управления миром. Мидраш говорит, что Всевышний попробовал основать мир на принципе правосудия, но оказалось, что в этом случае он не может устоять. Милость дается сверх того, что требует беспристрастный суд, – это незаслуженное благо. Как же человек может способствовать проявлению Божественной милости в мире? Цдака – это проявление высоких качеств, благодаря которым существует социум: человек жертвует свое имущество ближнему, поддерживает его. Соотношение между заповедью о пожертвовании и правосудием достаточно подробно обсуждается во многих еврейских источниках. В принципе, оно определяет границы пожертвования, ибо цдака должна даваться не слепо, а в соответствии с обстоятельствами: важно решить, кому, когда и в каком размере давать пожертвования. Если соответствующие условия определены верно, общество будет функционировать как здоровый организм, хотя и не все в нем в порядке. Можно сказать, что такое общество удостаивается Божьей милости. Так «дающий пожертвования и вершащий правосудие» становится соучастником Божественного управления миром и «как будто наполняет весь мир милостью».

Высказывания мудрецов о благотворительности

1. Шимон Праведник был последним из [ученых] Великого собрания. Он часто повторял: «На трех основах стоит мир: на [изучении] Торы, на служении Богу и на добрых делах» (Мишна, Авот 1:2).

2. Йосе бен Йоханан говорил: «Пусть будут двери твоего дома распахнуты настежь, и пусть бедняки почувствуют себя в твоем доме своими» (там же, 1:5).

3. Сказал раббан Гамлиэль, сын Рабби: «К тому, кто милостив к ближним, Небеса милостивы; к тому, кто не милостив к ближним, Небеса не милостивы» (там же).

4. Сказал Ула: «Иерусалим будет спасен праведностью; к тому, кто не милосерден к ближним, Небеса не проявят милосердия» (там же, 139а).

5. Тот, кто творит милостыню, удостоится пребывать под сенью Святого, благословен Он (Иерусалимский Талмуд, Таанит, 4:2).

6. Молитвы того, кто ссужает бедняку, когда тот нуждается, будут услышаны, как сказано (Ис 58:9»): «Тогда ты воззовешь, и Господь ответит…» (Вавилонский Талмуд, Йевамот, 63б).

7. Сказал Мар Зутра: «Даже тот, кто живет на милостыню, должен давать милостыню, и тогда он больше не будет знать бедности (Вавилонский Талмуд, Гитин, 7б).

8. Сказал рав. Йоси: «Благотворительность равносильна всем заповедям Торы, как сказано (Неем 10:33): “И поставили мы себе в закон давать от себя по трети шекеля в год на потребности для дома Бога нашего”» (Вавилонский Талмуд, Бава батра, 9а).

9. Сказал рав. Ицхак: «Что означают слова Писания “Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу” (Притч 21:21)? Того, кто щедро раздает милостыню, Святой, благословен Он, обеспечит деньгами, чтобы ему было что давать». Рав Нахман бар Ицхак толковал эти слова иначе: «Тому, кто щедро раздает милостыню, Святой, благословен Он, будет посылать людей, которых он сможет одарить, заслужив тем самым награду в мире грядущем» (Вавилонский Талмуд, Бава батра, 9б).

10. Сказал рабби Йеѓошуа бен Леви: «Тот, кто щедро раздает милостыню, удостоится мудрых и богатых сыновей…» (Вавилонский Талмуд, Бава батра, 9б).

11. Сказал рабби Йеѓуда: «Велика благотворительность (цдака), ибо она приближает избавление, как сказано (Ис 56:1): “Так говорит Господь: ‘Сохраняйте суд и творите милость (цдака); ибо близки спасение Мое и откровение правды Моей’ ”» (Вавилонский Талмуд, Бава батра, 10а).

12. У того, кто занят только изучением Торы, но не совершает добрых дел, как будто нет Бога (Вавилонский Талмуд, Авода зара, 17б).

13. Мир существует лишь благодаря благотворительности (Тана де-вей Элияѓу раба, 10).

14. Велика благотворительность, ибо со дня Сотворения мира и по сей день мир существует благодаря благотворительности; и чем больше человек творит милостыню, тем больше он достоин восхваления; милостыня избавляет от посмертных мук в преисподней (Тана де-вей Элияѓу раба, 13).

Рассказы о добрых делах

1. «Пусть двери твои будут распахнуты настежь» (Авот де-раби Натан, 7)

Йосей бен Йоханан, муж иерусалимский, бывало говорил: «Пусть будут двери дома твоего распахнуты настежь, и пусть бедняки почувствуют себя в твоем доме домочадцами…» (Трактат Авот, 1:5).

«Пусть будут двери дома твоего распахнуты настежь». Каким образом? Дом должен быть открыт на север, на юг, на запад и на восток, подобно дому Иова, в котором было четыре входа. Зачем Иов так сделал? Чтобы нищие не мучились, обходя весь дом: кто пришел с севера – войдет через северную дверь, кто пришел с юга – через южную, и так далее.

«И пусть бедняки почувствуют себя в твоем доме домочадцами». Не по-настоящему домочадцами, но пусть они разговаривают о том, что едят в твоем доме, как когда-то говорили о том, что едят в доме Иова. Когда они встречались, один спрашивал: «Откуда ты идешь?» – «Из дома Иова, а куда ты идешь?» – «В дом Иова».

Когда с Иовом случилось несчастье, спросил он Всевышнего: «Владыка Вселенной, разве не кормил я голодных и не поил жаждущих, разве не одевал я нагих?» Ответил ему Всевышний «Иов, не достиг ты еще и половины праведности Авраама; ты сидишь у себя дома, и гости заходят к тебе; кто привык к пшеничному хлебу – ест пшеничный хлеб, кто привык к мясу – есть мясо, кто привык пить вино – пьет вино. А Авраам не так поступал: он выходил из дому, скитался по свету и искал себе гостей; кто не привык к пшеничному хлебу, того он кормил пшеничным хлебом, кто не привык есть мясо, того он кормил мясом, кто не привык пить вино, того он поил вином. Более того, он построил огромные дворцы у дорог, оставляя там еду и напитки, и всякий желающий заходил туда, ел, пил и благословлял небеса. И все, чего душа ни пожелает, можно было найти в доме Авраама».

2. О царе Монобазе (Вавилонский Талмуд, Бава бат-ра, 11а)

Учили мудрецы. Царь Монобаз истратил свои сокровища и сокровища своих отцов, помогая голодающим. Его братья и домочадцы обратились к нему со словами:

– Твой отец копил деньги и преумножал накопленное предками, ты же все растратил.

Ответил им Монобаз:

– Отец мой копил внизу, я же накопил на Небесах, как сказано: «[Когда] правда произрастает из земли, справедливость является с Небес» (Пс 85:12). Мой отец собирал сокровищa, которые могут иссякнуть, я же собрал сокровища, которые не могут иссякнуть, как сказано: «…правосудие – основание престола» (Пс 97:2). Мои предки копили то, что не принесет плоды, я же скопил то, что принесет плоды, как сказано: «Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды своих дел» (Ис 3:10). Мои предки копили деньги, я же скопил духовные блага, как сказано: «Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души» (Притч 11:30). Мои предки собирали для других, я же собрал для себя, как сказано: «…тебе зачтется это в праведность…» (Втор 24:13). Мои предки копили в этом мире, я же скопил в мире грядущем, как сказано: «…и правда твоя пойдет перед тобой, и слава Господа будет сопровождать тебя» (Ис 58:8).

3. История о Биньямине-праведнике (Авот де-раби Натан, 1:3)

Учили мудрецы. История о Биньямине-праведнике, который был казначеем благотворительной кассы. Как-то пришла к нему женщина и сказала:

– Раби, дай мне денег.

Ответил он ей:

– В кассе нет ни гроша.

Сказала ему женщина:

– Если не дашь мне денег, то убьешь вдову и семерых ее детей.

Тогда дал он ей из собственных сбережений.

Через некоторое время Биньямин тяжело заболел. Сказали тогда ангелы служения Святому, благословен Он:

– Владыка мира! Разве не сказано, что тот, кто спас одну еврейскую душу, как будто спас весь мир? А вот Биньямин-праведник, который спас вдову и ее семерых сыновей, страдает от тяжелой болезни.

В тот же миг смилостивились над ним Небеса, отменили вынесенный ему приговор и даровали ему еще двадцать четыре года жизни.

4. За что? (Вавилонский Талмуд, Таанит, 21а)

Ослепший на оба глаза, с параличом рук и ног и весь покрытый язвами, доживал Нахум Иш-Гам-Зо последние дни в своем обветшалом, полусгнившем доме. Под ножки кровати, на которой он лежал, поставлены были лоханки с водой, чтобы муравьи не могли взобраться к больному.

Ученики его, замечая, что дом грозит обрушиться, собрались вынести больного, а затем и его вещи.

– Нет, дети мои, – сказал Нахум, – раньше вынесите вещи, а затем кровать: пока я здесь, дом, я надеюсь, не обрушится.

Так они и сделали. И как только была вынесена кровать с больным, дом рухнул.

Сказали ему ученики:

– Учитель! За что тебе, слуге Божьему, посланы такие ужасные муки?

– Дети мои, – ответил Нахум, – я сам испросил себе у Бога эти муки. Дело было так: отправился я однажды в гости к моему тестю и на трех навьюченных ослах вез ему подарки: на одном – съестные припасы, на другом – вина и разные напитки, на третьем – плоды и сласти. В дороге останавливает меня бедный, изможденный от голода странник и просит: «Учитель, дай мне поесть чего-нибудь!» «Подожди, – отвечаю я, – дай мне сначала развьючить ослов». И пока я не спеша начал развязывать тюки, странник упал на землю и тут же умер. Увидя это, припал я к его телу и воскликнул: «Пусть ослепнут мои глаза, которые не сжалились над твоими глазами! Пусть будут отрезаны мои руки, не пожалевшие твоих рук! Пусть будут отсечены мои ноги, не пожалевшие твоих ног»! Наконец я в отчаянии воскликнул: «И пусть все тело мое язвами покроется!»

Воскликнули ученики:

– Горе нам, что мы видим тебя в таком положении!

Ответил им на это Нахум:

– Горе было бы мне, если бы вы меня не видели в этом положении.

5. Доброе дело (Вавилонский Талмуд, Шабат, 156б)

И от раби Акивы мы знаем, что нет созвездия для Израиля.

Была у раби Акивы дочь. Предсказали ей халдеи (звездочеты):

– В день, когда она взойдет под брачный балдахин, умрет от укуса змеи.

Раби Акива был этим очень обеспокоен. В день свадьбы она взяла булавку и воткнула ее в трещину стены. Случилось, что булавка попала в змею.

Наутро… спросил ее отец:

– Какое добро ты совершила?

Ответила она ему:

– Вчера на закате пришел нищий, начал кричать у ворот, но все были заняты трапезой и не услышали. Встала я, взяла еду, что ты дал мне, и отдала нищему.

Сказал ей раби Акива:

– Ты сделала доброе дело.

Отсюда вывел раби Акива толкование: «Милостыня освобождает от смерти» (Мишлей, 10:2) – И не только от безвременной смерти, но и от смерти вообще.

Словарь терминов

Двигаясь далее – от истоков и общих понятий к реалиям повседневного исполнения норм и обычаев благотворительности, – мы подошли к той части статьи, которая посвящена связанным с этим терминам. Исходя из характера материала, эту часть мы решили построить в форме словаря.

Он организован в алфавитном порядке и содержит определения основных еврейских обязанностей и обычаев, связанных с милосердием и благотворительностью.

Бикур холим (посещение больных). Одной из заповедей добрых дел (гмилут хасадим*) является посещение больных и забота об их потребностях. За посещение больных нельзя просить что-либо взамен, но если человек провел у больного больше времени, чем нужно, доставив ему этим большую радость, то можно получить вознаграждение. Посещающий больного человек должен следить за его потребностями – в этом заключается главный смысл заповеди (удовлетворение потребности больного, доставление ему радости и удовольствия путем общения с друзьями и просьба к Господу проявить милосердие к нему). Тот, кто посетил больного, но не попросил о снисхождении к нему, не считается выполнившим заповедь.

Воспитание в духе цдаки. Заповедь о цдаке воспитывает в человеке желание считаться с другими людьми и уступать им. Жертвуя средства на цдаку, мы приучаем себя расставаться с нажитыми тяжелым трудом деньгами во имя тех ценностей, в которые верим. Цдака также включает в себя определенную долю самопожертвования. Поскольку человек может обрести добрые качества души, лишь многократно совершая хорошие поступки, ранние раввинские авторитеты (ришоним) говорили, что человек, раздающий отведенное им на пожертвования по частям, способен воспитать в себе милосердие и щедрость в большей степени, чем тот, кто дает ту же самую сумму разом. Поэтому, говорили они, правильно давать цдаку каждый будний день недели (а в канун субботы и праздников в двойном размере – за этот день и за субботу или праздник). Следует также уделять особое внимание воспитанию детей в духе цдаки. Для этого каждому ребенку в семье можно выделить свою собственную купат-цдака* (кассу для цдаки).

Габаэй-цдака (ответственные за благотворительные средства общины) – честные люди, которые отвечают за благотворительные средства общины и за раздачу продуктов бедным. В каждом городе, в котором живут евреи, следует выбрать габаэй-цдака. Ими должны быть известные и уважаемые люди. Габаэй-цдака должны собирать с каждого члена общины то, что тому следует отдать на ее нужды, в размере назначенной ему суммы. Собранные деньги они раздают в канун субботы, выдавая каждому бедняку средства, которых хватит ему на семь дней. Этот фонд называют купат-цдака*. Габаэй-цдака должны быть людьми, стоящими выше любых подозрений, и добросовестно выполняющими свою работу. До благотворительной кассы можно допускать лишь такого человека, который известен своей честностью, мудростью и умением вести дела. В наши дни существует множество благотворительных учреждений, представляющих собой развитие института купат-цдака.

Гмилут-хасадим (добрые дела) – предписывающие заповеди, следующие из слов мудрецов Талмуда и включающие в себя посещение больных, утешение скорбящих, вынос тела умершего, выдачу замуж невесты и проводы гостя. Эти заповеди требуют физических усилий человека и не имеют минимального размера, позволяющего считать заповедь выполненной. Подробнее о каждой из них см. в соответствующих разделах («Бикур холим», «Ѓахнасат-орхим», «Ѓахнасат-кала», «Ѓоцаат-ѓа-мет», «Нихум авелим»). Заповеди гмилут хасадим считаются более важными, чем цдака, в трех аспектах: 1) цдака выплачивается деньгами, а гмилут хасадим – не только материально, но и физически; 2) цдака предназначена для бедных, а гмилут хасадим – как для бедных, так и для богатых; 3) цдака предназначена для живых, а гмилут хасадим – как для живых, так и для мертвых. Гмилут хасадим считается одной из трех основ, на которых стоит мир, и исполнение этих заповедей относится к тем заслугам, плодами которых человек наслаждается в этом мире, но награда за них полагается ему и в мире грядущем.

ГМАХ (аббревиатура слов гмилут хасадим). Этот термин имеет сегодня вполне конкретное значение: так называют беспроцентные и безвозмездные ссуды. В наши дни в еврейском мире существуют сотни больших и малых учреждений для ГМАХов. ГМАХи часто действуют при синагогах и других общинных институтах, и их главной задачей является выдача ссуд членам общин. Некоторые из них ссужают деньги, поступившие из пожертвований и принадлежащие соответствующему ГМАХу, в то время как другие принимают деньги на депозит и действуют в качестве своего рода некоммерческих банков. Со временем понятие ГМАХ распространилось также на организации, безвозмездно выдающие напрокат различные вещи, оборудование и т.д. Существуют ГМАХи, специализирующиеся на свадебных платьях, посуде для торжеств, медицинском оборудовании, детских кроватках, молитвенниках и книгах Торы и практически на всем, что может потребоваться человеку на короткое время, и поэтому жаль приобретать его за деньги. Помимо этого, есть также ГМАХи, выдающие вещи одноразового использования, вроде лекарств или сосок, которые могут внезапно потребоваться тогда, когда магазины закрыты.

Ѓахнасат-кала (выдача замуж невесты). Заповедь вести невесту под венец (к хупе) входит в число заповедей гмилут хасадим, требующих физического выполнения. Главный ее смысл заключается в том, чтобы подвести невесту под свадебный балдахин (хупу), однако в нее также входит сопровождение ее к хупе, доставление радости молодым и удовлетворение потребностей невесты, связанных с бракосочетанием, что подразумевает оплату ее расходов, – причем нет более важной цдаки, чем выдача замуж бедной девушки.

Ѓахнасат-орхим (гостеприимство). Заповедь о приеме гостей и удовлетворении их потребностей входит в число гмилут хасадим. Хозяин дома должен приветливо встретить своих гостей и немедленно после этого поставить перед ними хлеб (потому что нередко бывает, что бедный человек не ел целый день, но стесняется попросить пищи) и угостить их так, будто они его господа. Во время еды он должен выказать сожаление, что не может угостить их лучше. Если гости заночевали у него, их следует положить на лучшие постели в доме. Правило хорошего тона требует, чтобы женщина принимала в доме гостей лишь с разрешения мужа. Заповедь о проводах гостей считается еще более важной, чем заповедь об их встрече, и считается частью гостеприимства.

Ѓоцаат ѓа-мет (вынос тела умершего). Евреи обязаны позаботиться обо всем, связанном с погребением человека, в частности нести тело на плечах, идти перед телом, восхвалять покойного, рыть могилу, опускать в нее тело и закапывать его. Эта заповедь относится к гмилут хасадим.

Йовель. Пятидесятый год пятидесятилетнего цикла, который заповедала отсчитывать Тора, наступающий после семи циклов шмиты*. С йовелем связан целый ряд заповедей и запретов – в частности, заповеди трубить в шофар в Йом ѓа-Кипурим, освящать пятидесятый год, отпускать на свободу рабов-евреев, возвращать проданные земли их первоначальным хозяевам. В год йовель запрещается обрабатывать землю, собирать урожай самосевных культур и собирать фруктовые плоды так, как это делают в обычные годы. Йовель отмечают лишь тогда, когда большинство жителей земли Израиля живут в ней. Йовель можно рассматривать в двух ракурсах: как институт, освобождающий человека от личного и финансового бремени, и как институт, провозглашающий Господа Властителем всех творений. Можно также указать на дополнительный аспект йовеля: напоминание человеку о том, что он – органическая часть своего колена и семьи.

Купат-цдака (благотворительная касса) – сосуд, в который габаэй-цдака кладут деньги, собранные у жителей города для нуждающихся. Деньги эти раздают бедным накануне каждой субботы. В наши дни купот-цдака стараются поставить в каждой синагоге и в каждом доме, и в них кладут монеты, которые со временем отдают на нужды цдаки. Благотворительные организации ставят в различных местах особые купот-цдака с названием организации, и после того, как они заполняются, их отправляют по адресу. В некоторых городах существует центральная городская купат-цдака, которая собирает обращения от бедных людей и адресует публике просьбы о пожертвованиях.

Маасар ксафим (денежная десятина). Обычай отдавать на нужды цдаки 10% от любой прибыли, полученной человеком.

Матан бе-сетер (осуществление пожертвований втайне) – тайная дача цдаки (не раскрывая имени дарителя) – одна из высших форм дачи цдаки. Особая ценность этой формы дачи цдаки связана как с фактом выполнения заповеди ради нее самой (а не ради прославления своего имени), так и с пользой для получателя, который в этом случае не испытывает унижения и стыда, связанных с получением помощи.

Матнот аниим мин ѓа-саде (дары бедным с поля). Земледелец обязан оставить часть своего урожая неубранным с тем, чтобы бедные могли собрать его для своих нужд. Особые дары бедным – это лекет и пеа для полевых злаков, шихеха и пеа – для плодов, растущих на деревьях, перет и олелот – для винограда. Пеа (край) – человек, собирающий урожай со своего поля, оставляет по краям немного колосьев неубранными для бедняков. Неубранная часть урожая и называется пеа. Согласно Торе пеа не имеет какого-либо установленного размера, однако мудрецы Талмуда постановили, что земледелец должен оставить неубранной одну шестидесятую часть площади поля (1,66%). Всякому же, кто оставил больше, прибавится вознаграждение, и у этого дополнения нет размера. Лекет (собранное) – при жатве и вязании снопов не следует подбирать упавшие колосья, нужно оставить их на земле для бедных. Лекетом называют один или два колоска, упавших с серпа при жатве или выпавших из руки при сборе колосьев. Шихеха (забытое) – отдельные снопы, забытые на поле во время жатвы, или отдельные плоды, не снятые с дерева. Перет и олелот — отдельные ягоды, упавшие при сборе винограда, а также маленькие гроздья, которые полагается оставлять бедным на кустах. Владелец виноградника не обязан собирать их и отдавать неимущим; бедняки сами снимают их с дерева. Общим для всех полевых даров бедным является незначительная польза, которую владелец может извлечь из них для себя, и требование к бедным проявить активность в поиске пропитания. Отсюда следует, что убыток земледельца является в этом случае очень небольшим, в то время как бедный человек получает от этих даров значительную пользу. В дополнение к этому бедняку предстоит потрудиться, чтобы собрать дары, что не позволит ему смириться с положением пассивного объекта заботы окружающих.

Нихум авелим (утешение скорбящих). Заповедь об утешении скорбящих входит в число заповедей гмилут хасадим. После погребения умершего скорбящие собираются сбоку от могилы, а все сопровождающие тело покойного обступают их и говорят им «Да утешат вас Небеса». Затем скорбящие возвращаются домой, и в течение всех семи дней траура люди приходят к ним, чтобы утешить. Скорбящие первыми начинают разговор с ними, и пока они не начнут говорить, гости хранят молчание. Когда скорбящий качнет головой в знак того, что он больше не хочет присутствия утешителей, им следует подняться и уйти. Недостаточно просто утешать скорбящего, следует также постараться порадовать его.

Пидьон швуим (выкуп пленных) – особый случай заповеди о цдаке, цель которого – освободить евреев, которые находятся в плену у неевреев. Эта заповедь обладает исключительной ценностью с гуманитарной точки зрения и необходима для нормального функционирования общины. Пидьон швуим более важен, чем забота о пропитании и одежде для бедных. Нет заповеди более великой, чем пидьон швуим, ведь пленный и голоден, и наг, и испытывает жажду, и жизнь его в опасности. Ради исправления мира не выкупают пленных за чрезмерную цену – чтобы враги не стали преследовать других [евреев] в целях получения выкупа. Также и не похищают пленных, чтобы враги не ухудшили условия их содержания и не стали сторожить их более тщательно. В наши дни этому вопросу уделяют очень много внимания в связи со сделками, которые заключают с террористическими организациями, похищающими евреев.

Ступени цдаки. Цдака – это предписывающая заповедь об удовлетворении потребностей бедного человека в соответствии с тем, что ему положено, если дающий может себе это позволить. Всякий, кто видит нуждающегося, который просит милостыню, и не дает ему, преступает запрет. Такого человека называют негодяем, подобным идолопоклоннику, злодеем и грешником. Всякий, кто дает бедняку цдаку неприветливо или глядя в землю, даже если дал ему тысячу золотых, утратил свою награду. Цдаку нужно давать приветливо и с радостью, переживать вместе с бедным его горести, утешать и подбадривать его. Если нищий попросил милостыню, а у человека нет при себе денег, нужно хотя бы сказать ему несколько добрых слов. Не следует упрекать бедного или повышать на него голос, потому что сердце его может опечалиться, и горе тому, кто позорит нищего!

Существует заповедь давать бедняку то, чего ему не хватает: если у него нет одежды, его одевают; если у него нет домашней утвари, то ему ее покупают; если он не женат, то его женят (а если речь идет о бедной женщине, то выдают ее замуж). Даже если бедный человек привык к высокому уровню жизни, пока не обеднел, заботятся о том, чтобы он продолжил жить так, как было ему привычно. Заповедь здесь заключается в том, чтобы восполнить ему то, чего он лишился, и дать ему одежду и утварь по его достоинству, но нет заповеди делать его богатым. Если пришел бедный и попросил восполнить ему то, чего ему не хватает, но у дающего нет на это средств, то следует дать ему по возможности. Сколько же следует давать? До 20% от размеров своего состояния – максимально полное исполнение заповеди, 10% – средняя мера, а менее того – «дурной глаз». Даже бедный, получающий пропитание из средств цдаки, обязан давать цдаку другому человеку. Того, кто не хочет давать цдаку или дает меньше, чем положено, суд может принудить к этому или даже взять из его имущества столько, сколько ему положено давать.

Организация сбора средств на цдаку заслуживает большего вознаграждения, чем собственное материальное участие организатора в этом. У дачи цдаки есть восемь ступеней: 1) самая высшая ступень, выше которой нет ничего, – дать нищему работу, что позволит ему стать материально независимым и более не нуждаться в помощи ближних (например, дать ему деньги в дар или в долг для открытия своего дела, или взять его в партнеры, или научить его ремеслу, – чтобы он не попал в ситуацию, когда будет нуждаться в цдаке); 2) дача цдаки втайне (матан бе-сетер*), то есть пожертвование бедным таким образом, что дающий не знает, кому он дал его, а бедный не знает, от кого получил, потому что это – выполнение заповеди ради самой заповеди; 3) когда дающий знает, кому он дал, а бедный не знает, от кого получил; 4) когда бедняк знает, от кого получил, а дающий не знает, кому дал; 5) дающий бедняку из руки в руку еще до того, как тот попросил; 6) дающий ему после того, как тот попросил;

7) любезно дающий ему менее его потребности;

8) дающий ему неохотно.

Помощь близким человека предпочтительней [при даче цдаки] помощи любому другому; помощь бедным из своей семьи предпочтительней помощи бедным своего города, а помощь бедным своего города предпочтительней помощи бедным другого города. Дающий пропитание своим взрослым сыновьям и дочерям, кормить которых человек не обязан, а также тратящий деньги на воспитание сыновей в духе Торы и дочерей – ради честной жизни, а также дающий пропитание своим отцу и матери, – все это тоже цдака, и великое правило гласит: близкий человек всегда предпочтительней [всех остальных людей].

Тамхуй — название сосуда, из которого едят; в переносном значении: пища, поделенная на порции, предназначенная для поддержки нуждающихся; ее собирают габаэй-цдака (в данном случае – сборщики пожертвований) общины и ежедневно распределяют между нуждающимися. В наше время бейт-тамхуй — это благотворительная общественная столовая, в которой пища раздается бесплатно или продается по низким ценам каждому, кто не имеет возможности заработать себе на пропитание. Управление благотворительными столовыми ведется на добровольной основе, а работа осуществляется благодаря финансовым пожертвованиям, а также за счет излишков продуктов и готовой еды, которую жертвуют рестораны, залы торжеств и другие подобные заведения. Не существует единых принципов управления благотворительными столовыми так же, как и их единой системы.

Трумот (пожертвования) и маасрот (десятины). Следует отделять от сельскохозяйственной продукции, произрастающей в земле Израиля и соседних с ней странах, определенную долю в пользу коѓаним и левиим, которым было поручено заниматься богослужением в Храме и преподаванием Торы, и поэтому им не были выделены земли для обработки. Также следует отделить определенную порцию для бедных и употребления в пищу в Иерусалиме.

Хевра кадиша («священная компания») – организация, занимающаяся всеми аспектами погребения умерших и, в частности, – ѓоцаат ха-мет. Другое название – ГАХША (аббревиатура слов гмилут хесед шель эмет — истинно доброе дело). Хевра кадиша заботится о всех потребностях для умершего и предания его земле. Ее члены занимаются очищением тела покойного (моют его), надевают на него саван и т. д. Они отвечают за организацию похорон, подготовку могилы и погребение. Они также заботятся обо всем, связанном с погребением умерших, не имевших родственников.

Шмита – название седьмого года семилетнего цикла. В этот год владельцам полей в земле Израиля запрещается выполнять значительное число сельскохозяйственных работ. Все культуры, растущие в поле самостоятельно, считаются никому не принадлежащими (ѓефкер), и любой человек может взять их себе. Шмита полей сопровождается также прощением долгов. На протяжении всей истории заповедь о шмите была одной из самых трудных для выполнения заповедей из-за ее экономических последствий. В библейскую эпоху, а также в периоды Мишны и Талмуда многие землевладельцы не соблюдали эту заповедь так, как этого требовал закон. С возобновлением существования еврейских сельскохозяйственных поселений в земле Израиля в конце XIX века новые поселенцы хотели соблюдать эту заповедь; ѓалахические авторитеты предложили ряд специальных послаблений, позволявших продолжить частичную обработку земель во время шмиты.

Заповедь о шмите аргументировалась рядом причин, в основе которых лежали ее различные формулировки в тексте Торы. Самыми главными из них были: 1) социальная причина («и вкусят нищие народа твоего»): никто не обрабатывает землю, и если остались какие-то плоды, то каждый может взять их; в год шмита Господь кормит всех жителей страны культурами, произросшими лишь благодаря Его воле; 2) покой земли («земля должна покоиться в субботу Господа») и признание того, что она принадлежит Всевышнему; 3) досуг, необходимый человеку для духовного возвышения, когда он оставляет на время будничные труды. Сегодня эту идею реализуют на практике различные учреждения, один раз в семь лет позволяющие своими сотрудникам «субботний год». Другими причинами заповеди о шмите являются следующие: вера в то, что Господь сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день отдыхал; подтверждение веры людей в то, что сотворивший мир Бог позаботится о пропитании земледельцев, даже если они не будут трудиться в год шмиты; сельскохозяйственный аргумент, согласно которому шмита способствует улучшению почвы и повышению ее качества.

Путь Бодхисаттвы

Константин Куксин

Да принесет эта книга благо всем живым существам! Ом мани падме хум!