Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо Раджниш (Ошо) Бхагаван

Глава 6. Кундалини: пробуждение жизненной силы

Никакие теоретические знания, никакие представления о кундалини не помогают и не имеют значения для медитации. Я не хочу сказать, что нет ничего такого, как кундалини или чакры. Кундалини есть, и чакры есть, но знания о них нисколько не помогают. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по многим причинам.

Одна из причин состоит в том, что любые знания о кундалини или об эзотерических каналах, по которым движется биоэнергия – о внутренних каналах Clan vital, – являются обобщенными. От человека к человеку все различается, внутреннее устройство не может быть одинаковым. У А оно одно, у Б другое. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому, когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, они вам не помогут – они могут даже помешать, потому что они не о вас. Они не могут быть о вас. О себе вы узнаете только тогда, когда вы сами войдете внутрь себя.

Чакры существуют, но у разных людей разное количество чакр. У кого-то может быть семь чакр, у кого-то девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому существует так много разных традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты говорят о семи, тибетцы о четырех – и все они правы!

Путь кундалини, канал, по которому поднимается кундалини, тоже у всех различается. Чем глубже вы входите внутрь, тем больше находите индивидуальных различий. Например, во всем вашем теле наиболее индивидуальная часть – это лицо, а на лице еще более индивидуальны глаза. Лицо живее, чем любая другая часть тела, вот почему оно приобретает индивидуальность. Наверное, вы замечали, что с возрастом, особенно с достижением половой зрелости, лицо приобретает определенные черты, которые потом более или менее сохраняются на протяжении всей жизни. До полового созревания лицо сильно меняется, но с достижением половой зрелости ваша индивидуальность закрепляется, приобретает определенную форму, и потом ваше лицо остается примерно одним и тем же.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются каждый момент. Пока человек не достиг просветления, его глаза никогда не остаются одинаковыми. Просветление – это другой уровень зрелости.

С наступление половой зрелости лицо приобретает определенную форму, становится неизменным, но есть еще другой вид зрелости, когда неизменными становятся глаза. В глазах Будды вы не заметите никаких изменений: его тело может стареть, он может умереть, но его глаза всегда остаются одинаковыми. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза служат единственным показателем, по которому окружающие могут узнать, что он действительно достиг. Теперь его глаза никогда не меняются. Все меняется, но глаза всегда остаются неизменными. В глазах отражается внутренний мир. А уровень кундалини еще глубже.

Все теоретические знания бесполезны. Когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, вы начинаете применять их к себе. Вы начинаете зрительно представлять все так, как вас научили, но это может не соответствовать вашей индивидуальной ситуации. И это создает путаницу.

Нужно почувствовать чакры, а не узнать о них.

Вы должны почувствовать, вы должны испытать, разведать все внутри себя. Только когда вы почувствуете свои чакры, свою кундалини и ее канал, это будет полезно, а иначе в знаниях нет никакой пользы. По существу, что касается внутреннего мира, знания исключительно вредны и пагубны. Чем больше знаний, тем меньше возможность почувствовать то, что есть в реальности.

Вы начинаете применять к себе то, что вы узнали. Кто-то говорит: «В этом месте находится чакра, здесь расположен такой-то центр», и вы начинаете представлять чакру в этом месте, а ее там может вовсе не быть. В таком случае вы создадите воображаемую чакру. Вы способны на такое, ваш ум может это. Вы можете создать воображаемую чакру, и тогда благодаря вашему воображению возникнет течение, которое не будет движением кундалини, а будет просто плодом вашего воображения – полностью иллюзорным, призрачным явлением.

Если вы можете визуализировать центры и создать воображаемую кундалини, тогда вы сможете создать все что угодно. Тогда у вас начнутся воображаемые переживания, вы будете получать воображаемый опыт, и внутри вас образуется совершенно фальшивый, ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько, насколько может быть иллюзорным внутренний мир, который вы создадите.

То, что внутри, не обязательно подлинно и реально, потому воображение тоже внутри, сны и фантазии тоже внутри. Ум обладает способностью, и очень сильной способностью, воображать, создавать иллюзии, проецировать. Вот почему лучше заниматься медитацией, ничего не зная о чакрах и кундалини. Если вы вдруг обнаружите их – хорошо. Вы можете что-то почувствовать, и только тогда спросите. Вы можете почувствовать, как работает чакра, но пусть сначала придет это ощущение. Вы можете почувствовать, как поднимается энергия, но пусть сначала появится ощущение. Не представляйте себе это, не думайте об этом, не делайте никаких умственных усилий, чтобы понять что-то заранее. Никакие знания и представления не нужны. И они не только не нужны, но и определенно вредны.

И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к анатомии, к физиологии. Чакры и кундалини принадлежат тонкому телу, сукшма шарира, а не этому грубому, материальному телу. Конечно, есть соответствующие места. Чакры находятся в сукшма шарира, но они имеют определенные физиологические и анатомические соответствия. И только если вы чувствуете внутреннюю чакру, вы сможете почувствовать соответствующее физическое место. А иначе вы можете вскрыть и исследовать все тело, но никаких чакр не найдете.

Все разговоры, все так называемые свидетельства и научные заявления о том, что в физическом теле найдено нечто подобное кундалини и чакрам, ерунда, полная ерунда. Есть соответствующие места, но эти места можно почувствовать только в том случае, если вы чувствуете настоящие чакры. Вскрытие физического тела ничего не покажет – там ничего такого нет. Так что здесь речь не об анатомии.

И еще: вовсе необязательно проходить через чакры. Это необязательно – можно просто пройти мимо них. И также не обязательно, что перед просветлением вы должны почувствовать кундалини. Все совсем не так, как вы думаете. Кундалини ощущается не из-за того, что она поднимается, – вы ее ощущаете только в том случае, если ваш канал не совсем чист. Если канал полностью свободен, тогда энергия течет, но вы ее не чувствуете. Вы чувствуете ее только тогда, когда что-то препятствует ее движению. Если энергия поднимается вверх, и на пути ей встречаются какие-то препятствия, только тогда вы ее ощущаете. Так что, если человек испытывает сильные ощущения кундалини, он просто заблокирован: в его канале много блоков, преград, и поэтому кундалини не может свободно течь.

Когда есть сопротивление, какие-то препятствия, кундалини можно почувствовать. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, если нет никаких препятствий. Если я буду двигать рукой, и ей ничто не будет препятствовать, я не почувствую этого движения. Движение руки ощущается благодаря сопротивлению воздуха, а если руке придется преодолевать сопротивление камня, я почувствую ее движение еще лучше. А в вакууме я совсем не почувствую движение руки – так что все относительно.

Будда никогда не говорил о кундалини. Это не значит, что в его теле не было кундалини, просто его канал был настолько чист, что не было никакого сопротивления, и поэтому он никогда ее не чувствовал. Махавира никогда не говорил о кундалини. Из-за этого возникло ложное представление, и джайны, последователи Махавиры, всегда считали, что кундалини – вздор, что нет никакой кундалини. Из-за того, что сам Махавира не ощущал кундалини, на протяжении двадцати пяти веков джайнская традиция продолжала отрицать кундалини, утверждая, что ее не существует. Но Махавира не говорил о кундалини совсем по другой причине. Он просто ее не чувствовал, потому что в его теле ничто не препятствовало ее движению.

Так что вовсе необязательно чувствовать кундалини. Вы можете ее не чувствовать. И если вы не чувствуете движение кундалини, вы не почувствуете и чакры, потому что работа чакр нужна только для того, чтобы устранить блоки. А иначе они не нужны.

Когда на пути кундалини встречается блок, и она не может пройти, ближайшая чакра начинает работать. Она становится активной. Чакра начинает вращаться из-за того, что кундалини остановилась, оказалась заблокирована, и она вращается так быстро, что в результате этого движения создается определенная энергия, которая устраняет блок.

Если же проход чист, свободен, никакие чакры не нужны, и тогда вы ничего не почувствуете. На самом деле чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини не может пройти, вам тут же будет оказана помощь – ближайшая чакра вберет в себя энергию, которая оказалась заблокирована. Если энергия не может пройти дальше, она возвращается назад, но прежде чем она повернет назад, чакра полностью поглотит ее, и кундалини будет вращаться в чакре. Благодаря этому движению энергия станет более живой, более активной, и когда она опять подойдет к блоку, то уже сможет устранить его.

Так что чакры – это просто такой способ наведения порядка, средство помощи.

Если кундалини поднимается, и на ее пути не встречается никаких преград, тогда вы не почувствуете никаких чакр. Вот почему некоторые чувствуют девять чакр, некоторые могут чувствовать десять чакр, а некоторые чувствуют только три или четыре, или одну, или не чувствуют ни одной. Все зависит от индивидуального случая. В действительности существует бесконечное множество чакр, и на каждом участке пути, когда поднимается кундалини, есть чакра, которая может помочь. Если понадобится помощь, она будет оказана.

Вот почему я настаиваю на том, что теоретические знания бесполезны. На самом деле, медитация как таковая никак не связана с кундалини. Если кундалини начинает подниматься, это другое дело, – но медитация не имеет к этому никакого отношения. Медитацию можно объяснить, даже совсем не упоминая о кундалини, в этом нет необходимости. И если говорить о кундалини, все только усложнится. Медитацию можно объяснить непосредственно – не нужно беспокоиться о чакрах, можно начать с медитации. Если канал заблокирован, вы можете почувствовать кундалини, и тогда вы почувствуете чакры, но это произойдет совершенно непроизвольно. Вы должны помнить, что это происходит непроизвольно, ваша воля, ваше намерение в этом никак не участвует.

Чем глубже процесс, тем более он непроизволен. Я могу двигать своей рукой – это произвольный процесс – но я не могу управлять своим кровообращением. Я могу попытаться. За многие годы тренировки человек может научиться управлять движением своей крови – этому учит хатха-йога. Этому можно научиться, в этом нет ничего невозможного, но это бесполезно. Потратить тридцать лет только на то, чтобы научиться управлять кровообращением, бессмысленно и глупо, потому что такой контроль вам ничего не даст. Движение крови непроизвольно, ваше участие совсем не требуется. Вы принимаете пищу, и, как только она попадает внутрь, ваше участие больше не нужно: дальнейшую работу берет на себя механизм тела, и он делает все, что необходимо. Ваш сон непроизволен, ваше рождение непроизвольно, ваша смерть непроизвольна. Все это непроизвольные механизмы.

А кундалини еще глубже – она глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем ваше кровообращение, потому что кундалини циркулирует во втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, а кундалини циркулирует в эфирном теле. Ее движение абсолютно непроизвольно. Даже хатха-йога не может намеренно управлять ею. Вы должны войти в медитацию, и тогда энергия придет в движение. Все, что вы можете сделать, это войти в медитацию. И если вы глубоко войдете в нее, внутренняя энергия начнет подниматься вверх, и тогда вы почувствуете изменение потока. Это изменение может проявляться по-разному: вы можете почувствовать это даже на физическом уровне.

Например, обычно, с биологической точки зрения, признаком хорошего здоровья считается, когда ноги теплые, а голова холодная. С биологической точки зрения это признак здоровья. Когда же происходит обратное: ноги становятся холодными, а голова горячей, – это означает, что человек болен. Но то же самое происходит, когда кундалини поднимается вверх: ноги становятся холодными.

По существу, ноги обычно бывают теплыми, потому что сексуальная энергия течет вниз. А как только жизненная энергия, кундалини, начинает подниматься вверх, сексуальная энергия устремляется вслед за ней. Она начинает течь вверх: тогда ноги становятся холодными, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, чтобы ноги были теплее головы, но для духовного здоровья ноги должны быть холоднее, потому что это признак того, что энергия течет вверх.

Когда энергия начинает течь вверх, может возникнуть много разных болезней, потому что на биологическом уровне весь организм приходит в расстройство. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. И единственная причина в том, что вся биологическая система была нарушена. Приводились многие другие причины, но все это чепуха.

Джайны придумали множество разных историй, так как они не могли признать заболевшего Махавиру. Для меня все наоборот: я не могу представить, чтобы он мог быть совершенно здоровым. Он не мог быть здоровым, потому что это было его последнее рождение, и вся биологическая система должна была разрушиться. Система, которая продолжала свое существование тысячелетия, должна была разрушиться. Он не мог быть здоровым, в конце он должен был быть очень больным. И он был больным! Но его последователям было очень трудно признать болезни Махавиры. В те времена всем болезням давалось только одно объяснение. Если вы страдали какой-то болезнью, это означало, что у вас плохая карма, и вот результат ваших прошлых деяний. Если допустить, что Махавира был болен, это означало бы, что он все еще находится под влиянием своей кармы. Но такого нельзя было допустить, поэтому люди придумали историю о том, что Гошалак, противник Махавиры, применил против него злые силы. Но на самом деле все было не так. Естественный, биологический поток направлен вниз, духовный поток направлен вверх. А весь человеческий организм рассчитан на течение энергии вниз.

Вы можете почувствовать много изменений в физическом теле, но сначала изменения произойдут в тонком теле. Медитация служит лишь средством для наведения моста между плотным и тонким телом.

Под «медитацией» я подразумеваю только это: когда вы можете выпрыгнуть из своего грубого тела – вот что такое медитация. Но чтобы совершить этот прыжок, вам потребуется помощь вашего физического тела, вам придется использовать его как опору, отправную точку.

Прыжок можно совершить из любой крайней точки. Для того чтобы привести человека в крайнюю точку, использовалось, например, голодание. В результате длительного, непрерывного голодания вы доходите до предела, до крайней точки. Обычно тело человека может вынести девяностодневный пост, но потом, когда тело будет совсем истощено, когда все запасы, рассчитанные на критические ситуации, будут исчерпаны, в такой момент у вас остается только две возможности. Если вы ничего не будете делать, может наступить смерть, но если вы используете этот момент для медитации, может случиться прыжок.

Если вы ничего не будете делать, если вы просто будете продолжать поститься, наступит смерть. Тогда это будет самоубийство. Махавира, который экспериментировал с голоданием больше, чем кто-либо другой за всю историю человеческой эволюции, был единственным человеком, который позволял своим последователям совершать духовное самоубийство. Он называл это сантхара: тот момент на самой грани, когда у вас есть две возможности. В одно мгновение вы можете либо умереть, либо прыгнуть. Если вы примените определенную технику, вы прыгнете, и тогда, как говорит Махавира, это будет не самоубийство, а великий духовный взрыв. Махавира был уникальным – он был единственным человеком, который сказал, что если у вас есть мужество, то даже самоубийство можно использовать для духовного прогресса.

Из любой крайней точки возможен прыжок. Суфии использовали танец. В танце наступает такой момент, когда танцор начинает чувствовать себя бесплотным. В настоящем суфийском танце даже зрители чувствуют себя бесплотными. Благодаря ритмичным движениям тела танцор вскоре начинает чувствовать себя отличным от тела, отдельным от тела. Он начинает танец, но вскоре включается непроизвольный механизм тела.

Начинаете вы, но если в конце остаетесь тоже вы, тогда это был просто обычный танец. Если же вы начинаете, а потом в какой-то момент чувствуете, что танцем завладел непроизвольный механизм, тогда ваш танец становится танцем дервишей. Вы движетесь так быстро, что тело начинает вибрировать и становится неуправляемым.

В такой момент вы можете или сойти с ума, или совершить прыжок. Вы можете сойти с ума, потому что движением вашего тела теперь управляет непроизвольный механизм – вы потеряли контроль над ним, вы ничего не можете сделать. Вы можете просто сойти с ума и никогда уже не сможете остановить это непроизвольное движение. Это та точка, в которой возможно либо безумие, либо – если вы знаете технику – прыжок, медитация.

Вот почему суфиев всегда называли сумасшедшими. Их считали сумасшедшими! С обычной точки зрения они сумасшедшие. Есть еще одна секта в Бенгали, баул-факиры, они похожи на суфиев. Они ходят из деревни в деревню с песнями и танцами. Само слово «баул» означает бавла, то есть «безрассудный», «сумасшедший». Их называют сумасшедшими.

И сумасшествие случалось много раз, но если вы знаете технику, тогда может случиться медитация. Она всегда случается на самой грани. Именно поэтому мистики говорят о «лезвии меча». Может случиться либо безумие, либо медитация, и в каждом методе ваше тело используется как лезвие меча, с которого можно сойти в одну или в другую сторону. Но какова же техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух методах – пост и танец. Все техники медитации служат только тому, чтобы подтолкнуть вас к самому краю, к точке, из которой возможен прыжок, но сам прыжок можно совершить только с помощью очень простого, неметодического метода.

Если вы сможете быть осознанным в тот самый момент, когда в результате поста окажетесь на грани смерти, если вы сможете быть осознанным в тот момент, когда смерть вот-вот случится, – если вы сможете быть осознанным, тогда смерть не случится. И она не случится не только в этот момент – для вас ее уже не будет никогда. Вы совершили прыжок! Когда напряжение достигнет такой интенсивности, что вы будете знать: через секунду от вас уже ничего не будет зависеть, и если вы упустите хотя бы секунду, вы уже не сможете вернуться назад – в такой момент будьте осознанны, и тогда произойдет прыжок. Так что методом является осознанность. И поскольку методом является осознанность, люди дзен говорят, что метода не существует. Осознанность – это не метод. Именно поэтому Кришнамурти постоянно говорит, что никаких методов не существует.

Конечно, осознанность, на самом деле, не метод, но я все же называю ее методом, потому что если вы не сможете быть осознанным, тогда в тот самый момент, когда возможен прыжок, вы просто погибните. Поэтому когда говорят: «Помочь может только осознанность», это оказывается верным лишь для одного из десяти тысяч человек, и это всегда такой человек, который дошел до черты, за которой возможно безумие или даже смерть. Так или иначе, он должен был дойти до этой черты.

А в остальных случаях, для большинства людей, одни только разговоры об осознанности не могут помочь. Сначала нужно научиться, подготовиться. Осознанность в обычных ситуациях ни к чему не приведет. Вы и не сможете быть осознанными в обычных ситуациях. У заблуждений ума такая долгая история – его вялость, леность, бессознательность продолжаются так долго, что, просто послушав Кришнамурти или меня, или еще кого-нибудь, вы не станете осознанными. И очень трудно начать осознавать те вещи, которые вы так часто делали неосознанно.

Вы приходите к себе на работу совершенно неосознанно, не осознавая своих движений, вы не осознаете, что повернулись, пошли, открыли дверь. Вы делали это всю свою жизнь, и это стало непроизвольным механизмом. Это совершенно ушло из сферы вашего сознания.

А Кришнамурти говорит: «Будьте осознанны во время ходьбы». Но вы всегда ходили, совершенно этого не осознавая. Этот навык укоренился в вас так глубоко, вошел в вашу плоть и кровь – теперь вам будет очень трудно.

Вы можете быть осознанными только в критических ситуациях, в крайних, непредвиденных ситуациях.

Кто-то приставил вам пистолет к груди: вы будете осознанны, потому что вы никогда не сталкивались с такой ситуацией. Но если ситуация вам знакома, у вас не будет никакой осознанности.

Пост служит для того, чтобы создать чрезвычайную ситуацию, и эта чрезвычайная ситуация должна быть такой, в какой вы никогда не бывали. Поэтому, если человек уже постился раньше, голодание ему не поможет, ему потребуются более длительные периоды голодания. Или, если вы никогда не танцевали, танец может быть для вас очень эффективен, но если вы опытный танцор, от суфийского танца дервишей вам будет мало пользы. Он вам не поможет, потому что вы так совершенны, так умелы, а умение означает, что теперь это действие выполняется непроизвольной частью вашего ума. Умение означает именно это.

Вот почему существует сто двенадцать методов медитации. Один метод может не подойти вам, а другой подойдет. И наиболее эффективным для вас будет именно тот метод, который вам совсем незнаком. Если вы никогда не пользовались каким-то методом, благодаря ему вы очень быстро окажетесь в непредвиденной, чрезвычайной ситуации. И тогда, в этой ситуации будьте осознанны!

Так что занимайтесь медитацией и не думайте о кундалини. И когда вы будете осознанны, многое начнет происходить. Впервые вы начнете осознавать внутренний мир, который больше, обширнее, пространнее, чем Вселенная. Внутри вас начнут течь энергии, которые вам были совсем неизвестны. Начнут происходить явления, о которых вы никогда не слышали, о которых никогда не помышляли и которые не могли себе даже представить. Но у каждого человека все происходит по-разному, поэтому лучше об этом не говорить.

У всех все по-разному, вот почему в древних традициях подчеркивается значение гуру. Писания бесполезны, помочь может только гуру. Гуру всегда были против писаний, хотя в писаниях говорится о гуру, в них прославляются гуру. Сама концепция гуру противоположна писаниям, противостоит им. Хорошо известная поговорка Гуру бин гнана нахи – без гуру не может быть знания – в действительности означает не то, что без гуру не может быть знания. Она означает, что одни только писания не могут дать знания.

Нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не знает ваших индивидуальных особенностей. Книга всегда обобщает, она не может рассматривать ваш частный случай – это невозможно, сама такая возможность исключена. Только живой человек может узнать ваши потребности и то, что с вами должно произойти.

Это парадокс: в писаниях говорится о гуру – Гуру бин гнана нахи, без гуру не может быть знания – и в то же время гуру против писаний. Сама эта концепция, что только гуру может дать знания, не означает, что он даст вам знания. Скорее она означает, что только живой человек может вам чем-то помочь. Почему? Потому что он может узнать вас лично.

Ни одна книга не знает вас лично. Книги предназначены не для кого-то конкретно, а для всех. А когда дается метод, должна приниматься в расчет ваша индивидуальность – очень, очень точно, научно. Знание, которое передает гуру, всегда передавалось тайно, по секрету, от гуру ученику.

Почему по секрету? Потому что знание можно передавать только так, по секрету. Ученику запрещалось рассказывать кому-либо о нем. Уму хочется все рассказать. Если вы что-то знаете, вам очень трудно удержать это в секрете – это самое трудное из всевозможных трудностей. Но гуру, учителя всегда поступали таким образом: они давали вам что-то с условием, что вы никому об этом не расскажете. Зачем – зачем такая секретность?

Все вокруг говорят, что правду не нужно скрывать, что она должна быть открыта. Это глупость. Правда требует большей секретности, чем неправда, потому что для кого-то она может оказаться опасной, губительной. Она дается определенному человеку, она предназначена только для него и больше ни для кого. И он не должен никому передавать ее до тех пор, пока сам не достигнет той черты, где утратит свою индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру – это человек, который утратил свою индивидуальность. Только в таком случае он может глубоко заглянуть в вашу индивидуальность. Если он сам обладает индивидуальностью, он будет анализировать, интерпретировать вас, но не сможет узнать вас. К примеру, если я скажу что-то о вас, это буду говорить я. Это будет не о вас, а, скорее, обо мне. И я не смогу помочь вам, потому что в действительности я не могу вас узнать. Все, что я узнаю о вас, я узнаю обходным путем, через знание себя.

Мое присутствие должно исчезнуть. Я должен быть просто отсутствием. Только тогда я смогу войти глубоко внутрь вас без всяких интерпретаций, только тогда я смогу узнать вас таким, какой вы есть, а не с моей точки зрения. И только тогда я смогу помочь. Вот из-за чего секретность.

Так что лучше не говорить о кундалини и о чакрах.

Нужно учить только медитации, только медитацию нужно узнать и понять. Тогда все остальное последует.

Кундалини – это не сама жизненная сила. Скорее, это определенный канал для жизненной силы, проход. Но жизненная сила может пойти также и другими путями, вовсе не обязательно, чтобы она прошла через канал кундалини. Человек может достичь просветления, не проходя через кундалини, но кундалини – это самый легкий путь, самый короткий.

Если жизненная сила пройдет через кундалини, тогда конечной точкой будет брахма рандхра. Но если жизненная сила пойдет другим путем – а путей бесчисленное множество – тогда конечным пунктом будет не брахма рандхра. Так что брахма рандхра расцветает только в том случае, если жизненная сила идет путем кундалини.

Есть виды йоги, в которых кундалини даже не упоминается, и тогда ни о каком раскрытии брахма рандхра речи не идет. Но это самый легкий путь, и девяносто процентов людей, которые достигают реализации, проходят путем кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу, но в физическом теле есть определенные точки соответствия. Так, например, когда вы испытываете любовь, вы прикладываете руку к области сердца. Там нет никакой «любви», просто сердце, ваше физическое сердце является физическим соответствием. Когда вы прикладываете руку к сердцу, вы прикладываете ее к чакре, которая находится в эфирном теле, а эта точка расположена примерно на уровне физического сердца.

Кундалини относится к эфирному телу, поэтому то, что человек достигает на пути кундалини, не умирает вместе с его физическим телом – оно остается с ним. Все, чего вы достигнете, останется с вами, потому что оно не имеет отношения к физическому телу. Если бы все это происходило в физическом теле, тогда с каждой смертью все достижения утрачивались бы, и тогда каждый раз вам приходилось бы начинать с самого начала. Но если вы достигнете третьей чакры, это достижение сохранится и в вашей последующей жизни. Оно перейдет вместе с вами – оно сохранится в эфирном теле.

Когда я говорю, что жизненная энергия проходит через кундалини, под кундалини я подразумеваю канал – весь канал, соединяющий семь чакр. И эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что говорится о кундалини, относится к эфирному телу.

Когда жизненная сила проходит через канал кундалини, чакры начинают вибрировать и расцветать. Как только в них попадает энергия, они оживают. Это подобно тому, как на электростанции производят электричество: сила давления воды вращает турбину. Если не будет давления, не будет воды, турбина остановится, она перестанет работать. Турбина вращается благодаря давлению. То же самое происходит с чакрами: они бездействуют до тех пор, пока в них не придет жизненная сила – только тогда они начинают вращаться.

Именно поэтому они и называются чакрами. Слово «чакра» обычно переводится как центр, но это не совсем точно, потому что центр подразумевает что-то статичное, а чакра – это динамика. Так что правильнее было бы перевести слово «чакра» не как центр, а как колесо, или динамический центр, вращающийся центр, активный центр.

До тех пор, пока в чакры не придет жизненная сила, это центры. Но как только жизненная сила входит в них, они становятся чакрами. Тогда это уже не центры, а колеса, вращающиеся колеса. Каждое колесо, вращаясь, создает новый вид энергии, и эта энергия в свою очередь используется для того, чтобы привести в движение следующую чакру. Так что по мере того, как жизненная сила проходит через разные чакры, она становится все более активной, более живой.

Кундалини – это канал, проход, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила находится в сексуальном центре, хранится в сексуальном центре – Муладхаре. Она может использоваться как сексуальная энергия, и тогда она производит новую жизнь, биологическую жизнь. В таком случае она тоже становится движущей силой, тоже порождает больше энергии, но на биологическом уровне. А если та же самая энергия начинает подниматься вверх, открывается канал кундалини.

Сексуальный центр, Муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического воспроизведения, либо для духовного роста и рождения. У Муладхары есть два выхода, нижний и верхний. Самым высшим центром канала кундалини является Сахасрара, в центре которой находится брахма рандхра. Открытие брахма рандхра – это один из путей самореализации.

Но есть и другие методы, в которых канал кундалини не используется, они более трудные. В этих других методах ничего не говорится о кундалини, так что никакого движения по этому каналу не происходит. Есть, например, индуистские методы: раджа-йога, мантра-йога, а также все многочисленные тантрические техники. Есть христианские методы, буддийские методы, методы дзен, даосские методы. Они не занимаются пробуждением кундалини, этот канал не используется. В них используются другие пути, другие каналы, которые не относятся даже к эфирному телу. Могут использоваться астральные каналы. В астральном теле, в третьем теле, есть свой собственный канал. В ментальном, четвертом теле есть свой канал. Во всех семи телах есть свои каналы.

Существует много разновидностей йоги, которые не имеют дела с кундалини. Канал кундалини используется только в хатха-йоге. Но это наиболее научный и наименее трудный путь. По сравнению с другими видами йоги, это более легкий пошаговый метод постепенного пробуждения.

Но даже если канал кундалини не используется, иногда случается внезапное пробуждение кундалини. Иногда происходит нечто, что выходит за пределы ваших способностей, иногда происходит нечто, что вы не можете понять, и тогда вы оказываетесь совершенно разбитыми. Для использования других каналов требуется иная подготовка. Тантрические и оккультные методы – это не кундалини-йога. Кундалини-йога является лишь одним из многих методов, но лучше заниматься только чем-то одним.

Метод динамической медитации, который использую я, работает с кундалини. С кундалини работать легче, потому что в этом случае вы имеете дело со вторым телом. Чем глубже вы идете – когда вы работаете с третьим или четвертым телом – тем больше трудностей. Второе тело ближе всего к физическому телу, и в физическом теле есть точки соответствия, поэтому с ним работать легче.

Когда вы работаете с третьим телом, точки соответствия находятся во втором теле. Когда вы работаете с четвертым телом, точки соответствия находятся в третьем теле. Тогда ваше физическое тело совсем не участвует, и вы ничего не можете почувствовать в физическом теле. Но при работе с кундалини вы точно чувствуете каждый шаг и знаете, где вы находитесь. Тогда у вас появляется больше уверенности. При использовании других методов вам приходится осваивать техники, которые помогают почувствовать соответствующие точки во втором или в третьем теле, а это требует определенного времени.

Все другие методы отрицают кундалини, но это отрицание неправильно: они отрицают ее просто потому, что не работают с ней. У кундалини своя методология, и если вы занимаетесь методами дзен, вы не должны касаться кундалини.

Но даже при работе с другими методами иногда кундалини пробуждается, потому что семь тел взаимопроникают друг в друга, они тесно связаны между собой. Поэтому, если вы работаете с астральным, третьим телом, второе тело может вдруг заработать. Оно может воспламениться от третьего.

Обратное невозможно. Если вы работаете со вторым телом, третье не воспламенится, потому что второе тело ниже третьего. Однако, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая без каких-либо усилий с вашей стороны может перейти во второе. Энергия обычно течет в низшие области. Второе тело ниже, чем третье, поэтому энергия, произведенная в третьем теле, иногда перетекает во второе.

Кундалини можно почувствовать, работая и с другими методами, но те, кто учит методам, не связанным с кундалини, не разрешают своим ученикам уделять этому внимание. Если уделять этому внимание, все больше и больше энергии будет накапливаться, и тогда весь метод, который не связан с кундалини, будет нарушен. Такие учителя ничего не знают о кундалини, поэтому они не знают, как с ней работать.

Учителя, обучающие другим методам, полностью отрицают кундалини. Они будут говорить вам, что это вздор, они будут говорить, что это плод вашего воображения, что вы просто проецируете. Они будут говорить: «Не беспокойтесь об этом, не обращайте на это внимания». И если вы не будете обращать внимания и будете продолжать работать с третьим телом, то постепенно кундалини остановится. Энергия больше не будет переходить во второе тело. И это лучше.

Так что, если вы занимаетесь каким-то методом, занимайтесь только им. Не пытайтесь практиковать другие методы, даже не думайте ни о каких других методах, иначе возникнет путаница. А канал кундалини настолько тонок и настолько неизвестен, что эта путаница может причинить вред.

Мой метод динамической медитации связан с кундалини. Даже если вы просто будете наблюдать за своим дыханием, это будет полезно в отношении кундалини, потому что дыхание, несущее прану, жизненную энергию, связано с эфирным телом – вторым телом. Дыхание тоже не имеет отношения к физическому телу. Оно поступает через физическое тело, входит через физическое тело, но физическое тело служит просто дверью.

Прана относится к эфирному телу. Легкие выполняют функцию дыхания, но они делают это для эфирного тела. Ваше физическое тело, первое тело, работает для эфирного, второго тела. И точно так же эфирное тело работает для астрального, третьего тела, а астральное тело работает для ментального, четвертого тела.

Физическое тело служит входом во второе тело. Второе тело настолько тонко, что оно не может иметь дело непосредственно с материальным миром, поэтому физическое тело сначала превращает все материальные вещества в витальную форму – тогда они могут служить пищей для второго тела.

Все, что поступает через органы чувств, преобразуется в витальную форму, и тогда это становится пищей для второго тела. А второе тело преобразует все в еще более тонкую форму, и тогда это становится пищей для третьего тела.

Вот на что это похоже: вы не можете использовать в пищу землю, но в растениях, в овощах элементы земли преобразуются, и тогда вы можете их есть. Растительный мир преобразует землю в живую, более тонкую форму – теперь вы можете ее усваивать. Или: вы не можете есть траву, но корова перерабатывает ее для вас. Корова ест траву, трава превращается в ней в молоко, и вы пьете молоко.

Точно так же ваше первое тело поглощает материю и преобразует ее в витальную форму, и тогда она поступает во второе тело. Дыхание совершается легкими. Легкие – это механизм, который работает для второго тела. Если второе тело умирает, легкие остаются, с ними все в порядке, но дыхание прекращается, дыхание больше не происходит. Второе тело управляет первым телом, оно является его хозяином. Третье тело управляет вторым телом. Каждое низшее тело подчиняется высшему телу, которое стоит на ступень выше него.

Поэтому осознание дыхания помогает в практике кундалини. Благодаря ему производится энергия, сохраняется энергия, и это осознание помогает жизненной энергии двигаться вверх.

Весь мой метод связан с кундалини. Вам нужно только понять, усвоить метод, и тогда метод все сделает сам. Больше ничего не нужно.

С помощью любого метода можно достичь Сахасрары, последней чакры. Сахасрара или Брахма рандхра – это названия, которые даны седьмой чакре в кундалини йоге. Если вы не работаете с кундалини, если вы работаете с третьим телом, вы также достигнете этой точки, но она не будет называться Брахма рандхра, и первых шести чакр на вашем пути не будет. Вы пройдете другим путем, поэтому промежуточные пункты будут другими, но в конце будет то же самое. Все семь тел связаны с седьмой чакрой, поэтому любым путем вы придете к ней.

Никогда не следует идти двумя путями, заниматься двумя методами, иначе возникнет путаница, и внутренняя энергия разделится и потечет по двум каналам. Задача любого метода – направить всю энергию по одному каналу. Мой метод динамической медитации направлен именно на это, вот почему он начинается с десяти минут глубокого, частого дыхания.

Первый вопрос:

Похоже ли ощущение поднимающейся кундалини на движение змеи?

Нет, оно другое. Кто-то, может быть, никогда не видел змею. Если у него пробудится кундалини, он не подумает о ней как о «змеиной силе» – он не сможет так подумать, потому что такой символ для него не существует. Он почувствует ее как-то по-другому. Это нужно понять.

На Западе люди не смогут представить кундалини как змеиную силу, потому что змея не является реальностью их обычной жизни. Это было в Древней Индии: змеи жили по соседству с человеком, люди сталкивались с ними каждый день, и встречи с ними оставляли сильнейшее впечатление – движения змей были непостижимо прекрасными. Поэтому змею выбрали как символ явления кундалини. Но где-то в другом месте змея не может служить символом, это неестественно. Если вы не сталкивались со змеями, вы не можете себе их представить, вам их даже не вообразить.

Символы существуют, и они важны для вас на уровне личности, однако тот или иной символ имеет значение только в том случае, если он для вас реален, если он соответствует вашему складу ума.

Второй вопрос:

Кундалини – это психическое явление?

В этом вопросе скрывается опасение, что если явление психическое, то оно нереально. Психическое обладает своей собственной реальностью. Психическое – это другая сфера реальности, нематериальная. В наших умах реальность и материальность стали синонимами, но это не так: реальность гораздо больше, чем материальность. Материальность – лишь одно измерение реальности. Даже сновидение обладает собственной реальностью. Оно нематериально, но оно не нереально – это психическое явление, но не воспринимайте его как нереальное. Это просто другое измерение реальности.

Даже мысль обладает собственной реальностью, хотя она нематериальна. Все обладает определенной реальностью, и есть разные сферы реальности, и степени реальности, и разные измерения реальности. Но в нашем представлении материальное стало единственной реальностью, поэтому, когда мы говорим «психическое», когда мы говорим «умственное», или «ментальное», для нас это равнозначно нереальному.

Я говорю, что кундалини символично, психично – это психическая реальность. Но символизмом наделяете ее вы, изначально в ней его нет.

Это психическое явление. Внутри вас что-то поднимается: ощущается мощное движение вверх. Что-то поднимается снизу по направлению к вашему уму. Это мощное проникающее движение, вы чувствуете его – но когда вам нужно его выразить, описать, возникает символ. Даже когда вы начинаете понимать его, вы используете символ. Вы используете символ не только тогда, когда пытаетесь описать это явление другим, – вы и сами не можете понять его без символа.

Когда мы говорим «поднимается», это тоже символ. Когда мы говорим «сила», это тоже символ. Когда мы говорим «верх» и «низ», это тоже символы – в реальности ничто не является верхом и ничто не является низом. В реальности есть экзистенциальные переживания, но нет никаких символов, с помощью которых можно было бы понять или передать эти переживания. Поэтому, когда вы пытаетесь осмыслить, возникает метафора. Вы говорите: «Это похоже на змею». И тогда это становится похожим на змею. Явление приобретает форму вашего символа: оно становится похожим на ваше представление. Вы придаете ему определенную форму, иначе вы не можете его понять.

Когда вам приходит на ум, что нечто начинает распускаться и расцветать, вам надо постичь происходящее определенным образом. Как только появляется мысль, она привносит свою собственную категорию. Тогда вы говорите «цветение», вы говорите «открытие», вы говорите «проникновение». Одно и то же явление может быть понято с помощью множества разных метафор. А метафора зависит от вас, от вашего ума. И то, от чего она зависит, зависит от многого – например, от вашего жизненного опыта.

Возможно, что через двести или триста лет на Земле совсем не останется змей, потому что человек уничтожает все, что ему враждебно. Тогда слово «змея» станет просто историческим, книжным словом, оно не будет отражать реальности. Даже и сейчас для большей части мира оно не является реальностью. Тогда символ потеряет свою силу, красота будет утрачена. Символ станет мертвым, и вам нужно будет представлять себе кундалини как-то по-другому.

Например, это может быть волна электричества. Для ума «электричество» ближе, более понятно, чем «змея». Или это может быть реактивный самолет, несущийся вверх, ракета, летящая на Луну. Понятие скорости окажется более подходящим, это будет как реактивный самолет. Если вы сможете это почувствовать, и ваш ум представит это как реактивный самолет, то это станет похожим на реактивный самолет. В реальности будет что-то другое, но вы выбрали такую метафору – вы выбрали ее исходя из своего опыта, потому что она имеет для вас смысл.

Поскольку йога возникла в земледельческом обществе, у нее и символы соответствующие: цветок, змея и так далее – но это всего лишь символы. Будда никогда даже не говорил о кундалини, но если бы говорил, то он не стал бы называть ее змеиной силой, так же как и Махавира. Они были родом из королевских семей, и символы, которые были близки другим людям, им не подходили. Они использовали другие символы.

Будда и Махавира жили в королевских дворцах. Змеи не были для них реальностью. Но для крестьян они были самой непосредственной реальностью, никто не мог избежать встречи с ними. И они были опасны – вам следовало все время быть начеку. Но для Будды и Махавиры это не было реальностью.

Будда не мог говорить о змеях, он говорил о цветах. Цветы он знал, и знал их лучше, чем кто-либо другой. Он видел множество цветов, но это были только живые цветы. Его отец приказал дворцовым садовникам следить, чтобы ни один увядающий цветок не попался на глаза Гаутаме. Он должен был видеть только распустившиеся цветы, поэтому всю ночь садовники работали в саду. И утром, когда он приходил, в саду не было ни одного сухого листа, ни одного увядшего цветка – там были только едва распустившиеся цветы.

Поэтому для Будды цветы были той реальностью, которая нам недоступна. И когда он достиг реализации, он стал говорить об этом как о цветении и распускании цветов. В реальности было что-то другое, но Будда создал такую метафору.

Эти метафоры не являются чем-то нереальным, это не просто поэтические образы. Они соответствуют вашей природе, они близки вам, и вы близки им. Отрицание символов оказалось сильнодействующим и опасным средством. Вы отрицали и отрицали все, что не имеет материального существования, материальной реальности, и теперь ритуалы и символы берут свое – они снова возвращаются, восстанавливают свои права. Они появляются в вашей одежде, в ваших храмах, в вашей поэзии, в ваших поступках. Символы обязательно возьмут свое, они вернутся. Их нельзя отрицать, потому что они присущи вашей природе.

Человеческий ум не может мыслить в относительных, чисто абстрактных терминах. Просто не может. Мы не способны постигать реальность на языке чистой математики: мы воспринимаем ее только через символы. Эта связь с символами является характерной чертой человека. Только человеческий ум создает символы, животные не могут их создавать.

Символ – это живой образ. Когда что-то происходит внутри, вам нужно создать символы вовне. Как только вы начинаете что-то чувствовать, возникает символ, а когда появляется символ, сила принимает форму этого символа. Таким образом, кундалини стала похожа на змею: она стала змеей. Вы чувствуете ее и видите ее, и она может быть для вас даже более реальной, чем живая змея. Вы чувствуете кундалини как змею, потому что не можете чувствовать просто абстракцию. Не можете!

Мы создали идолов, изображения Бога, потому что не можем воспринимать абстракцию. Как абстракция Бог для нас не имеет смысла, он становится просто математикой. Мы знаем, что слово «бог» – это не Бог, но нам приходится использовать слова. Слово тоже символ. Мы знаем, что слово «бог» – это просто символ, термин, а не настоящий Бог, но мы вынуждены использовать это слово. И в этом заключается парадокс: когда вы знаете, что нечто не является действительным фактом, но также знаете, что это и не просто фикция, вымысел, а необходимость, реальная необходимость, тогда вы должны выйти за пределы символа. Вы не должны быть ограничены символом – вы должны познать также то, что находится за его пределами.

Но ум не способен постичь запредельное, а ум – это единственный ваш инструмент. Все представления приходят к вам через ум. Поэтому вы будете воспринимать символ: он станет для вас реальным. А для другого человека другой символ может стать таким же реальным, как ваш символ для вас, и тогда возникнет противоречие, спор. Для каждого человека его символ является реальным, подлинным. Но мы одержимы конкретной реальностью. Если что-то не реально для нас, мы отказываемся принять эту реальность.

Мы можем сказать: «Этот магнитофон реален», потому что он реален для всех нас, он обладает объективной реальностью. Но йога имеет дело с субъективной реальностью. Субъективная реальность не настолько реальна, как объективная реальность, однако по-своему она тоже реальна.

Нужно освободиться от этой одержимости объективным. Субъективная реальность так же реальна, как объективная реальность, но когда вы воспринимаете ее, вы одаряете ее своим ароматом. Вы даете ей название, приписываете ей определенную метафору. Такое восприятие неизбежно будет индивидуальным: даже если два человека испытывают одно и то же, их описания будут разными. Даже две змеи будут разными, потому что метафора исходит от двух разных людей.

Так что эти метафоры – что ощущение кундалини подобно движению змеи – просто символы, но они соответствуют определенной реальности. Есть определенное движение, есть тонкое движение, подобное движению змеи. Есть какая-то сила, некий золотистый поток – и все это соответствует символу змеи. Поэтому если этот символ близок вам, тогда все в порядке.

Но он может быть вам не близок.

Никогда не говорите другому человеку, что то, что случилось с вами, должно случиться и с ним. Никогда никому этого не говорите. Это может случиться, а может не случиться. Этот символ подходит вам, но другому человеку он может не подойти. Если вы поймете хотя бы это, тогда для разногласий не будет повода.

Различия возникли из-за символов. Мухаммед не мог создать такие же символы, что и Будда. Это невозможно! Слишком разным было их окружение. Даже слово «бог» может быть обременительным, если вы не воспринимаете его как символ, соответствующий вашей индивидуальности.

Так, например, Мухаммед не мог определить Бога как сострадание. В его окружении нигде нельзя было увидеть сострадания. Все было таким опасным, вселяющим ужас, что восприятие Бога неизбежно должно было быть совсем другим. Переходя из страны в страну, скитаясь, люди в окружении Мухаммеда не могли представить себе Бога иначе, как жестокого, гневного. Негневный Бог, сострадательный Бог был бы для них нереальным, потому что такое представление не соответствовало бы их реальности.

Индусы воспринимают Бога через свое окружение. Их природа прекрасна, почва плодородна, народ глубоко укоренен в земле. Жизнь течет и течет в одном направлении, и это течение очень неспешное, размеренное, как течение Ганга. Нет ничего опасного и пугающего. Поэтому индуистским богом стал Кришна, танцующий и играющий на своей флейте. Этот образ возник под влиянием окружающей среды, под влиянием коллективного ума народа и его опыта.

Все субъективное мы так или иначе переводим на язык символов, но эти символы и названия не являются нереальными. Для нас они реальны. Поэтому вы должны защищать и отстаивать свои символы, но не должны навязывать их другим. Вы должны сказать себе: «Даже если все будут против этого символа, мне он близок. Он пришел ко мне спонтанно и естественно. Бог открылся мне таким образом, и я не знаю, как он открывается другим».

Поэтому существует так много описаний этих явлений, тысячи и тысячи описаний. Но когда я говорю, что они субъективные, психические, я не хочу сказать, что это просто слова. Это не просто слова: для вас это реальность. Вы воспринимаете их таким образом и не можете воспринимать никак иначе. Если мы не будем путать материальность с реальностью, если мы не будем путать объективность с реальностью, тогда все будет легко понять. Трудности с пониманием возникают из-за этой путаницы.

Глава 7. Просветление: начало без конца

Медитация – это путешествие внутрь. И это путешествие бесконечно – бесконечно в том смысле, что дверь открывается и продолжает открываться до тех пор, пока сама дверь не станет Вселенной. Медитация расцветает, и она продолжает расцветать до тех пор, пока само это цветение не станет космосом. Это путешествие бесконечно: оно начинается, но никогда не кончается.

У просветления не бывает степеней. Если оно случилось, то случилось. Оно подобно прыжку в океан ощущений. Вы прыгнули и слились с ним, стали одним целым, так же как капля, падая в океан, становится с ним одним целым. Но это еще не значит, что вы познали весь океан.

Сам этот момент целостен – момент, когда вы теряете эго, когда эго исчезает, момент отсутствия эго целостен, он полон и совершенен. Что касается вас, он совершенен. Но что касается океана, что касается божественного, это только начало, и этому не будет конца.

Запомните вот что: неведение не имеет начала, но у него есть конец. Вы не знаете, с какого момента началось ваше неведение, оно было всегда, вы всегда были в нем. Вы не знаете, когда оно началось: у него нет начала.

У неведения нет начала, но есть конец. У просветления есть начало, но нет конца. И они сливаются, они составляют одно. Начало просветления и конец неведения – это одна точка. Это одна точка, критическая точка с двумя гранями: одна грань обращена к неведению, которое не имеет начала, а другая грань обращена к началу просветления, у которого нет конца.

Таким образом, вы достигаете просветления и в то же время никогда его не достигаете. Вы приходите к нему, погружаетесь в него, сливаетесь с ним, становитесь с ним одним целым, и все же огромное неизвестное остается. И в этом его красота: в этом его тайна.

Если бы с просветлением все становилось познанным, тогда не было бы никакой тайны. Если бы все стало известным, тогда все потеряло бы свою красоту, тогда не осталось бы никакой тайны, и все стало бы мертвым. Поэтому просветление не является «познанием» в таком смысле: это не познание, подобное самоубийству, а познание в том смысле, что вы открываете еще большую тайну. «Познание» здесь означает, что вы узнали тайну, пришли к осознанию тайны. Это не значит, что вы ее разрешили, не значит, что вы нашли какую-то математическую формулу, и теперь все стало известным. Скорее, познание просветления означает, что вы пришли к той точке, в которой тайна стала предельной. Вы узнали, что это предельная тайна, вы познали ее как тайну, и теперь она стала настолько таинственной, что у вас не осталось никакой надежды ее разрешить. Теперь вы оставили всякую надежду.

Но это не отчаяние, не безнадежность, это просто понимание природы тайны.

Тайна сама по себе неразрешима, тайна по своей природе такова, что сама попытка ее разрешить абсурдна.

Тайна такова, что пытаться разрешить ее с помощью интеллекта бессмысленно: возможности вашего мышления исчерпаны, и, когда мышления больше нет, начинается познание.

Но это познание совершенно отличается от научного познания. Само слово «наука» означает познание, но в том смысле, что тайна раскрывается, перестает быть тайной. Религиозное познание полностью противоположно этому. Это не снятие с реальности покрова таинственности, а, скорее, наоборот – все, что было познано до сих пор, снова становится тайной, даже самые обычные вещи, в отношении которых вы были уверены, абсолютно уверены, что вы их знаете. Даже эта зацепка теряется. Все в каком-то смысле становится открытым – бесконечным и неразрешимым.

Познание нужно понимать вот в каком смысле: это участие в недосягаемой тайне существования, это признание тайны жизни. Интеллект и все интеллектуальные теории отступают, и вы оказываетесь лицом к лицу с этой тайной. Это экзистенциальная встреча – в ней участвует не ум, а вы, все ваше существо. Теперь вы чувствуете эту тайну всем своим существом – всем телом, глазами, руками, сердцем. Все ваше существо приходит в соприкосновение с тайной.

Это только начало. А конца не будет никогда, потому что конец означал бы прекращение тайны. Это начало просветления. У него нет конца, но есть начало. Можно представить себе конец неведения, но у этого просветленного состояния ума не может быть конца – вы прыгнули в бездонную пропасть.

Это можно описать по-разному, с разных точек зрения. Если вы придете к этому состоянию ума путем кундалини, тогда будет бесконечное цветение. То, что у Сахасрары тысяча лепестков, на самом деле означает не одну тысячу лепестков, а просто бесчисленное количество – это символ. Он означает, что лепесткам кундалини, которые раскрываются, нет числа, они будут раскрываться и раскрываться, и раскрываться бесконечно. Так что вы узнаете первое раскрытие, но последнего не будет никогда, потому что этому нет конца, нет предела. К этому состоянию можно прийти путем кундалини или каким-то другим путем. Путь кундалини не единственный.

Те, кто достигают просветления другими путями, приходят к той же самой точке, но их описания отличаются, они используют другие символы. Они воспринимают это по-другому, потому что это событие невозможно описать, а любые описания не отражают в точности того, что происходит. Описание – это аллегория, все описания метафоричны. Вы можете сказать, что это подобно раскрытию цветка, хотя никакого цветка на самом деле нет. Но ощущение такое, как будто вы – цветок, который начинает распускаться, вы ощущаете это именно так. Но кто-то другой может почувствовать это иначе. Он может сказать: «Это подобно открытию двери – двери, которая ведет в бесконечность, которая открывается и открывается бесконечно». Так что можно использовать любые символы.

В Тантре используются сексуальные символы. Их тоже можно использовать! Там говорится: «Это встреча, бесконечное соитие». Когда в Тантре говорится, что «это подобно майтхуне, соитию», под этим подразумевается встреча человека с бесконечностью – но бесконечная, вечная встреча. Это можно представить и таким образом, но любое представление будет просто метафорой. Любое представление символично, иначе и быть не может. Но когда я говорю «символично», я не хочу сказать, что символ не имеет никакого значения.

Ваш символ имеет значение для вас, потому что вы воспринимаете это таким образом. Никак по-другому вы не можете это воспринять. Человек, который не любит цветов, которому незнакомо цветение – если он проходил мимо цветов, не обращая на них внимания, если он никогда в своей жизни не имел дела с цветами – не сможет почувствовать это как цветение. Но если вы чувствуете это как цветение, то это многое значит – это значит, что данный символ естествен для вас, он близок вашей индивидуальности.

Первый вопрос:

Что чувствует человек после раскрытия Сахасрары?

После раскрытия Сахасрары нет никаких ощущений, кроме внутреннего молчания и пустоты. Вначале это ощущение будет очень сильным, острым – когда вы почувствуете это в первый раз, ощущение будет очень сильным – но со временем оно будет становиться все менее и менее острым. По мере того, как вы будете сливаться с ним в одно целое, оно будет утрачивать свою остроту. И потом наступит момент – он должен наступить – когда вы совсем не будете этого чувствовать.

Мы всегда чувствуем что-то новое. Мы чувствуем что-то необычное, а то, что для нас привычно, мы не замечаем. Мы замечаем необычность. Когда вы сольетесь с этим переживанием, когда оно станет для вас знакомым и привычным, вы перестанете его чувствовать, но это не значит, что его не будет. Оно будет, и даже в большей степени, чем раньше. Оно будет все сильнее и сильнее, но вы будете все меньше и меньше его замечать. И настанет момент, когда ощущение совсем исчезнет – чувства «отдельности» больше не будет, поэтому не будет и ощущения.

Когда раскрытие Сахасрары случается впервые, оно воспринимается как нечто отдельное, отличное от вас. Вам это неизвестно и незнакомо. Что-то входит в вас, или вы куда-то входите. Между вами и этим явлением есть промежуток, но постепенно, мало-помалу промежуток исчезнет, и вы станете одним целым. Тогда вы не будете воспринимать это как явление, которое происходит с вами, – вы сами станете этим явлением. Оно будет все больше и больше распространяться, и вы сольетесь с ним, станете одним целым.

Тогда вы перестанете его чувствовать. Вы будете знать о нем, но будете чувствовать его не больше, чем дыхание. Вы чувствуете свое дыхание только тогда, когда оно как-то необычно изменяется или нарушается, а иначе вы его не чувствуете. Вы не чувствуете даже своего тела, пока не заболеете, пока в него не проникнет болезнь. Когда вы совершенно здоровы, вы не чувствуете тело – оно просто у вас есть. На самом деле, когда вы здоровы, ваше тело более живое и энергичное, но вы его не чувствуете. Вам не нужно его чувствовать – вы с ним едины.

Второй вопрос:

Что происходит с религиозными видениями и другими проявлениями, сопутствующими глубокой медитации, когда раскрывается Сахасрара?

Все эти проявления прекращаются. Все образы – видения и прочее – исчезнут, потому что подобные явления бывают только вначале. Они служат хорошим знаком, но они отступят.

Перед раскрытием Сахасрары у вас будет много видений. Не то чтобы они были нереальными – они реальны, но с раскрытием Сахасрары они прекратятся, видений больше не будет. Их не будет, потому что этот «опыт раскрытия лотоса» является пиковым, предельным переживанием для ума, это последнее возможное переживание ума – дальше ума уже нет.

Все, что происходит до этого момента, происходит с умом – но как только вы выйдете за пределы ума, больше ничего не будет. Когда не будет ума, не будет и мудр – внешних проявлений психической трансформации, не будет видений – ни лотосов, ни змей. Не будет совсем ничего, потому что вне ума не существует метафор.

За пределами ума реальность настолько чиста, что нет никакой отдельности. За пределами ума реальность настолько целостна, что она не может быть разделена на переживание и переживающего.

В пределах ума все разделяется надвое. Когда вы что-то переживаете – вы можете назвать это как угодно, название не имеет значения – всегда остается разделение на переживание и переживающего, на познающего и познаваемое. Двойственность остается.

Но эти видения – хороший знак, потому что они появляются только на последних стадиях. Они появляются только тогда, когда ум готов исчезнуть. Они появляются только тогда, когда ум готов умереть. Определенные мудры и видения имеют символическое значение – символическое в том смысле, что они указывают на приближение смерти ума. Когда ум умрет, ничего не останется. Или останется все, но не будет разделения на переживание и переживающего.

Мудры, видения – особенно видения – это переживания, указывающие на определенные стадии. Это подобно тому, как если вы скажете: «Я видел сон», и мы поймем, что вы спали, потому что сновидения бывают только во сне. Или если вы скажете: «Я грезил наяву», это также означает, что вы впали в своего рода сон, потому что грезы возможны только в том случае, если ум, сознательный ум уснул. Таким образом, сновидения, грезы указывают на то, что вы спите: и точно так же мудры и видения указывают на особое состояние.

Вы можете увидеть определенные образы – вы их узнаете – и эти образы у разных людей тоже будут разными. Так, образ Шивы не возникнет в уме христианина. Он не может в нем возникнуть, это невозможно – христианин увидит Иисуса. Для ума христианина это будет последним видением, и оно очень ценно.

Последним обычно появляется центральный религиозный образ. И этот центральный образ становится последним видением. Для христианина – а под христианином я понимаю того, кто с самого детства впитал и усвоил язык христианства, символы христианства, так что христианство вошло в его плоть и кровь – последним видением для него будет образ Иисуса на кресте. Воспринимающий все еще есть, он все еще присутствует, но в самом конце появляется Спаситель. Вы его видите, вы не можете этого отрицать. В самый последний момент ума – умирающего ума – появляется Иисус.

Но джайн не может увидеть Иисуса, буддист не может увидеть Иисуса. Буддист увидит Будду. Когда открывается Сахасрара – в момент раскрытия Сахасрары появляется Будда. Вот почему Будду изображают на цветке лотоса. У живого Будды никогда не было под ногами цветка лотоса, он не сидел на цветке лотоса, но в статуях его изображают сидящим на цветке лотоса, потому что статуи не являются точной копией Гаутамы Будды. Они представляют последнее видение, которое возникает в уме. Когда ум исчезает навсегда, Будда появляется именно в таком виде: на цветке лотоса.

Поэтому Вишну изображают на цветке лотоса. Лотос символизирует Сахасрару, а Вишну – это последний образ, который приходит на ум индуисту. Будда, Вишну, Иисус являются архетипами – архетипами по Юнгу.

Ум не может постичь что-либо абстрактно, поэтому последнее усилие ума понять реальность будет связано с символом, который имел для него наибольшее значение. Это пиковое переживание ума является его последним переживанием. Пик всегда является концом, пик означает начало конца. Пик – это смерть, и раскрытие Сахасрары является пиковым переживанием ума, предельным из всех возможных для него, последним из всех возможных для него. И тогда появляется последний образ – самый главный, самый глубокий образ, архетип. И он реален. Когда я называю этот образ «видением», многие могут подумать, что он нереален. Они скажут, что он не может быть реальным, потому что слово «видение» обычно означает что-то иллюзорное, но он будет более реальным, чем сама реальность. Даже если весь мир будет его отрицать, вы не согласитесь с этим. Вы скажете: «Для меня он более реален, чем весь мир. Камень не так реален, как образ, который я видел. Он реален, абсолютно реален». Но это субъективная реальность, она окрашена вашим умом.

Третий вопрос:

Трансцендентальный опыт приходит с раскрытием Сахасрары?

Нет, трансцендентальный опыт приходит после раскрытия. Но просветление имеет две составляющие. Сначала умирающий ум – ум, которому приходит конец, который вот-вот умрет, который достиг предела, подошел к завершению, – постигает просветление. Но дальше он не может пойти, он стоит перед препятствием. Ум знает, что это его конец, и в своем конце он познает также конец страдания, он познает также конец разделения, он познает также конец извечного конфликта. Всему этому приходит конец, и ум воспринимает это как просветление, но это все еще восприятие ума. Это просветление, воспринятое умом.

Только когда ум исчезает, наступает подлинное просветление. Тогда вы переживаете трансцендентальный опыт, но вы не можете о нем говорить, вам нечего о нем сказать. Вот почему Лао-цзы говорит: «Все, что может быть сказано, не истинно. То, что вы скажете, не будет истинно – истину невозможно высказать. Об истине можно сказать только это, и только это истинно».

Это последнее утверждение ума. Это последнее утверждение исполнено смысла, глубокого смысла, но оно не трансцендентально. Его смысл все еще ограничен рамками ума, он ментален, это по-прежнему знание ума.

Можно сравнить это с пламенем – с пламенем в лампе, которое вот-вот погаснет. Наступает темнота, сгущается темнота, она подходит со всех сторон все ближе и ближе, а пламя умирает, оно подошло к пределу своего существования. Оно говорит: «Ну вот, наступила темнота», и исчезает. Теперь темнота стала полной и совершенной. Но последнее утверждение умирающего пламени было знанием пламени: темнота еще не была полной, потому что было пламя, был свет. Свет узнал темноту. Но свет не может по-настоящему знать темноту, он может узнать только свои собственные границы, а за этими границами – темнота. Темнота подступала все ближе и ближе, а свет готов был исчезнуть. Он смог произнести последние слова: «Я умираю», и затем наступила темнота. Темнота подступала, подступала и подступала, потом свет сказал последние слова и исчез, и темнота стала полной. Так что это утверждение истинно, но оно не является истиной.

Между истиной и истинным есть разница. Истина – это не утверждение.

Пламя исчезло, и наступила темнота: это истина. Теперь нет никаких утверждений, есть только темнота. Утверждение было истинным, оно не было неверным. Это было верно: темнота наступала, надвигалась со всех сторон. И все же это заявление было сделано светом, а то, что сказано светом, в лучшем случае может быть верным, истинным – но не истиной.

Только когда нет ума, может быть познана истина: когда ума нет, истина есть. А пока есть ум, ваши утверждения могут быть близки к истине, но не истиной, они могут быть не так далеки от истины, но не истиной. Последнее утверждение, которое способен сделать ум, будет ближе всего к истине, но больше об этом нечего сказать.

Так что между просветлением, постигнутым умом, и просветлением как таковым существует большая разница. Когда пламя умирает, не проходит и мгновения, а его уже нет. Пламя исчезает, и одновременно наступает темнота. Между двумя этими состояниями нет ни малейшего промежутка, но разница между ними огромна.

У умирающего ума в конце будут видения – видения того, что наступает. Но эти видения будут приходить в виде метафор, образов, архетипов. Ум не способен воспринимать ничто другое, ум приучен только к символам. Могут быть религиозные символы, художественные символы, эстетические, математические, научные символы, но все это символы. Ум так обучен.

Христианин увидит Иисуса, но математик, если умирает его ум, который был воспитан в нерелигиозном духе, не увидит ничего другого, кроме математической формулы. Это может быть ноль, или знак бесконечности, но это будет не Иисус и не Будда. А Пикассо в последний момент своего ума, возможно, увидит просто абстрактный цветовой поток. Для него божественное будет таким: он не может представить божественное никак иначе.

Итак, когда исчезает ум, исчезают и символы, и в конце ум прибегает к самому значимому символу, который он знает. А после этого, поскольку не будет ума, не будет и символов.

Это одна из причин того, что ни Будда, ни Махавира не говорили о символах. Они считали, что не имеет смысла говорить о символах, потому что все они ниже уровня просветления. Будда не хотел говорить о символах, и поэтому он перечислил одиннадцать вопросов, которые ему не следовало задавать. Было объявлено, что никто не должен задавать ему эти одиннадцать вопросов. Их не следовало задавать, потому что на них нельзя было дать точного ответа: нужно было использовать метафору.

Будда говорил: «Я не хочу использовать метафоры. Но если вы спросите, и я не отвечу, вам будет неприятно. Это будет невежливо, это будет неучтиво. Так что, пожалуйста, не задавайте мне этих вопросов. Если я вам отвечу, это будет вежливо, но ответ будет неточен, неправилен. Поэтому не ставьте меня в затруднительное положение. Я не могу использовать символы, чтобы высказать истину. Я могу использовать символы только для того, чтобы показать на не-истину, или приблизиться к истине».

Так что некоторые не используют никаких метафор, не говорят ни о каких видениях. Они все отрицают, потому что истина, воспринятая умом, не может быть самим просветлением: это две разные вещи. Когда ум исчезнет, исчезнут все его представления, и тогда наступит просветление, но уже без ума.

Итак, просветленный человек – это человек без ума, человек не-ума. Он живет без концепций, он действует, но не думает об этом, он любит, но обходится без идеи любви, он дышит, но не медитирует об этом. Он живет от момента к моменту, в полном единстве со всем целым, без вмешательства ума. Ум все разделяет, а теперь нет никакого разделения.

Глава 8. Посвящение, или Сдача мастеру: высшая техника

Человек живет как во сне. Человек спит. То, что считается бодрствованием, тоже своего рода сон. Посвящение означает глубокую связь с тем, кто пробужден. Пока между вами и пробужденным не возникнет глубокая связь, вы не сможете очнуться от сна, потому что уму может присниться даже собственное пробуждение. Уму может сниться, что он больше не спит.

Я говорю, что человек спит, и это нужно понять. Мы постоянно видим сны, все двадцать четыре часа в сутки. Ночью мы заперты по отношению к внешнему миру и видим сны внутри. А днем наши органы чувств открыты к восприятию внешнего мира, но сновидения внутри продолжаются. Закройте на минуту глаза, и вы опять окажетесь в сновидении – это непрерывный процесс внутри вас. Вы осознаете внешний мир, но в этом осознании присутствует видящий сны ум, осознание навязывается дремлющему уму – но внутри продолжаются сновидения. Вот почему мы не видим реальность даже тогда, когда полагаем, что бодрствуем. Мы навязываем реальности свои сновидения.

Мы никогда не видим того, что есть, – мы всегда видим только проекции.

Если я смотрю на вас, а внутри меня сновидения, вы становитесь экраном для моих проекций. Я проецирую на вас свои сновидения, и все, что я думаю о вас, оказывается смешанным с моими сновидениями, с моими проекциями. Когда я люблю, вы кажетесь мне такими-то, когда я не люблю, вы кажетесь мне совсем другими. Вы не одинаковы для меня, потому что я просто использую вас как экран и проецирую на вас свои сновидения.

Когда я вас люблю, я вижу один сон, и вы из этого сна, а когда я вас не люблю, вы те же самые – экран тот же самый, но проекция изменилась, теперь я использую вас как экран для другого сна. Потом сновидение снова может измениться. Снова я буду любить вас, и вы опять покажетесь мне другими. Мы никогда не видим то, что есть: мы всегда видим свои собственные сновидения, проецируемые на то, что есть.

Для каждого из вас я не один и тот же: каждый проецирует на меня что-то свое. Я один и тот же только сам по себе. А если мне самому снятся сны, тогда даже для самого себя я каждый момент буду разным, потому что каждый момент мои интерпретации будут меняться. Но если я пробужден, тогда я один и тот же. Будда говорил, что признаком просветленного человека является то, что он всегда одинаков, как вода в море: всегда и везде соленая.

Вы окружены как туманом оболочкой из проекций, идей, понятий, представлений, толкований. Вы как постоянно работающий проектор, который проецирует то, что существует только внутри вас, и больше нигде – а все окружающее служит экраном. Поэтому вам никак не осознать, собственным усилием, что вы крепко спите.

Был такой суфийский святой, Хиджира. Однажды ему во сне явился ангел, и ангел сказал, чтобы он набрал из колодца как можно больше воды, потому что утром вся вода в мире будет отравлена дьяволом, и каждый, кто выпьет ее, сойдет с ума.

И вот всю ночь факир запасал воду. И предсказание действительно сбылось: утром все люди сошли с ума. Но никто не знал об этом, потому что весь город сошел с ума. Только факир остался нормальным, но весь город считал его сумасшедшим. Он знал, что случилось на самом деле, однако никто ему не верил. Так он продолжал пить свою воду и оставался в одиночестве.

Но долго это не могло продолжаться, весь город жил совершенно в другом мире. Никто не слушал Хиджира, и, в конце концов, все стали говорить, что его нужно схватить и отправить в тюрьму. Все говорили, что он сошел с ума.

Однажды утром люди пришли, чтобы схватить его. Его нужно было либо лечить, как больного, либо отправить в тюрьму, но оставлять его на свободе было нельзя: он совсем потерял ум. Никто не понимал того, что он говорил: он говорил на другом языке. Факир был в затруднении. Он пытался помочь людям вспомнить их прошлое, но они все забыли. Они ничего не знали о прошлом, ничего не знали о том, что было до того рокового утра. Они ничего не понимали – они совершенно перестали понимать факира.

Они окружили дом и схватили факира. Тогда он сказал: «Дайте мне еще одну минуту, я сам себя вылечу». Он побежал к колодцу, выпил воды и стал как все. Весь город был счастлив: факир снова был здоров, он больше не был сумасшедшим. В действительности он сошел с ума, но стал неотъемлемой частью этого мира.

Если все вокруг спят, вы никогда не заподозрите, что вы спите. Если все вокруг сумасшедшие, и вы сумасшедший, вы никогда не догадаетесь об этом.

Посвящение означает, что вы сдались тому, кто пробужден. Вы сказали себе: «Сам я не понимаю, не могу понять. Я часть безумного и спящего мира. Я постоянно вижу сны». Такое осознание может прийти даже спящему человеку, потому что сон не всегда глубок. Он изменяется, колеблется: иногда он становится очень глубоким, а иногда вы поднимаетесь к поверхности, и сон становится очень чутким. Точно так же, как в обычном сне бывают разные уровни, разные грани, в метафизическом сне, о котором я говорю, тоже случаются перемены. Иногда вы подходите к самой границе, приближаетесь к состоянию Будды, и тогда вы можете понять кое-что из того, о чем говорит Будда, что он говорит. Ваше понимание не будет в точности соответствовать тому, что он сказал, но, по крайней мере, вы получите проблеск истины.

Итак, если человек подойдет к границе метафизического сна, он захочет получить посвящение. Он сможет что-то услышать, сможет что-то понять, он что-то увидит. Все будет как в тумане, но все же он нечто почувствует. И тогда он может прийти к пробужденному человеку и сдаться ему. Это самое большее, что может сделать спящий человек. Эта сдача означает, что он понимает: есть нечто полностью отличное от его сна. Каким-то образом он это чувствует. Он не может знать этого точно, но он это чувствует.

Когда появляется будда, те люди, которые находятся на границе своего сна, могут распознать, что в этом человеке есть что-то особенное. Он ведет себя по-другому, говорит по-другому, живет по-другому, ходит по-другому – с ним что-то произошло. Те, кто находится на границе сна, могут это почувствовать. Но они продолжают спать, поэтому их осознание непостоянно. В любой момент они могут снова погрузиться в глубокий сон.

Поэтому, прежде чем они снова глубоко погрузятся в бессознательное состояние, они могут сдаться пробужденному человеку. В этом смысл посвящения для посвящаемого. Он говорит: «Я сам ничего не могу сделать. Я беспомощен, и я знаю, что если я сейчас не сдамся, я могу вновь погрузиться в глубокий сон. Тогда я уже не смогу сдаться». Так что бывают моменты, которые нельзя упускать. Если вы упустите такой момент, вы можете не встретить такой возможности в течение многих жизней, целых столетий, потому что от вас не зависит, когда вы снова приблизитесь к границе. Это зависит от многих причин, которые вам неподвластны.

Для посвящаемого посвящение – это полное отпускание: полное доверие, полная сдача. Сдача не может быть частичной. Если вы сдаетесь частично, вы не сдаетесь, потому что, сдаваясь частично, вы что-то удерживаете, и это может опять увлечь вас в глубокий сон. Эта несдавшаяся часть может оказаться губительной: в любой момент вы можете вновь погрузиться в глубокий сон.