Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо Раджниш (Ошо) Бхагаван
Когда энергия начинает двигаться вверх, человек становится более сексуально привлекательным для других людей, потому что жизненная энергия, которая движется вверх, обладает большой магнетической силой.
Вы станете более сексуально привлекательны для других, и вы должны осознавать это. Вы непроизвольно будете притягивать к себе людей, и это притяжение будет не только физическим – оно будет на эфирном уровне.
Благодаря йоге даже отталкивающее, непривлекательное тело становится привлекательным. Возникает притяжение на тонком уровне, и оно настолько сильное, что вы должны постоянно осознавать это. Вы станете привлекательны… представителей противоположного пола будет непреодолимо тянуть к вам. Ваше эфирное тело начнет испускать тонкие вибрации: вы должны осознавать их. Притяжение, которое будет испытывать противоположный пол, может быть разного рода – оно может принимать разные формы, но в основе оно будет сексуальным. В своей основе оно будет сексуальным.
Однако вы можете помочь этим людям. Хотя их влечение к вам сексуального характера, все же их привлекла сексуальная энергия, которая движется вверх. И значит, они тоже не обычные сексуальные существа: их притянула, привлекла движущаяся вверх сексуальная энергия. Так что вы можете им помочь – если не будете вовлечены, то сможете помочь.
Второй вопрос:
Не происходит ли с пробуждением кундалини, с открытием канала, увеличения сексуальной силы?
Увеличение сексуальной силы и открытие канала кундалини происходит одновременно – одновременно, но это не одно и то же. Увеличение сексуальной силы создает необходимое давление для открытия верхних центров, так что сексуальная сила будет увеличиваться. Если вы сможете осознавать ее и не использовать напрямую – если вы не будет допускать сексуальную разрядку – тогда давление достигнет такой силы, что начнется движение вверх.
Сначала энергия будет всячески пытаться высвободиться через сексуальный канал, потому что это привычный для нее выход, обычный ее центр. Поэтому вначале вы должны осознавать свой нижний «выход». Только осознанность его закроет, только отсутствие содействия, поддержки его закроет.
Секс не настолько непреодолим, как мы считаем. Его натиск не длится долго – вы не будете подвергаться ему все двадцать четыре часа в сутки, это кратковременное явление.
Если вы сможете не содействовать ему, а просто осознавать, он пройдет. И в таком случае вы почувствуете большее удовлетворение, чем когда сексуальная энергия высвобождается через сексуальный канал. Сохранение энергии всегда приносит блаженство, тогда как пустой расход энергии дает только облегчение, разрядку, но не блаженство. Вам нужно было облегчить себя, избавиться от чего-то, что доставляло вам беспокойство: теперь вы избавились от этого груза, получили облегчение, но при этом опустошили себя.
Чувство пустоты, которое преобладает в умах людей Запада, связано именно с этой потерей энергии в сексе. Жизнь кажется пустой. Жизнь не может быть пустой, но она кажется пустой, потому что вы просто разряжаетесь, сбрасываете энергию. Когда что-то сохраняется, это становится богатством: если верхний проход открыт, и энергия движется вверх, вы не только чувствуете облегчение, не только избавляетесь от напряжения в нижнем центре, но и не опустошаете его. В некотором смысле он достигает своего предельного потенциала, он переполняется.
Энергия потекла вверх, но нижний центр не опустел. Он переполнен, и переполняющая его энергия течет вверх, к брахма рандхре. А когда она достигает брахма рандхры, тогда уже нет движения ни вверх, ни вниз: там она выходит в космос – во все целое, в брахман, в высшую реальность. Вот почему седьмая чакра называется брахма рандхра – дверь в брахман, дверь в божественное. Тогда уже нет ни «верха», ни «низа». Это ощущается так, как будто сначала что-то пробивается, проталкивается вверх, и, в конце концов, оно как будто исчезает, его больше нет – тогда канал открыт, энергия изливается.
Тысяча лепестков Сахасрары – это просто символ, передающий то ощущение, которое возникает, когда энергия изливается. Это переполнение, это излияние подобно цветению, так же как сам цветок подобен переполнению, излиянию. Вы чувствуете, как будто распустился цветок, – дверь открылась, и что-то вышло наружу. Это ощущение не внутри, оно снаружи. Что-то раскрылось, как цветок – цветок с тысячью лепестками. Это только описание, но оно соответствует определенной реальности. Это описание – просто перевод, истолкование. Ум не может постичь этого, но ощущение подобно цветению. Самое близкое, самое похожее сравнение, которое мы можем найти, это как будто раскрывается бутон. Такое возникает ощущение. Вот почему мы описываем раскрытие Сахасрары как цветение тысячелепесткового лотоса.
Так много лепестков – так много! И они раскрываются, раскрываются и раскрываются… они раскрываются бесконечно. Это реализация, это цветение человеческого существа. Вы стали деревом, и все, что было в вас, расцвело.
И тогда все, что вы можете сделать, – преподнести этот цветок божественному.
Мы подносили цветы много раз, но это были сорванные цветы. Только такой цветок может стать настоящим подношением.
Глава 17. Проявление праны в семи телах
Вопрос:
Что такое прана и как она проявляется в каждом из семи тел?
Прана – это энергия, жизненная энергия в нас, наша жизнь. В физическом теле эта жизнь проявляет себя через дыхание, через вдох и выдох. Вдох и выдох – две противоположности. Мы воспринимаем их как одно, мы говорим «дыхание», но у дыхания есть два полюса – вдох и выдох. Всякая энергия полярна, всякая энергия существует как два противоположных полюса. Иначе энергия не может существовать. Противоположные полюса, благодаря существующему между ними напряжению и гармонии, порождают энергию – так же как полюса магнита.
Вдох полностью противоположен выдоху, а выдох полностью противоположен вдоху. В одно и то же время происходит вдох, подобный рождению, и выдох, подобный смерти. В одно и то же время случается то и другое: вдыхая, вы рождаетесь, выдыхая, умираете. В одно и то же время происходит рождение и смерть. И эта полярность есть не что иное, как жизненная энергия, нарастающая и убывающая.
В физическом теле жизненная энергия так и проявляется. Жизненная энергия рождается и через семьдесят лет умирает. Это проявление того же самого явления, только в большем масштабе: вдох и выдох… день и ночь.
Во всех семи телах: физическом, эфирном, астральном, ментальном, духовном, космическом и нирваническом – существует нечто подобное, своего рода вдох и выдох. Так, например, в ментальном теле мысли постоянно входят и выходят, подобно дыханию. Каждое мгновение какая-то мысль входит и какая-то мысль выходит.
Мысль сама по себе – это энергия. В ментальном теле энергия проявляется как входящие и выходящие мысли, в физическом теле она проявляется как дыхание, вдохи и выдохи. Вот почему при помощи дыхания мы можем влиять на свои мысли – существует определенное соответствие.
Если вы задержите дыхание перед вдохом, мысль не сможет войти. Задержите дыхание в физическом теле, и в ментальном теле остановится движение мыслей. И так же как в физическом теле возникнет напряжение, в ментальном теле тоже возникнет напряжение. Физическое тело будет испытывать желание вдохнуть, и ментальное тело будет испытывать желание впустить в себя мысль.
Дыхание приходит извне, воздух существует вне вас, и так же существует океан мыслей вокруг вас. Мысль входит, и мысль выходит. Ваше дыхание в следующий момент может стать моим дыханием, и ваша мысль может стать моей мыслью. С каждым выдохом вы выбрасываете также какую-то мысль.
Мысли существуют так же, как существует воздух, и как воздух может быть загрязнен, могут быть загрязнены и мысли. Как воздух может быть нечистым, могут быть нечистыми и мысли.
Дыхание само по себе – не прана. Под праной подразумевается жизненная энергия, которая проявляет себя через эту полярность входящего и исходящего движения, вдоха и выдоха. Прана – это энергия, которая совершает дыхание, а не само дыхание. Энергия, которая делает вдох и через него утверждает себя, энергия, которая делает вдох и потом делает выдох, – это прана.
И энергия, которая принимает мысль и потом выбрасывает мысль – тоже прана. Во всех семи телах существует такой процесс. Я пока говорю только о физическом и ментальном телах, потому что они вам знакомы. Вам их легче понять. Но то же самое происходит на каждом уровне вашего существа.
Во втором, эфирном теле есть свой процесс входящего и исходящего движения. Вы можете почувствовать этот процесс в каждом из семи тел, но вы воспримете его просто как физические вдохи и выдохи, потому что вы знакомы только с физическим телом и его праной. Поэтому вы не сможете понять его.
Если к вам придет какое-то чувство из другого тела, связанное с его праной, вы сначала отнесете его к физическому дыханию, потому что это единственный знакомый вам опыт. Вы знаете только такое проявление жизненной энергии, праны. Но в эфирном теле нет ни дыхания, ни мыслей, в нем есть побуждение – просто входящее и исходящее побуждение.
Вы встречаете незнакомого человека, и между вами устанавливается определенный контакт. Он может даже ничего не говорить вам, но в вас что-то входит. Вы либо принимаете его, либо отвергаете. Есть какое-то тонкое побуждение: можете назвать это любовью или можете назвать это ненавистью – притяжение или отталкивание.
Когда вы испытываете притяжение или отталкивание, симпатию или антипатию, это действует ваше второе тело. И этот процесс продолжается постоянно, он ни на мгновение не прекращается. Вы все время воспринимаете какие-то побуждения и затем испускаете их. Противоположный полюс всегда присутствует. Если вы полюбили кого-то, то в определенный момент вы почувствуете к этому человеку неприязнь. Когда вы полюбили, вы сделали вдох: теперь произойдет выдох, и вы разлюбите.
Так что за каждым моментом любви следует момент отторжения. Жизненная энергия существует между полярными противоположностями. Она не может всегда быть на одном полюсе. Просто не может! И когда вы пытаетесь принудить ее к этому, вы пытаетесь сделать невозможное.
Вы не можете любить кого-то так, чтобы иногда любовь не переходила в ненависть. Ненависть неизбежно будет, потому что с одним полюсом жизненная энергия не может существовать. Ей нужны полярные противоположности, поэтому друг становится врагом, и так продолжается постоянно. Такие «вдохи и выдохи» происходят во всех семи телах. Ни одно тело не может существовать без этого процесса – без входящего и исходящего движения – так же как физическое тело не может существовать без дыхания.
Что касается физического тела, мы никогда не воспринимаем два этих явления, вдох и выдох, как противоположные, поэтому мы не беспокоимся. Жизнь не делает между ними никаких различий – не существует никаких этических различий, ничему не отдается предпочтение, для нас они равноценны. Это естественное явление.
Но со вторым телом все иначе: ненависти не должно быть, должна быть любовь. И мы начинаем выбирать. Мы выбираем, и этот выбор создает беспокойство, вызывает нарушения. Вот почему физическое тело обычно более здоровое, чем второе, эфирное. Эфирное тело всегда пребывает в конфликте, потому что нравственный, этический выбор превратил его в ад.
Когда к вам приходит любовь, вы довольны, но когда является ненависть, вы расстраиваетесь. Однако это неизбежно, и поэтому знающий человек, который понимает действие противоположностей, не расстраивается, когда приходит ненависть.
Человек, который знает закон полярностей, не беспокоится, он всегда спокоен. Он знает, что это неизбежно, и поэтому он не старается любить, когда любви нет, и не принуждает себя ненавидеть. Он не привязывается к входящему движению и не отвергает исходящее движение. Он остается просто свидетелем. Он говорит себе: «Это подобно дыханию, вдоху и выдоху».
Буддийский метод медитации «анапана-сати йога» связан именно с этим. В нем предлагается просто быть свидетелем входящего и выходящего дыхания, вдохов и выдохов. Просто будьте свидетелем и начните с физического тела. Об остальных шести телах в «анапана-сати» ничего не говорится, потому что постепенно это придет само по себе.
Все больше и больше узнавая полярности на уровне физического тела – одновременное умирание и оживание, одновременное рождение и смерть – вы начнете осознавать второе тело. Тогда, говорит Будда, в отношении ненависти применяйте упекха – будьте беспристрастны. Что бы ни приходило, ненависть или любовь, будьте беспристрастны. Ни к чему не привязывайтесь, потому что если вы будете привязываться, что тогда произойдет с другим полюсом? Равновесие будет нарушено. Вы заболеете, потеряете покой.
Будда говорит: «Когда приходит любимый человек, вы рады, но когда он уходит, вы плачете. Встреча с неприятным человеком для вас горе, а расставание с неприятным человеком для вас счастье. Но если вы постоянно будете разрываться между этими полярностями, вы будете жить в аду».
Если же вы просто становитесь свидетелем всех этих полярностей, вы говорите себе: «Это естественное явление. Что касается данного тела – то есть одного из семи тел – это естественно. Благодаря этому данное тело существует. Иначе оно не могло бы существовать». И как только вы приходите к этому осознанию, вы превосходите данное тело. Если вы превосходите первое тело, вы начинаете осознавать второе тело. Если вы превосходите второе тело, то начинаете осознавать третье…
Свидетельствование всегда за пределами жизни и смерти. Вдох и выдох – два явления, а если вы становитесь свидетелем, тогда вы ни то, ни другое. Тогда появляется третья сила, и вы уже не проявление праны в физическом теле, а сама прана, свидетель. Тогда вы видите, что жизнь проявляется на физическом уровне благодаря этой полярности, и если этой полярности не будет, физического тела тоже не будет, оно не сможет существовать. Для существования ему необходимо напряжение – это постоянное напряжение вдоха и выдоха, это постоянное напряжение рождения и смерти. Благодаря этому напряжению физическое тело существует. Каждое мгновение оно находится в движении между двумя полюсами, а иначе оно не смогло бы существовать.
Во втором теле основной полярностью является «любовь и ненависть». Она проявляется во многих разных формах, но основная полярность – притяжение и отталкивание, влечение и отвращение. И каждое мгновение влечение становится отвращением, а отвращение становится влечением – каждое мгновение! Но вы никогда не замечаете этого. Когда ваше влечение становится отвращением, вы подавляете отвращение и постоянно обманываете себя, говоря, что вы будете любить данный объект всегда: при этом вы вдвойне обманываете себя. А когда вам что-то не нравится, вы никогда не позволяете себе увидеть те моменты, когда вам это начинает нравиться.
Мы подавляем любовь к своим врагам и подавляем ненависть к своим друзьям. Мы постоянно подавляем! Мы позволяем только одно движение, только один полюс, и, поскольку он периодически возвращается обратно, мы успокаиваемся. Но в этом нет непрерывности – он никогда не бывает постоянным!
Во втором теле жизненная сила проявляет себя как влечение и отвращение. И это то же самое, что дыхание, нет никакой разницы. Только здесь она проявляет себя посредством побуждения, как для физического тела она являлась посредством воздуха. Второе тело живет благодаря побуждениям. Это не значит, что кто-то подходит к вам, и он вам начинает нравиться. Даже если вы один в комнате, и никого рядом нет, вы постоянно испытываете влечение/отвращение, влечение/отвращение. Здесь то же самое: влечение и отвращение постоянно чередуются.
Благодаря этой полярности существует эфирное тело – в этом его «дыхание». Если вы становитесь свидетелем этого, вы начинаете просто смеяться. Тогда нет ни врагов, ни друзей. Тогда вы знаете, что это естественное явление.
Когда вы начинаете осознавать второе тело, чередование влечения и отвращения, и становитесь свидетелем этого процесса, вы можете узнать третье тело. Третье тело астральное. Подобно «побуждениям» эфирного тела, у астрального тела есть «магнетические силы». Его «дыханием» является магнетизм. В один момент вы полны сил, а в следующий момент вы бессильны. В один момент вы полны надежд, а в следующий момент впадаете в уныние. В один момент вы уверены в себе, а в следующий момент теряете всякую уверенность. Это магнетизм входит в вас и выходит обратно. В некоторые моменты сам Господь Бог вам нипочем, а в другие моменты вы боитесь даже тени.
Когда в вас есть магнетическая сила, когда она входит в вас, вы – великий человек, а когда она выходит, вы никто. И это постоянно чередуется, как смена дня и ночи: круг повторяется, колесо вращается. Поэтому даже у такого человека, как Наполеон, бывают моменты слабости, и даже очень трусливый человек иногда может проявить храбрость.
В дзюдо есть техника, позволяющая узнать, когда человек теряет свою силу. Это подходящий момент для атаки. Когда в нем есть сила, вы неизбежно потерпите поражение, поэтому вам нужно уловить такой момент, когда его магнетическая сила выйдет наружу, – и тогда атаковать. И также вы должны подстрекать его к тому, чтобы он атаковал вас в моменты, когда ваша магнетическая сила входит в вас.
Это движение магнетической силы внутрь и наружу согласуется с дыханием. Именно поэтому, когда нам нужно сделать что-то трудное, мы всегда делаем вдох и задерживаем дыхание. Например, если вам нужно поднять тяжелый камень, вы не сможете его поднять на выдохе. Вы не сможете этого сделать! Но если вы вдохнете, или задержите дыхание после вдоха, вы поднимете камень. Дыхание согласуется с тем, что происходит в третьем теле. Так что, когда человек делает выдох, в этот же момент его магнетическая сила выходит наружу, и это подходящий момент для атаки – если только человек не научится вводить вас в заблуждение. В этом и состоит секрет дзюдо. Вы сможете победить даже более сильного противника, если умеете различать, когда он лишен силы и отваги. Когда магнетическая сила выходит из человека, он бессилен.
Третье тело живет в магнетической среде – так же как физическое тело в воздухе. Магнетические силы есть повсюду: вы «вдыхаете» и «выдыхаете» их. Но если вы начнете осознавать эти магнетические силы, которые входят и выходят в вас, тогда вы перестанете быть сильным или бессильным. Вы выйдете за пределы того и другого.
Дальше идет четвертое тело, ментальное: мысли входят, и мысли выходят. И у этих входящих и выходящих мыслей тоже есть свои соответствия: только если мысль входит во время вдоха, может родиться действительно свежая, творческая мысль. А когда вы выдыхаете, это моменты бессилия: в такие моменты никакие свежие мысли родиться не могут. В момент, когда возникает действительно новая, творческая мысль, дыхание может даже остановиться. Когда рождается новая мысль, дыхание останавливается. Но это просто соответствия.
Выходящая мысль ничего не рождает, она просто мертва. Но если вы начнете осознавать входящие и выходящие мысли, тогда вы сможете узнать пятое тело. Вплоть до четвертого тела все это не так трудно понять, потому что у вас есть опыт, на который вы можете опереться, который может стать основой для этого понимания. Но дальше четвертого тела все становится совсем незнакомым – и все же кое-что понять можно. А когда вы выйдете за пределы четвертого тела, вам будет легче понять.
В пятом теле… как бы это сказать? Атмосферой пятого тела является жизнь – так же как мысли, как дыхание, как магнетические силы, как любовь и ненависть служат атмосферой для соответствующих низших тел.
Для пятого тела атмосферой служит сама жизнь. Таким образом, в пятом теле входящее движение – это момент жизни, а выходящее движение – момент смерти. На уровне пятого тела вы приходите к осознанию, что жизнь – это не что-то такое, что находится в вас. Она входит в вас и выходит из вас. Жизнь не находится в вас: она просто входит и выходит, как дыхание.
Вот почему дыхание и прана стали синонимами – благодаря пятому телу. На уровне пятого тела слово «прана» имеет смысл. Это жизнь, которая входит, и жизнь, которая выходит. И именно поэтому вас постоянно преследует страх смерти. Вы все время чувствуете, что смерть где-то рядом, поджидает нас за углом. Она всегда ждет. Это чувство, что смерть всегда рядом, – чувство небезопасности, смерти, темноты – связано с пятым телом. Это очень неясное, очень смутное чувство, потому что вы не вполне его осознаете.
Когда вы добираетесь до пятого тела и начинаете осознавать его, тогда вы понимаете, что жизнь и смерть – это просто дыхание пятого тела, его вдохи и выдохи. И когда вы начинаете это осознавать, вы понимаете, что вы не можете умереть, потому что смерть – не внутреннее явление, так же как и жизнь. И жизнь, и смерть – это внешние явления, которые происходят с вами. Вы никогда не были живыми, и вы никогда не были мертвыми: вы совершенно отличны от того и другого, превосходите то и другое. Но это понимание может прийти только тогда, когда вы осознаете силу жизни и силу смерти в пятом теле.
Фрейд где-то пишет, что он однажды уловил нечто подобное. Он не был сведущ в йоге, иначе он понял бы, что это такое. Он назвал это «волей к смерти» и сказал, что каждый человек в какие-то моменты стремится к жизни, а в какие-то моменты стремится к смерти. В человеке существуют два противоположных желания – воля к жизни и воля к смерти. Для западного ума это было полным абсурдом: как в одном человеке могут одновременно существовать два таких противоположных желания, стремления? Но Фрейд сказал, что, поскольку человек может совершить самоубийство, у него должно быть стремление к смерти.
Ни одно животное не совершает самоубийство, потому что животные не способны осознать пятое тело. Животные не могут совершить самоубийство, потому что они не могут осознать, они не знают, что они живые. Для того чтобы совершить самоубийство, необходима одна вещь: осознание жизни – а они не осознают жизнь. Но нужно еще и другое: чтобы совершить самоубийство не должно быть осознания смерти.
Животные не могут совершить самоубийство, потому что животные не осознают жизнь, а человек может совершить самоубийство, потому что он осознает жизнь, но не осознает смерть. Тот, кто осознал смерть, не сможет совершить самоубийство. Будда не может совершить самоубийство, потому что это бесполезно, это бессмысленно. Он знает, что по-настоящему убить себя нельзя, можно только имитировать самоубийство. Самоубийство – это просто позерство, потому что на самом деле мы ни живые, ни мертвые.
Смерть существует на пятом плане, в пятом теле. Это просто определенная энергия, которая выходит наружу и входит внутрь. Она входит в вас и выходит из вас. Если вы отождествляете себя с первой частью процесса, тогда вы можете совершить вторую часть. Если вы отождествляете себя с жизнью, и если жизнь становится для вас невыносимой, вы можете сказать: «Я покончу с собой». Это другой аспект проявления пятого тела. Не найдется ни одного человека, который никогда не думал бы о самоубийстве… потому что смерть – это другая сторона жизни. И эта другая сторона может проявиться либо как самоубийство, либо как убийство: то или другое.
Если вы одержимы жизнью, если вы настолько привязаны к жизни, что вам хотелось бы, чтобы смерти вовсе не было, вы можете убить другого человека. Убивая другого, вы удовлетворяете свое желание смерти – «волю к смерти». Таким способом вы удовлетворяете это желание и думаете, что теперь вы не умрете, потому что умер кто-то другой.
Все те люди, которые совершали массовые убийства – Гитлер, Муссолини, – просто очень боялись смерти. В них всегда был страх смерти, и они проецировали эту смерть на других.
Человек, который убивает другого человека, чувствует, что он сильнее смерти: он может убивать других. Он думает, что если он может убивать, то по какому-то магическому закону, каким-то магическим образом он преодолевает смерть, и то, что он делает с другими, никто не сможет сделать с ним. Это проекция смерти, но она может вернуться к вам. Если вы убили так много людей, что, в конце концов, сами совершили самоубийство, это просто ваша собственная проекция вернулась к вам.
На уровне пятого тела в вас входят жизнь и смерть – жизнь входит и выходит – и вы не можете привязываться к чему-то одному. Когда вы привязаны к чему-то одному, вы не принимаете полярность целиком, и тогда вы болеете.
Вплоть до четвертого тела все не так сложно, но понять и принять смерть как другой аспект жизни – это самое сложное. Представить, что жизнь и смерть параллельны, что это одно и то же, просто два аспекта одного явления, – это очень трудно. Но такова полярность пятого тела. Так прана проявляется в пятом теле.
С шестым телом все даже еще сложнее, потому что шестое тело уже за пределами жизни. Для шестого тела… как бы сказать? После пятого тела «Я» исчезает, эго исчезает. Там эго больше нет, и вы становитесь едины со всем целым. Теперь то, что входит и выходит, уже не ваше, потому что эго нет. Все становится космическим, и, поскольку все становится космическим, полярность принимает форму творения и разрушения – шришти и пралайя. Вот почему шестое тело понять сложнее: атмосферой здесь служат «творческие силы и разрушительные силы». В индуистской мифологии эти силы носят названия Брама и Шива.
Брама – бог творения. Вишну – бог поддержания, сохранения. И Шива – бог великой смерти: разрушения или растворения, в результате которого все возвращается к своему изначальному источнику. Шестое тело существует в этой безграничной сфере творения и разрушения, где действуют силы Брамы и силы Шивы.
Каждое мгновение творение входит в вас, и каждое мгновение все опять растворяется. Таким образом, если йог говорит: «Я видел сотворение мира, и я видел пралайю, конец. Я видел, как мир возник из небытия, и я видел, как он вновь вернулся в небытие», он говорит о шестом теле. В шестом теле нет эго: все, что входит и выходит, есть вы. Вы едины с этим.
Рождается новая звезда – это ваше рождение. Звезда угасает – это ваше угасание. В индуистской мифологии говорится, что один цикл творения составляет одно дыхание Брамы – только одно дыхание, вдох и выдох! Это дыхание космической силы. Когда Брама делает вдох, появляется все творение: рождаются звезды, из хаоса возникают звезды – все приходит к существованию. А когда он делает выдох, все исчезает, прекращает свое существование: звезды умирают… существование переходит в несуществование, в небытие.
Вот почему я говорю, что шестое тело понять трудно. Шестое тело лишено эго, оно космическое. На уровне шестого тела становится известно все о творении – все, о чем говорится во всех религиях мира. Когда кто-то говорит о творении, он говорит о шестом теле и связанных с ним знаниях. И когда кто-то говорит о великом потопе, о конце, он тоже говорит о шестом теле. Великий потоп иудейско-христианской, или вавилонской, или сирийской мифологии, или пралайя индуизма – это один выдох шестого тела. Это космический опыт, а не индивидуальный. Это космический опыт – вас там нет! Человек, который находится в шестом теле, – который достиг шестого тела, – воспринимает все, что умирает, как свою собственную смерть. Махавира не может убить муравья не из-за каких-то принципов ненасилия, но потому, что это его смерть. Все, что умирает, – это его смерть. Когда вы начинаете осознавать это – осознавать творение и разрушение, что каждое мгновение что-то возникает, обретает существование, и каждое мгновение что-то исчезает, перестает существовать, – это осознанность на уровне шестого тела. Когда что-то перестает существовать, что-то другое возникает: одно солнце умирает, а где-то в этот момент рождается другое, эта земля умрет, другая земля родится. Мы привязываемся даже на уровне шестого тела. «Человечество не должно умереть!» – но все, что рождается, должно умереть, и даже человечество должно умереть. Будут созданы водородные бомбы, чтобы его уничтожить. И как только мы создаем водородные бомбы, тут же у нас появляется стремление полететь на другую планету, потому что существование бомбы означает, что земля на грани смерти. Но прежде чем эта земля умрет, жизнь начнет развиваться где-то в другом месте.
Шестое тело дает ощущение космического творения и разрушения – творение/разрушение… вдох/выдох. Вот почему говорится о «дыхании Брамы». Брама является личностью шестого тела – в шестом теле вы становитесь Брамой. В действительности вы начинаете осознавать обе полярности, Браму и Шиву. А Вишну за пределами этой полярности. Все вместе они образуют тримурти, триединство – Брама, Вишну и Махеш, или Шива.
Это триединство есть триединство свидетельствования. Если вы начинаете осознавать Браму и Шиву, творца и разрушителя, если вы начинаете осознавать две эти силы, тогда вы узнаете третью силу, Вишну. Вишну составляет реальность шестого тела. Вот почему Вишну считается самым главным из этих троих. О Браме помнят, но, хотя он является богом творения, ему поклоняются только в одном или двух храмах. Ему должны поклоняться, но ему не поклоняются.
Шиве поклоняются даже еще больше, чем Вишну, – из-за страха смерти. Ему поклоняются из страха смерти. Но очень мало кто поклоняется Браме, богу творения, потому что тут нам беспокоиться не о чем – мы уже созданы, так что Брама нас не интересует. Вот почему ни один значительный храм не посвящен этому богу. Он творец, все храмы должны быть посвящены ему, но это не так.
У Шивы наибольшее число почитателей. Он встречается повсюду, ему посвящено очень много храмов. Его изображением может служить даже просто камень – иначе было бы невозможно создать столько много идолов. Так что достаточно просто камня… положите где-нибудь камень, и Шива перед вами. Поскольку ум очень боится смерти, вы не можете игнорировать Шиву – ему нужно поклоняться, и все ему поклоняются.
Но Вишну более важное божество. Вот почему Рама является воплощением Вишну, Кришна является воплощением Вишну, все аватары – божественные инкарнации – это воплощения Вишну. И даже Брама и Шива поклоняются Вишну. Брама может быть и творец, но он творит для Вишну, Шива может быть и разрушитель, но он разрушает для Вишну. Это два дыхания Вишну, вдох и выдох: Брама – вдох, и Шива – выдох. А Вишну – это реальность шестого тела.
С седьмым телом еще сложнее. Будда назвал седьмое тело нирвана кайя – телом просветления, потому что седьмое тело есть истина, абсолют. Седьмое тело последнее, и там нет даже творения и разрушения – скорее, там есть бытие и небытие. В седьмом теле творение всегда относится к чему-то другому, не к вам.
Творение не имеет к вам отношения, и разрушение не имеет к вам отношения. К вам же относится только бытие и небытие.
Дыханием седьмого тела является бытие и небытие – существование и несуществование. И вы не должны отождествляться с тем или другим. Все религии были основаны теми, кто достиг седьмого тела, и, в конечном счете, весь язык может быть сведен только к двум словам – бытие и небытие. Будда говорит на языке небытия, исходящего дыхания, выдоха. Он говорит: «Реальностью является небытие». Тогда как Шанкара говорит на языке бытия, и он говорит, что высшей реальностью является Брахман. Шанкара использует положительные утверждения, потому что за основу он взял вдох, а Будда использует отрицательные утверждения, потому что он выбрал выдох. Но это выбор только на уровне языка.
Третья альтернатива – реальность, которая не может быть высказана. Самое большее, что мы можем сказать о ней, это «абсолютное бытие», или «абсолютное небытие». Это можно сказать, потому что седьмое тело за пределами этого. Мы еще можем подняться выше.
Я могу что-то сказать об этой комнате, если выйду из нее. Если я выйду за пределы этой комнаты и перейду в другую комнату, я смогу вспомнить и описать эту комнату, смогу что-то сказать о ней. Но если я выйду из этой комнаты и упаду в пропасть, тогда я ничего не смогу сказать даже об этой комнате. До сих пор, в случае каждого из тел, третью точку можно было выразить, описать словами, потому что за ее пределами было еще другое тело. Мы могли перейти в него и оглянуться назад. Но это возможно только до седьмого тела. Дальше седьмого тела ничего нельзя сказать, потому что седьмое тело последнее, за его пределами – «бестелесность».
В отношении седьмого тела нам приходится выбирать одно из двух: бытие или небытие – либо язык отрицания, либо позитивный язык. У нас есть только две альтернативы. Одну из них выбрал Будда, и он говорит: «Остается ничто», а другую выбрал Шанкара, он говорит: «Остается все».
Проявление жизненной энергии многомерно. В семи измерениях, в семи телах – что касается человека и что касается мира – везде, где только есть жизнь, существуют процессы входящего и исходящего движения. Везде, где есть жизнь, есть этот процесс. Жизнь не может существовать без этой полярности.
Таким образом, прана – это энергия, космическая энергия, и наше первое знакомство с ней происходит в физическом теле. Сначала она проявляет себя как физическое дыхание и затем продолжает проявлять себя в других формах, как другие формы дыхания: на уровне побуждений, магнетизма, мыслей, жизни, творения, бытия. Это «дыхание» все время продолжается, и если вы начинаете осознавать его, вы выходите за его пределы и достигаете третьей точки. И как только вы достигаете третьей точки, вы выходите за пределы данного тела и входите в следующее тело. Из первого тела вы переходите во второе и так далее.
Если вы продолжаете так переходить из тела в тела, то вплоть до седьмого тела всегда есть следующее тело, но дальше седьмого тела есть только бестелесность. И тогда вы достигаете чистоты. Тогда вы больше не разделены, тогда полярностей больше нет. Это адвайт, не-два: единство.
Приложение. Традиционные техники в трактовке Ошо
Анапана-сати йога
Цветок, который никогда не знал солнца, и цветок, который узнал солнце, не равны между собой. Они не могут быть равными. Цветок, который никогда не видел восхода солнца, не мог пережить восход солнца и внутри себя. Он мертв, он существует просто как потенциальная возможность. Ему неведом его собственный дух. Но цветок, который видел восход солнца, увидел также, как что-то поднялось в нем самом. Он узнал свою душу. Тогда цветок уже не просто цветок, он узнал глубокое внутреннее присутствие.
Как мы можем создать такое внутреннее присутствие внутри себя? Будда изобрел метод, один из наиболее действенных методов, для создания внутреннего солнца осознанности. И не только для его создания: этот метод таков, что он не только создает внутреннюю осознанность, но одновременно позволяет этой осознанности проникнуть во все клетки тела, во все ваше существо. Метод, который применял Будда, известен как анапана-сати йога – йога осознанного дыхания.
Мы постоянно дышим, но это бессознательное дыхание. Дыхание – это прана, дыхание – это elan vital, жизненный порыв, жизненная энергия, сама жизнь, и все же оно бессознательно, вы его не осознаете. И если бы для того, чтобы дышать, надо было осознавать дыхание, вы бы умерли. Рано или поздно вы забыли бы: вы не можете постоянно о чем-то помнить.
Дыхание занимает промежуточное положение между произвольной и непроизвольной системами. Мы можем до определенной степени контролировать дыхание, можем даже остановить его на какое-то время, но полностью остановить его невозможно. Оно продолжается без нашего участия, оно не зависит от нас. Даже если вы месяц будете находиться в коме, вы будете продолжать дышать – это бессознательный механизм.
Будда использовал дыхание как средство для достижения двух целей одновременно: во-первых, чтобы создать осознанность, и, во-вторых, чтобы позволить этой осознанности проникнуть во все клетки тела. Он говорил: «Дышите осознанно». Это не значит, что нужно выполнять пранаяму, особое йоговское дыхание – нужно просто сделать дыхание объектом своего осознания, никак его не изменяя.
Изменять дыхание нет необходимости. Пусть оно остается таким, как есть, естественным. Не изменяйте его. Но когда вы делаете вдох, вдыхайте осознанно, пусть ваше сознание следует за вдохом. А когда вы выдыхаете, пусть ваше сознание следует за выдохом. Следуйте за дыханием. Пусть ваше внимание будет направлено на дыхание, все время следуйте за ним. Не пропускайте ни один вдох и ни один выдох. Как написано в источниках, Будда говорил, что тот, кто сможет осознавать свое дыхание хотя бы один час, станет просветленным. Но нельзя пропустить ни единого вдоха или выдоха.
Одного часа достаточно. Кажется, что это такой маленький промежуток времени, однако это не так. Если вы попробуете быть осознанным, час покажется вам вечностью, потому что обычно вы не можете сохранять осознанность дольше пяти или шести секунд. И даже на это способны только очень сосредоточенные люди. Большинство же из вас отвлекается каждую секунду. Вы можете начать осознавать вдох, но не успеет еще закончиться вдох, как вы уже отвлеклись. Потом вдруг вы вспомните и обнаружите, что вы уже выдыхаете. Уже начался выдох, а вы этого даже не заметили.
Чтобы осознавать дыхание, не должно быть ни одной мысли, потому что мысли отвлекают ваше внимание.
Но Будда никогда не говорил: «Остановите мысли», он говорил: «Дышите осознанно». Тогда автоматически мысли прекратятся. Вы не можете одновременно думать и осознанно дышать. Как только в уме появляется какая-то мысль, ум отвлекается от дыхания. Одна-единственная мысль – и вы перестаете осознавать процесс дыхания.
Будда применял эту технику. Она простая, но очень действенная. Он говорил своим монахам, бхикшу: «Делайте все, что вы делаете, но не забывайте одну простую вещь: все время помните вдох и выдох – помните о дыхании. Следуйте за ним, будьте с ним».
Чем старательнее вы будете пытаться это делать, чем больше будете прикладывать к этому усилий, тем больше будет в вас осознанности. Это трудно, очень трудно, но когда вы этому научитесь, вы станете другим человеком – другим существом в другом мире.
Эта техника действует также и в другом плане. Осознанное дыхание постепенно может привести вас к своему центру, потому что дыхание достигает самого центра вашего существа. Каждый раз, когда вы вдыхаете, когда дыхание входит внутрь, оно достигает центра вашего существа.
С физиологической точки зрения считается, что дыхание служит только для очищения крови, но это только его телесная функция. И если вы начнете осознавать дыхание, постепенно вы проникнете глубже уровня физиологии. Тогда однажды вы почувствуете свой центр, рядом с пупком.
Этот центр можно почувствовать лишь в том случае, если следовать за дыханием непрерывно, потому что чем ближе вы подходите к центру, тем труднее становится сохранять осознанность. Вы можете начать с вдоха: когда воздух только входит в нос, начните осознавать дыхание. Но чем глубже внутрь оно будет проходить, тем труднее вам будет его осознавать. Возникнет какая-то мысль, или какой-то звук, или еще что-нибудь случится, и вы отвлечетесь.
Если вы сможете дойти до самого центра, на краткий миг дыхание остановится, образуется промежуток. Между вдохом и выдохом есть едва уловимый промежуток. И этот промежуток – ваш центр.
Только после достаточно длительной практики осознанного дыхания – когда вы, наконец, научитесь все время оставаться с дыханием, все время осознавать свое дыхание – только тогда вы осознаете этот промежуток, в котором нет никакого движения дыхания, ни вдоха, ни выдоха. В этот короткий промежуток между вдохом и выдохом вы в своем центре. Поэтому Будда и использовал осознанное дыхание как способ приблизиться к центру.
Если вы будете сохранять осознанность на выдохе, вы также придете к промежутку. Есть два промежутка: один после вдоха, перед выдохом, и второй после выдоха, перед началом следующего вдоха. Второй промежуток сложнее осознать.
Между вдохом и выдохом вы попадаете в свой центр. Но есть еще другой центр, космический. Можно назвать его «богом». В промежутке между выдохом и следующим вдохом находится космический центр. Однако два этих центра на самом деле не два разных явления. Сначала вы осознаете свой внутренний центр, затем осознаете внешний центр. Но, в конце концов, вы придете к осознанию, что два этих центра составляют одно. Тогда понятия «внешнего» и «внутреннего» потеряют для вас смысл.
Будда говорил: «Следуйте осознанно за своим дыханием, и вы создадите центр осознанности внутри себя». И как только этот центр будет создан, осознанность начнет проникать в каждую клетку вашего тела, потому что каждая клетка нуждается в кислороде, каждая клетка в каком-то смысле дышит.
Сейчас ученые говорят, что даже земля дышит. Когда вся Вселенная делает вдох, она расширяется, когда Вселенная делает выдох, она сжимается. В древних индуистских писаниях, пуранах, говорится, что творение – это один вдох Брамы, а выдох будет концом, разрушением мира, пралайей. Одно дыхание – один цикл творения.
То же самое, только в миниатюрном, микроскопическом виде, происходит и в вас. И когда ваша осознанность сливается с дыханием, дыхание переносит вашу осознанность во все клетки тела. Тогда все ваше тело становится Вселенной. Собственно говоря, тогда у вас уже и нет никакого материального тела – вы становитесь просто осознаностью.
Тратак
Тратак означает, что вы должны непрерывно, не мигая, в течение тридцати или сорока минут смотреть на какой-то объект. Все ваше сознание должно стать глазами, вы сами должны стать глазами: забудьте обо всем, забудьте про свое тело и будьте только глазами – и неотрывно смотрите на что-то, не мигая.
Когда все ваше сознание сосредоточится в глазах, вы дойдете до максимального напряжения, до предельного напряжения. Глаза – это самая утонченная часть вашего тела, поэтому они могут достичь наибольшего напряжения. А когда напряжены глаза, весь ум приходит в напряжение. Глаза – это дверь, ведущая в ум. Когда вы становитесь глазами, и глаза достигают предельного напряжения, ум тоже достигает предельного напряжения. И тогда с этой вершины напряжения вы без всяких усилий падаете в пропасть расслабления. Тратак позволяет достичь наивысшей вершины напряжения, которая только возможна для сознания. И когда эта вершина достигнута, противоположное случается само собой, самопроизвольно. Расслабление наступает самопроизвольно.
Когда вы выполняете тратак, мысли автоматически останавливаются. Постепенно ваше сознание все больше сосредотачивается в глазах. Вы просто осознаете, никаких мыслей нет. Глаза не могут думать. Когда все сознание сосредоточено в глазах, у ума не остается энергии на мышление – ума нет, существуют только глаза, поэтому нет и мыслей.
Нужно быть внимательным к тем моментам, когда глаза хотят моргнуть: ум пытается получить обратно энергию для мышления, он пытается увести сознание от глаз и вернуть его себе. Вот почему необходимо смотреть неотрывно, взгляд должен быть неподвижным. Малейшее движение глаз даст энергию вашему уму, поэтому не допускайте никаких движений глаз. Ваш взгляд должен оставаться абсолютно неподвижным.
Когда взгляд абсолютно неподвижен, ум тоже становится неподвижным. Ум движется вслед за глазами. Глаза – это дверь: дверь, которая принадлежит внутреннему уму, и также внешнему миру. Когда глаза совершенно неподвижны, ум останавливается. Тогда он не может двигаться.
В этой технике мы начинаем с глаз, потому что с ума начинать трудно. Умом очень трудно управлять, но глаза – внешний орган, мы можем ими управлять. Итак, удерживайте взгляд абсолютно неподвижным и не моргайте. Когда глаза неподвижны, ум тоже успокаивается.
Повторение мантр
Чтобы успокоить ум, чтобы привести его к полному молчанию, можно использовать мантры. Вы повторяете какое-то имя: Рама, Кришна или Иисус. Мантра может помочь вам освободиться от других слов, но как только ум становится тихим и безмолвным, это имя – Рама, Кришна или Иисус – само превращается в помеху. Оно становится заменой, заменителем. Все другие слова отброшены, но теперь это слово продолжает крутиться в уме. Вы привязываетесь к нему и не можете его отбросить. Оно превращается в привычку, в глубоко укоренившееся занятие для ума.
Так что начинайте с джапа, с повторения мантры, но знайте, что потом вы должны прийти к состоянию, когда джапа больше не требуется и его можно отбросить. Используйте имя Рама, чтобы вытеснить из ума все другие слова, но когда других слов не останется, не держитесь за это слово. Это тоже слово, отбросьте и его.
Это трудно сделать. Мантра вам помогла, поэтому может возникнуть чувство вины из-за того, что ее надо отбросить. Но то, что вам помогло, теперь стало помехой. Поэтому отбросьте! Средство не должно становиться целью.
Вопрос:
Когда я медитирую, обычно я повторяю какую-нибудь мантру и намокар, но мой ум продолжает оставаться беспокойным. Как лучше всего занять свой ум во время медитации?
Потребность занять себя, заполнить время – это потребность немедитативного ума, поэтому сначала ты должен понять, откуда у тебя эта потребность? Почему ты не можешь быть незанятым? Что это за потребность – постоянно быть занятым? Может быть, это просто уход от самого себя?
Когда вы ничем не заняты, вы остаетесь с самими собой, возвращаетесь к себе. Вот почему вам хочется быть занятыми. Эта потребность быть занятыми – просто уход, но немедитативный ум иначе не может.
Немедитативный ум постоянно занят другими. А когда других нет, что тогда делать? Тогда вы не знаете, как себя занять. Вы не представляете себе, как можно жить с самим собой. Вы всегда жили с другими, с другими, с другими, так что теперь, во время медитации, когда других рядом нет, и вы остаетесь одни – хотя на самом деле вы не остаетесь одни – вы начинаете чувствовать себя одиноко. Одиночество – это отсутствие других, а уединение, когда вы остаетесь одни, означает, что вы присутствуете.
Вы начинаете чувствовать себя одиноко, и вам нужно чем-то себя заполнить. Для этого вы можете использовать намокар, или что-то еще. Но если вы не обладаете медитативным умом, повторение намокар или какой-либо мантры будет просто опорой, костылем, который нужно отбросить.
Если вы занимаетесь подобной практикой, то лучше использовать мантру, состоящую из одного слова, такую как «рама» или «аум», а не что-то длинное, подобное намокар. Повторяя только одно слово, вы в меньшей степени будете чувствовать себя занятыми, чем если будете повторять много слов, потому что, когда меняются слова, ум тоже меняется. А с одним словом вам станет скучно, и это хорошо, потому что тогда вам легче будет его отбросить. Так что лучше использовать не намокар, а какое-нибудь одно слово, и еще лучше, если это слово будет бессмысленным – потому что даже смысл становится развлечением для ума.
Если вам что-то нужно отбросить, вы должны осознавать, что вам нужно это отбросить, и вы не должны слишком сильно привязываться к этому. Поэтому используйте одно слово, и такое, которое не имеет смысла, – например, звук ху. Он не имеет смысла. Аум, по существу, то же самое, но сейчас для нас этот звук обрел значение, он стал ассоциироваться для нас с чем-то божественным. Звук должен быть бессмысленным – это должно быть просто бессмысленное слово. Оно не должно нести в себе никакого смысла, потому что, когда есть хотя бы какой-то смысл, ум получает пищу.
Пищей для ума служат не слова, а их значения, смысл. Поэтому используйте что-то подобное звуку ху – это просто бессмысленный звук.
На самом деле, ху даже больше, чем просто бессмысленный звук, потому что он создает внутреннее напряжение. Со звуком ху что-то выбрасывается наружу. И лучше использовать такое слово, которое что-то выбрасывает, которое выбрасывает наружу вас, – а не такое, которое вам что-то дает.
Возьмите звук ху. Повторяя этот звук, вы будете чувствовать, как что-то выбрасывается наружу. Произносите звук во время выдоха, а вдох пусть будет пустым. Чередуйте: ху, затем вдох – промежуток… затем опять ху. Слово должно быть бессмысленным – скорее, это должен быть просто звук, а не слово. И произносить его лучше на выдохе. В конце концов, слово, или звук, нужно будет отбросить, поэтому не следует сочетать его с вдохом.
Это очень тонкий механизм. Если вы будете выбрасывать звук, как будто выбрасываете что-то из себя, как будто выбрасываете экскременты, он не сможет стать для вас пищей. Всегда помните об этом и уясните себе это очень хорошо: все, что входит внутрь вместе с вдохом, становится пищей – все, даже звук, становится пищей – а все, что выходит вместе с выдохом, выводится наружу, подобно экскрементам. Оно просто выбрасывается. Поэтому на вдохе всегда оставайтесь пустыми, ничем не заполненными – тогда ваш ум не будет получать новую пищу.
Ум получает тонкую пищу даже со звуками, со словами и их значениями – со всем. Можете поэкспериментировать. Когда почувствуете сексуальное желание, когда у вас возникнут сексуальные фантазии, начните повторять про себя звук ху во время выдоха. Через несколько мгновений сексуальное желание пройдет, потому что вместе с этим звуком что-то выбрасывается – что-то выбрасывается на очень тонком уровне. Попробуйте то же самое, когда почувствуете гнев, и в считанные секунды ваш гнев рассеется.
Но если, испытывая сексуальное желание, вы начнете повторять этот звук на вдохе, тогда ваше желание усилится. Если вы разгневаны, и вы начнете повторять звук ху во время вдоха, ваш гнев усилится. Тогда вы поймете, что даже самый простой звук оказывает влияние на ум, и вы увидите, как по-разному он может действовать в сочетании с вдохом и с выдохом.
Когда вы видите красивую, привлекательную девушку, свою возлюбленную, вам хочется прикоснуться к ее телу – прикоснитесь во время выдоха, и вы ничего не почувствуете. Но если вы прикоснетесь к ней на вдохе, вы почувствуете наслаждение. На вдохе прикосновение становится пищей, но во время выдоха оно не может служить пищей. Возьмите кого-нибудь за руку и чувствуйте руку только во время вдохов, а выдохи пусть будут пустыми, и вы поймете, что прикосновение – это пища.
Вот почему ребенок, который воспитывался без матери, или которого мать не обнимала и не ласкала, оказывается неполноценным, ему чего-то не хватает. Он никогда не сможет никого любить, если мать его не ласкала, потому что прикосновения служат для ребенка тонкой пищей. От них многое зависит. Если никто не прикасался к ребенку с любовью, он никого не сможет любить – потому что он не знает, какой «пищи» ему не хватает, не знает, что он лишен чего-то жизненно важного.
Я не говорю вам, чтобы вы не прикасались к женщине. Я говорю: «Прикасайтесь, но во время выдоха». А во время вдоха просто будьте осознанны, будьте пусты – не чувствуйте прикосновения. Прикасайтесь, но не чувствуйте прикосновения.
Осознавайте прикосновения только во время выдохов, и вы узнаете секрет дыхания – узнаете, почему его называют праной, жизненной силой. Для жизни нет ничего важнее дыхания. Если вы едите, уделяя внимание выдоху, то какой бы хорошей ни была еда, она не станет пищей для вашего тела. Даже если вы съедите очень много, сосредоточив внимание на выдохах, ваше тело не получит питания. Поэтому ешьте во время вдохов, а во время выдохов делайте промежуток, перерыв. Тогда даже от очень небольшого количества пищи вы получите большой приток жизненной энергии.
Повторяй звук ху на выдохах. Он устраняет беспокойство ума. Но и это тоже «костыль», и вскоре, если ты будешь регулярно практиковать медитацию, ты почувствуешь, что звук больше не нужен, – и он не только будет не нужен, он и сам станет помехой, определенно станет помехой.
Быть ничем не занятым – это одна из самых прекраснейших вещей в мире, быть не занятым – величайшая роскошь. И тот, кто может позволить себе быть незанятым, становится владыкой мира. Иногда, посреди занятий, может случиться миг, когда мы ничем не заняты – совершенно ничем не заняты. И нет никакой необходимости все время быть чем-то занятым – в конечном счете, постоянная занятость пагубна.
Безумием было бы разрушать состояние, когда вы ничем не заняты, потому что в этот самый миг вы входите в вечность. Пока вы чем-либо заняты, вы не можете выйти за пределы времени, пока вы чем-либо заняты, вы не можете выйти за пределы пространства. Но когда вы не заняты, совершенно не заняты – не заняты даже собой, даже медитацией, когда вы просто есть – такой момент является высочайшим моментом духовного существования, вершиной блаженства. Это сатчитананда.
Первая часть этого слова – «сат», что означает «существование»: вы просто существуете. Затем вы начинаете осознавать это существование – и не только начинаете осознавать, но становитесь сознанием, чит, и существованием одновременно. Существование становится сознанием… и тогда приходит блаженство, ананда.
Это не просто ощущение: вы становитесь блаженством, существованием и сознанием одновременно. Мы используем три слова, потому что одним словом выразить это невозможно. Вы – эта тройственность одновременно.
Ждите моментов незанятости. Вы можете использовать разные «костыли», такие как мантры, но не успокаивайтесь на этом – помните, что, в конце концов, их нужно будет отбросить.
Техника визуализации
Ум сам по себе означает создание проекций, поэтому, пока вы не выйдете за пределы ума, любой ваш опыт будет проекцией. Ум – это механизм создания проекций. Если вы переживаете какие-то видения света, блаженства, даже божественного, все это только проекции. Пока вы не придете к полной остановке ума, вы не выйдете за пределы проекций – вы будете продолжать создавать проекции. Только когда ум прекращает действовать, вы вне опасности. Только когда у вас нет никаких переживаний, никаких видений, ничего объективного – когда ваше сознание подобно чистому зеркалу, в котором ничто не отражается, – только тогда вы избавлены от проекций.
Проекции бывают двух типов. Один тип проекций ведет к новым и новым проекциям. Это положительная проекция – вы никогда не сможете выйти за ее пределы. Другой тип проекций – отрицательная проекция. Это тоже проекция, но она помогает выйти за пределы проекций. В медитации мы используем способность ума создавать проекции для отрицательного усилия. Отрицательная проекция полезна: она подобна шипу, с помощью которого мы вытаскиваем другой шип, или яду, который нейтрализует другой яд. Но вы должны постоянно осознавать, что опасность остается до тех пор, пока все не исчезнет, даже негативные проекции, даже эти видения. Если вы все еще переживаете какой-то опыт, я не скажу, что это медитация, – это пока еще своего рода мышление, мыслительный процесс. Хотя и более тонкое, но это еще мышление. Когда остается только сознание без мыслей – чистое небо без облаков – когда вы уже не можете сказать, что «Я» переживает, тогда сказать можно только одно: я есть.
Известный афоризм Декарта «Cogito ergo sum – «Я мыслю, следовательно, я существую», в медитации превращается в «Sum ergo sum» – «Я существую, следовательно, я существую». Эта «Я»-естьность предшествует всякому мышлению – вы есть до того, как вы мыслите. Мышление приходит позже, бытие предшествует ему, поэтому бытие не может быть логически выведено из мышления. Вы можете быть без мышления, но мышление без вас невозможно, поэтому мышление не может служить основанием для доказательства вашего существования.
Всякого рода опыт, видения, все, что вы объективно переживаете, является частью мышления.
Медитация означает полную остановку ума, мышления, но не сознания. Если сознание также отключается, тогда вы оказываетесь не в медитации, а в глубоком сне. В этом различие между глубоким сном и медитацией.
В глубоком сне проекций тоже нет. Мышления нет, но при этом нет и сознания. В медитации проекций нет, мышление прекращается, мыслей больше нет – так же как и в глубоком сне – но сознание остается. Вы осознаете это явление: полное отсутствие вокруг вас, полное отсутствие всяких объектов. А когда нет никаких объектов, которые можно было бы воспринимать, переживать, познавать, вы впервые начинаете воспринимать самого себя. Это необъективный опыт. Это не то, что вы переживаете, – это то, чем вы являетесь.
Так что, даже если вы переживаете божественное существование, это проекция. Но это отрицательная проекция. Она может вам помочь – она может помочь выйти за пределы – но вы должны осознавать, что это тоже проекция, иначе вы не сможете выйти за ее пределы. Вот почему я говорю, что если вы чувствуете, что достигли блаженства, вы все еще находитесь в рамках ума, потому что есть двойственность: разделение на божественное и небожественное, на блаженство и не-блаженство. Когда вы действительно достигаете высшего, вы не можете чувствовать блаженство – не-блаженство просто невозможно, вы не можете чувствовать божественное, потому что небожественного больше нет.
Так что запомните: ум – это проекция, и все, что бы вы ни делали с участием ума, будет проекцией. Вы ничего не можете сделать с помощью ума. И единственное, что вам нужно сделать, это отвергнуть ум, отбросить его полностью, стать сознательным без ума. Тогда это медитация. И только тогда вы сможете узнать то, что не является проекцией.
Все, что вы знаете сейчас, – это ваши проекции. Объекты служат вам просто экраном: вы проецируете на них свои идеи, свой ум. Таким образом, любой метод медитации начинается с проекции – с отрицательной проекции – и кончается не-проекцией. Таковы все техники медитации, потому что вы вынуждены начинать с ума.
Даже если вы хотите достичь состояния не-ума, вам придется начать с ума. Если мне нужно выйти из этой комнаты, я должен сначала войти в эту комнату – первый шаг нужно будет сделать внутри этой комнаты. И здесь возникает путаница. Если я буду просто ходить кругами по комнате, я буду оставаться в этой комнате. Но если я хочу выйти из комнаты, я тоже должен пройти по комнате, но только по-другому. Мой взгляд должен быть направлен на дверь, и я должен идти по прямой линии, а не по кругу.
Отрицательная проекция означает, что вы идете по прямой линии за пределы ума. Но первые шаги вам придется сделать внутри ума.
Например, я говорю «свет» – в действительности вы никогда не видели свет. Вы видели только освещенные предметы. Видели вы когда-нибудь свет? Свет никто не видел – никто не может его видеть. Вы видите освещенный дом, освещенный стул, освещенного человека, но вы не видите сам свет. Даже когда вы смотрите на солнце, вы не видите свет. Вы видите только отраженный свет. Сам по себе свет вы не можете видеть. Только когда свет падает на какие-то предметы и отражается от них, вы видите освещенные предметы, и на основании того, что вы видите освещенные предметы, вы говорите, что есть свет. А когда вы не видите никаких освещенных предметов, вы говорите, что темно.
Вы не можете видеть чистый свет, поэтому я использую его как первый шаг в медитации – как отрицательную проекцию. Я предлагаю вам начать воспринимать свет без каких-либо предметов. Все предметы исчезли, остался только свет. Начните воспринимать свет без предметов. Одна часть опыта отброшена – предметов нет, а без предметов вы не сможете долго видеть свет. Рано или поздно свет исчезнет, потому что для его восприятия вам нужно сфокусировать взгляд на каком-то предмете.
Затем я предлагаю вам переживать блаженство. Вы никогда не переживали блаженство независимо от объектов. Все, что вы переживаете как счастье, блаженство, всегда с чем-то связано. У вас никогда не бывает моментов блаженства, которые не были бы ни с чем связаны. Может быть, вы любите кого-то, и тогда чувствуете блаженство – но этот человек является объектом. Или вы испытываете блаженство, когда слушаете музыку, но тогда музыка становится объектом. Бывали ли у вас когда-нибудь моменты блаженства без объектов? Нет, никогда! Поэтому, когда я предлагаю вам переживать блаженство без объектов, это кажется невозможным.
Если вы попытаетесь испытывать блаженство без каких-либо объектов, то рано или поздно блаженство исчезнет, потому что оно не может существовать само по себе.
Далее, я предлагаю вам почувствовать божественное присутствие. Я никогда не говорю: «Почувствуйте Бога», потому что в таком случае Бог станет объектом. Вы когда-нибудь чувствовали присутствие без присутствующего? Ощущение присутствия всегда связано с кем-то: если кто-то есть рядом, вы начинаете чувствовать его присутствие. Я отбрасываю присутствующего. Я просто говорю: чувствуйте божественное присутствие. Это отрицательная проекция. Она не может продолжаться долго, потому что у нее нет опоры, и рано или поздно она исчезнет. Сначала я убираю объект, и тогда, мало-помалу, проекция исчезает сама. В этом отличие отрицательной проекции от положительной.
В положительной проекции важен объект, и за ним следует чувство, переживание, тогда как в отрицательной проекции важно чувство, а объект просто забывается, отбрасывается – я как будто убираю опору из-под ваших ног. Из вас, из-под вас, отовсюду убирают все опоры, и вы остаетесь наедине со своим чувством. Но так чувство не может существовать – оно исчезнет. Когда объектов нет, не могут продолжаться и чувства, которые непосредственно связаны с объектами. Какое-то время вы еще можете их проецировать, но затем они исчезнут. И когда они исчезнут, вы останетесь одни – в полном уединении. И это – момент медитации. С этого момента начинается медитация: вы вышли из комнаты.
Так что медитация начинается в уме, но это еще не настоящая медитация. Вы начинаете в уме с тем, чтобы потом прийти к медитации. И когда ум останавливается, исчезает, и вы оказываетесь за его пределами, только тогда начинается медитация. Нам приходится начинать в уме, потому что мы находимся в уме. Даже чтобы выйти из него, нам приходится его использовать. Но используйте ум негативно, отрицательно, никогда не используйте ум положительно, и тогда вы достигнете медитации.
Используя ум положительно, позитивно, вы только создаете новые и новые проекции. Поэтому то, что называют «позитивным мышлением», абсолютно антимедитативно. Негативное мышление медитативно. Отрицание – метод медитации. Продолжайте отрицать, отбрасывать до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы отрицать и отбрасывать, и останется только сам отрицающий. Тогда вы придете к своей чистоте, и тогда вы узнаете то, что есть. А все, что вы знаете сейчас, – это просто образы ума, его фантазии и проекции.
Умереть сознательно
Медитация означает сдачу, полное отпускание. Как только вы сдаетесь, вы оказываетесь в руках божественного. Пока вы держитесь за самих себя, вы не можете стать одним целым с всемогущим. Но когда волны исчезают, они становятся самим океаном.
Чтобы понять, что такое медитация, давайте проведем несколько экспериментов. Сядьте так, чтобы никто вас не касался. Медленно закройте глаза, и пусть ваше тело будет расслабленным. Расслабьтесь полностью, так чтобы во всем теле не было ни малейшего напряжения.
Теперь представьте себе, что между двумя горами с оглушительным грохотом течет очень бурная, стремительная река. Смотрите на эту реку и затем нырните в нее… но не плывите. Пусть ваше тело остается без движений. Река несет вас – вы просто следуете ее течению. У вас нет никакой цели, вы никуда не стремитесь, поэтому плыть вам незачем. Представляйте, как будто вы просто сухой лист, который уносит река. Почувствуйте это очень ясно, и тогда вы поймете, что означает «сдача», «полное отпускание».
Если вы поняли, как следовать течению, попробуйте теперь испытать, что значит умереть и полностью раствориться, исчезнуть. Пусть ваши глаза остаются закрытыми, позвольте телу полностью расслабиться. Представьте, что горит погребальный костер. Деревянные поленья сложены пирамидой, они горят, и языки пламени вздымаются в самое небо. И учтите еще кое-что: вы не просто смотрите на погребальный костер, вы сами находитесь в этом костре. Все ваши друзья и родственники собрались вокруг.
Лучше сознательно пережить этот момент смерти, потому что рано или поздно он все равно настанет. Языки пламени возносятся все выше и выше, и вы чувствуете, как ваше тело горит. Через какое-то время пламя само затухает. Люди расходятся, и на кладбище снова воцаряется тишина, и становится пусто. Чувствуйте это: вокруг полная тишина, и не осталось ничего, кроме пепла. Вы полностью растворились. Запомните это ощущение растворения, исчезновения, потому что медитация – тоже своего рода смерть.
Не открывая глаз, оставайтесь в полном расслаблении. Вам ничего не нужно делать. Нет необходимости что-либо делать: до того, как вы появились, все было таким, как есть, и, когда вы умрете, все будет таким же.
Теперь почувствуйте, что все, что происходит, просто происходит. Чувствуйте эту «таковость»: это так, и это может быть только так – никакой другой возможности нет, так зачем сопротивляться? Под «таковостью» подразумевается отсутствие сопротивления. Нет никаких ожиданий или желаний, чтобы что-то было иначе, чем оно есть. Трава зеленая, небо голубое, океан ревет, птицы поют, вороны каркают… С вашей стороны нет никакого сопротивления, потому что жизнь такова. И тогда внезапно случается трансформация: то, что обычно доставляло вам беспокойство, теперь кажется дружественным. Вы не против чего бы то ни было, вы счастливы с тем, что есть.
Итак, сначала вам надо было следовать течению – а не плыть – в океане существования. Того, кто готов следовать течению, река сама принесет в океан. Если вы не будете сопротивляться, жизнь сама приведет вас к божественному.
Затем вы должны были раствориться, исчезнуть, не пытаясь спасти себя от смерти. То, что мы хотим спасти, сохранить, должно умереть, а то, что будет существовать вечно, будет существовать и без наших усилий. Тот, кто готов умереть, способен открыть свои двери, чтобы могло войти божественное, но если, из страха смерти, все время держать двери запертыми, невозможно будет достичь божественного. В медитации вы должны умереть.
И последним переживанием была «таковость». Только принимая и цветы, и шипы одновременно, вы можете обрести покой. В конце концов, покой является плодом полного принятия. Покой приходит лишь к тому, кто готов принять даже отсутствие покоя.
Теперь закройте глаза и отпустите все напряжения в теле – пусть оно станет как будто безжизненным. Чувствуйте, как ваше тело расслабляется. Продолжайте это чувствовать, и через некоторое время вы обнаружите, что вы больше не хозяин своего тела. Каждая клетка, каждый нерв полностью расслаблены – как будто тела не существует. Оставьте свое тело, и пусть его несет река. Пусть река жизни несет вас, куда она хочет, – просто следуйте ее течению, как сухой лист.
Чувствуйте, как ваше дыхание постепенно успокаивается и затихает. Когда дыхание станет совсем тихим, вы почувствуете, что вы растворяетесь, исчезаете. Вас как будто сожгли на погребальном костре, сожгли полностью, так что не осталось даже пепла.
Теперь начните слышать пение птиц, почувствуйте солнечные лучи, волны океана и просто будьте свидетелем всего этого – восприимчивым, и все же осознанным, бдительным. Тело расслаблено, дыхание спокойно, и вы пребываете в «таковости» – вы просто свидетель.
Постепенно вы ощутите внутреннюю трансформацию, что-то внутри вас вдруг станет тихим, безмолвным – это ваш ум стал безмолвным и пустым. Чувствуйте это: будьте свидетелем и переживайте это. Река унесла ваше тело, затем оно сгорело на погребальном костре, и вы были свидетелем. Теперь, в этой пустоте, в этом небытии наступило блаженство, которое мы называем богом.
Медленно вдохните два или три раза, с каждым вдохом ощущая свежесть, покой и блаженное удовольствие. Потом медленно откройте глаза и выйдете из медитации.
Попробуйте делать это каждый вечер перед тем, как лечь спать, и затем сразу засыпайте. Со временем ваш сон превратится в медитацию.
Техники, созданные Ошо
Ряд медитаций, созданных Ошо, со временем изменились и обрели несколько иную форму, чем та, которая представлена в данном цикле бесед. Окончательный вариант этих медитационных техник представлен в отдельной книге: «Медитация: первая и последняя свобода».
Эта книга издана на многих языках. Большинство динамических медитаций Ошо следует практиковать в сопровождении специальной музыки, которая проводит практикующего через разные стадии медитации. Эту музыку также можно найти во многих странах мира на CD-дисках.
Более подробную информацию о медитациях Ошо можно найти на сайте: www.osho.com/meditation.
Для получения более подробной информации посетите сайт
www.OSHO.com
Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио– и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха.
Веб-сайты:
http://OSHO.com/resort
http://OSHO.com/allaboutOSHO
http://OSHO.com/shop
http://www.youtube.com/OSHO
http://www.oshobytes.blogspot.com
http://www.Twitter.com/OSHOtimes
http://www.facebook.com/pages/
OSHO.International
http://www.flickr.com/photos/oshointernational
Связаться с «OSHO International Foundation» можно по следующим адресам:
Читать бесплатно другие книги:
