Викинги – люди саги. Жизнь и нравы Сванидзе Аделаида

Общее введение к очерку

Дети в сагах упоминаются еще реже, чем женщины. Но по тем отрывочным и редким данным, которые удается найти, сопоставив многие саги и опираясь на другие материалы, все же можно в общих чертах судить о детстве и детях у скандинавов того времени: об отношениях родителей и детей и между детьми, о роли детей в семье и в обществе, о воспитании детей и понимании детства. В сагах, как уже упоминалось, характеристика более или менее значительного персонажа зачастую включает сведения о его жене и детях. Иногда указывается число и пол детей. Подразумевается, что брак имел целью не только приобретение хозяйки в доме, но и появление наследников, вообще опоры в жизни за счет потомства и его будущих брачных связей, за счет расширения числа «своих». Саги иногда рассказывают о детстве того или иного примечательного лица, но чаще всего упоминают детей попутно, в ходе развития сюжета. Присутствуя среди взрослых, дети нередко участвуют в их делах. Обычно это уже подростки. Сведения о рождении, младенчестве и самом раннем детстве персонажей и в сагах, и в смежных с ними литературно-исторических сочинениях редки, да и тогда они имеют вид замечаний, сопутствующих иным сюжетам.

Обилием потомства было принято гордиться, как одним из явных признаков мужской мощи, а также перспектив долголетия данного рода. Торстейн (один из героев «Саги об Эгиле») имел двоих внебрачных сыновей и 12 законных, в результате чего «разросся род Скаллагримов», как с удовлетворением отмечает сага[647]. При этом обычно указывается число выживших, а не рожденных детей, которых, конечно, было больше. В сагах с неизменной похвалой говорится о многодетных отцах. Такими были имевший пять сыновей Дувгус сын Торлейва Подковы, «первый бонд» в Долинах[648], или родитель законных пяти сыновей и двух дочерей Гисли сын Берга («Сага о Гисли»). У знаменитого Ньяля было шесть детей: три дочери и три сына («Сага о Ньяле», гл. XX). У влиятельного Снорри Годи, который фигурирует в ряде саг, было от трех жен 9 сыновей и 9 дочерей; а в другом месте говорится о его 19 «свободнорожденных детях, вышедших из младенческого возраста», и троих детях от служанок. В «Саге о Битве на Пустоши» сказано, что всего у героя было 11 сыновей, «в том числе Гудлауг монах»[649]. Хрут из «Саги о людях из Лососьей Долины» имел двоих добрачных детей, затем последовательно трижды женился и в результате имел 10 дочерей и 14 «достойных» сыновей. У Хьёрлейва («Сага об Ароне сыне Хьёрлейва») и его жены Сигрид, очень родовитых супругов, было четверо сыновей. Кроме того, добавляет сага, у него были и другие дети, но не разъясняет читателю, от жены ли и какого они были пола, остались в живых или умерли. У Эгиля было пятеро детей, у его сына Торстейна — 10 законных и двое внебрачных[650]. В «Саге о Хервёр» говорится об Арнгриме, у которого было 12 сыновей[651]. У Кьяллака из «Саги о людях с Песчаного Берега» (гл. IX) «было множество сыновей, и все толковые. Они неизменно помогали своим родичам с южного берега фьорда на тингах и сходках»[652]. Много детей от нескольких жен и от наложниц обычно имели конунги.

Рождение и смерть младенцев

Рождение детей не планировалось, оно было естественным результатом интимных отношений супругов или мужчины и женщины, не состоящих в законном браке. Непосредственно о рождении ребенка в той или иной семье говорится уже в «Саге об исландцах», т. е. в XIII в., но и то только тогда, когда речь идет о примечательных персонажах. В сагах же от эпохи викингов такие сведения уникальны. Иначе говоря, столь жизненно значимое для каждой семьи событие, как рождение ребенка, сагами обычно обходится. Несомненно, что скандинавы, подобно всем людям того времени, умели избегать нежелательной беременности и пользовались этим умением, особенно во времена, предшествовавшие полной победе христианства, когда предотвращение и искусственное прерывание беременности стали считаться смертным грехом. Но, как и во всей средневековой Европе, детей обычно рождалось столько, сколько «получалось», но, несомненно, больше, чем доживало до взрослого и даже подросткового возраста.

Прямые сведения в сагах о смерти младенцев, как и о самих младенцах, мне практически не встречались. Другое дело, когда речь идет о подростке: его смерть семья переживала. Одно из немногих указаний на детскую смертность содержится в «Саге об Эйрике Рыжем» (гл. IV), где говорится, что у некоей девушки «было девять сестер, но в живых осталась лишь одна». В областных законах о смерти маленького ребенка говорится как об обыденном явлении — в связи с обязанностью священника позаботиться о крещении слабого или умирающего младенца[653]. Смерть маленьких детей была рядовым фактом, с ней покорно смирялись, как с велением судьбы, а с введением христианства следовали известному принципу: «Бог дал — Бог взял». Некоторые историки считают, что вообще в эпоху Средневековья в Европе выживала лишь половина рожденных детей. Судя по сагам, возможно, что и того меньше.

Ничего не говорят саги и об обстановке, в которой происходили роды, и мало — о ритуалах, сопровождавших рождение ребенка. Судя по разным, но уже более поздним источникам, женщина обычно рожала на соломе, ей помогали родственницы и служанки. Применялось и высоко ценилось искусство родовспоможения: например, в «Песни о Риге» (ст. 43) умение помогать при родах приписывается королю, наряду с другими волшебными свойствами: умением, например, усмирить море или пониманием языка птиц. Но родовспоможение, скорее всего, было в основном направлено на спасение жизни женщины.

Родившегося ребенка отец должен был взять на руки. Тем самым ребенок, во-первых, признавался законнорожденным, во-вторых, включался в семью и в отцовский род. Когда роженица поправлялась после перенесенных страданий, ей требовалось «очищение». В христианские времена это было «введение в храм» — очистительная процедура, упоминаемая в областных законах Швеции в связи с обязанностью роженицы принести с собой свечи. Существовал ли обычай «очищения» роженицы до того времени — не ясно.

Разумеется, высокая детская смертность, вообще характерная для той эпохи, была следствием как общих тяжелых условий жизни, так и собственно демографических факторов, особенно голодовок, эпидемий, детских и общих заболеваний, плохих санитарных условий и ошибок повитух. Свою роль, вероятно, играли неправильный уход, пренебрежение или малое внимание к выхаживанию младенцев, особенно девочек. Отношение к маленьким детям, требующим постоянного внимания, строилось, скорее всего, по «остаточному принципу», так как в сложных домовых коллективах у каждого насельника, в том числе матери младенца, было множество повседневных обязанностей. Люди относились к малым детям, особенно к новорожденным, без снисхождения и умиления.

Судя по подробным замечаниям о должном внимании матерей к грудным младенцам и малолетним детям, которые внесены в Гуталаг, записанный в самом начале XIII в., матери могли «заспать», уронить или покалечить своих крошечных детей, особенно во время многолюдных застолий, сопровождавшихся обильными возлияниями хмельных напитков[654]. Это предписание, кстати, свидетельствует о том, что совсем малые дети обычно спали с матерью. В числе предметов домашнего обихода, скудной тогда обстановки жилищ, которые изредка и походя упоминаются в сагах, мне никогда не встречались детские постели и даже игрушки, хотя последние иногда попадаются археологам. Впрочем, в элитарных семьях существовал институт нянек, об одной из них, пользующейся большой привязанностью со стороны ее питомца, свидетельствует «Сага об Эгиле». Не встречались мне упоминания о том, что малышом занимался отец, так что, скорее всего, уход за совсем маленькими детьми целиком возлагался на мать и вообще женщин дома.

Свою роль в гибели малолетних детей играли некоторые обычаи, порожденные, несомненно, тяготами борьбы за существование. То, что некоторые обряды, да и само сознание язычников сложились под влиянием этой борьбы, видно совершенно ясно. Дело в том, что в языческие времена не считалось преступлением, если новорожденных детей «выносили», т. е. бросали на произвол судьбы. Преступлением было только прямое убийство. Между тем, «вынося» живого ребенка, его оставляли в каком-нибудь пустынном месте, где шансы на его спасение случайным путником практически исключались, т. е. в сущности это было заведомое убийство. Не полагалось выбрасывать ребенка, получившего имя, поскольку он уже считался членом рода; соответственно, в христианские времена крещеный ребенок имел преимущество перед некрещеным. В 1000 г. «вынесение» детей было особо оговорено и запрещено на исландском альтинге, который ввел на острове христианство. Однако еще в XII в. этот обычай как действующий упоминают областные законы Норвегии (Гулатинг и Боргартинг). Судя по «Законам Гулатинга», разрешалось бросать детей слабых или имевших какой-либо существенный дефект сложения — врожденный, полученный в процессе рождения или вскоре после него. Такого ребенка положено было показать священнослужителю, который решал судьбу младенца в зависимости от того, насколько тот был покалечен[655]. Скорее всего, это правило действовало гораздо раньше, когда судьбу такого новорожденного решал жрец.

Среди причин подобного обращения с новорожденными были, конечно, и экономические. Так, в сагах говорится, что подобным образом поступали «люди бедные и имевшие большую семью». Смертный приговор новорожденным детям выносился время от времени и в состоятельных семьях, на что могли быть свои соображения, существенные по мнению персонажей саг. Вероятно, в каких-то случаях бросали незаконнорожденных детей, прежде всего рожденных наложницами, чтобы освободиться от последствий «греха» и от претендентов на наследство. Но могли быть и другие причины.

Об одном случае (когда он, к счастью для участников, не привел к гибели младенца) подробно говорится в «Саге о Гуннлауге Змеином Языке» (гл. III). Ребенку, который должен был появиться в состоятельном, вполне благополучном доме, еще до рождения была предсказана несчастливая судьба, что, по поверьям, могло пагубно сказаться на судьбе всей семьи. Уезжая на тинг, будущий отец, хозяин хутора Торстейн, обратился к своей жене Йофрид с такими словами: «Ты должна скоро родить. Если это будет девочка, то надо ее бросить, если же это будет мальчик, то мы его воспитаем». Далее составитель саги поясняет: «Когда Исландия была совсем языческой, существовал такой обычай, что люди, которые были бедны и имели большую семью, уносили своих новорожденных детей в пустынное место и оставляли там. Однако и тогда считалось, что это нехорошо». Йофрид пыталась устыдить мужа: ведь он богат, а отдает такое распоряжение. Но муж был непреклонен: «Ты знаешь мой нрав. Плохо будет, если мое распоряжение не будет выполнено». Все же когда у нее родилась прелестная девочка, Йофрид, заплатив большие деньги своему пастуху за молчание, переправила с его помощью свою дочь в другую область, где ее отдали на воспитание арендатору богатой женщины[656]. Мы еще встретимся и с этой девочкой, и с ее отцом.

Рассказывается и другой случай («Сага о Хёрде и островитянах», гл. VIII). Молодая женщина Сигню умерла родами, и ее родной брат Торви пребывал в крайнем расстройстве. Скорбя по сестре и не очень-то симпатизируя ее мужу, Торви «задумал бросить ребенка». Он велел Сигурду, своему приемному сыну, взять родившуюся девочку, отнести к Реке Долины Дымов и там утопить. Сигурд ответил ему, «что это было бы очень дурным делом», тем более что девочку уже успели окропить водой и дать ей имя. А «умерщвлять ребенка, уже окропленного водой, считалось тогда убийством». Конечно, Сигурд «не посмел прекословить Торви», но всё же в результате сироту отдали на воспитание служанке, ничего ей не платя, т. е. не беря на себя никаких обязательств в отношении будущего девочки[657].

Приходится отметить, что этот жестокий обычай сохранялся у северных германцев и в первые века христианства, несмотря на то что церковь усиленно с ним боролась, о чем свидетельствуют главы о церкви областных законов. Примечательно также, что почти все случаи «вынесения» детей, упомянутые в сагах, касаются именно девочек. Хотя изучение супружеских отношений у древних скандинавов обнаруживает большое влияние женщин и наличие у них известных прав, они все же находились в приниженном положении по сравнению с мужчинами уже с момента своего рождения. А в бедных семьях девочка была «лишним ртом», к тому же родителям предстояли траты на приданое…

Дети и любовь к ним. Мать и отец в жизни ребенка

Раннее детство по современным понятиям и просто детство по понятиям скандинавов того времени, как станет ясно ниже, проходили у ребенка, судя по всему, около матери и вообще в женском окружении. Мать заботилась и о взрослых детях, если они с ней жили. Отцы же замечали детей, заботились о них и любили их по большей части с того времени, как дети начинали активно участвовать в жизни семьи, становились «маленькими взрослыми».

Но вообще отец играл в жизни детей очень большую роль и хорошо понимал ее, ведь отцовство было одним из главных мужских идентичностей. Не случайно в христианстве Бог — «Отец Небесный», в политике глава страны — «отец народа» и т. д. Отцовство было органично встроено в вертикаль власти уже на первичном, базовом уровне, т. е. на уровне семьи как основной ячейки общества. Отец семейства — хранитель крови, чести и памяти рода. Он глава семьи, ее «кормилец», обеспечивающий ее благосостояние. Он следит за дисциплиной в домохозяйстве и поддерживает ее своей властью. Он образец для подражания, наставник, прямая обязанность которого — вырастить следующее поколение мужчин своего рода.

Поэтому вполне понятно, какие чувства испытывали родители по отношению к сыновьям, которым по мере их взросления отцы давали все больше воли в отношении хозяйства и ведения дел вне гарда и в той же торговле. Но в сагах не раз говорится и о горячо любимых дочерях, которым отец предоставлял свободу в выборе мужа, красиво одевал их и одаривал и отношения с которыми не прерывал с их замужеством.

Потеря подросших детей, особенно сыновей того возраста, когда, как говорится в сагах, их «уже замечали», и, тем более, взрослых детей переживалась как большое горе, а в старости — просто трагически, даже если человек не был беден и жил среди родных. «Как страшно в старости лишиться единственного сына!» — говорится в поэме «Беовульф» (гл. 34 и 35, ст. 2440 и сл.). О материнской скорби в связи с потерей сыновей свидетельствует «Песнь Гудрун», о которой упоминалось в предыдущем очерке. Женщины, пришедшие разделить с Гудрун ее скорбь, вызванную потерей любимого человека, увещевали ее не убиваться, напоминая, что они перенесли большее горе, потому что потеряли сыновей. Это горе было особенно велико еще и потому, что сыновья являлись первыми в ряду своих, надежными помощниками и заступниками. Например, упомянутые выше пять сыновей Гисли отомстили за честь отца, убив человека, который написал о нем оскорбительную вису. Саги говорят о тяжести — старости, лишенной сыновней и дочерней любви и поддержки[658].

Пронзительные, полные скорби стихи о смерти двоих своих сыновей создал в преклонном возрасте великий скальд Эгиль, который не был ни беден, ни одинок, так как о нем заботилась дочь («Сага об Эгиле», гл. LXXVIII). Эгиль писал в висе «Утрата сыновей»[659]:

Кругом одно предательство, в цене только деньги, пишет поэт (ст. 16), поэтому

В «Поучениях Высокого» об этом же сказано еще выразительнее:

Вместе с тем вековая мудрость, изложенная в «Речах Высокого», гласит, что «сына уму доверять не дерзай… до срока», т. е., очевидно, до его возмужания и обретения им достойной репутации (ст. 88).

Следствием раннего замужества женщин, их тяжелого труда, частых родов, когда один ребенок еще был на руках, а другой уже ожидался, а также женских и других болезней, холода и антисанитарии было бесплодие. Вообще бездетность считалась огромным несчастьем, но, судя по сведениям, которыми я располагаю, оно не было со стороны мужа основанием для развода. Исправить дело старались с помощью знахарей, принося жертвы богам, а с наступлением христианских времен — отправляясь на богомолье, поклониться могилам известных святых.

В народной среде беременность шутливо называли «болезнью молодух». По подсчетам демографов, здоровая женщина, а именно таким в Скандинавии было суждено достигнуть брачного возраста, выходя замуж в 17–20, много реже в 14–15 лет, рожала каждые два-три года, пока не наступала менопауза или смерть, т. е. до 30 и более лет, а в исключительных случаях даже и на пятом десятке. И в массе своей скандинавы, как уже говорилось, были очень довольны, если у них было много детей. В сагах встречаются семьи с одним или двумя детьми, хотя их, возможно, родилось и больше, но они не дожили до взрослого возраста. Например: «У них было два сына» («Сага о Храфнкеле сыне Годи Фрейра», гл. II); или: «У него была единственная дочь Уна» («Сага о Ньяле», гл. I). Но гораздо чаще речь идет о многочисленном потомстве, которое уверенно продолжает род, о чем всегда говорится с подчеркнуто одобрительной интонацией. Это касается как законных, так и внебрачных детей, прижитых от любовниц или наложниц, но признанных отцом. Многочисленная родня, особенно мужская, была важной опорой в деятельности семьи, при решении дел на тинге, во время междоусобиц и драк и т. д.

Саги с нескрываемым интересом и подчас весьма ярко описывают внешность и характер детей-подростков, но только если в настоящем и, особенно, в будущем, став взрослыми, эти дети оказываются чем-то примечательными. Такое впечатление, что сага, описывая свойства мальчика или, много реже, девочки, как бы подготавливает слушателя/читателя к тому, что этот ребенок станет незаурядным человеком, когда превратится во взрослого. Авторы с полным основанием полагали, что свойства последнего формируются на основе как природных, так и воспитанных в детстве качеств. Поэтому если взрослый человек был чем-то интересен, то при описании его детства в саге как бы предвещается его будущее — славное или позорное.

Например, сын Скаллагрима («Лысого Грима») и брат Эгиля Торольв рос искусным, веселым и сильным. А его брат, будущий скальд Эгиль, был мальчиком некрасивым, темноволосым и темноглазым, со сросшимися бровями — в отца. Зато он рос быстро, рано и хорошо стал говорить, был необузданным в играх. Повзрослев, стал могучим, высоким и статным: будущий герой налицо. В свою очередь, сын Эгиля Торстейн имел светлые волосы, белое и красивое лицо, был высоким, сильным, отличался умом, а также мягким, умеренным и спокойным характером[661] — действительно, лучше не скажешь! Стурлауг Трудолюбивый Ингольвссон (из саги о нем) «рано стал высок ростом и силен, красив и обучен воинским искусствам»[662]. Таких отсылок к детству героя в сагах немало.

Есть не менее выразительные описания иного рода. Вот, например, как описывается детство героя («Саги о Греттире») Греттира сына Асмунда Седовласого, богатого и степенного человека, который «много людей держал у себя» в имении… Греттир в детстве «был очень строптивым, неразговорчивым и непокладистым. Всем прекословил и все делал наперекор». Отец его не любил, но мать обожала и, видимо, баловала. Он «был пригож собой, лицо у него было широкое и все в веснушках, а волосы рыжие. Ребенком он отставал в развитии», но в 10 лет его духовный рост стал стремительно ускоряться, хотя характер оставался более чем трудным. Его послали пасти гусей, но он заявил, что это «презренная» и «рабья» работа, а осенью перебил всех гусей и гусят. Он отказывался в бане тереть отцу спину, заявляя, что и это «рабья работа». Уход за лошадьми был, по его мнению, «получше», но, тем не менее, он изрезал спину лошади отца. По-прежнему много хулиганил и был неразговорчив, но вскоре стал сочинять стихи, правда, добавляет сага, в основном хулительные (гл. XIV, XV). Зато Аттли, сын Асмунда и старший брат Греттира, был очень «покладистый, и всякий его любил».

Отцы гордились не только успехами своих детей, их силой и мужеством, но и их внешностью, если она была привлекательной; скандинавы, судя по сагам, вообще придавали внешности большое значение, считая ее отражением внутренних свойств человека. Дочь Хёскульда Халльгерд (из «Саги о Ньяле», гл. 1) была «красивая и стройная девочка, волосы ее блестели, как шелк, и были такие длинные, что достигали пояса». В присутствии гостей отец подозвал ее к себе и, взяв за подбородок, поцеловал, а затем отпустил. Он спросил у гостя Хрута, понравилась ли ему девочка. И когда Хрут отозвался о ней неодобрительно, Хёскульд очень обиделся на неучтивого гостя.

Торстейн из «Саги о Гуннлауге Змеином Языке», как упоминалось выше, приказал жене «вынести» будущего младенца. Но однажды, через несколько лет, навестив знаменитого Олава Павлина, Торстейн неожиданно узнал, что живущая в доме Олава очень красивая девочка Хельга, на которую он обратил внимание, является его дочерью, в свое время спасенной матерью от смерти. Обрадованный Торстейн забрал дочь домой, и она выросла там «в почете, горячо любимая отцом, матерью и всей родней» (гл. III).

Наделение именем

После рождения ребенка его полагалось наделить именем. В дохристианской Скандинавии это была торжественная процедура, которая производилась при свидетелях. Ребенка передавали на руки отцу, который при этом держал в руке оберег — лук-порей. Затем новорожденного окропляли водой и громко произносили его имя[663]. Обряд наделения именем означал одновременно окончательное введение нового человека в семью и, следовательно, в род.

Само имя было большой ценностью. Люди верили, что имя неразрывно связано с жизнью человека, его носящего, что оно обладает магическими свойствами, поэтому давать его надо со значением. У англосаксов, как известно, зачастую все члены семьи, принадлежащей к элите, наделялись именами, частично повторяющими имя родителя. Так, сыновья английского короля Этельвульфа именовались Этельстан, Этельбальд, Этельберт и Этельред, а дочь — Этельвита, лишь младший сын, будущий король Альфред Великий, получил отличное от имен братьев прозвание, рассчитанное на поддержку эльфов. Люди саги также были убеждены в том, что неудачно названный человек не мог рассчитывать на удачу в жизни. Например, слово «стюр» — это «распря», и назвать младенца Стюром — почти наверняка обречь его на сложную жизнь. Не случайно в одной семье и, шире, в одном роду часто был принят определенный перечень имен, которые повторялись, поскольку имя давалось зачастую в честь уважаемого умершего родича — деда и бабки, брата, отца или матери, тетки и т. д. Это делалось не только из-за стремления поддержать преемственность и традиции рода. Скандинавы верили, что новорожденный, став тезкой покойного родича, наследует часть его достоинств: красоту, ум, силу, храбрость, удачу, известность среди современников, вообще полезные качества покойного родича-тезки. Если отец умирал до рождения сына, последнему часто давали имя отца. Таким же образом называли и дочерей. Важно было, чтобы дети унаследовали родовую удачу. Иногда все или многие дети одних родителей имели одинаковые имена. У того же Снорри (из «Саги о Битве на Пустоши») три сына, как говорилось выше, носили имя Торд Киса, а воспитанник, тоже Торд, прозывался Котом; но самым знаменитым из них был Халльдор, о нем сохранилась «Прядь о Халльдоре сыне Снорри».

«Сага об исландцах» дает замечательные примеры как преемственности семейно-родовых имен, так и той серьезности, с которой люди относились к выбору имени для своего ребенка и в XIII в. Так, в записи от 1209 г. повествуется, что «Тора дочь Гудмунда, жена Торвальда с Обвала, родила мальчика. Люди стали говорить отцу, что ребенка надо назвать в честь Кольбейна сына Туми, на что Торвальд ответил: „Мой сын не станет столь же ученым мужем, каким был Кольбейн. К тому же мудрые люди говорили, что не надо давать своим сыновьям имена тех, кого быстро призвали в иной мир. Я предпочитаю наречь сына именем Гицур, ибо среди тех, кто носил это имя в роду Людей Ястребиной Долины, пустозвонов доселе было немного“» (гл. 22).

Сигват назвал сыновей Снорри, Торд и Сигват (гл. 104). Кальв сын Гутторма назвал сына Гуттормом (гл. 142). Старший сын Туми Кольбейн (ум. в начале 1208) также был назван в честь деда по отцу, как и Берг сын Амунда, и внук Берга (ум. 1258). Сам же Туми, первенец Сигвата, получил имя в честь деда по матери — Туми сына Кольбейна, который был намного могущественнее деда по отцу Стурлы Старого. По той же причине Бергторн, который был женат на Хельге дочери Асгрима, дал сыну имя Асгрим (гл. 46).

В связи с пониманием имени как оберега находится существование у скандинавов немалого числа имен, которые были даны в честь богов, особенно наиболее почитаемых; в состав таких имен имена богов были включены либо полностью, либо частично, в расчете на божественное покровительство. Так, в надежде на милость богов Гест со временем стал Торгестом. Но обычно дети уже в момент наделения именем как бы отдавались под покровительство богов, о чем свидетельствует множество имен в честь бога Тора: Тородд, Торфинн, Тормод, Торбранд, Тордис, Торгерд, Торкель, Торгрим, Торлейв, Торбьёрг. Или в честь асов — Асгерд, Асгейр и т. д. Много имен было связано с «победой» (sigr): Сигурд, Сигмунд, Сигрун, Сиглинн, Сигтрюгг, Сигбьёрн и т. д. Очевидно, что знаковости личного имени придавалось большое значение.

Каждому человеку следовало опасаться того, что его имя станет известно недругу или, тем более, некой могучей злой силе и будет использовано, чтобы нанести ему вред, например окликая по имени. Сигурд из «Старшей Эдды» («Речи Фафнира», ст. 104) скрыл свое имя от убитого им чудовищного змея, потому что, умирая, тот мог жестоко отомстить ему. Кроме того, судя по средневековой балладе «Горе Хилле», если человека называют по имени, у него проходит приступ ярости и, соответственно, герой непобедим, пока его не окликнули по имени[664].

Вера в то, что у имени есть магические свойства, проявлялась и в других обычаях людей саги. Так, при побратимстве названые братья могли меняться именами («Сага о людях из Лебяжьего Фьорда»). Люди иногда изменяли свои имена по другим причинам. Например, Снорри Годи, отец которого Торгрим был убит, получил при рождении имя Торгрим. Но воспитатели мальчика умышленно изменили его личное имя на Снорри, скорее всего, из-за боязни врагов. Наконец, в саге встречается и такое сообщение: «В прежние времена считалось, что два имени сулят больше удачи. Люди тогда верили, что человек проживет дольше, если у него есть еще одно имя»[665]. Сын крестителя Швеции Олава Шётконунга Энунд известен как Анунд-Якоб. В этом двойном имени (как и у многих русских князей того времени) интересно сочетание языческого и христианского начал, характерное для имен времени раннего христианства на Севере.

Тот, кто давал имя, должен был сделать малышу подарок: «…что дашь в придачу?» — спрашивается в этом случае в «Песни о Хельги сыне Хьерварда» (ст. 7). Кстати, именно из этого текста явствует, что наделять именем мог не только отец ребенка, но и родич или некий доверенный и уважаемый человек.

В Скандинавии эпохи викингов (и почти до конца Средневековья) не были приняты фамилии. Исключение составляли некоторые жители значительно онемеченной Дании и люди иностранного происхождения. Позднее представители знатного рода в Скандинавии стали носить родовую фамилию, которая чаще всего отвечала изображению на их гербах и уходила корнями в имя отца-деда или в их прозвище. Исландцы же обходились без фамилий вплоть до новейших времен. Признаком уважения и различения одноименных людей служило упоминание имени отца, а иногда и деда, например: «Иллуги Черный… сын Халлькеля и внук Хроскеля»[666]. Эта форма отчества могла быть выражена иначе, например: Эгиль сын Скаллагрима, он же Эгиль Скаллагримссон. Если отец умирал рано или мать была из гораздо более знатного рода, сын мог получить второе имя/отчество по имени матери: Гуннар сын Хлив, Свейн сын Эстрид (король Дании Свейн II Эстридсен, середина XI в.)[667].

Упоминание имен отца, деда, а подчас и прадеда и, что было нередко, имен матери и ее отца было весьма важно в немногочисленных обществах Скандинавии, где репутация семьи, рода, сведения о них, как и сведения о районе или области проживания, были первыми приметами человека и многое говорили о нем заинтересованным людям.

Нередко свое имя человек получал не сразу. Так, существует еще одна легенда о происхождении имени Снорри: как уже говорилось, сначала в память об отце, погибшем до рождения ребенка, мальчика, окропив водой, назвали Торгрим; затем за беспокойный характер прозвали Снеррир («Боец», «Задира»), и лишь потом он превратился в Снорри[668]. Рано облысевший Грим стал Скаллагримом — «Лысым Гримом». Имени Вигстерк в принципе не существовало, это слово означает «Сильный в бою» и даже «Тот, кто умеет убивать»[669]: так назвали человека, исходя из его наиболее примечательного качества. Прозвища вообще были общеупотребительны. Обычно прозвище отражало особенности характера или другие свойства человека, в том числе его физические недостатки или болезни, и было широко распространено у людей саги. Этому имеется много примеров, приведенных и в настоящей книге: Павлин, Задира, Колченогий, Хромой, Скальд Чернобровой и мн. др. Иногда прозвище позволяло судить о происхождении человека. Так, оскорбительное прозвище Кошкин Сын (аналог «сукиного сына») получил внебрачный сын знатного Сигурда Свиньи. Надо сказать, что смысл многих прозвищ не ясен[670].

Все сказанное относится к языческой практике. О христианском крещении младенцев в сагах нет сведений. Но по мере распространения христианства люди, особенно крестившиеся взрослыми, как уже говорилось, нередко имели два имени: традиционное скандинавское и полученное при крещении; так было и на Руси. Однако сведения об этом в сагах достаточно редки[671]. О крещении ребенка как об обыденном явлении, но мимоходом, говорится лишь в письменных законах.

Убийство ребенка считалось «постыдным поступком», «злым делом», и если происходило, то случайно. В процессе кровной мести пощадили, например, 12-летнего сына кровника, ибо убийство его было бы «постыдным поступком»[672].

Воспитание и воспитатели детей

Воспитанию детей придавалось большое значение. Воспитание и обучение происходили с самого раннего детства, в ходе общей жизни семьи и дома, и собственно детство длилось очень недолго — примерно до 7 лет. Ребенок чуть не с первых лет жизни подключался к трудам и делам домохозяйства, естественно, в зависимости от пола и возраста. А при нападении врагов на родной хутор мальчик охотно и смело вступал с ними в схватку, помогая в меру своих сил взрослым.

Одновременно в ходе повседневной жизни дети получали нравственные и житейские уроки. Сидя у очага вместе со взрослыми, они слушали легенды и мифы, сказания о богах и героях, сказки, эпические песни, произведения скальдов, рассказы о славных или бесславных деяниях современников, о живых родичах и предках семьи, о происшествиях, битвах и законах. Они впитывали древнюю мудрость, проникались чувством долга перед семьей и родом, усваивали правила чести и обычаи, получали уроки поведения в обществе. Они получали также представление о добре и зле, о добродетелях и пороках, все нравственные нормы своей среды и своего времени.

Множество изречений, разумных советов на разные случаи повседневной жизни содержится в «Речах Высокого», который неоднократно повелевает слушать его советы[673]:

И в то же время: «Ворота сломаешь, / коль всех без разбора / впускать будешь в дом» и т. д.

В своих рекомендациях, пусть на первый взгляд и противоречивых, например в отношении молчания или «безмолвия», Высокий настойчиво повторяет, что мудрый человек должен быть всегда настороже. Он не должен доверять «ни девы речам, ни жены разговорам… жены объясненьям… непрочному луку, жаркому пламени, голодному волку… стволу без корней, летящей стреле, отходящему валу, тонкому льду, змее, что свилась, с изъяном мечу, скотине больной, рабу своевольному, лести колдуньи, врагу, что сражен… брата убийце… коню слишком резвому» и т. д. И еще раз повторяет: «Всему, что назвал я, верить не надо!»[674]

Усвоение опыта тех, с кого рекомендовалось брать пример, поучения мудрых — все это сохраняло и укрепляло традиционный менталитет. В его основе лежало представление о том, что самыми главными добродетелями скандинава являются доблесть воина и добрая слава мужа и что ничем невозможно его унизить больше, нежели обвинив в трусости. Беовульф «тверд был духом и помнил о славе, вершитель подвигов» (ст. 1520–1530). Прослушав — и не раз — саги и сочинения типа поэмы «Беовульф», мальчик проникался главными идеями, лежащими в основе мировосприятия скандинавов:

Мальчик должен был овладеть рядом свойств, умений, навыков или искусств (idrottir), обладание которыми делало его полноценным мужчиной, воином и завидным женихом, обещало ему общественное признание и соответствующий достаток.

Непременным качеством мужчины была физическая сила. Приобретенные в детстве сила и выносливость были свойственны скандинаву на протяжении всей жизни, так что усталость он воспринимал как вестника смерти. Не случайно эпический герой, «витязь могучий», «статный воин» Беовульф мог «тридцать ратников перебороть одной рукою» (!) (ст. 380, 400). Герой «Саги об Ароне сыне Хьёрлейва» (гл. 1) «с одного раза отрубал голову быку». Герой «Саги о Греттире» смог перенести обессилевшего быка от берега к хутору.

Мальчик обязательно должен был научиться борьбе, плаванию, езде верхом и умению стрелять из лука на ходу, а также ходить на лыжах, владеть оружием (луком, мечом, ножом, секирой, копьем и т. д.), драться с помощью двойного оружия (двумя мечами, мечом и ножом), владеть щитом, управлять лодкой и кораблем, играть в мяч и в настольные игры. Кроме того, он должен был знать некоторые ремесла, особенно оружейное и вообще кузнечное. Сына бонда с малолетства приучали к охоте, что давало ему свободное владение конем и оружием, знание природных условий, особенностей местности. Его учили также учтивой речи, умению достойно вести себя в обществе. Мальчик из знатной семьи, кроме того, обязательно должен был уметь вырезать и читать руны, с появлением же латинской письменности — читать и писать на родном языке и, желательно, на латыни. Он должен был знать законы, мифологию, позднее — азы христианства. Его наставляли в искусстве вести беседу, сочинять и знать стихи, играть на арфе и в шахматы[676]. И, безусловно, обладать сильным и мужественным характером.

Хотя Беовульф рано осиротел, но и ему «ратное дело [было] с детства знакомо» (ст. 400 и сл.). Герой «Саги о Хальвдане Эйстейнссоне», внук «большого хёвдинга» (вождя) Транда и сын конунга, описывается таким образом: «Красив собою и рано преуспел во всех искусствах, которые могут украсить мужчину и которыми лучше владеть, чем не иметь [их]. Он был преданным и надежным другом, но выбирал друзей с осторожностью. Он был очень жизнерадостным человеком, и с ним всегда было весело, но, если ему кто-то не нравился, он мог стать опасным врагом для своего обидчика и долго помнил обиду, не мстил сразу»[677]. Примерно так же описан Стурлауг Ингольвссон из одноименной саги, который физически развился, выучился воинским искусствам и умению общаться с людьми («был очень популярен»).

Тидранди, старший сын норвежца Торхалла, поселившегося в Исландии в конце X в., очень красивый и живой юноша, любимец отца, став взрослым, постоянно ездил за границу, при этом умел себя вести: «был дружелюбен к людям и к каждому ребенку»[678].

В «Саге о Вёлсунгах» мать, чтобы испытать силу воли своих сыновей, пришила рукава их одежды «к коже и мясу, потом сдирала». Тот, кто не кричал при этом, был признан исконным Вёлсунгом[679].

Швед Ингвар (из династии Инглингов), когда вырос, стал «высок ростом, статен и силен, и красив лицом, умен и красноречив, мягок и щедр со своими друзьями, но суров со своими недругами, учтив и изящен в обращении…»[680]. И хотя некоторые выражения наводят здесь на мысль о влиянии рыцарских романов, в целом образ героя саги вырисовывается достаточно выпукло. Надо сказать, что подобные характеристики героев в сагах достаточно часты, так что «рыцарский идеал» скандинавов того времени вполне ясен.

Регнвальду Кали сыну Коля, который в середине XII в. был ярлом Оркнейских островов и о котором рассказывается в «Саге об оркнейцах», приписано авторство некоторых отдельных вис. В одной из них перечислены девять умений или искусств, которыми владеет автор: умение хорошо писать висы и привычка много читать («я… книжник»), хорошо играть в тавлеи и ходить на лыжах, владеть луком, веслом и рунами, ковать и играть на гуслях[681]. Преемственность во владении «искусствами» по отношению к эпохе викингов здесь очевидна.

Конечно, скандинавам эпохи викингов, когда они особенно много разъезжали по разным странам со служебными, торговыми или иными целями и несли службу при владыках в разных землях, было полезно, даже необходимо знать иностранные языки. В сагах встречаются эпизоды, когда торгующие или пытающиеся договориться о чем-либо с иноземцем скандинавы оказывались в неразрешимой и даже враждебной ситуации, если обе стороны не знали языка друг друга.

О том, как обстояло дело с изучением чужих языков в самой Скандинавии, по сагам судить невозможно. Исходя из того, что мать Олава Павлина, ирландка по происхождению, научила своего сына ирландскому языку, можно предположить, что в процессе воспитания знающие иностранные языки люди могли передавать эти знания своим детям и воспитанникам. В «Саге об Ингваре» дважды упоминается некая особая «школа» на Руси, где обучали языкам, имевшим хождение на восточноевропейских и, возможно, вообще на восточных путях. Швед Ингвар учился там три года, его сын Свен — год[682]. Такое сведение было бы бесценным, но, скорее всего, это вставка, относящаяся к христианской школе. Что касается Скандинавии, то только в «Саге об исландцах» (гл. 36) говорится об учреждении в 1218 г., при епископе Гудмунде, школы «на Пригорках», где учителем был некий Торд Сайда. Школы при церквях устраивались, конечно, на Севере, но уже в совсем другое время.

Примерно так же воспитывали детей в семьях бондов, более скромных по положению, нежели знатные люди. Так, в одной из саг дети-соседи «играли вместе в детские игры… и занимались всеми теми физическими упражнениями, которым в те времена люди обучали своих сыновей». Мальчики — сын бонда и сын вдовы — дружили и стали побратимами. Оба выросли сильными и высокими, им обоим хорошо удавались физические упражнения[683].

Очевидно, что и детские игры, включавшие различные соревнования и поединки, служили для тренировки выносливости, силы, сметливости, выдержки и других качеств, необходимых взрослому мужчине. Не случайно при любимой скандинавами игре в мяч создавалась и команда из мальчиков. Эгиль, как уже говорилось, участвовал в ней, будучи лишь 7 лет от роду. А вот Греттир (из «Саги о Гисли», гл. 1) пошел играть в мяч только в 14 лет, и то его уговорил брат Атли. На этих состязаниях люди мерились силой, соревновались в ловкости и даже при известных условиях налаживали отношения (гл. XV, XVIII), что было полезно и для подростков.

Об играх девочек в сагах вообще нет упоминаний. Что касается девушек, то столь же недвусмысленных сведений о воспитании в них идеальных или желательных качеств в сагах также нет. Вероятно, в большинстве рядовых семей девочку обучали взрослые женщины, с малых лет привлекая к своим делам. В сагах походя говорится о занятиях женщин прядением, ткачеством и шитьем, приготовлением пищи, об их участии в сельскохозяйственных работах, умении врачевать, гадать и т. д. На лошадях женщины, как и мужчины, ездили с детства. В связи с брачными и иными делами в сагах часто с похвалой отзываются о женщине не только красивой, но также хорошей хозяйке, знающей, как вести дом, энергичной, умеющей принять гостей и занять собеседника, умной и ловкой в обращении с мужем, детьми и прислугой и, что нередко подчеркивается, обладающей покладистым характером. Прозвище девушки Кружевная Рука свидетельствует, что она была искусной кружевницей. В целом образ идеальной жены в сагах вполне сочетается с образом идеального мужчины — мужа и воина. Характерно, что в сагах нет упоминаний о том, что девочка пасет домашних животных; похоже, все связанное со скотом, за исключением, возможно, доения, было закреплено за мужчинами. Удел женщины — семья и домохозяйство, поэтому с раннего возраста девочки готовились к замужеству, приглядывались к мужчинам, вырабатывали свои критерии, по которым следовало выбирать мужа, и впитывали житейскую мудрость старших женщин. Как ясно из части о супружестве, инициатива сватовства исходила от мужчины, девушка иногда имела возможность либо дать согласие на сделанное предложение, либо отказать претенденту. А поскольку в вопрос о браке женщины еще больше, чем мужчины, вмешивались интересы семьи и рода[684], решение судьбы женщины не так уж часто зависело от нее самой. Противоположные примеры, которые в сагах обычно связаны с неординарными женщинами, на мой взгляд, только подтверждают общее правило.

Итак, воспитание и обучение детей происходило чаще всего как бы «между прочим», попутно, в ходе жизнедеятельности семьи, но не только их родной семьи. Повсеместно была распространена практика передачи кого-то из малолетних детей, чаще всего сына, а иногда и нескольких детей, на воспитание (fstr) в другую семью, где ребенка обычно растили до взрослого возраста[685]. Сведения об этом довольно часто встречаются в сагах. Нередко детей отдавали на воспитание родичам, например, Хельги (из «Саги о Торстейне Белом», гл. VIII) был отдан на воспитание одному из родичей[686], на дочери которого потом женился. Оставшегося в 7 лет сиротой Стурлу Тордарсона воспитывала его бабка Гудню дочь Торда, а затем «для обучения» он переехал к дяде Снорри и, наконец, к Орэкье. Все это должно было укрепить отношения в среде родичей[687].

Так же часто детей отдавали на воспитание в неродственные семьи, имевшие хорошую репутацию. И при этом нередко преследовалась цель положить конец враждебным отношениям. Например, Снорри Стурлусон, осиротевший в возрасте 5 лет (1183 г.), был отдан на воспитание священнику с Дымного Холма, дабы прекратить распри с ним[688]. Впрочем, так поступали и конунги. Например, Харальд Прекрасноволосый, который «имел много жен и детей», женившись на датчанке Рагнхильд Могущественной, прогнал девятерых детей от других женщин; а старшего сына от законной жены, маленького Хакона, он окрестил и отправил в Англию, где отдал на воспитание, «посадив на колени к герцогу Гутхорму». Второго же законного сына он отдал на воспитание местному знатному норвежцу («Сага о Харальде Прекрасноволосом», гл. XXXVIII)[689]. Герой «Саги о Фритьофе Смелом» был отдан на воспитание «доброму бонду» Хильдингу, которому поручили также воспитание принцессы, дочери областного конунга, после ранней кончины ее матери (гл. I).

Ритуал, который обозначается выражениями «посадить на колени» и «взять на колени», означает передачу ребенка на воспитание и упоминается в связи с сиротами также в Гуталаге. Так, если от погибшего сына остался ребенок, дед должен «взять [его сироту] на колени», обязуясь воспитать внука. Соответственно, быть на содержании, на воспитании — это «сидеть на коленях» у воспитателя, у главы домохозяйства (буквально — «на коленях мужчины», sitin i karls scavit), дожидаясь возраста, когда сирота сможет получить свою долю наследства и стать самостоятельным (гл. 20:1).

Обычно воспитатель был по статусу несколько ниже родителей воспитанника. В сагах об этом говорится прямо: «Кто растит для другого ребенка, тот из двоих и меньший»[690].

Эта практика имела двоякую цель — воспитательную и социальную. Вырастая не в родной семье, ребенок освобождается от избалованности и учится общению с чужими людьми, приобретает житейские навыки. Не менее значимым соображением для родителей ребенка служило, вероятно, приобретение союзников, полезных связей, а для воспитателя, соответственно, приобретение покровителя, поскольку, как только что было сказано, обычно детей отдавали на воспитание людям более низкого общественного положения. Иногда при этом ставилось условие, что воспитатель завещает воспитаннику свое имущество или его часть. Но чаще всего решающую роль играла заинтересованность в поддержке воспитателя, которую он начинал оказывать не только воспитаннику, связь с которым никогда не прерывалась, но и его семье. Иначе говоря, институт воспитателей играл большую и разноплановую социальную роль в обществе людей саги.

Обычно близкие и весьма уважительные отношения между воспитателем и доверенным ему ребенком не прерывались до смерти одного из них. Воспитатель принимал участие в делах уже взрослого воспитанника, выполнял его поручения, в том числе в качестве посредника. Подтверждение важной роли воспитателя и после того, как срок воспитанника оканчивался, находим и в «Саге об Эйрике Рыжем» (гл. III): когда молодому Эйнару приглянулась Гудрид и он захотел на ней жениться, то попросил бывшего воспитателя девушки, уважаемого Орма, поговорить с ее отцом, чтобы получить согласие последнего на этот брак. За советами к воспитателю Ториру Мудрому ездил его бывший воспитанник Барди («Сага о Греттире», гл. XXXI). Торбьерн Крючок едет к престарелой воспитательнице Турид, чтобы попросить у своей, как он говорит, «матушки» совета в связи с враждой между ним и Греттиром (там же, гл. LXXVTII). И именно воспитателя (шведск. foster fader) Фритьофа Смелого — Хильданга посылали к нему на переговоры.

Вообще, судя по сагам, воспитатель, как и живущая в доме нянька, обычно любили своих воспитанников; даже расставшись с ними, поддерживали с ними добрые отношения, преданно заботились о них, по мере сил помогали им, пользуясь их полным доверием и ответной привязанностью[691], а также уважением их родителей.

В семье воспитателя ребенок рос вместе с его детьми и делал то же, что и они, в том числе пас скот[692]. Известный Гисли («Сага о Гисли», гл. XXV), попав в семью простого бонда, сам построил лодку «и много всего другого. И все, что бы он ни делал, было на славу, ибо он был умелец, каких мало», в отличие от безалаберного хозяина, с которым он вместе рыбачил. Как хороший воспитатель славился мудрый Ньяль, у которого не переводились воспитанники[693]. Воспитателей подчас считали и называли приемными отцами или матерями.

Девочек также иногда отдавали на воспитание в другую семью[694] или доверяли няньке. До известного возраста няньки ухаживали и за мальчиками, например, любимая нянька была у сурового Эгиля (см. ниже). Воспитатель привлекался семьей девушки к решению вопроса о ее замужестве, а в случае сиротства воспитанницы сам находил ей хорошую партию. Однако и опекун, и воспитатель не имели права выдавать девушку замуж или женить юношу без разрешения их родителей или родичей[695].

Ребенок оставался у воспитателя до 15–18 лет, т. е. до (или почти до) взрослого возраста. Торлейв, сын зажиточного и родовитого Асгейра Рыжая Шкура, «рано возмужал и был человеком опытным и весьма сведущим во многих искусствах»; он до 18 лет воспитывался у дяди по матери, который его «очень любил и немало пекся о нем» и передал ему много «древней мудрости»[696]. Вообще указаний на воспитателей, на их роль в обучении ребенка и воспитании в нем качеств и умений, необходимых для успешного существования в обществе, в сагах немало.

Обязанности воспитателя и его ответственность за ребенка были велики, особенно если у ребенка не было одного из родителей или, тем более, если он был полным сиротой. Весьма отчетливо об этом свидетельствует следующий эпизод. Когда брат убитого Хёскульда Кетиль («Сага о Ньяле», гл. XCIII) вызвался взять на воспитание осиротевшего племянника, его жена Торгерд напомнила мужу о его обязанностях в этой связи: «Я согасна, — сказала она, — если только ты сделаешь все, что сможешь, для этого мальчика, когда он вырастет. Ты отомстишь за него, если его убьют. Ты дашь ему денег, когда он будет жениться». Т. е. воспитатель выступает в этом случае как второй отец. Но и его жена имела право участвовать в решении вопроса о приеме воспитанника в дом. Другой пример: Арнгерд дочь Торви воспитывала Гудню дочь Стурлы; при наступлении врагов она накинула на девочку одеяло и прикрыла ее собственным телом, моля Бога сберечь ребенка[697].

Весьма «злым делом», влекущим максимальное наказание, было «продать приемного сына (в рабство. — А.С.)»[698] — видимо, и такое случалось.

Иногда прочная связь с воспитателем служила воспитанникам и плохую службу, если воспитателем, как оказывалось, был человек низменных свойств. Таким, например, был Тьодольв из «Саги о Ньяле», который обожал свою воспитанницу Халльгерд, сопротивлялся ее браку с достойным Торвальдом, всюду следовал за ней после ее замужеств и убил подряд двух мужей этой строптивой женщины, характер которой, тяжелый от рождения, он же окончательно и испортил. Сага сетует, что не такому человеку, как Тьодольв, следовало быть воспитателем Халльгерд[699].

Из саг не ясно, платили ли родители детей их воспитателям. Возможно, люди невысокого звания, с малыми доходами, получали какое-то возмещение за труды или на прокорм ребенка. Но чаще и скорее всего за воспитание ребенка расплачивались дарами[700] и связями, которые ценились выше денег.

Воспитателя, т. е. человека, который, беря чужого ребенка на воспитание, принимал его в свою семью как родного, не путали с «наставником», учителем, появившимся с утверждением христианства и обычно являвшимся духовным лицом, клириком или священником ближайшей церкви, который по должности также наставлял молодежь[701]. С того же времени постепенно утвердилось и духовное родство крестников и их крестных, что принималось во внимание при заключении брачных союзов, а также в иных отношениях.

Вырастая вместе, родные и приемные сыновья нередко давали, как говорилось выше, обет побратимства, который был, судя по сагам, чисто мужским обрядом. Они клялись принимать на себя те же обязанности, которые несли по отношению друг к другу родные братья, включая кровную месть. О побратимстве — «названом» (или «клятвенном») братстве — рассказывается в «Саге о Названых Братьях», в «Саге о Гисли» (гл. 6), «Саге о людях из Лососьей Долины». В «Саге об исландцах» рассказывается о побратимстве воспитанника и сына воспитателя, а также двух воспитанников. Два мальчика, жившие у одного воспитателя, — Стурла сын Сигвата, уехавший домой в 15 лет, и Арон — стали назваными братьями и были верны друг другу (гл. 33). Об обряде побратимства уже говорилось раньше (см. часть 2). Стоит только напомнить, что клятва названых братьев скреплялась кровью, смешанной с землей, и в свидетели истинности их намерений призывали богов[702]. Выше приведен рассказ и о нежном чувстве, которое возникало между воспитанником и дочерью воспитателя.

Ступени взросления

Дети рано взрослели. Будущий скальд Эгиль с 7 лет принимал участие в публичных играх в мяч в составе особой детской команды, которая играла параллельно с взрослой; и в этом возрасте он уже вполне проявил свой действительно неистовый нрав. Однажды во время этой игры его отец Скаллагрим, игравший во взрослой команде и случайно задетый одним из игравших мальчиков, в пылу азарта и ярости убил его и уже ухватился было за своего сына, но его вырвала из рук отца нянька. Тогда Скаллагрим убил ее. Эгиль промолчал, но позднее, дома, во время трапезы молча встал и спокойно убил ножом приближенного отца — его управляющего. Затем сел на место и продолжил трапезу. И все присутствующие опять же промолчали, как бы согласившись с тем, что семилетний Эгиль имел право отомстить отцу за свою няню. Херьольв в 8 лет убил медведя, задравшего его козу, а в 12 лет отомстил за убийство своего отца («Прядь о Херьольве сыне Сигурда»). Торфинн Норвежский стал ярлом в 5 лет и правил 60 лет, был очень воинственным, но умер от болезни.

Интересно повествуют саги о том времени, когда знаменитый свей Ингвар Путешественник был подростком. Сын знатного Эймунда из Свитьода, о котором уже говорилось выше, рос «дома, пока ему не исполнилось девять лет». Тогда он попросил отца разрешить ему посетить других (малых) конунгов и хёвдингов Свитьода. Отец дал свое согласие на эту поездку и «с честью подготовил ее». Дал сыну свой лучший шлем, покрытый красным золотом и драгоценными камнями позолоченный меч «и много других драгоценностей». Поехал он с пятнадцатью спутниками, одетыми, как и их кони, в броню, «со щитами и в позолоченных шлемах, и все их оружие было отделано золотом и серебром». О его поездке скоро прознали все хёвдинги и начали приглашать его к себе на вейцлу (пир). «Он принимает приглашения, и дают они ему хорошие дары, а он — им». О путешествии Ингвара узнает сын верховного шведского конунга Олава Энунд (он же Анунд или Анунд-Якоб, первая половина XI в.), красивый мальчик и почти ровесник Ингвара. Попросив разрешения у отца, он встретил своего родича с почетом, и вместе они прибыли к королю Олаву. Тот принял юного путешественника с большим уважением и пригласил погостить подольше. Ингвар же подарил конунгу свои драгоценные меч и шлем, о которых говорилось выше, сказав при этом: «Эти дары послал тебе мой отец в залог прочного мира и крепкой дружбы». Всю зиму прогостил Ингвар у конунга, «и среди всех людей конунга он был в самом большом почете». А когда по весне он отбывал домой, конунг преподнес ему хорошего коня с позолоченным седлом и дал прекрасный корабль.

Энунд, с которым Ингвар подружился, отправился вместе с ним. Так как отец не встречал его, Ингвар вместе с гостем и сопровождающими его людьми въехали на конях (!) в зал отца; приблизившись к его высокому сиденью, Ингвар потребовал почетной встречи для себя и принца. И он ее получил. Эймунд «на руках снял Энунда с коня, поцеловал его и усадил возле себя, и сказал, что все в его доме будут служить ему». Затем последовал новый обмен дарами и дружескими заверениями[703]. Дальнейшая судьба героя и его приключения изложены в «Саге об Ингваре Путешественнике». В данном же случае особое внимание обращают на себя «взрослые» поручения, которые выполняют мальчики, и подчеркнутое внимание, уважительное отношение к ним взрослых, могущественных людей. Действительно ли такая история могла иметь место в Скандинавии XI, да и XIII столетия? Но она, во всяком случае, отражает представления людей об известных отношениях в то время, и тем интересна.

В другой саге в схватке между двумя хозяевами и их спутниками на одной из сторон участвовал десятилетний мальчик, на другой — двенадцатилетний. Первый убил второго, но был тяжело изранен[704].

Вообще в сагах довольно отчетливо выделяются несколько «ступеней взросления» мужчины. Подчеркнутое внимание обращается, во-первых, на 12-летний возраст, который, видимо, считался началом отрочества, в связи с чем вчерашнего ребенка фактически начинали допускать к некоторым взрослым делам и привилегиям[705]. 12-летнему мальчику дарят подарки, как взрослому мужчине[706]. Вдова советуется о важных делах со своим 12-летним сыном[707].

В «Старшей Эдде», в «Песни о Хледе», есть такой пассаж: «…герои-юнцы на двухлетках-конях»; или: «на войну выехали мужи с 12 лет и были оседланы все кони» (ст. 19. Курсив мой. — А.С.). Согласно древнегерманским обычаям мальчик получал право носить оружие в 12 лет[708]. Болли сын Болли, потеряв отца, в свои 12 лет убил кровника семьи отцовским мечом. В это время его вдовая мать Гудрун получила предложение руки от богатого человека и стала советоваться с сыновьями, в том числе со старшим, 12-летним Болли. В 18 лет он потребовал выделить ему отцовское наследство и женить его на дочери знатного Снорри Годи, очень известной Тордис[709].

12-летние мальчики участвовали в защите своих хуторов от нападения. Мальчик 12 лет от роду едет в торговое путешествие на корабле. Таких упоминаний в сагах немало. В «Саге о Херде и островитянах» рассказывается о том, как Хельга Ярловая Дочь убедила своего 12-летнего сына Гримкеля отомстить врагу и убийце его отца Торду. В результате оба противника, мальчик и взрослый мужчина, погибли в этой схватке. Другому брату было тогда всего 8 лет, и тогда их сестра сказала, что сама отомстит за отца. Но, возмужав, младший брат убил более двадцати человек, мстя за отца, и ни за кого не заплатил виры[710].

Будущий король Норвегии Олав (впоследствии святой) впервые отправился в поход в 12 лет. И уже в эти годы «был искусен во всяких ремеслах, стрельбе (из лука), скачке на коне и в плавании» («Сага об Олаве Святом», гл. II).

Эйрик, который принадлежал к знатному роду, в возрасте 11 или 12 лет, собрав дружину, пошел в викинг на ладье с пятнадцатью скамьями для гребцов, которую ему дал воспитатель Торольв, вместе со снаряжением, шатрами и припасами. В 12 лет он получил в Норвегии статус ярла, а позднее стал «могущественным правителем»[711].

Судя по «Саге об исландцах», с 12 лет юноши могли подавать судебные иски. Так, по случаю тяжбы Торвальд посылает на тинг в качестве истца своего 12-летнего сына Гицура, что помогает «создать Гицуру имя» (гл. 39). Домочадец Хальвдана с Ключей, Олав с Камня, в возрасте 12 лет был «весьма воинственным мужем» (!) и отправился в свой первый поход (1234 г., гл. 98).

А вот пример другого рода: «Когда Гуннлаугу [Змеиный Язык] исполнилось двенадцать лет, он начал просить отца отпустить его из дому и сказал, что хочет поехать за море, чтобы посмотреть на обычаи других людей» (см. сагу о нем, гл. IV). Когда ему не удалось уговорить отца, он отправился к знатному Торстейну, у которого в течение года учился законам. В 13 лет он обручился с дочерью своего воспитателя Хельгой, с которой к тому времени крепко подружился (гл. V).

Херд («Сага о Херде и островитянах», гл. XII) в 12 лет «уже сравнялся по силе с сильнейшими людьми округи»[712]. Он крайне оскорбился тем, что помолвка его сестры Турид произошла без его участия. После этого Херда особенно уважительно приглашают на свадьбу сестры. Чтобы заслужить его дружбу, Иллуги, его зять, преподносит мальчику дорогие подарки, подобающие взрослому человеку, — щит и золотое запястье. Но Херд отказывается принять щит, дерзко заявляя: «Щит никудышный. У моего приемного отца (воспитателя. — А.С.) Грима хватает щепок». Тогда ему подарили перстень. В 15 лет Херд был «на голову выше всех других мужей. Никто не мог отвести ему глаза, потому что он видел все как есть. У него были прекраснейшие волосы и великая сила. Он лучше всех плавал, был на все горазд. Кожа у него была белая, а волосы светлые. Лицо у него было широкое, и черты лица крупные, нос с горбинкой, глаза голубые и довольно большие, и взгляд острый. Был он широкоплеч, тонок в поясе и крепок в груди, руки и ноги имел стройные». Словом, вырос всем хорош. В 16 лет он собирался «послужить именитым мужам» в чужих странах.

Гейр, сын воспитателя Херда, с которым они вместе росли и дружили, в 16 лет был не так силен, но и ему было мало равных. Он был на все горазд, хотя и не мог сравниться с Хердом. Им было соответственно 16 и 17 лет, когда их послали на корабле с товаром в Норвегию. Прибыв в Норвегию, Гейр был оскорблен оказанным приемом и, в частности, тем, что казначей матери местного конунга стянул с его плеч подбитый мехом синий плащ. За это парень отрубил обидчику руку[713]. Сам Херд, который совсем юным участвовал в ограблении надмогильного кургана и взял там себе меч, запястье и шлем, в 18 лет женился на прекрасной дочери ярла[714].

В 13–14 лет юноша, внук Хромунда Хромого, вместе с дедом защищал свой хутор, хотя женщины считали, «что он слишком молод для такого дела». Во время обороны деда убили, а внук был изранен так, что еле дышал, но его вылечили, и он «стал добрым бондом». Другой юноша в 14 лет вместе со своими назваными братьями отправляется на корабле в торговую поездку, получив от воспитателя-дяди значительную сумму денег[715]. Потеряв отца, утонувшего в море в возрасте 48 лет, Геллир, которому было 14 лет, стал заботиться о хозяйстве[716].

При всех преувеличениях, которые могут содержаться (и наверняка содержатся) в хвалах, посвященных отрочеству центральных персонажей саг, они подтверждают и дополняют образ скандинавского героя, о котором уже шла речь выше. Причем образы европейского и скандинавского героев-рыцарей отличаются друг от друга. Для второго особенно характерна неуемная агрессивность, любовь к подаркам и весьма уязвимое самолюбие, чем он невольно напоминает непосредственного в своем поведении ребенка — но ребенка весьма опасного.

Следующий возраст, который особо акцентирует сага, — 15–16 лет. Гуталаг определяет этот возраст как совершеннолетие[717]. И хотя на самом деле и в Гуталаге, и в сагах 15 лет еще не являются полным совершеннолетием, свидетельства об этом возрасте как о рубеже в биографии персонажа выглядят весьма красноречиво. Кольбейн сын Арнора с 15 лет «разъезжал по делам»[718]. Сын вдовы Скегги из «Саги о Греттире» (гл. LXVII) в 15 лет был «сильнее всех на севере». Судя по стихам из «Саги о Названых Братьях» и «Пряди о Тормоде», Торгейр в 15 лет сам, без всякой помощи убил погубителей своего отца (виса № 2). Это было в начале его бурной жизни, на протяжении которой он убил 13 человек, ходил в торговые плавания, служил ярлу Регнвальду, был отважен и погиб героически (стихи № 7, 12, 15–18)[719]. Другой юноша, Гест (или Торгест), в 15 лет убил могущественного Стюра, после чего был вынужден бежать и уже никогда не возвращался в Исландию[720]. Торольв в этом же возрасте поехал торговать, получив от богатого отца корабль и деньги («60 сотен»!) на разживу, из них на 20 сотен полосатых тканей[721].

В 16 лет Снорри Годи ставит свой собственный хутор. В Исландии и Норвегии это был тот возраст, начиная с которого мужчина мог выступать на тинге истцом по поводу убийства и получать по этому делу возмещение.

В 1223 г. тяжбу по поводу набега и грабежа возбудил и вел Орэкья сын Снорри сына Стурлы, которому было тогда 18 лет[722]. Племянникам Барди было по 18 лет, и «они уже одну зиму успели провести за морем»[723]. Гуннлауг, герой саги о нем, в 18 лет был храбрецом, «каких мало», и скальдом, служил при иноземных правителях[724].

Бастард Олав Павлин вырос очень рослым и привлекательным. В 12 лет он поехал на тинг. В 17 лет уехал на подаренном отцом корабле в Норвегию, где стал дружинником конунга и заслужил его благоволение. Через год, получив ценные подарки, он отправился к деду по матери — одному из ирландских конунгов. Вернувшись в Исландию, он успешно женился на дочери ярла[725]. Желание жениться в 18 лет выражали многие герои саг. В том же возрасте, подчас даже раньше, они уходили из отцовского дома и обустраивали свой хутор, когда поблизости, а когда и далеко от родного дома.

Умный и умевший заводить друзей Гицур сын Торвальда в 19 лет стал стольником короля Хакона, «своего родича»[726]. Уже знакомый нам Торлейв в 19 лет успел насолить местному хёвдингу; желая избежать наказания, он купил у торговых людей корабль, нанял гребцов, взял у родителей много товаров и добра и уехал в Хладир[727].

Итак, в процессе взросления скандинавов, детство которых было более чем коротким, я бы выделила на основании саг следующие этапы. Где-то с 7 лет детей, как говорится в сагах, «замечали». 12–13-летие в сагах фиксируется как отрочество, время, когда и родня, и общество уже считаются с ними. В тех же случаях, когда в семье нет взрослых мужчин, такие подростки уже берут на себя кровную месть. 15–16-летие выглядит как последняя ступень перед взрослостью, когда юноше многое доверяется и многое позволено: можно участвовать в управлении имением, вершить кровную месть, самостоятельно вести торговые операции, возможно — участвовать в тинге; тогда же его наделяют рядом прав, но он все же еще не взрослый. Одновременно саги дают понять, каким станет нынешний 12–15-летний юноша, достигнув полной взрослости.

В 17–18 лет мужчины уже служили при дворах различных правителей и, соответственно, участвовали в боевых операциях. К 18 годам взросление и воспитание завершалось, и после этого мужчина мог служить дружинником, отправиться за удачей в Гардарики или в Миклагард, завести собственный гард, наконец, жениться, т. е. стать во всех отношениях полноправным домохозяином и зрелым, военнообязанным воином. Что касается брака, то, хотя мужчинам можно было жениться уже в 17–18 лет, среди людей саги на это редко кто решался. Чаще, судя по тому, что там рассказывается, молодой человек в этом возрасте предпринимал путешествие в другие страны, торговал, служил дружинником, ходил в грабительские викинги, короче, добывал славу и деньги. Только после этого он становился завидным женихом, которому любая девушка была готова отдать свою руку.

Согласно областным законам Швеции, записанным преимущественно в XIII в., совершеннолетним мужчиной и членом тинга, наделенным правообязанностями свободного бонда, как и в Гуталаге, юноша становился в 15 лет[728]. Но взрослым воином, имеющим право на «народное оружие» и «способным носить» его, он считался с 18 лет[729]; на Готланде же платить все налоги и нести дозорную службу полагалось мужчине с 20 лет. Эти предписания, основанные на обычном праве, т. е., вероятнее всего, традиционные, подтверждают то впечатление, которое возникает при чтении саг: «окончательно» взрослым, со всеми вытекающими из этого статуса правообязанностями, скандинав становился в 20 лет.

Взросление дочерей в сагах почти не прослеживается. Редким примером этого является рассказ об Ингебьёрг дочери Стурлы, которая в 13 лет была «уже видная и рослая», а приглашенная на свадьбу Гицура как гостья, она явилась нарядно одетая и на ее «серебряном пояске висел кошель с драгоценностями» (гл. 172). Хотя, согласно церковным установлениям брак для девочек был возможен уже с 12 лет, а для юношей — с 14 лет, в сагах брачующиеся такого возраста не фигурируют. Есть несколько замечаний о том, что свадьба была отложена, поскольку невеста еще «почти ребенок». В одной саге говорится о девушке из бедной семьи, которую в 15 лет отдали замуж за богатого немолодого человека[730]. В «Саге о Ньяле» (гл. XXXIV) рассказывается о сватовстве молодого человека Траина к Торгерд дочери Глума, которой было 14 лет. «Они сговорились, и когда Торгерд вышла замуж за Траина и переехала в его хутор у Каменистой Речки, она принялась за хозяйство… и стала домовитой хозяйкой». Таким образом, девочка к 14–15 годам уже владела хозяйственными навыками, необходимыми для ведения дома. Однако следует заметить, что упоминания о возрасте девушек, которых сватают или которые выходят замуж, в сагах очень редки. Те два-три замечания о юных невестах, которые здесь приведены, вряд ли можно считать доказательствами общего правила в отношении брачного возраста женщин, скорее они выглядят исключениями. По Гуталагу совершеннолетие для женщины наступает в 18 лет (гл. 20:14).

Дети и родители, братья и сестры; наследственные права

Отношения между братьями и сестрами складывались по-разному. В большинстве случаев дети из одной семьи стояли друг за друга стеной. Благородный Гисли (герой одноименной саги) взял на себя убийство человека, чтобы отвести подозрение от истинного убийцы — своего брата Торкеля, который, однако, оказался на редкость неблагородным и неблагодарным и в трудную для Гисли минуту уклонился от помощи ему. Интересен другой случай, касающийся взаимных отношений детей в семье. Некую девушку выдали замуж вопреки воле брата, с которым она была очень дружна, и, похоже, ее собственной воле. И вот, выходя замуж, девушка «передала право» брату на все свое наследственное «добро», а это была порядочная сумма денег («сотен 20 монет»), а также «два самых главных сокровища — ожерелье и конь Черногривый»[731]. Тем самым любящая сестра обделила своих возможных детей. Судя по «Старшей Эдде» («Краткая песнь о Сигурде», ст. 25), братья считались защитниками сестры, а для нее гибель брата становилась «наибольшим горем». В сагах неоднократно описываются ситуации, когда братья занимаются общим делом, бок о бок сражаются, мстят друг за друга, заботятся о судьбе сестры, а сестра мстит убийце брата, даже если это ее муж или родня по мужу. Стурла сын Снорри сына Стурлы горевал о своем погибшем брате Сигвате, «хотя им с братом порой не хватало удачи жить в согласии» («Сага об исландцах», виса № 75). В той же саге (гл. 90) герой при прощании с гостившим у него братом дарит тому «золоченое копье», заметив при этом, что «им [братьям] не подобает расставаться без подарков, учитывая то, сколь редко они встречаются».

Но подчас бывало, что братья оказывались столь несходными по характеру и поведению, что их дружба становилась невозможной[732] и даже возникала вражда. Один из персонажей поэмы «Беовульф» убил, правда случайно, родного брата, но, несмотря на такое преступление, к удивлению и осуждению поэмы, был в почете при дворе. Между тем подобное деяние заслуживало самого страшного наказания. В перебранке на пиру убийце адресованы такие слова: «…известно, что ты убийца своих сородичей, братьев кровных, — проклятье ада, как ни лукавь, тебя не минет!» (ст. 500, 580–590 и др.). В «Пророчестве Вёльвы» распад родственных связей, когда «братья начнут биться друг с другом», — самое страшное, что ждет людей.

После смерти родителей старший брат (или братья) становился опекуном сестры, нес за нее ответственность. Надписи на рунических камнях нередко сделаны сестрой по погибшему брату. Но баллады сохранили мотив иных отношений как между братом и сестрой, так и между двумя сестрами-сиротами (когда одна из них губит другую[733]. Вражда происходила как из-за наследства, так и по причине ревности.

Дети наследовали имущество родителей. Чаще всего жить на хуторе отца оставался младший сын, так как к моменту введения членов семьи в наследство старшие дети уже могли выделиться, получив свою долю[734]. Если хозяин гарда был женат не один раз и имел детей от каждой жены, дети наследовали добро только своей матери, наследство же отца делилось между всеми детьми, если не было его особого завещания. В среде элиты подчас наследовалась и должность, например, место годи (главы капища и соответствующего судебного округа), в том случае, если сын достиг «положенных лет»[735]. Какой именно возраст имеется в виду, сага не разъясняет. Обычно, как говорилось выше, скандинав считался правоспособным с 18 лет, хотя в сагах имеются примеры, когда выделялись, получая свою долю наследства, и более молодые люди, а также когда виру за убийство получали 16-летние наследники. Полное право отделиться от отца, забрав при этом свою долю имущества, получал сын после женитьбы[736], но на практике выделялись из отцовского дома и до брака.

Оставшись сиротами и желая разделиться, два сына поступили следующим образом: один взял «дом и отцову землю», другой — движимость («Сага о Гисли», гл. X). Одновременно они «поделили» воспитанников-родичей, девочку и мальчика, живших в доме их отца. В каких-то случаях братья после смерти отца жили и вели дела совместно.

Так, два брата, Торд и Торгейр, совместно «распоряжались унаследованным от отца имуществом» (там же). В саге это объясняется тем, что «братьям сподручнее вместе смотреть за своим добром», что «самое лучшее для братьев — видеть свою собственность неподеленной». Но чаще всего дети, достигшие совершеннолетия, взрослые и, особенно, собирающиеся жениться, выделялись еще при жизни отца. Оставшись сиротами после матери, ее сыновья Клэнг и Орм требуют от отца половину всего имеющегося имущества, поскольку брак родителей был заключен на половинных началах. Но отец отказывается разделить с ними земли и хутора, входившие в состав недвижимости этой богатой семьи, поскольку на них он «потратил свои деньги». В конце концов братья поделили «драгоценности и книги» (!)[737].

Гуталаг запрещает братьям, оставшимся сиротами после отца, делить унаследованное имущество, если младший из них еще полностью не возмужал, т. е. старший брат должен заботиться о младшем. Когда же и тот достигнет совершеннолетия, они могут разделиться и разъехаться, взяв с собой причитающиеся каждому «кошелек и чаши» — предметы, служащие символами наследства и его раздела (гл. 20).

Дочь обычно наследовала долю в движимом имуществе отца, прежде всего свое приданое и вено, как и долю материнского имущества. В редких случаях в состав приданого входила земля («Сага об Эйрике Рыжем», гл. III). После смерти отца землю могла унаследовать дочь, если она была его единственным ребенком. Согласно Гуталагу, женщины могли наследовать имущество не только после своей матери и бабки по матери, но и бабки по отцу (гл. 20:3, 4).

В целом имущественные дела, в том числе права на наследство, были все же достаточно запутанными, конфликты, которые часто возникали по этим поводам, выносились на тинг и, судя по сагам, каждый такой случай рассматривался там особо, с привлечением свидетелей. Сложности возникали и из-за плохого отношения мачехи к пасынку или падчерице, причем и здесь вопрос об имуществе занимал не последнее место. Этот интернациональный сюжет также отражен в скандинавских балладах[738]. Вместе с тем обычное право, а вслед за ним и письменные законы заботились о соблюдении наследственных прав детей, особенно сирот и несовершеннолетних, которые вместе с положенным им имуществом попадали под опеку родичей или иных лиц[739]. Вероятно, в этом случае родня назначала попечителя, обычно это был кто-то из числа родичей либо близких друзей дома. Такой вывод следует из истории Халльдоры дочери Туми: когда она осталась без отца, родня и попечитель решали вопрос о ее замужестве. Таким попечителем был, например, Асмунд, у которого в доме воспитывался осиротевший родич Торгильс сын Мака. Когда он вырос, то стал очень сильным и «с помощью Асмунда нажил большое богатство»[740].

Как уже говорилось выше (часть 2), человек эпохи викингов мог завещать свое (но не родовое!) имущество названому брату. В «Саге о Фритьофе Смелом» рассказывается о присвоении собственности изгнанника конунгом (гл. X). Присвоение чужой собственности, в том числе земли и хутора, не только конунгами, и не только изгнанника, нередко описывается в сагах.

Немаловажной составной частью наследства, которое доставалось детям, были мудрые нравоучения родителей или старших родичей. Давать и просить «хорошие советы» было отражено в народной саге. Впрочем, различные варианты этой практики были известны всей Европе. Судя по сагам, хорошие советчики ценились высоко, плохих же считали злыми людьми и почти приравнивали к колдунам, так как существовало представление, что плохое слово может притянуть и плохое дело. Лучшим же советчиком был хороший отец. Существовал, например, такой сюжет, почти библейский: отец награждает сына, своего любимца, хорошими советами; сын им не следует, из-за чего претерпевает ряд неприятностей и в конце концов убеждается в правоте и добрых намерениях отца. Советы в саге (в частности, мифологической саге, переработанной в XIV в.) таковы: не служить у государя («кесаря»); не совершать того, что ведет к смерти или суду; проверять способность жены хранить секреты[741] и т. д.

Положение незаконнорожденных детей

Хромунд Хромой, сын одного из исландских первопоселенцев от наложницы, женился на дочери знатного хёвдинга, также от наложницы (это была Аудбьёрг дочь Мара сына Ёрунда Шеи). Вообще женитьба на незаконной дочери достаточно известного или знатного лица — судя по «Саге о сыновьях Дроплауг» и ряду других сказов — была обычно характерна для человека менее родовитого, чем тесть, хотя это правило действовало не всегда. От Хромунда Хромого нить нашего повествования естественно переходит к новому важному сюжету скандинавской истории эпохи викингов — к незаконнорожденным детям.

Как неоднократно говорилось выше, у людей саги, которые стремились иметь обширное потомство, было множество незаконнорожденных детей. Их сплошь и рядом включают в состав потомков отца, например: Орм сын Иона, умный, зажиточный и вообще «муж превосходный», не был женат, но имел от двух наложниц троих сыновей и «множество дочерей». У брата Орма Сэмунда, также холостого, было девять детей от наложниц, и «все дети Сэмунда были хороши собой и подавали надежды»[742].

Отцы зачастую не делали различий между законными и незаконными детьми даже тогда, когда это стало запрещаться церковью. Лишь после многих усилий христианской церкви и введения в письменные законы XIII столетия осуждения внебрачного сожительства, как и запрета отдавать незаконным детям наследство после отца, положение, вероятно, стало меняться, хотя бы официально. Дети наложницы-пленницы и до того, в эпоху викингов, не имели права на наследство после отца[743], если только он, подобно отцу Олава Павлина, не делал при жизни особого распоряжения на этот счет, причем в присутствии свидетелей. Но бастарды королей и тогда, и еще довольно долго, частенько наследовали отцовскую корону. Нелишне вспомнить хотя бы то, что потомок викингов герцог Вильгельм Завоеватель, основавший в Англии Нормандскую династию, был незаконнорожденным и на родине во Франции даже имел прозвище Бастард. Своих незаконных детей, судя по сагам, часто любили мужчины самых разных статусов, хотя больше всего имеется сведений о бастардах в среде элиты. Замечание типа «много любовниц у большого хёвдинга и много детей от них» — далеко не единственное в сагах[744], особенно в «Саге об исландцах» (гл. 17 и др.).

В обществе к побочным детям правителей относились с уважением, с ними вступали в брак весьма почтенные люди. «Сага об исландцах» (гл. 121) нашла нужным в записи под 1237 г. сообщить, что в числе предков видного скандинава Гицура была Тора, побочная дочь норвежского короля Магнуса Голоногого (ум. 1103). Иногда короли признавали детей от коротких или даже случайных сексуальных контактов. В «Саге о сыновьях Харальда Гилли» (гл. XVIII) рассказывается, что однажды богатый бонд дал в своей усадьбе пир в честь конунга Сигурда. Ночью гость лег с приглянувшейся ему служанкой бонда. Родив от него сына, служанка отослала его к отцу. Конунг признал ребенка своим сыном и «отдал на воспитание хорошим людям». В «Саге об Эйрике Рыжем» (гл. V) рассказывается, что его сын Лейв, находясь на Гебридах, сошелся с женщиной знатного рода и сведущей в колдовстве. Она забеременела. Расставаясь с возлюбленной, Лейв подарил ей дорогой перстень, «гренландский плащ и пояс с пластинками из моржовой кости». Сын Лейва от этой женщины, Торгильс, приехал в Гренландию к отцу, был им признан, но не любим, так как было в этом парне «что-то зловещее»[745].

Положение бастарда в обществе в конечном счете зависело от того, признает ли отец незаконного ребенка своим сыном или дочерью и наследником. Из-за наследства после отца законные и незаконные дети нередко жестоко ссорились, так что дело порой доходило до убийства. Обычно законные дети пользовались любым предлогом, чтобы не делиться наследством с бастардами. Считалось, что дети от пленниц, т. е. женщин, взятых насильно, которых приравнивали к рабыням, права на отцовское наследство не имеют[746]. В этих случаях, замечает сага, у женщины и ребенка «было мало чести и мало любви»[747].

Нередко, если отец при жизни не озаботился положением своих незаконных детей, после его кончины законные дети их прогоняли, ничего им не давали из отцовского наследства и еще донимали насмешками[748]. Детей от жены, с которой сыграли «неполную свадьбу», также можно было лишить наследства, если отец не успел распорядиться иначе[749]. Известен случай иного рода, когда бастард получил наследство после отца и взял на себя виру за него[750].

В большинстве случаев, однако, мужчины саги любили своих бастардов, особенно сыновей и особенно если они были привлекательными внешне, сметливыми и храбрыми.

В XIII столетии отношение к побочным детям ужесточилось, во всяком случае перестало быть терпимым в законах, хотя обилие предписаний о них позволяет предположить, что незаконных детей по-прежнему было много. О внебрачном «сыне рабыни» Гуталаг говорит особо, как, например, и о прелюбодеянии с внебрачной дочерью бонда, подчеркивая, что незаконные дети обязательно лишаются отцовского наследства (20:14, 21–23). Судя по «Саге об исландцах», написанной позднее кодификации Гуталага, вопрос об общей правоспособности незаконных детей и их правах на наследство все еще решался не так однозначно. Так, в одном месте (гл. 81) говорится, что бастард не имел права на главную недвижимость, т. е. родовую землю, усадьбу, но мог стать арендатором на прилегающей общинной земле, которую община по очереди давала в аренду разным людям. В другом месте рассказывается, что, когда законный сын Торвальда Эйнар не мог начать тяжбу о своем наследстве после отца, поскольку был несовершеннолетним, за него тяжбу на тинге возбудил его единокровный брат Иллуги, сын Торвальда от наложницы[751]; таким образом, Иллуги был правоспособен при решении имущественных дел. Однако, когда в 1241 г. знаменитого Снорри сына Стурлы убили и после него не осталось законных детей, его внебрачный сын Орэкья не мог возбуждать тяжбу об отцовском наследстве на тинге, хотя имел право участвовать в тяжбе об убийстве отца (гл. 151). Тогда в дележе и присвоении имущества покойного активное участие приняли его главная законная наследница, тетка Орэкьи и сестра Снорри — Хельга, а также, увы, его убийцы, люди Гицура.

Незаконного ребенка — речь обычно идет о сыне — можно было «ввести в род» отца, т. е. наделить его всеми правообязанностями законного наследника и хозяина (см. выше, часть 2). Эта процедура была важна, когда речь шла о любимом ребенке отца от наложницы или когда законные сыновья отсутствовали, а также когда намеревались отблагодарить верного разбойника, даже раба. Процедура получила особую актуальность после того, как церковь запретила наделять наследством незаконных детей. Согласно норвежским областным законам, в частности законам Фростатинга, эта процедура заключалась в следующем. Отец, с согласия своих ближайших наследников, организовывал пиршество. К пиру он закалывал бычка-трехлетку и из его шкуры делал башмак. Во время ритуала он первым надевал этот башмак, за ним то лицо, кого вводили в род, затем последовательно все родичи, которые согласились ввести нового наследника, за ними прочие родственники. В течение всей процедуры вводимый в род должен был держать у себя на коленях малолетних сыновей своего отца, вероятно, показывая этим готовность заботиться о них в случае потери кормильца. Наконец отец произносил следующую формулу: «Я ввожу этого человека в права на имущество, которое я даю ему, на деньги и подарки, на возмещение и виры и во все личные права, как будто бы его мать была куплена за мунд»[752] (т. е. стала законной супругой отца, поступив под его власть).

Некоторые наблюдения

Прежде всего, очевидно, что людям саги не было свойственно выделение, понятие и понимание собственно детства как особого периода в жизни каждого человека.

Ничего нельзя узнать из саг об особой по стилю детской одежде, да и была ли она в Скандинавии? Судя по редким образцам детской одежды, например в Историческом музее Копенгагена, детей саги, как и детей по всей Западной Европе того времени, одевали как взрослых, разве что кроили на меньший размер. Не описаны детские игры, но ясно, что дети играют во взрослые игры, пусть в меру своего понимания и в своем кругу. Дети — это как бы люди, которых преследует частица не: неумеющие и неимеющие, неправомочные, неопытные, незащищенные и т. п. И задача взрослых — эту частицу «не» постепенно убрать. Поэтому детей, по выражению саг, начинают замечать лишь с той поры, когда они становятся маленькими взрослыми, и они действительно рано взрослеют.

Учили специально только детей, принадлежащих к элите и высшим слоям бондов. Но и там, как и в остальных социальных кругах, их обучали прежде всего на наглядных примерах взрослой жизни, рано приучали в ней участвовать. Люди саги стремились вырастить из мальчика мужчину — хозяина и воина, а из девочки женщину — хозяйку, соратницу мужчины по жизни, мать наследников-воинов. Основой обучения была непосредственная передача от старших поколений младшим своего и накопленного всем обществом опыта, мировоззрения и нравственных устоев.

При сравнительной краткости тогдашней человеческой жизни, собственно детство, время полной зависимости от взрослых, было очень коротким. Дети рано включались в полные труда, сражений и тяжб частные и общественные обязательства. И с этих пор родители и род начинали их ценить как поддержку и опору в многотрудных делах и как гарантию благополучия в будущем. Не случайно люди, имевшие многочисленное потомство, вошли в саги.

Проблема отцов и детей присутствует в сагах как проблема имущественная и правовая, в том числе из-за права детей выделиться из отцовского хозяйства, получив достойную и желаемую долю имущества, а также из-за права на выбор своего жизненного пути и спутника/спутницы жизни. Но это никак не проблема различий в идеологии, морали, мотивах поведения, жизненных устоях и представлениях; это не проблема приоритетов и ментальности вообще. В течение эпохи викингов и затем еще примерно двух столетий сменилось примерно до 15–18 поколений скандинавов. И хотя в северных обществах того времени происходили немалые перемены, более или менее значительные различия в представлениях и интересах людей можно обнаружить только при сравнении поколений, отстоящих друг от друга на несколько временных ступеней. При непосредственной смене отцов детьми каждое новое поколение наследовало ментальную матрицу своих родителей.