История Древнего Востока Деопик Дмитрий

Период индийской истории, следующий за упадком Индской цивилизации, принято называть ведийским по названию литературного цикла, который служит основным источником для его изучения – ведам[37]. Ведийский период длился приблизительно с середины II до середины I тыс. до н. э. В это время в Северо-Западную и Центральную Индию проникают индоарийские племена.

Индоарии и индоевропейцы

Племена, говорившие на индоарийских языках, составляли часть носителей языков индоиранской группы индоевропейской языковой семьи. К моменту наступления бронзового века она уже распространилась на большей части евразийских степей от Балкан до Алтая. Термин «арья» появился уже после того, как индоиранские племена отделились от более крупных образований и устремились в юго-восточном и юго-западном направлениях на территорию современных Средней Азии, Ирана и Индии. «Арья» означает «свободный», «благородный», обладатель этого статуса противопоставляется иноплеменникам и рабам.

Индоарии отделились от общего индоиранского субстрата, распавшегося на две ветви: иранскую и индийскую. Во 2-й половине II тыс. до н. э. индоарийские племена дошли до Индии. Первоначальный очаг их распространения охватывал Восточный Пенджаб; на юге индоарии расселились до гор Виндхья.

Единственным источником наших знаний о них является ведийская литература. Ведийские тексты вплоть до XIX в. до н. э. сохранялись благодаря устной передаче. Первое упоминание о записанном ведийском тексте принадлежит, вероятно, аль-Бируни (XI в.). Колоссальный объем, который было необходимо запомнить, требовал выработки специальных навыков тренировки памяти.

Ведийская литература. Санскрит

Веды – сборники текстов, составленных на языке, который принято называть ведийским санскритом. Санскрит (досл. «очищенный», «составленный по предписанным правилам») был языком «священных текстов». Он противопоставлялся пракритам (досл. «природный») – разговорным наречиям, родственным в лингвистическом отношении санскриту, но имевшим отличия в зависимости от того или иного региона.

По мере того как индоарийские племена продвигались дальше на восток и юг, в санскрит попадало все больше неиндоевропейских слов. Обогащение санскрита за счет местных, в основном дравидийских, языков отражает процесс взаимодействия индоариев с другими племенами, их интеграции в новую для себя среду. Этот процесс заметен уже по «Ригведе». Не знавшие земледелия, индоарии заимствовали плуг и само это слово (lanqoala – плуг) у встретившихся на востоке Индии племен мунда.

Веды – самый значительный памятник древнеиндийской культуры. Наиболее древней и самой важной их составляющей является текст «Ригведа» – собрание гимнов, обращенных к различным богам. Чаще всего они адресованы богу дождя и грозы Индре (250 гимнов), чуть меньше гимнов посвящено богу огня Агни. Повествования о деяниях богов составляют большую часть «Ригведы». Также «Ригведа» содержит молитвы, просьбы о даровании блага, о помощи в борьбе против врагов.

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов, разделенных на 10 книг (мандал), различных по объему и составленных в разное время. Вероятно, вслед за книгами 2–7 была составлена книга 8. Первая часть книги 1 напоминает строение книги 8, но вторая – более поздняя. Самой молодой из всех книг «Ригведы» является десятая мандала. Гимны содержат от 1 до 58 строф, всего «Ригведа» насчитывает 10 462 строфы.

В наиболее древней части «Ригведы» – мандалах со второй по седьмую – гимны распределяются по божествам, к которым они адресованы, в девятой мандале – по стихотворным размерам. Внутри этих подразделений гимны следуют в порядке убывания количества строф. Если гимны содержат одинаковое количество строф, они следуют в порядке уменьшения длины стихотворного размера. Следование этим принципам составляет основу ведийского литературоведения.

Согласно индийской литературно-мифологической традиции, распределил гимны «Ригведы» по книгам небесный мудрец Вьяса. Авторами же гимнов считались небесные мудрецы риши. На самом деле они создавались внутри строго ограниченной корпорации «бардов», принадлежавших к кланам племенных вождей. Исполнители гимнов «Ригведы» стремились не только умилостивить богов, но и завоевать авторитет среди племенных вождей, одержать победу в публичном поэтическом соревновании.

Веды сформировались уже в период расселения индоариев по территории Индии, но наиболее ранние пласты ведийских текстов восходят к более древним периодам индоиранского и индоевропейского языкового и культурного единства. Во всяком случае, «Ригведа» была кодифицирована гораздо позже составления ее отдельных частей. Отдельные гимны являются довольно поздними вставками в более древний текст. Каждая книга внутри древнейшей части «Ригведы» относится к определенной жреческой семье, которую можно связать с тем или иным племенем.

Точное время составления «Ригведы» определить невозможно. Можно лишь с уверенностью утверждать, что «Ригведа» – более древнее сочинение, чем другие ведийские тексты. В целом ведийская литературная традиция сформировалась между эпохой прихода индоариев в Северо-Западную Индию и начальным этапом развития буддизма. По всей вероятности, фиксация ведийских тестов произошла ко времени сложения брахман, в таком случае составление их древнейшей части должно относиться к гораздо более ранней эпохе. Эти гимны выявляют значительное родство с «Авестой» в мифологии и лексике. Предположительно это древнейшее ядро «Ригведы» относится к III–I тыс. до н. э.

Ведийские гимны по их функциям подразделяются на несколько групп. К первой относятся ритуальные гимны, произносимые в момент зажигания огня, жертвоприношения или возлияния сомы – галлюциногенного напитка, использовавшегося в ведийских ритуалах. Ко второй группе – исторические. В них отображается история расселения ведийских ариев по СевероЗападной и Центральной Индии. Выделяется группа космогонических гимнов, наиболее поздних, входящих в основном в десятую мандалу. В них повествуется о зарождении и развитии Вселенной. Встречаются и гимны, составленные в форме диалога. Происхождение диалогической формы точно не выяснено. Возможно, она ведет свое начало от поэтических состязаний авторов и исполнителей гимнов, имевших ритуальное значение.

«Ригведа» имеет скорее литературное, чем практическое, ритуальное значение. Ведийский ритуал сложился позже фиксации ее текста, но в значительной степени ритуальные тексты и ритуальная практика основывались на «Ригведе». Риши – «авторы» гимнов – стремились найти соответствие между жертвоприношениями, совершаемыми людьми, и их небесными прототипами, отражающими природные явления. «Ригведа» не могла иметь широкого распространения. Знание ведийских гимнов в целом, и гимнов «Ригведы» в частности, ограничивалось тем племенным «жреческим» слоем, котоый отвечал за осуществление культовой практики.

В отличие от «Ригведы», дошедшей до наших дней в одной версии, «Самаведа» сохранилась в трех вариантах, отличающихся друг от друга по количеству строф. Назначение «Самаведы» состоит в передаче мелодий – саман, на которые были положены ведийские гимны. Их перемежали восклицаниями или магическими формулами, определявшими ритм или мелодию. Большая часть стихов «Самаведы» заимствована из «Ригведы».

Самхита «Яджурведа» – собрание жертвенных формул – известна в пяти версиях: четыре относятся к традиции черной «Яджурведы», пятая – к белой, более молодой. Черная «Яджурведа» состоит из молитв, жертвенных формул и пояснений к ним. В белой «Яджурведе» смесь молитв и формул не отягощена пояснениями. Яджус (досл. «заклинание») описывает то, чего можно достичь с помощью этого заклинания. Назначение «Яджурведы» ритуальное.

«Атхарваведа» дошла до нас в двух версиях и представляет собой сборник гимнов и заклинаний в 20 книгах в прозе и в стихах. Их авторами, как и в случае с остальными ведийскими текстами, считаются мифологические персонажи. Всего «Атхарваведа» насчитывает 731 текст из 6000 строф. Первые 18 книг делятся еще на три группы: книги 1–7 содержат краткие молитвы на различные, четко определенные сюжеты. Торжественные гимны, встречающиеся в «Ригведе», здесь редки и подчинены потребностям магии. Книги 8–12 состоят из гимнов также на различные темы, но эти гимны большего объема. Здесь встречаются гимны, посвященные растениям, камням, не свойственные другим частям «Атхарваведы» и определенно использовавшиеся при совершении тех или иных ритуалов. Книги 13–18 сгруппированы по определенному сюжету: каждая книга посвящена одной теме; книга 19 составлена из текстов, заимствованных из первых 18, книга 20 – самая «молодая», в основном повторяет «Ригведу».

Датировать «Атхарваведу» можно лишь сопоставляя ее с «Ригведой». Судя по уровню развития языка, ссылкам на новое географическое пространство, «Атхарваведа» была составлена в период, значительно отстоящий от эпохи формирования «Ригведы». Определить хронологическое отношение «Атхарваведы» к другим ведийским текстам невозможно.

«Брахманы» – собрание текстов, в которых излагается сущность понятия «брахман» и ведийских ритуалов. Это достигается двумя способами: предписаниями и объяснениями.

Каждый текст цикла «брахман» относится к определенной веде: брахманы «Ригведы» – к общинным культам, брахманы «Яджурведы» – к домашним, брахманы «Самаведы» используются ведийскими певцами, еще один текст относится к «Атхарваведе». Размеры брахман значительно разнятся: тексты, относящиеся к «Самаведе», – краткие, они представляют собой разновидность указателя, другие брахманы значительно большего объема. Самой важной считается «Айтарея-брахмана», относящаяся к «Ригведе». Она посвящена комментированию ритуала возлияния сомы. Из остальных текстов этого круга важнейшим является «Шатапатхабрахмана» («Брахмана ста дорог», соответствующих ста «главам»), которая относится к черной «Яджурведе». В «Шатапатхабрахман е» разбираются тонкости царских ритуалов, в частности посвящение на царство. Брахманическая проза отличается исключительным своеобразием стиля, но, как и в случае с другими ведийскими текстами, точная датировка брахман не представляется возможной.

Араньяки (досл. «лесные книги») содержат в основном заклинания. Обладание ими считалось опасным для непосвященных. Их нужно было хранить вне общины, «в лесу». Время составления этих книг относится к эпохе, последовавшей за периодом формирования брахман.

Иной жанр литературы ведийского периода представляют упанишады. Известно более 100 текстов, относящихся к жанру упанишад (от санскр. upasid – «сидеть вокруг»). Основное их назначение – трактовка космогонических и психологических аспектов понятий «атман» и «брахман». Как следует из названия самой традиции, они формировались в кругу определенного учителя, создававшего ту или иную школу. Наибольшим авторитетом пользуются 16 главных упанишад. В отличие от других ведийских текстов они представляют собой практические инструкции по овладению сакральным знанием. Весьма небольшие по объему, упанишады составлены в прозе и в стихах в форме свободного разговора, диалога, загадок, афоризмов, часто развивая темы, поднятые в брахманах.

Упанишады относятся к традиции «веданты» (досл. «конец веды»). Ее цель состоит в том, чтобы помочь в освоении сакрального знания. Датировка упанишад представляет такие же сложности, как и определение времени составления других ведийских текстов. Можно предположить, что упанишады формировались незадолго до времени рождения Будды, с учением которого их многое объединяет.

Ведийский пантеон

Древнеиндийские боги имеют многочисленные параллели в культах других народов – иранских, греческих, славянских. Так, божество грозы Парджанья соответствует древнеславянскому Перуну, а бог неба Варуна – древнегреческому Урану. Очень близки веды к культуре Древнего Ирана. И в Индии, и в Иране поклонялись богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому – священный напиток, видимо, обладавший наркотическим действием.

Помимо богов, в ведах активно действуют негативные персонажи более низкого ранга: асуры – главные противники богов и ракшасы – главные противники людей. Их мир менее известен, функции и взаимосвязи не вполне ясны.

Индийцы эпохи вед не делили природу на живую и неживую. Они считали, что их окружает мир, в котором живут не только люди, звери, птицы, растения, но и предметы – алтари, оружие, домашняя утварь, мази и даже игральные кости. Природные явления индийцы отождествляли с определенным божеством: солнечный свет – с богом Сурьей, порывы ветра – с богом Ваю. Сверкающие на небе молнии, дожди или засуха, мерцание звезд – все это вызывало в них восторг или ужас. Свои чувства ведийский поэт выражал в гимнах, которыми он пытался умилостивить того или иного бога, или воспеть его красоту, силу и могущество, или попросить у него что-либо. При этом индоарии наделяли своих богов вполне человеческими страстями: любовью, ревностью, жадностью.

Четкой иерархии богов не существовало. Родственные отношения между ними не были упорядочены, да и точное количество богов установить невозможно. Чаще всего говорится, что богов было три раза по одиннадцать, т. е. 33: 11 на небе, 11 между небом и землей и 11 на земле. Часто бог, воспеваемый в том или ином гимне как самый могущественный и незаменимый, в другом гимне оказывался на втором плане. Такой «беспорядок» в мире богов отражал и неустоявшуюся общественную жизнь самих индоариев, не знавших еще четкой иерархии внутри своих племен.

Самым старым богом, согласно ведам, был Дьяус; его еще называли Отец-Дьяус. Различные индоевропейские народы почитали это божество еще до прихода индоариев в Индию. На это указывает то, что грекам он был известен как Зевс, римлянам – как Юпитер, древнегерманским племенам – как Зий. Дьяус олицетворял собой небо в различных состояниях: ночное небо представлялось в образе черного коня, украшенного жемчугом, грохочущее небо, испускающее молнии, – в образе мычащего и разъяренного быка. Женой Дьяуса была Притхви (Земля), и они воспевались как прародители мира.

Варуна – создатель мира – изначально занимал главнейшее место в ведийским пантеоне. Он жил во дворце на небе в окружении других богов. Затем он был свергнут Индрой. Ведийские гимны содержат намеки на то, что Индра, сам сотворенный богами, убил своего отца, а в одном гимне боги обвиняются в том, что они «ушли от отца Варуны к сыну Индре». Таким образом, Индра занял главенствующее место. Варуна был богом, наказывавшим за преступления. В его функции входило распределение воды, дарование дождя. Варуна – владелец священного напитка сомы, покровитель луны, ночное божество. Ему противостоял бог солнца Митра.

Самым воинственным богом ведийского пантеона был Индра – царь богов, бог грозы и дождя, наделенный другими богами бзграничной силой и несокрушимым оружием – ваджрой – молнией. Индра – единственный из ведийских богов, о рождении которого известно что-то определенное.

Имена родителей Индры разнятся, видимо, на эту роль претендовали разные боги. Ему посвящено наибольшее количество гимнов в «Ригведе». В них воспевается его физическая сила и воинские подвиги. Индра вызвал на поединок и победил злого дракона Вритру, который «сковал» воды. Воды были освобождены, хаос уступил место организованному миропорядку. Царству Индры противостояли злые демоны – асуры и ракшасы. И когда во главе богов стал Индра, боги сумели их одолеть. «Он убил змея, он просверлил отверстие для рек, он рассек чресла гор… и перехитрил хитростью хитрецов», – сказал об Индре ведийский поэт. Индра перенял функции хранителя священного напитка сомы, он прятал его у себя в животе.

Войско Индры составляли Маруты – сыновья другого божества – Рудры. В «Ригведе» Рудра занимает подчиненное место, но его свирепый вид, мощное оружие, прежде всего лук со стрелами, заставляли относиться к нему с большим почтением. Рудра был не только богом-разрушителем, но и целителем. Он жил в лесах и горах, внушал людям страх и карал за нарушение запретов. Часто Рудра ассоциируется и даже отождествляется с ведийским богом огня Агни.

Агни – один из главных ведийских богов – рождался из небесных вод и летел на землю в виде молнии. Также он мог рождаться от трения сухого дерева. Агни был щедрым хранителем домашнего очага, он даровал здоровое потомство, служил посредником между небом и землей и передавал жертвоприношения людей богам – в этом состоит важнейшая роль Агни в ведийском пантеоне.

Ведийские поэты воспевали его золотые волосы, три или семь языков, пожар, который он производит. Агни – сын Дьяуса, но и другие боги претендовали на роль его отца. Впрочем, в некоторых гимнах он сам выступает их отцом.

В поздних ведийских текстах на первый план выходит Вишну, хотя в «Ригведе» его роль еще не очень ясна. О нем известно, что он пересек тремя шагами пространство. Третий шаг Вишну ведет в мир богов. В иранской «Авесте» также есть миф о трех шагах божества Амеша Спента через пространство. Вишну помог Индре одолеть злого демона Вритру. Для Индры же он приготовил напиток сомы, с которым сам часто отождествляется.

Вишну в образе человека-льва

В ведийских жертвоприношениях большое значение придавалось опьяняющему напитку соме. И бог Сома в ведийском мире богов занимает одно из самых главных мест. Так как время сбора и приготовления сомы зависело от лунного цикла, Сома почитался как бог луны. Сама луна представлялась чашей, наполненной сомой – напитком бессмертия. Сома – «владыка областей», наделенный воинской силой, ездит на своей колеснице в образе покорителя света. Место рождения Сомы находилось на земле, на горе Муджавант. Однако он почитается и как «сын неба».

Одной из самых красивых и любимых индийцами богинь была Ушас – богиня утренней зари и дочь неба. Каждое утро в образе прекрасной и вечно молодой девушки она приходила в блестящих одеждах, чтобы прогнать свою сестру ночь и появиться в сияющей колеснице, запряженной огненными конями. Вот как ее воспевал ведийский поэт:

В ведийский период вплоть до появления упанишад понятие «душа» известно не было. Ведийские индийцы упоминали asu – жизненную силу и manas – дух. После смерти в обряде кремации человек получал новое тело, свободное от недостатков, с которым он переходил на небо. Там он обретал блаженство, выраженное в виде материального достатка. В упанишадах этот небесный рай трансформируется в «переходную» область, откуда души начинают процесс перерождения.

Согласно другому, более древнему взгляду, подтверждаемому иранской традицией, после смерти человек переходил в подземное царство мертвых, где царствовал бог Яма (досл. «близнец») – одно из древнейших ведийских божеств (его иранское соответствие – Ями). Первый владыка царства людей, равный другим богам, любитель сомы, он превращается в царя мертвых, сам становится воплощенной смертью, владыкой подземного мира.

Функции ведийских богов были весьма четко распределены по трем направлениям. Варуна – бог воды, хранитель правильно совершаемого ритуала – выполнял основные магические и ритуальные функции; он был непременным участником всех совершаемых обрядов. Аналогичные функции были у бога огня Агни и Сомы. Индра являлся основным воинским божеством, а дети Отца-Дьяуса – братья-близнецы Ашвины – «отвечали» за обеспечение небожителей различными материальными богатствами.

Ведийская космогония

По ведийским представлениям, Вселенная состояла из трех частей: небесной, земной и подземной. Землю представляли в виде диска, покоящегося в океане, разделенном на два, три или четыре моря. Воды окружали и Солнце. С неба на землю нисходили семь рек. Небо и земля представлялись в виде двух тел, противопоставленных друг другу. В более поздних текстах – в образе двух половинок яйца, лежащих друг на друге. Ведийские поэты описывали небо в виде камня, в котором были просверлены отверстия для звезд – дверных проемов для Солнца и Луны. В араньяках появляется образ космического центра Вселенной – земной горы Меру.

Сотворение мира описывается как ремесленный акт. Этому посвящен отдельный гимн в десятой, самой «молодой» книге «Ригведы». Этот процесс предстает как акт жертвоприношения космического гиганта – первочеловека Пуруши, расчлененного богами и мудрецами. Два ведийских гимна обращены к «Творцу всего» – Вишвакарману, который в акте жертвоприношения создал мир. Последняя мандала «Ригведы» уже противопоставляет «бытие» и «небытие».

В литературе брахман акт миротворения воплощен в двуполом божестве Праджапати. Одержимый «желанием» и боящийся одиночества, он испускает «жар», раздваивается, выделяя женское начало в виде «священной речи» или богини Ушас.

В результате этого появляются все прочие жизненные субстанции. Окончательная деперсонализация акта рождения мира оформляется в упанишадах.

Ведийские культы

Постоянную связь между небесной и земной сферами ведийские арии поддерживали посредством жертвоприношений. С их помощью пытались задабривать богов, обращать божественную мощь на врага, передавали богам просьбы о даровании потомства или дождя и многом другом. Богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали как почетных гостей едой и питьем. В огонь лили масло, бросали зерна, и бог огня Агни уносил эти дары на небеса в обители богов.

Самым распространенным ритуалом, совершаемым в течение всей жизни каждого человека, был агнихотра – домашнее жертвоприношение огню. В качестве подношения предлагалось очищенное расплавленное масло. Ритуал исполнялся сразу после восхода или заката солнца. Также жертвовались рис и ячмень. Помимо жертвоприношений, следовало обязательно исполнять множество домашних обрядов при рождении, смерти, погребении, заключении брака.

Также проводились торжественные общинные жертвоприношения. Следуя детально разработанным правилам, сооружался алтарь, разжигались жертвенные костры, а в самом ритуле принимали участие целые группы жрецов. Эти жертвоприношения (даже самые торжественные и обильные с участием множеств жрецов) всегда совершались по чьему-либо заказу. Жертвователь принимал на себя все расходы по их организации и осуществлению. Как правило, в жертву приносили какое-либо животное.

Самым торжественным было «царское» жертвоприношение, сопровождаемое гекатомбой – жертвой ста коней. Оно длилось три дня, но подготовительные процедуры могли занимать до двух лет.

Наиболее характерный ведийский ритуал – жертвоприношение сомы, священного дурманящего напитка. Оно длилось целый день и повторялось ежегодно, как правило весной, для поддержания правильного хода событий и явлений в течение всего наступавшего года. Возлияние сомы являлось основой ритуала посвящения на царство. Рецепт изготовления этого напитка держался в строжайшей тайне и так и остался неизвестным. Сому готовили из грибов и трав, до сих пор с точностью не определенных. Доставка, очистка, отжим, просеивание сомы, смешивание с водой и молоком – все это проводилось по строгим предписаниям и чрезвычайно торжественно. Употреблять сому вне связи с жертвенными ритуалами было запрещено. Возлияние сомы – один из древнейших ритуалов. Среди иранских ариев этот напиток был известен как хаома.

Лишь абсолютная точность исполнения ритуала, пения гимнов, произнесения магических формул гарантировала успех жертвоприношения. Поэтому жрецом мог быть только глубокий знаток священных обрядов. Жречество превращалось в замкнутую группу профессиональных жрецов, принадлежность к которой определялась фактом рождения в жреческом роде. Главным жрецом во время ритуала был хотр. Его функции оформились еще в период индоиранского единства. Хотр осуществлял возлияние сомы, он зачитывал необходимые гимны. Другой жрец – адхварью – мог зачитывать только заклинания (яджус). Он должен был осуществлять все действия, связанные с перемещениями во время ритуала, поддерживать священные огни, подготавливать алтари.

Ведийский культ не знал храмов. Ритуалы осуществлялись либо в доме заказчика жертвоприношения, либо на свободном месте, где устраивались три священных очага. В центре находился алтарь. На нем размещали предлагавшиеся богам дары. Во время жертвоприношения сомы использовалось несколько алтарей.

Ведийское общество

Составить точное представление о структуре ведийского общества очень трудно. Для этого необходимо обратиться к миру богов, воспетых в ведах, отражавшему вполне земную реальность. Как и собрание небожителей, общество ведийских ариев разделялось на три группы: первая отвечала за магически-религиозную сторону жизни, вторая – за воинскую, третья – за продовольственное и ремесленное обеспечение.

Постепенно эти группы оформились в три варны: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов) и вайшьев (земледельцев). Слово «варна» означает «цвет»: возможно, члены ведийского общества отличали себя от чужаков по цвету кожи. Варны являются основой классификации общества в Индии вплоть до наших дней. Значительно позднее к этим трем сословиям добавилась варна шудр, в которую первоначально входили представители неарийских народов. Трехчастное деление общества восходит еще к периоду индоевропейского единства.

Представители двух первых варн, вероятно, с древности наследовали жреческое и воинское ремесла. Брахманы получили свое название как обладатели брахмана – мистической силы, сакральной формулы, связывавшей мир людей и богов. Жреческие семьи вели свое происхождение от определенного небесного мудреца-риши. Наименование «кшатрий» (досл. «обладатель воинской власти») появляется только в «Атхарваведе». Главным кшатрием был царь; он считался отцом остальных членов общины. Термин «вайшья» (досл. «общинник», от «виша» – «семейный клан», «община») впервые встречается в «Яджурведе». Представители этих трех сословий и могли называться ариями.

Основной структурной единицей индоарийского общества было племя (джана), возглавляемое раджой. Ведийский раджа больше напоминал племенного старейшину. Аппарат принуждения в раннем ведийском обществе практически отсутствовал. Государство в ведийский период еще не сложилось, племена жили по принципам «военной демократии» и постоянно враждовали друг с другом, стремясь занять более плодородные земли. Союзы племен воевали и с неарийскими народностями – их описывали как обладателей «черной кожи» или «безносых». Можно предположить, что это были представители дравидийских племен на западе и монголоидов на востоке Индии. В результате столкновений с ними в ведийском обществе появились первые рабы.

Племя состояло из больших патриархальных семейных кланов (виша). Царские семьи могли строиться по принципу полигамии: так, в ритуале жертвоприношения коня должны были участвовать четыре жены царя. Несколько кланов формировали деревню (грама).

Так как ведийские арии вели кочевой образ жизни, они не использовали в строительстве прочные материалы, например камень. Городов они не знали, в ведах фигурируют или временные укрепленные стоянки, или огороженные загоны для скота. Первые упоминания о настоящих городах встречаются только в брахманах. В ведийских гимнах есть упоминания о товарообмене, единицей стоимости являлась корова, позже в качестве средства обмена использовались золотые украшения.

Основным занятием индоариев было скотоводство, а скот – главным мерилом богатства. Коровы давали молоко – основу пропитания; в ход шли и шкуры, использовавшиеся для производства одежды и в строительстве жилья. В ведах содержится множество обращенных к богам гимнов с мольбой об увеличении стад своих племен и истреблении вражеских. Коровы были главной и самой желанной добычей на любой войне. Также очень высоко ценились лошади. Лошадей использовали как транспортное средство, рабочую силу и для передвижения военных колесниц. В ведийских гимнах упоминаются даже беговые состязания на колесницах. Разводились и другие домашние животные: козы, овцы, ослы. Возможно, уже в ведийский период была одомашнена кошка.

Частые войны и необходимость осваивать новые земли приводили к быстрому прогрессу ремесла. В ведийских гимнах упоминаются плотники и изготовители колесниц, а затем и кузнецы. С развитием кузнечного дела получают широкое распространение инструменты из меди и железа, развивается производство оружия. Упоминаются также мастера по обработке кожи и ткачи. Ткачество считалось женским ремеслом.

Переходя постепенно к оседлому образу жизни, смешиваясь с местным населением, ведийские арии перенимали у коренных жителей навыки земледелия. Основным злаком был ячмень. Освоение железа позволило перейти к обработке земли не только мотыгой, но и плугом. Ведийским ариям было известно две его разновидности: тяжелый (такой плуг тянули 24 быка) и легкий (для работы с ним требовалось всего 2 барана). Осваивая речные долины, ведийские арии сталкивались с необходимостью овладевать навыками осушения, а переходя на более засушливые земли – ирригацией.

Дом простого общинника представлял собой весьма примитивную конструкцию. Каркас из вертикально поставленных балок скреплялся сверху горизонтальными планками, покрытыми соломой. Внутренние перегородки делались из циновок. Кирпич использовался в ведийский период только для сооружения алтарей. Одежду изготавливали из шкур, шерсти, льна и хлопка. Помимо молока – основы ежедневного меню, в пищу употребляли и мясо. Излюбленной игрой простых людей были кости.

Впрочем, игра в кости имела ритуальное значение, являясь элементом гадания. Гонки на колесницах были доступны лишь очень богатым племенным вождям. Высокого уровня достигло искусство танца, так как танец использовали во многих ритуалах. Было высоко развито и пение, чему способствовала необходимость зачитывания нараспев ведийских гимнов. Из музыкальных инструментов использовались ударные и, возможно, примитивные струнные.

Упадок династии Маурьев, отсутствие политической силы, способной объединить под своей властью Северо-Западную и Центральную Индию, облегчили процесс проникновения в Индию новых завоевателей. Здесь возникают новые царства – Греко-Бактрийское и Кушанское, появляются индоскифские и индо-парфянские владения. Одной из главных политических сил этого периода было царство Андхра, расположенное на востоке Индии. В этот же период укрепляются первые государства на юге Индии – Чола, Чера и Пандья.

Греко-бактрийское царство

Образованию Греко-Бактрийского царства на территории Индии способствовало то, что еще в 305 г. до н. э. Чандрагупта Маурья заключил мирный договор с Селевком I Никатором – сподвижником Александра Македонского и основателем державы Селевкидов. Согласно этому договору, восточные владения Селевкидов перешли под управление маурийской короны. Но и Маурьи не были в состоянии контролировать эти земли.

В 248–247 гг. до н. э. одновременно с образованием государства парфян, окончательно отрезавших Селевкидов от их бывших восточных владений, сатрап Бактрии Диодот объявил о своей независимости от селевкидского царя Антиоха II. Его сын Диодот II уже принимает царский титул и становится союзником парфян. Около 225 г. до н. э. он был убит, и трон перешел к Евтидему.

Селевкидский царь Антиох III предпринял поход, нацеленный на подчинение отпавшей сатрапии и парфян. В результате осады и последовавших переговоров в 208 г. до н. э. Евтидем получил царский титул уже от самого Антиоха III. Греко-Бактрия сохранила независимость, и вскоре началось ее дальнейшее усиление.

Деметрий, сын Евтидема, занял трон около 189 г. до н. э. и завоевал часть областей, ранее входивших в состав державы Маурья. Наиболее известны из греко-бактрийских царей два наследника Деметрия: Аполлодот и Менандр. Аполлодот I Великий, или Спаситель, правил в 180–160 гг. до н. э. Его власть распространялась на территории нескольких областей, занимавших территорию современного Афганистана, Пакистана и Северо-Западной Индии.

Менандр I Спаситель – самый знаменитый греко-бактрийский правитель. Время его жизни и правления до сих пор в точности не определено. С некоторой вероятностью его можно датировать 150–130 гг. до н. э. Менандр родился в Каласигаме, расположенной при слиянии рек Панджшир и Горбанд. Столицей государства Менандра была Сангала. Именно здесь проходили знаменитые диспуты Менандра с буддийским монахом Нагасеной. Они составили знаменитый трактат «Вопросы Милинды» (т. е. Менандра). Однако несмотря на поражение, которое потерпел в диспуте Менандр, в буддизм он не перешел.

Греко-бактрийская монета

Монеты Менандра находят в районе Кабула (Беграм), в Свате, Гандхаре, в Таксиле, к востоку от Матхуры, Гуджарате, Пенджабе. Его власть распространялась на территорию Парапамисад, Арахозии, Гандхары, Западного и Восточного Пенджаба вплоть до реки Ямуна на юге, Паталипутры на востоке и Кабула на западе. Это подтверждает сообщения античной традиции о том, что область завоеваний Менандра была более обширной, чем Александра Македонского.

Пока Менандр был занят захватом долины Ганга, в его владения вторгся греко-бактрийский царь Евкратид I. Решающее сражение Менандр проиграл, и ему удалось сохранить только Сангалу и ее округу. Все остальные земли занял Евкратид I. После того как он был убит, Менандру удалось вернуть потерянные земли. Умер Менандр внезапно в военном лагере, возможно, что его убила собственная жена Агафоклея, которая после смерти мужа стала регентшей.

О наследниках Менандра фактически ничего не известно, кроме имен. Вероятно, многие из них правили одновременно, разделив между собой территорию царства. Последним греко-бактрийским царем был Гермай (75–55 гг. до н. э.).

Индопарфяне и индоскифы

На рубеже нашей эры группа иранских племен, которую принято называть индопарфянами, положила конец правлению греко-бактрийцев на территории Индии. Наиболее известным из индопарфянских правителей Индии был Гондофар (20–46 гг. н. э.), центр владений которого находился в Таксиле.

В 40-е гг. I в. н. э. к нему прибыл апостол Фома. Гондофар отправил на запад своего купца с просьбой привезти архитектора, способного возвести царский дворец. В качестве такового и был привезен апостол Фома, проданный на родине в рабство. Позднейшая легенда повествует о том, что апостол Фома обратил Гондофара в христианство.

Последние годы его правления были сопряжены с непрерывной борьбой за престол. Кроме того, ему приходилось вести постоянные войны с саксами. После Гондофара восстановить последовательность индо-парфянских царей можно лишь приблизительно. Не исключено, что уже при нем несколько царей одновременно претендовали на трон. К 60-м гг. I в. н. э. эта династия исчезла. Еще ранее в Индию пришли племена скифов (саков).

Одна из групп племен иранского происхождения, составлявшая часть скифского мира, жила на восточной периферии державы Ахеменидов. Под названием саков они встречаются уже в надписях Дария I. Во II в. до н. э., уступая давлению соседей, саки начали движение в Восточный Иран и Кашмир. В индийских источниках они упоминаются чаще всего вместе с парфянами («сака-пахлава»), что может говорить о зависимости некоторых сакских правителей от парфян. В I в. до н. э. саки уже прочно обосновались на западных и северо-западных границах Индии. В 58 г. до н. э. Викрамадитья, правитель царства Мальва из династии Сатаваханов, разбил саков в Западной Индии и установил в честь этого события эру, названную его же именем (часто его имя сокращают до формы «Викрама»). По эре Викрама датируется множество надписей, как древних, так и средневековых. Она служит одним из главных оснований для установления хронологии индийской истории на протяжении более чем 1500 лет.

На 136 г. эры Викрама, т. е. в 78 г. н. э., новая волна сакских племен вторглась в Западную Индию. Их вожди называли себя сатрапами. Сатрап Чаштана основал новую эру, названную сакской. По ней также датируется большое количество событий, описанных в древних и средневековых надписях.

Сакское государство не было единым. За контроль над портами Западной Индии боролись несколько групп сакских вождей. Главным противником Чаштаны – сатрапа Удджайна в середине I в. н. э. – был кшахарата (этот титул носили представители династии западных сатрапов) Нахапана. Он правил в 40–70 гг. н. э., его власть распространялась на область Саураштра. Установить, где располагалась столица Нахапаны Миннагара, до сих пор не удалось. Нахапана овладел портом Баригаза в устье Нармады в Камбейском заливе – главным портом на западном побережье Индии, через который в первые века нашей эры проходила торговля Индии с античным миром. Главным противником саков в Западной Индии была династия Сатаваханов из царства Андхра, расположенного на востоке Индии. Именно они и положили конец власти Нахапаны, династия которого вскоре оборвалась. Гораздо дольше продержалась династия сатрапов Удджайна, свергнутая Гуптами только к концу IV в. н. э.

Царство Андхра

Царство Андхра зародилось на востоке Индии, южнее области Калинга, на территории между реками Годаври и Кришна. Согласно индийским династическим спискам, сохранившимся в пуранах, власть Андхры пришла на смену власти династии Канва – наследников Маурьев. Цари Андхры носили два династических имени: Шатакарни и Сатавахана. Вероятно, за трон Андхры боролись две ветви одной династии. Восточная, изначально подчиненная часть царства возобладала и передала династическое имя всем его правителям. Первым царем Андхры был Симука Сатавахана, правивший в I в. до н. э.

Довольно быстро Сатаваханы завоевали окружающие их царства на востоке. К середине I в. до н. э. они уже продвинулись в Центральную Индию. В частности, Викрамадитья носил династийное имя Шатакарни. Он же выбил из Мальвы последних представителей династии Шунгов.

Наибольший след в политической истории Андхры оставил Готамипутра Шри Шатакарни (ок. 50–70 гг. н. э.), разбивший сакского сатрапа Нахапану в борьбе за контроль над портом Баригаза, и его сын Васиштхипутра Шри Пулумави (ок. 70–95 гг. н. э.). При них Андхра претендовала на контроль над всей территорией Декана, за исключением крайнего юга. В течение II – начале III в. н. э. царство Андхра постепенно распалось.

Кушанское царство

Между 140 и 100 гг. до н. э. Бактрия была полностью подчинена кочевыми племенами юэчжи, часть из которых позднее стала именоваться кушанами. При правителе Куджуле Кадфизе, вставшем во главе кушан около 30 г. до н. э., складывается подлинная Кушанская империя. Под предлогом защиты последнего греко-бактрийского царя Гермая они разбили индопарфян, занимавших территорию современного Афганистана и дельту Инда, к 25 г. н. э. кушане перешли Гиндукуш и заняли Пенджаб, а к 50 г. н. э. при царе Виме Кадфизе под их власть переходит территория Таксилы и Гандхары. При царе Виме Такто начинается чеканка кушанской монеты, а при его внуке Канишке I Великом держава кушан достигает своего расцвета.

Дата правления Канишки I является предметом острых дискуссий на протяжении нескольких последних десятилетий. В настоящее время наиболее правдоподобным предположением представляется период между 100–126 или 126–146 гг. Основой Кушанского царства при Канишке была территория Гандхары. Здесь располагалась его зимняя столица Пурушапура (современный Пешавар), летней столицей была Капиша (Беграм). Однако власть Канишки простиралась вплоть до Восточной Индии. Вероятно, он смог подчинить какую-то часть Декана.

Буддийская традиция описывает Канишку как почитателя буддизма и ревностного его распространителя. Ему приписывают сооружение ступ, большую материальную помощь буддийской общине. Канишка первым начал чеканить монеты с буддийской символикой, однако наличие на его монетах символов иранских божеств заставляет предположить, что религиозные предпочтения самого Канишки не были чисто буддийскими, а в кушанский пантеон входили божества самых различных народов. Тем не менее период правления Канишки совпадает с эпохой процветания учения Будды в Индии и его активного распространения в Средней Азии.

Одной из основ благоденствия Кушанского государства была развитая морская торговля со Средиземноморьем. При Канишке из Индии в Рим вывозили железо, драгоценные камни (бадахшанский лазурит, рубин, бирюза, горный хрусталь), специи, слоновую кость. В обратном направлении шли не только товары, но и идеи.

Часть фигуры Канишки I

Кушанские золотые монеты

При кушанах, и в особенности при Канишке, расцветает искусство Гандхары. Его особенность состоит в соединении средиземноморских и индийских традиций, появлении реалистичного портретного жанра. Искусство Гандхары зародилось еще в I в. до н. э., благодаря последним греко-бактрийским и пришедшим им на смену индопарфянским царям – носителям начал эллинистической культуры. Эта школа сохраняла свое влияние в Индии на протяжении II и III вв. н. э. Помимо гандхарской скульптуры, в царствование Канишки развиваются и другие искусства. При его дворе находился выдающийся индийский поэт Ашвагоша, написавший поэтическую биографию Будды, и прославленный индийский врач Чарака.

Во время военного похода по северу Индии Канишка I был убит кем-то из своего окружения. Правление его преемников не было выдающимся. Постепенно влияние кушанской династии падало, пока во 2-й половине IV в. н. э. в Северо-Западной Индии не закончилось правление последнего кушанского царя Кипунады. На смену кушанам пришла династия Гуптов, правление которой ознаменовано подлинным расцветом «классической» Индской цивилизации.

Южноиндийские царства

На рубеже нашей эры юг Индии находился под контролем трех тамильских царств: Чола, Чера и Пандья, упоминавшихся уже в эдиктах Ашоки. Царство Пандья со столицей в Мадурай находилось на крайнем юго-востоке Индии. Царство Чера со столицей в Каруре занимало территорию, приблизительно соответствующую современному штату Керала на юго-западе Индии. Царство Чола со столицей в Урейуре располагалось севернее Пандьи вплоть до границ с Андхрой по реке Кришна.

Эти царства принимали активное участие в торговле с античным миром. Именно оттуда в Средиземноморье поступали лучшие индийские специи, в частности перец и жемчуг. Выходцы из античного мира также жили в этом регионе. Античные мастера были известны в тамильской традиции как умелые ремесленники и архитекторы, на территории Черы даже имелся храм Августа. Политическая история южноиндийских царств – это бесконечные войны, которые они вели между собой и с царями Шри-Ланки. Однако никому из них не удавалось достичь решающего преимущества. В этих царствах сложилась своеобразная поэтическая школа «Сангам», произведения которой являются главным источником сведений по истории Южной Индии в древности.

К III в. н. э. новый подъем переживала Магадха. Спустя 400 лет после упадка Маурьев Магадха дала начало новой великой индийской династии Гуптов. Держава Гуптов просуществовала недолго, но ее вклад в историю Индии значителен, и не только политическим объединением большей части страны. В этот период окончательно складывается привычный образ древнеиндийской цивилизации: стабилизируется варново-кастовая структура общества, происходит подъем индуизма – религии, основанной на авторитете вед, фиксируется древнеиндийский эпос, подлинный расцвет переживают науки, искусства и ремесла. Недаром эту эпоху в истории Индии называют классической.

Династия Гуптов

Начало истории Гуптов относится к середине III в. н. э. Первым царем этого периода был Гупта, давший название всей династии. В 320 г. на индийский престол восходит его внук Чандрагупта I (320 – ок. 335). Как и другие великие цари прошлого, свое правление он начал с основания новой эры – эры Гупта. Власть Чандрагупты I на востоке Индии была столь значительной, что, в отличие от своего отца и деда, он уже мог именовать себя «великим царем». Умер он после 335 г.

Наследовал престол Чандрагупты I его сын Самудрагупта (ок. 335 – ок. 375), прославившийся не только как воинственный самодержец, но и как поэт и музыкант. Он оставил подробную надпись на одной из колонн Ашоки Маурья, благодаря чему история его правления хорошо известна. Самудрагупта сумел заключить союзы с наиболее могущественными племенами Северной Индии и объединить этот регион под своей властью.

Центральная Индия, несмотря на победоносные походы и торжественные декларации, в состав империи Самудрагупты не вошла. У него не хватило сил, чтобы удержать ее под своей властью. Однако многие цари Центральной Индии признали себя вассалами Самудрагупты. Их владения занимали территорию вплоть до южноиндийских тамильских царств Пандья и Чола. Царства, располагавшиеся на севере и востоке от Магадхи, завоеваны не были, но их цари также признали зависимость от Самудрагупты.

При Чандрагупте II (ок. 375 – ок. 414) – сыне Самудрагупты – держава Гуптов еще более окрепла и увеличилась территориально. К 390 г. ему удалось окончательно разбить Сатрапов Удджайна и заключить союз с несколькими влиятельными владыками Декана. Спокойствие в тылу дало ему возможность осуществить поход на запад вплоть до Бактрии, а на восток – до Бенгальского залива. Именно при Чандрагупте II государство Гуптов достигло пика своего могущества.

Блестящая эпоха правления Гуптов охватывает и время правления Кумарагупты I (ок. 414–455) – сына Чандрагупты II. Но ему уже пришлось отражать первые набеги новых волн кочевников – гуннов-эфталитов. Начиная с последних лет правления следующего царя Скандагупты государство Гуптов переживает сильнейший кризис. Его история восстанавливается лишь фрагментарно, последовательность царей и даты их правления в точности установить невозможно. Династия разделилась на две ветви, контролировавшие западные и восточные рубежи. В VI в. держава Гуптов распалась на несколько мелких царств, ставших объектом атак для все более усиливавшихся гуннов-эфталитов.

В конце IV в. н. э., когда Европу захлестнула волна нашествия гуннов, народ хуа, составлявший часть гуннской племенной общности, подошел к восточным границам Сасанидского Ирана. Сами хуа отличали себя от гуннов, наводнивших Европу при Атилле. Царь хуа, при котором этот народ дошел до Ирана, носил имя Гефтал, от которого и пошло название всего народа.

Вероятно, гунны-эфталиты вели не кочевой, а полуоседлый образ жизни. Санскритские источники называли их «белыми гуннами» за светлый цвет кожи, противопоставляя «черным гуннам», населявшим монгольские степи. Некоторые исследователи видят в эфталитах носителей индоевропейского языка, родственного тому, на котором говорили кушанские племена. Согласно другой гипотезе, эфталиты говорили на монгольском языке. Монетные легенды эфталитов выполнены на иранском языке греческими буквами.

Разбив сасанидского царя Фероза, эфталиты заняли северные и восточные рубежи Ирана. К середине V в. они проникли на территорию Индии и к началу VI в. уже прочно владели Гандхарой и Кашмиром, заняли территорию на востоке вплоть до Магадхи, на юге, согласно легендарным сведениям, – до Шри-Ланки. Однако под их властью Северная Индия оставалась недолго – до середины VI в. Этому способствовало то, что Сасанидский Иран в союзе с тюркскими кочевыми племенами нанес гуннам-эфталитам сокрушительный удар в тылу. Тем не менее власть династии Гуптов была сметена, на востоке Индии доминирующей политической силой стало государство Гауда, на юге – Паллава и Чалукья.

Древнеиндийский эпос

Процесс расселения индоарийских племен по Индостану окончательно завершился еще в маурийскую эпоху. Центральные же события древнеиндийского эпоса восходят к поздневедийской эпохе. Но именно в гуптский период окончательно складывается текст двух эпических поэм, отразивших основные события, связанные с освоением индоариями нового пространства: «Махабхараты» и «Рамаяны». Рождение таких эпических персонажей, как Кришна и Рама, – воплощений бога Вишну, характерно именно для эпохи расцвета индуизма.

Традиция, связанная с сочинением и исполнением эпических поэм, уходит своими корнями в глубь периода индоевропейского единства. Древнегреческие поэмы, приписываемые Гомеру, – произведения, родственные по жанровой принадлежности индийскому эпосу. Сказания о богах и героях исполняли во время совершения жертвоприношений, обрядов погребения и поминовения. Для этого приглашались профессиональные певцы-сказители. Разные племена и союзы племен имели свою собственную эпическую традицию – итихаса («сказания о былом»). Все эти традиции нашли отражение в окончательном тексте «Махабхараты» и «Рамаяны».

Индийская историческая традиция выделяла две главные династии: Лунную и Солнечную. События, отраженные в индийском эпосе, группируются именно вокруг представителей этих двух семей.

У «Махабхараты», как и у всякой эпической поэмы, нет единого автора. Индийская мифологическая традиция приписывает авторство поэмы мудрецу Вьясе, земному воплощению бога Вишну. На написание 18 книг, содержащих почти 90 тыс. двустиший, у него ушло всего три года. Вкрапления прозы в тексте «Махабхараты» весьма редки. Текст «Махабхараты» складывался, вероятно, на протяжении всего I тыс. до н. э. В ней упоминается и начальный период истории индоарийских племен в Индии, и вторжения кочевников, предшествовавшие подъему Гуптов.

Главными действующими лицами «Махабхараты» являются два кшатрийских рода – Пандавы и Кауравы – из Лунной династии. Братья из родовых кланов Панду и Куру, представлявших племя Бхарата, состояли в двоюродном родстве и претендовали на превосходство друг над другом. Борьба за доминирование на Индо-Гангской равнине в процессе расселения индоарийских племен – главная историческая составляющая «Махабхараты».

Вишну на змее Шешу (VI в.)

Старший из братьев Кауравов – Дурьодхана, завистливый и злобный, пытался погубить своих братьев Пандавов. Кауравы, обыграв Пандавов в кости, заставили тех отправиться в тридцатилетнее изгнание – таковы были условия игры. Долгим и тяжелым был их путь в изгнании, часто им грозила смерть, и только честность и самоотверженность, верность своему слову выручали их. Когда Пандавы вернулись из изгнания, они начали готовиться к сражению с Кауравами. Но один из Пандавов – Арджуна был сильно удручен тем, что ему придется сражаться против своих двоюродных братьев. Тогда верховный бог Вишну, превратившись в земного царя Кришну, обратился к Арджуне с пламенной проповедью, взывая к его воинскому долгу. Эта проповедь составляет ядро «Бхагаватгиты» – «Песни благословенного».

Несколько книг «Махабхараты» посвящены описанию кровопролитной битвы между Пандавами и Кауравами на поле Куру. В ней принимали участие едва ли не все племена, жившие тогда в Индии, и множество богов. Мелькали колесницы, на которых сражались герои, блестели мечи, звенела тетива лука, небо затмевали тучи стрел, от которых не спасало никакое укрытие. Кауравы были побеждены, и тогда царем стал старший из Пандавов – Юдхиштхира, справедливое правление которого завершилось восхождением братьев на небо.