Путешествие по храмам и монастырям Санкт-Петербурга Глушкова Вера

3.4. Собор Воскресения Словущего (Смольный) – собор всех учебных заведений Петербурга

Собор Воскресения Словущего (Собор Воскресения Христова, Смольный собор, Воскресенский собор, собор всех учебных заведений – пл. Растрелли, д. 1) занимает особое, исключительное место среди всех построек и религиозных центров Петербурга. Большинство петербуржцев и гостей их города непременно восхищаются поразительной красотой этого собора. На самом деле не только визуальное совершенство этого собора, его история, жизнь, функциональное служение, но и события в Воскресенском Новодевичьем монастыре, а также судьбы создателей собора и монастыря, размышления над ними дают много думающему человеку.

Св. великомученик Пантелеймон. Икона XIII в.

Любой человек, увидев или вспоминая этот Воскресенский собор, осознает, что это – выдающийся архитектурно-художественный памятник. По-другому и быть не может. Создавали Воскресенский Новодевичий монастырь по желанию императрицы Елизаветы Петровны – большой любительницы, тонкой ценительницы всего прекрасного, стойкой почитательницы архитектурного стиля барокко с его роскошью и богатством архитектурно-художественных форм. Проект Воскресенского Новодевичьего монастыря она поручила выполнить своему любимому зодчему Б.Ф. Растрелли (1700–1771) – одному из самых лучших представителей барокко и одному из крупнейших архитекторов России XVIII в. По проекту Растрелли возводили этот монастырь в 1748–1764 гг., строили Воскресенский собор (1748–1757), но при нем его успели возвести только вчерне, без отделки. Достраивал этот собор, точнее, завершил его внутреннюю отделку (1832–1835) другой крупный зодчий, В.П. Стасов (1769–1848).

Б.Ф. Растрелли творчески переработал приемы русского зодчества допетровской поры и создал произведения, характерные для архитектуры середины XVIII в. В центре монастырского комплекса возвышается огромный крестообразный в плане Воскресенский собор. Императрица Елизавета повелела Растрелли строить собор по образу пятиглавого Успенского собора в Московском Кремле, а также возвести столпообразную колокольню, подобную колокольне Ивана Великого, которая по ее желанию должна была стать самым высоким строением в Петербурге (высота колокольни намечалась в 140 м). В давности монастыри были не только религиозными центрами, но и служили одновременно укреплениями, поэтому обычно были отгорожены крепостными стенами с башнями и воротами. Растрелли не стал нарушать традицию создания замкнутой формы монастырских комплексов. Он придал Воскресенскому монастырю замкнутую форму, расположив крестообразно вокруг собора двухэтажные здания келий, повторяющие его очертания, но это был всего лишь мастерски примененный художественный прием. Традиционные мощные монастырские стены Растрелли заменил глухой, обработанной филенками оградой с декоративными двухъярусными башенками; линия ограды повторяет конфигурацию плана келий. Задуманную Растрелли 140-метровую колокольню возвести не удалось, что несколько изменило композицию монастырского ансамбля, архитектурной доминантой которой стал Воскресенский собор, поражающий своим богатством пластического облика. Создавая Воскресенский собор, Растрелли учел особенность старинного русского пятиглавия – доминирование центрального купола над боковыми, но в этом соборе форма центрального и боковых куполов различна. Пятиглавый барочный Воскресенский собор имеет высоту 92 м. Его нижняя часть, расчлененная на 2 яруса, увенчана высоким световым барабаном, к которому примыкают 4 звонницы. Яркая двухцветная окраска собора, обилие всевозможных украшений, роскошная отделка роднят этот собор с дворцовыми постройками Растрелли. В отличие от свободного асимметричного расположения построек в старинных монастырях Растрелли при создании Воскресенского монастыря соблюдал строгую симметрию. Монастырские постройки расположены одинаково по обе стороны главной оси, идущей от ворот (на месте которой предполагалась 140-метровая колокольня) к собору. На западных углах зданий келий он поставил 4 однокупольные церкви.

Макет Смольного собора

Заметим, что заказчики буквально давили на зодчих. Так, Растрелли первоначально планировал возвести однокупольный храм, а императрица Елизавета Петровна настояла на традиционном православном пятиглавии. Достраивали монастырь без участия Растрелли, который тогда находился в зените своей славы, но не пользовался расположением следующей правившей императрицы. Екатерина II мало что смыслила в архитектуре, в композиции не разбиралась совсем, но считала, что может решать любые архитектурно-градостроительные вопросы, не считаясь с мнением профессионалов, тем более тех, кто не хотел быть ее слугой-холуем, послушным ее рабом. Екатерина II поручила руководить строительством в этом монастыре видному вельможе и ее доверенному лицу И.И. Бецкому (1704–1795), а главным архитектором работ по достройке монастырских зданий для Воспитательного общества благородных девиц она назначила Ю.М. Фельтена (1732–1801), представителя раннего классицизма (она была сторонницей классицизма). Затем работами в монастыре руководил арх. В.П. Стасов, по проекту которого отделали (1832–1835) церковный зал собора в духе парадных помещений классицизма. Намеченную к строительству Растрелли высокую колокольню – главную доминанту монастырского комплекса – по разным соображениям, в том числе ради экономии средств, не построили. Как мы видим, раньше (как и теперь) зодчие и их архитектурные творения нередко оказывались жертвами заказчиков, мало понимавших в тонкостях архитектуры, и недопустимости нарушения идеи авторской композиции.

Обстоятельства появления идеи строительства Воскресенского Новодевичьего монастыря во главе с Воскресенским собором заставляют увидеть склонность российских самодержцев к славе, к первенству во всем, а также к земным, чувственным радостям в ущерб духовно-нравственным идеалам.

План Смольного монастыря

Императрица Елизавета Петровна задумала создать в Петербурге первый величественный женский монастырь с небывалым по красоте собором и колокольней выше исторической колокольни Ивана Великого в Московском Кремле (которая тогда была самым высоким строением в Москве). Этот монастырь по ее планам должен был стать своего рода памятником ее благополучного царствования.

Еще раньше, вскоре после вступления на престол, она пришла к мысли со временем удалиться в созданный ею монастырь, стать его настоятельницей, тихо и спокойно в нем жить, замаливать свои грехи. Как и все православные люди, она знала, что монашествующие – это наиболее верные слуги Господа Бога, находятся у Него на особом счету, при завершении их земной жизни их ждет вечное блаженство на небесах (вот почему многие люди, в том числе цари, князья, бояре, люди попроще и особенно к старости стремились принять монашество, но правившие императрицы еще не принимали монашество).

Елизавета Петровна выбрала для строительства задуманного ею монастыря участок на левом берегу р. Невы. В петровские времена там был Смоляной двор, на котором варили смолу для нужд флота, а рядом находился летний дворец ее матери императрицы Екатерины I с садом, затем владелицей этого дворца, который называли «Смольный», стала царевна, потом императрица Елизавета Петровна. Императрица Елизавета этот свой летний Смольный дворец отдала для устройства монастыря. В 1744 г. пожар уничтожил главный корпус этого дворца; вначале она хотела его перестроить и превратить в приют для бедных девиц-сирот, а потом передумала и решила в 1748 г. на этом месте основать Новодевичий монастырь, да такой, чтобы был лучше, чем в Москве. Официально ознаменовала создание этого нового Новодевичьего монастыря закладка в 1748 г. соборного храма во имя Воскресения Христова (вероятно, подразумевалось, хотя бы подспудно, что при императрице Елизавете Россия оживит свое развитие, воскреснет). Новый монастырь стали называть Воскресенский Новодевичий, или, покороче и попроще, Смольный монастырь – по месту его расположения.

Однако мечтам императрицы о спокойной жизни в монашестве и ожидании блаженства в раю было не суждено сбыться, потому что пришлось решать государственные дела, вести войну с Пруссией (которую, к счастью, успешно завершили), а главное – она больше всего чтила свои любовные интересы. С 32 лет Елизавета была императрицей, в этом статусе у нее были два главных любовных события: тайное венчание в возрасте 33 лет (1742 г.) с ее ровесником и давним любимцем А.Г. Разумовским (1709–1771) и сильное увлечение с 1749 г. (или с 1751 г.), когда ее возраст только перевалил за 40 лет, 22-летним (или 24-летним) И.И. Шуваловым (1727–1797), роман с которым тянулся до ее смерти в возрасте 52 лет. С 1750-х годов военные действия и усложнившиеся в связи с ними условия финансирования строительства этого монастыря, а также роман с молодым (чуть ли не в два раза моложе ее) И.И. Шуваловым заставили императрицу Елизавету охладеть к строительству этого монастыря. При ее жизни смогли построить только кельи и вчерне, без отделки, собор. Императрица Елизавета умерла, не увидев завершения строительства Воскресенского собора.

Смольный собор с прилегающими постройками. Фото 1900 г.

Следующие самодержцы особого внимания к Воскресенскому Новодевичьему монастырю, его строительству не уделяли. Только деятельная и дальновидная императрица Екатерина II решила в 1764 г. достроить этот монастырь и учредила при нем в 1764/65 г. «Императорское воспитательное заведение для малолетних девиц благородного и мещанского происхождения» – первое государственное женское учебное заведение в России.

Екатерина II совсем не была истово верующей женщиной. Она свергла неумного, но законного российского государя, своего мужа Петра III Федоровича; по сути, она инициировала его убийство, заняла престол в обход законного его наследника – их сына Павла I (и 34 года вместо него правила страной). Она научилась ловко скрывать за словами и щедрыми обещаниями дать всем блага и счастье в России свои стремления к единоличной власти, обладанию огромными богатствами, желание привязать к себе молодых красивых мужчин. А еще она поняла, что нужно демонстрировать свою верность Русской православной церкви, изображать себя ревностной верующей, способствовать развитию и открытию религиозных центров. Так что, размышляя о Воскресенском Новодевичьем монастыре, Екатерина II думала в первую очередь о достижении некоторых вполне земных, нужных и выгодных для нее целях.

Екатерина II не намеревалась досоздавать роскошный монастырь, она планировала достроить обычную обитель, но придать функционированию монастыря отличительные черты. При ее практическом складе ума она желала сделать Воскресенский Новодевичий монастырь полезным для всей России, а самой стать вместе с ее единомышленником И.И. Бецким основоположницей государственного женского специального образования в России.

Екатерина II с рукописью своего Наказа. Портрет 1767 г.

В 1764 г. в этот монастырь назначили игуменью и штат, состоявший из монахинь Новодевичьих монастырей Москвы и Смоленска, а также из Воскресенского Горицкого монастыря. 60-летняя монахиня Феофания (А.С. Шулепникова, в замужестве Готовцева, 1785–1866 гг.) из Воскресенского Горицкого монастыря была назначена настоятельницей, с нею в Петербург в этот монастырь первыми прибыли из Гориц еще 20 монахинь.

Екатерина II решила, что Воскресенский Новодевичий монастырь должен стать образцовым, его монахини при ней имели благородное, то есть дворянское, происхождение. При монастыре она открыла училище для воспитания девиц из дворянских семей. По задумке Екатерины II монахини этого монастыря и воспитанницы должны были улучшать нравы в обществе. В 1760-х годах в монастырских жилых корпусах разместили «Императорское Воспитательное общество благородных девиц», которое впоследствии переросло в Смольный институт благородных девиц. В нем давали образование потомственным дворянкам, а также дочерям обер-офицеров (начиная с полковников) и чиновников (в ранге не ниже статского советника). Воспитанниц разместили в помещениях, которые при императрице Елизавете Петровне строились для Воскресенского Новодевичьего монастыря, для этого над жилыми корпусами монастыря надстроили третий этаж. Архитектор Ю.М. Фельтен достраивал и перестраивал монастырские здания для размещения в них этого Воспитательного общества, также ему поручили построить дом для Училища мещанских девиц. Для воспитания и образования девочек монастырские помещения были неудобными, через 40 с лишним лет, в начале XIX в., смолянок перевели в специально для них построенное в 1806–1808 гг. арх. Дж. Кваренги здание поблизости – Смольный институт (функционировал до потрясений 1917 г.).

Хотя Екатерина II хотела видеть дворянских девушек и женщин образованными, тем не менее она осуждала слишком увлеченных учением, профессиональными делами, наукой женщин, видела в этом умаление женского начала, подавление материнских чувств, принижение супружеских обязанностей. Указывая на энциклопедически грамотную княгиню Е.Р. Дашкову (в девичестве графиня Воронцова, 1744–1810 гг.), она напоминала о том, что ее чрезмерно обширные знания и стремление их сполна использовать на практике не столько восхищали людей, сколько отпугивали, подчеркивали скромность их собственного образования, даже ее муж страдал от этого. Говоря современным языком, можно утверждать, что Екатерина II понимала необходимость разумного гендерного образования, о чем в наши дни пока приходится в основном мечтать (в семье, школе, колледжах, вузах воспитывают и учат девочек, девушек прежде всего как квалифицированные трудовые ресурсы, а не как истинных женщин – хранительниц тепла и спокойствия в доме, семье).

Екатерина II хотела, чтобы Воскресенский Новодевичий монастырь и Императорское Воспитательное общество благородных девиц (Смольный институт благородных девиц) дополняли друг друга, стремилась сочетать эти два учреждения, сохранить монашескую общину. Но слить монастырь с женским учебным заведением оказалось слишком сложным – монахини были недостаточно грамотными, недостаточно образованными, чтобы учить даже маленьких девочек, не говоря уже о девушках (в Смольном институте возраст воспитанниц был 6 – 18 лет, обучение длилось 12 лет), монахини тяготились возложенными на них непривычными обязанностями. По разным причинам число монахинь в Смольном монастыре сокращалось.

Смольный собор. Современный вид

Постепенно при Екатерине II и сменившем ее новом императоре Павле I монашеская жизнь в Воскресенском Новодевичьем монастыре затухала. В 1810 г. этот монастырь закрыли, но прожившие в нем значительную часть своей жизни старые монахини остались в его помещениях доживать последние годы их земной жизни, так что де-факто монашеская жизнь в официально закрытой обители еще теплилась. Когда последние монахини в монастыре умерли, монашеская жизнь в нем угасла полностью. После упразднения монастыря все созидательные работы в нем были прекращены, собор без внутренней отделки оставался не освященным. Взошедший на престол император Николай I в 1828 г. передал Воскресенский собор в Ведомство учреждений императрицы Марии Федоровны (его матери, вдовы Павла I). В 1832–1835 гг. арх. В.П. Стасов завершил по созданному им проекту внутреннюю отделку Воскресенского собора, который освятили в 1835 г. Воскресенский собор стал по желанию Николая I главным храмом учебных заведений Ведомства учреждений императрицы Марии Федоровны. Он стал главным храмом всех учебных заведений Петербурга. Вместимость собора составила в 1835 г. 6 тыс. человек. Иконы для этого собора написали лучшие художники того времени, в том числе А.Г. Венецианов. Николай I пожертвовал собору серебряную дарохранительницу весом в 80 кг. Владелец стекольного завода в г. Гусь-Хрустальный Ю.С. Нечаев-Мальцев пожертвовал собору в 1892 г. алтарную преграду, выточенную из хрусталя, с перилами, отлитыми из золоченой бронзы. Самым почитаемым образом в храме была икона Черниговской Ильинской Божией Матери. Также особо почитали 3 образа из упраздненного Смоленского монастыря – иконы Божией Матери Смоленской, Толгской и «Всех Скорбящих Радость», а также икону Нерукотворного Спаса (1647) – копию чудотворного образа, находившуюся в Новодевичьем монастыре в Москве, пожертвованную императрицей Елизаветой.

После 1917 г. в Воскресенском соборе хозяйничали «обновленцы» – представители обновленческого течения «Союз религиозно-трудовых общин», предавшие традиционные устои Русской православной церкви, заключившие союз с новой советской властью. Но в 1923 г. собор все-таки закрыли. В 1972 г. из него вывезли иконостас, изготовленный в 1873–1875, 1883 гг. Соборные ценности были все конфискованы и увезены в начале 1920-х годов. Многие годы здание собора использовали как склад. Затем после реставрации в нем разместили выставочно-концертный зал и отнесли к музейному комплексу «Четыре собора». Но с начала XXI в. началось религиозное возрождение Воскресенского собора. В 2010 г. в нем, после 90-летнего перерыва, была совершена литургия.

3.5. Николо-Богоявленский Морской собор

Николо-Богоявленский Морской собор в народе издавна называют собор Николы Морского (Никольская пл., д. 1/3). В 1743 г. здесь построили деревянную церковь во имя святого Николая Чудотворца (или Мир Ликийского), покровителя мореплавателей и путешествующих. На ее месте в 1753–1762 гг. возвели по проекту архитектора С.И. Чевакинского каменный храм с тем же посвящением, в 1762 г. он получил статус собора. В 1755–1758 гг. построили отдельно стоящую четырехъярусную колокольню, завершенную высоким шпилем. Собор пятиглавый, имеет план в виде равноконечного креста, украшен 68 коринфскими колоннами и богатым лепным барочным декором, имеет 2 этажа. Собор вмещает 5000 человек. Рядом с собором установлен (1908) обелиск в память о моряках, погибших в Цусимском сражении.

Вид на Никольский собор. Художник Ф.В. Перро. 1841 г.

Собор имеет ряд отличительных черт. Во-первых, это своего рода «профессиональный» храм, его особенно усердно посещали и посещают моряки, строители кораблей, подводных лодок, путешественники; во-вторых, это храм-памятник Чесменской победе (1740 г.), а также героическому и трагическому Цусимскому сражению (1905); в-третьих, это храм-памятник всем погибшим в морской пучине во все времена российским морякам и подводникам в военные и мирные годы; в-четвертых, собор без малого 60 лет (с 1941 г. до 2000 г.) был кафедральным, в период блокады Ленинграда здесь жил, служил, ободрял блокадников митрополит Ленинградский (с 1945 г. – патриарх) Алексий I (С.В. Симанский); в-пятых, в соборе пребывает одна из величайших святынь Петербурга – икона Николая Чудотворца первой половины XVIII в. с частицей мощей этого святого; в-шестых, в соборе находится икона Святой пророчицы Анны, пожертвованная поэтессой А.А. Ахматовой (по Низовскому А.Ю., с. 243).

Николо-Богоявленский Морской собор. Современный вид

История собора тесно связана с жизнью и деятельностью членов рода Романовых. Особенно способствовали строительству и украшению храма императрицы Елизавета Петровна, а также Екатерина II (присутствовала на освящении собора в 1762 г., подарила собору 10 богато украшенных икон с изображением святых, в дни памяти которых русский флот одержал победы над шведами и турками в 1770–1790 гг.) и ее муж – император Петр III, они были ктиторами собора, в котором было устроено царское место, а также великий князь Константин Николаевич (1827–1892 гг., генерал-адмирал, с 1855 г. управлял флотом и морским ведомством на правах министра, сделал исключительно много для развития морского флота России) и великий князь Александр Михайлович (1866–1933 гг., адмирал, сделал ряд дельных предложений по совершенствованию военно-морского флота России, с 1900 г. руководил делами торгового мореплавания, в 1902–1905 гг. выполнял обязанности главноуправляющего на правах министра управления торговым мореплаванием и портами).

В соборе проводились торжественные богослужения, связанные с закладкой новых кораблей, спуском их на воду, отправлением в дальнее плавание или с возвращением из плавания. Здесь служили торжественные молебны в память о победах русского флота при Чесме (1770), Наварине (1827), Синопе (1853 г., последнее сражение эпохи парусного флота) и др., служили панихиды по погибшим морякам в Цусимском (1905) и других морских сражениях. До 1917 г. собор был постоянным местом поминовения погибших моряков в Чесменской битве и Цусимском сражении. Собор никогда не закрывался, но после переворота 1917 г. из него были изъяты многие его богатства. В советский период и до 2000 г. в соборе была кафедра Санкт-Петербургских владык (затем ее переместили в Казанский собор). В наши дни в соборе восстановлена традиция служить панихиды по погибшим морякам и подводникам. На стенах храма укреплены таблички с именами принявших смерть в морской пучине. В соборе проходят торжественные акты посвящения в офицеры.

В соборе сохранилось много старых чтимых икон. Главными святынями храма являются икона святителя Николая Чудотворца с частицей мощей этого святого (икону подарили в XVIII в. матросы-греки, частицу мощей подарил в 1944 г. митрополит Илия Салиби – один из иерархов Антиохийской церкви в знак восхищения и уважения ленинградцев, вынесших 900 дней блокады), а также рака с частицей святых мощей святителя Феодосия Черниговского. Особо почитаемыми являются иконы Божией Матери – Троеручницы из Симеоновской церкви, «Всех Скорбящих Радость», Тихвинская, Казанская, «Неопалимая купина».

Главной иконой Николо-Богоявленского собора и одной из величайших святынь Петербурга является особо чтимый образ святителя Николая Чудотворца с частицей его мощей.

Святой Николай Чудотворец Мирликийский (умер около 345 г.) родился в г. Патары, с детских лет посвятил себя христианской Церкви, стал со временем архиепископом Мир Ликийским, отличался скромностью, простотой, помогал абсолютно всем, особенно исцелял страждущих от греховных язв, творил чудеса.

Св. Николай Мирликийский. Икона XIII в.

Его похоронили в г. Миры – в Ликии, на юге Малой Азии. Когда в последней четверти XI в. турки-мусульмане стали опустошать эти земли, купцы из Италии из г. Бари, среди которых было много греков, в 1087 г. решили спасти мощи святителя, творившего при его земной жизни и после смерти многие чудеса. Они похитили мощи, отнесли их на свой корабль, отвезли в г. Бари. Для мощей Николая Чудотворца построили специальный храм, где они пребывают до наших дней. Николаю Чудотворцу молятся с пристрастием все верующие, просят его помочь в воспитании детей, о замужестве дочерей, о мире в семье, о заступничестве вдов и сирот, об избавлении от бедности, о спасении от грусти и уныния, об отвращении блудных помыслов, о спасении из плена, об укреплении православной веры, о спасении от болезней и смерти, о путешествующих, о моряках. На Руси-России святитель Николай был и остается одним из самых почитаемых святых. Храмов и престолов святителю Николаю Чудотворцу больше, чем каких-либо других. Россияне издавна Николая Чудотворца считают покровителем России, его чтут и как главного покровителя моряков, путешественников.

Посещая Никольский собор, вспоминаем геройских русских моряков, флотоводцев, среди которых особое место занимает Ф.Ф. Ушаков, русский святой, земная жизнь которого была тесно связана с Петербургом. Он неоднократно молился в этом храме.

Федор Федорович Ушаков (1745–1817) – величайший русский флотоводец, полный адмирал (с 1799 г.), один из создателей Черноморского флота и с 1790 г. его командующий, искуснейший и смелый боевой военачальник, талантливый военный стратег и тактик-новатор и легенда русского флота, искусный политик и дипломат. Он прожил яркую и плодоносную для России жизнь, пожертвовал ради благополучия своей страны и лучшей доли его соотечественников своим личным счастьем, обеспеченностью, спокойной старостью. Он не проиграл ни одного сражения на море, не сдал в плен ни одного моряка.

Ф.Ф. Ушаков родился в ярославском селе Бурнаково. Он происходил из старинного, но небогатого дворянского рода. Окончил морской кадетский корпус, служил на Балтийском флоте, а с 1769 г. – в Донской (Азовской) флотилии, участвовал в Русско-турецкой войне 1768–1774 гг. С 1775 г. командовал фрегатом. В 1780 г. был назначен командиром императорской яхты, но вскоре отказался от придворной карьеры. Он хотел вершить нужные России дела, а не обеспечивать комфорт морских прогулок императора. В 1790 г. Г.А. Потемкин вверил ему начальство над Черноморским флотом, с тех пор началась военная слава Ушакова.

Ушаков разработал и применил маневренную тактику, одержал ряд крупных побед над турецким флотом в Керченском морском сражении, у Тендры (1790) и Калиакрии (1791). Он успешно провел Средиземноморский поход русского флота во время войны против Франции 1798–1800 гг. На освобожденных Ионических островах он создал Республику Семи Островов, дал возможность коренному населению участвовать в местных органах управления.

Адмирал Ф.Ф. Ушаков

Ушаков был новатором в морской тактике. Он отказался от линейной тактики, применил единые походно-боевые порядки, решительное сближение с противником на короткую дистанцию без перестроения боевого порядка, сосредоточение основных усилий против флагманских кораблей противника, выделение резерва, сочетание прицельного артиллерийского огня и маневра, преследование противника до его уничтожения или взятия в плен. Дал образцы организации взаимодействия армии и флота при овладении территорией (Ионическими островами и о. Корфу). Он придавал очень большое значение морской и огневой выучке личного состава. Был ярым сторонником суворовских принципов воспитания подчиненных.

Ушаков, так же как и А.В. Суворов, в больших чинах оставался простым русским человеком, с почтением вспоминал русскую провинцию, где он родился, любил богослужения и, если была хоть малейшая возможность, ежедневно выстаивал все церковные службы. Но он был лишен радостей семейной жизни, у него никогда не было жены, детей. Он чуть ли не побаивался женщин, не знал, как себя лучше вести в женском обществе, чувствовал себя неловко, краснел и т. п. Ушаков не любил светскую и особенно придворную жизнь, полную лжи и двуличия, лести, преклонения перед начальством.

Далеко не все начальники понимали его воинскую гениальность. Екатерина II, Г.А. Потемкин, А.В. Суворов осознавали это, но были и те, кто сполна не понимал этого или завидовал ему. Среди последних были контр-адмирал граф Марк Войнович (человек малоспособный и крайне завистливый) и император Александр I, который сполна не понял и в должной мере не оценил заслуги Ушакова. Александр I назначил великого флотоводца на второстепенную должность главного командира Балтийского гребного флота и начальником флотских команд в Петербурге, а в 1807 г. этот 30-летний император уволил 62-летнего Ушакова в отставку. Когда он вышел в отставку и жил в своем имении, то постоянно жертвовал деньги бедным, больным, раненым морякам и солдатам. К старости, когда почти все его боевые соратники умерли, а большинство знавших и окружавших его людей не помнили, не знали, не ценили должным образом его заслуги перед Родиной, Ушаков стал даже чуждаться людей, жил одиноким и почти всеми забытым в своей деревне. В эти годы он особенно стремился помогать тем, кому в жизни приходилось еще хуже, чем ему. В 1813 г. он раздал нуждающимся практически все свои сбережения, сам довольствовался самым малым. Уже при жизни его многие считали святым человеком, бессребреником. Ушаков, все свои силы, энергию, знания, здоровье отдавший служению Родине, ради выполнения воинского долга оставшийся без семьи, старый и больной оказался государству и большинству соотечественников не нужен. Но, будучи глубоко верующим человеком, Ушаков был удовлетворен своей земной жизнью: он честно служил Господу Богу, царю, Отечеству, добился признания себя выдающимся флотоводцем и «отцом» моряков – своих подчиненных, осознал ущербность многих власть имущих лиц и других соотечественников, пользовавшихся результатами его дел, но забывших его, уже больного и старого; он их простил и был готов из земной жизни перейти с чистой совестью в мир иной.

Ушаков умер в возрасте 72 лет в деревне Алексеевка (ныне Темниковского района республики Мордовия). Он был похоронен близ г. Темников в Рождество-Богородицком Санаксарском монастыре. (Он был племянником почитаемого старца Феодора Санаксарского.) Гораздо позже именем Ушакова назвали бухту в юго-восточной части Баренцева моря и мыс на северном побережье Охотского моря. Имя Ушакова носили боевые корабли русского и советского Военно-морского флота. В 1944 г. были учреждены военный орден Ушакова двух степеней и медаль. В 2004 г. Ф.Ф. Ушаков был канонизирован. После того как в Саранске построили и освятили (2006 г.) новый 9-купольный, очень высокий (63 м) и красивый, на 3 тысячи верующих, собор, в него перенесли из Рождество-Богородицкого Санаксарского мужского монастыря часть святых мощей Ф.Ф. Ушакова.

Николо-Богоявленский Морской собор зримо напоминает о значимых морских баталиях: о победном Чесменском бое (1740 г., см. § 3.9) и трагическом Цусимском сражении (1905), произошедшем в ходе Русско-японской войны 1904–1905 гг.

Цусимское сражение – одна из крупнейших морских битв в мировой истории и последнее сражение эпохи броненосных кораблей. После него дальневосточные рубежи России лишились защиты от агрессии с моря, японцы захватили остров Сахалин, угроза нападения нависла над слабозащищенным российским Приморьем.

Цусимское сражение произошло в мае 1905 г. Для помощи недостаточно оснащенному и не вполне укомплектованному опытными кадрами Тихоокеанскому флоту пришли на Дальний Восток из Балтики сформированные 2-я Тихоокеанская эскадра (7 броненосцев, 8 крейсеров, 9 эсминцев) под командованием вице-адмирала З. Рожественского, а также 3-я Тихоокеанская эскадра (4 броненосца и 1 крейсер) во главе с контр-адмиралом Н. Небогатовым. Но прибыли они на Дальний Восток слишком поздно – после падения Порт-Артура и гибели 1-й Тихоокеанской эскадры (1904). 2-я и 3-я Тихоокеанская эскадры соединились в одну под командованием Рожественского. В Корейском проливе у Цусимских островов 15 мая путь Тихоокеанской эскадре преградил японский флот (4 броненосца, 48 крейсеров, 21 эсминец, 42 миноносца, 6 других судов), превосходивший русскую эскадру численностью, качественными характеристиками кораблей, силой орудий. Русские понесли страшные потери. Японцами были уничтожены: 6 броненосцев, 3 крейсера, 4 эсминца, а 5 русских военных кораблей сдались в плен, но 5 крейсеров и 3 эсминца смогли прорваться через строй японских кораблей, ушли от обстрела. Японцы потеряли 3 миноносца. В Цусимском сражении погибли 5 тыс. русских моряков и 1 тыс. японских. Такого разгрома, как при Цусиме, русский флот не знал со дня своего основания.

Причины поражения русского флота при Цусиме – тема отдельного рассказа. Здесь отметим только то, что император Николай II сполна не понимал роль флота в судьбе России, назначал на высокие государственные должности людей по принципу личной преданности и родственников, далеко не всегда профессионально грамотных и здоровых в духовно-нравственном плане людей, прощал их профессиональные ошибки, выгораживал их, старался замять их грехи, не наказывал их. Так, главным начальником флота и морского ведомства четверть века (1880 – июнь 1905 г.) был дядя Николая II, великий князь генерал-адмирал Алексей Александрович (1850–1908), сын Александра II и брат Александра III, член Государственного совета. Он был редкостно красивым и большим любителем любовных романов. В молодости он в Италии тайно обвенчался (1871) с дочерью поэта В.А. Жуковского – А.В. Жуковской (1842–1899), она родила от него сына (Алексей Алексеевич, 1871–1932 гг., получил титул графа Белевского), но этот брак был признан недействительным. Больше Алексей Александрович не пытался создать семью, имел любовниц, предпочитал развлекаться с разными женщинами, главным образом замужними, на это шли его главные силы, мысли, время, средства. Его главной фавориткой была графиня Зинаида Дмитриевна Богарне (1856–1899), супруга герцога Евгения Лейхтенбергского, везде судачили об их «любви втроем», ведь они почти всегда появлялись втроем. В обществе говорили, что любовницы Алексея Александровича масштабно используют в интересах личного обогащения служебные возможности и связи этого великого князя, при этом ему и им это прощают, никого не наказывают.

Цусимское сражение. Литография 1905 г.

Алексей Александрович реально и с пристрастием делами морского ведомства не занимался, душу не отдавал выполнению государственных дел. Неудивительно, что при нем в Адмиралтействе начались воровство, неурядицы, растрата государственных средств, устройство на выгодную службу за взятки, финансовые и деловые аферы в пользу его любовниц и нужных им лиц. При нем обычным делом стало выделение недостаточных средств на нужды военного флота, нецелевое использование выделенных средств, отсутствие должного внимания к его техническому переоснащению, повышению боевой выучки матросов и офицеров. После поражения в Цусимском сражении русского флота Алексей Александрович был вынужден покинуть свой пост, ведь все видели в нем главного виновника бед русского флота, которым он руководил 25 лет. В российском обществе все его осуждали, знали о его непристойных делах, но при высоких покровителях он не был наказан. Но он все-таки осознавал свою вину, по-своему страдал и вскоре умер.

3.6. Собор во имя Святого Равноапостольного Князя Владимира (Князь-Владимирский собор)

Собор Святого Равноапостольного Князя Владимира (ул. Блохина, д. 26) является одним из самых старых и знаменитых в городе. Молитвы в этом месте творятся более трех веков. Собор имеет ряд отличительных черт: во-первых, этот храм несколько раз менял свое название (с 1708 г. – храм во имя Успения Пресвятой Богородицы; с 1719 г. – Успенский собор, или Успения-на-Мокруше, или, по приделу, Никола Мокрый; с 1740 г. строили каменный собор во имя Святого Иоанна Предтечи; в 1789 г. завершенный строительством собор посвятили святому равноапостольному князю Владимиру, крестившему Русь); во-вторых, особенностью храма является отсутствие росписей на своде, куполе, стенах (кроме изображений, созданных К.П. Брюлловым, в парусах четырех Евангелистов); в-третьих, в нем есть копии знаменитых изопроизведений (в алтаре главного придела на стене апсиды размещена копия В.М. Васнецова «Святое причастие», оригинал находится в Киевском Владимирском соборе, и на западной стене собора висят копии картин известных европейских художников на евангельские сюжеты); в-четвертых, в храме пребывают две иконы с особой судьбой (в Успенском приделе – икона благоверного князя Александра Невского, написанная архидиаконом Свято-Троицкой Сергиевой лавры Серафимом Вавиловым, он погиб в 1938 г., канонизирован; а в Никольском приделе пребывает икона Покрова Пресвятой Богородицы, написанная в 1868 г. как благословение афонского старца иеромонаха Кирилла с братией); в-пятых, именно в этот собор в 1947 г. приехал поклониться чудотворной иконе Казанской Божией Матери митрополит гор Ливанских Илия (Карим), подаривший иконе искусно сделанный венчик (именно митрополит Илия обратился к советскому правительству в период Великой Отечественной войны с предсказанием победы СССР в ней, если в стране будут открыты храмы); в-шестых, в соборе по инициативе его настоятеля (с 1997 г.) протоиерея Владимира Сорокина ведется сбор свидетельств о новомучениках Санкт-Петербургской епархии, собран и издан Синодик, во время панихид поминаются имена убитых за православную веру и блокадников.

Князь-Владимирский собор. Фото начала 1900-х гг.

История этого собора тесно связана с царским родом Романовых: с царем Петром I (одобрил постройку и освящение в 1708 г. первого храма на этом месте), императрицами Анной Иоанновной (по ее велению начали в 1740 г. строительство третьего храма на этом месте), великим князем Иоанном VI Антоновичем (двоюродный внук и наследник императрицы Анны Иоанновны, младенец-император российский в 1740–1741 гг., в год его рождения каменный храм был заложен по указу императрицы, намеревавшейся назвать собор в его честь), Елизаветой Петровной (велела изменить проект третьего храма и строить не одноглавый, а пятиглавый храм по древнему российскому обычаю по образцу Успенского собора Московского Кремля, подарила собору древнее Берлинское Евангелие 1689 г., называемое с 1759 г. Елизаветинским), Екатериной II (благодаря ей с 1766 г. завершили строительство собора, освятили его Успенский придел в 1773 г., освятили собор в 1789 г.), императором Павлом I (часто молился в нем), императором Николаем I (по его указу 1845 г. храм стал собором Кавалеров Ордена Святого Князя Владимира), великим князем Владимиром Александровичем (1847–1909) и его женой великой княгиней Марией Павловной (1854–1920), которые особо почитали этот собор, были соответственно с 1896 г. и 1909 г. покровителями действовавшего при храме благотворительного общества.

Успенский собор. Фрагмент плана столичного города Санкт-Петербурга 1753 г.

Здесь, сменяя друг друга, поочередно были возведены три храма. Первый, деревянный, освятили в 1708 г. во имя Успения Пресвятой Богородицы, в народе его называли храм на Мокруше, потому что он находился в одном из самых низких и затопляемых мест города. Второй, мазанковый, храм построили в 1712–1719 гг. и вскоре назвали собором. Этот собор в народе называли Успение-на-Мокруше, или по приделу – собор Николы Мокрого, из-за того, что это место часто затоплялось невскими водами. В 1740 г. императрица Анна Иоанновна повелела построить третий храм, уже каменный собор, который она наметила посвятить святому Иоанну Златоусту, имя которого носили ее отец царь Иван Алексеевич (по отцу брат Петра I, с которым он официально правил совместно, на деле правил один Петр) и ее двоюродный внук и наследник Иван VI Антонович; этот храм создавали арх. М.Г. Земцов и П.А. Трезини. С 1747 г. возобновили строительство храма, но уже строили его в соответствии с желанием императрицы Елизаветы Петровны иметь здесь пятиглавый (как древние русские храмы) Успенский собор и колокольню. Но завершили строительство собора только при активном внимании к этому императрицы Екатерины II, выбравшей в 1766 г. простой, красивый и относительно дешевый проект завершения собора архитектора А. Ринальди. Полное завершение строительства собора осуществляли с 1783 г. архитекторы М. Мелентьев и И.Е. Старов. В 1789 г., при Екатерине II, освятили новый собор с посвящением во имя святого равноапостольного князя Владимира. При соборе действовали: с 1806 г. Князь-Владимирское Духовное училище (одно из четырех имевшихся тогда в местной епархии), благотворительное общество (с 1875 г.), приходской приют для сирот и бедных детей (где их воспитывали и обучали разным ремеслам), церковно-приходская школа (с 1902 г.).

С 1922 г. в соборе хозяйничали «обновленцы», активно сотрудничавшие в советский период с карательными органами. Собор закрыли в 1926 г. Регулярные службы в храме возобновились в 1928 г., в 1938–1941 гг. собор был кафедральным. С 1940 г. до 2001 г. в соборе находилась одна из главных святынь города – почитаемая чудотворной Казанская икона Божией Матери. Даже в период блокады ежедневные службы в соборе не прекращались. Служивший тогда в соборе протоиерей Николай Ломакин позже был единственным представителем Русской православной церкви на Нюрнбергском процессе.

Икона Божией Матери «Знамение». XVIII в.

В наши дни главными святынями собора являются образ Успения Божией Матери из подворья Киево-Печерской лавры в Санкт-Петербурге (список с чудотворной Успенской иконы), икона Святого благоверного князя Александра Невского, икона Покрова Пресвятой Богородицы (1898), чтимые иконы Божией Матери «Знамение», «Страстная», Иверская, «Всех Скорбящих Радость», а также три образа Святителя Николая, Трех Святителей, Благовещения, преподобного Серафима Саровского (привезен с торжеств 1903 г., когда происходила его канонизация), святой Екатерины, три образа святого Владимира. В соборе с 1759 г. сохраняется «Елизаветинское» Евангелие.

Собор является ценным архитектурно-художественным памятником. Стиль храма – переходный от барокко к классицизму. Это собор-базилика, плану собора придана форма равноконечного креста. Над алтарной частью возвышается пятиглавие. Всех восхищает высокая (более 57 м, на колокольне висят 7 колоколов, из которых самый большой, отлитый в 1779 г., весит 5 т) стройная трехъярусная колокольня. Собор рассчитан на 3000 верующих. В соборе пребывает много древних икон.

Этот собор с его посвящением равноапостольному князю Владимиру заставляет вспомнить о событиях его жизни, делах, еще раз оценить его главное свершение – Крещение Руси, придание христианству на Руси статуса государственной религии; Русская православная церковь его канонизировала.

Владимир I Святославич, Владимир Красное Солнышко, Владимир Святой (963 – 1015) был князем Новгородским (969–977), великим князем Киевским (980 – 1015). Он был незаконнорожденным сыном великого князя Киевского Святослава Игоревича и ключницы Малуши Любечанки (ее отцом был раввин Малк), внуком великого Киевского князя Игоря и великой княгини псковитянки Ольги. Княгиня Ольга была разгневана, что внука Владимира родила высланная ею под Псков простая ключница, принадлежавшая к роду иудеев. У полуеврея и уже взрослого Владимира было несколько жен, в том числе дочь варяга Рогволода – Рогнеда (родила ему сына Изяслава), вдова князя Ярополка (гречанка, бывшая прежде монахиней), было еще три законных жены и 800 наложниц, кроме того он имел связи со многими замужними женщинами и девушками. Для него была долго характерна, как теперь говорят, половая распущенность, пока он не принял Православие и крестился (988 г. в Киеве). С помощью своего дяди Добрыни Владимир в 969 г. стал князем в Великом Новгороде, откуда после смерти Святослава (972) был изгнан своим братом князем Ярополком и бежал к варягам. Через два года он вернулся в Великий Новгород с варяжской дружиной, взял город и объявил, что будет вести войну за великое княжение. Владимир отобрал у брата невесту Рогнеду, сделал ее своей наложницей-женой (были у него тогда и многочисленные обычные наложницы). Владимир с помощью варяжской дружины и злодейского братоубийства овладел Киевским государством, стал великим князем Киевским (с 980).

Князь Владимир Святой. Миниатюра XVII в.

Владимир покорил вятичей, родимичей, ятвягов; воевал с печенегами, Волжской Булгарией, Византией, Польшей. Владимир захотел жениться на родной сестре греческих императоров Константина и Василия – Анне, византийской царевне. Византийские императоры Константин и Василий потребовали, чтобы Владимир крестился, отказался от язычества. Владимир долго не мог на это решиться. Внезапно он заболел и ослеп, что еще более осложняло намечаемую женитьбу. Прибывшая невеста настояла на его крещении. В момент совершения таинства крещения в купели он прозрел. Вернулось зрение, произошла и благодатная душевная перемена. В Киеве по его приказу были сокрушены языческие идолы; деревянные статуи языческих богов разрубили и сожгли, статую Перуна сбросили в реку. Владимир велел жителям Киева креститься. В 988–989 гг. он ввел в качестве государственной религии христианство; ему самому тогда было 25 лет. Он стал убежденным православным человеком, отдался осуществлению Христовых заповедей. Он распустил свой гарем, имел одну жену, помогал несчастным, убогим, обездоленным. Одно время он даже отказался карать преступников, боясь греха; только вмешательство духовенства, напомнившего ему слова апостола об обязанностях властителя и его ответственности, заставило князя Владимира изменить свое решение. При Владимире Древнерусское государство вступило в период его расцвета, усилился международный авторитет Руси.

3.7. Собор во имя Владимирской иконы Божией Матери

Собор Владимирской иконы Божией Матери (Владимирский проспект, д. 20; Владимирская площадь) имеет отличительные черты. Владимирский храм является в Петербурге первым и единственным, посвященным одной из самых почитаемых икон России, ее главной небесной защитнице от внешних врагов – чудотворной Владимирской иконе Божией Матери. Этот соборный храм третий век остается единственным в Петербурге, имеющим местно почитаемого настоятеля и строителя этого храма священника Иоанна Кирикова, убитого бандитами в 1770 г. (его могила сохранилась у алтаря собора).

Первый домовый храм здесь был устроен в 1746 г. Первый деревянный храм на этом месте был освящен в 1748 г. во имя Владимирской иконы Божией Матери. В 1761 г. заложили новый каменный храм с тем же посвящением. Основные работы по созданию двухэтажного храма (арх. П.А. Трезини) были проведены в 1764–1769 гг. В 1783 г. построили и отдельно стоящую колокольню (арх. Дж. Кваренги), ее надстроили в 1848 г. (арх. Ф. Руска). Затем длительный период храм достраивался и приукрашался (арх. А.И. Мельников, Ф. Руска, А.Л. Гольм). Храм пользовался большим почитанием, ему жаловали дары очень многие люди, в том числе из царского Дома Романовых, например, императрицы Елизавета Петровна и Екатерина II. Прихожанином храма был Ф.М. Достоевский, которого перед кончиной исповедовал местный священник.

В 1932 г. собор закрыли, все его богатства и исторические ценности конфисковали. В здании собора разместили хранилище книг библиотеки Академии наук СССР, затем в нем разместили трикотажное производство, фабрику. В 1989 г. было принято решение о возвращении собора верующим; очень многое для принятия этого решения сделали выдающийся историк, географ, писатель Л.Н. Гумилев (1912–1992 гг., сын А.А. Ахматовой и Н.С. Гумилева), а также академик Д.С. Лихачев (см.: Путеводитель паломника по святым местам Руси, с. 310 и воспоминания президента Русского географического общества д.г.н., проф. С.Б. Лаврова). Собор освятили в 1990 г.

Вид на собор во имя Владимирской иконы Божией Матери. Художник Ф.В. Перро. 1840 г.

Главной святыней собора является образ Спаса Нерукотворного, освященный святым Иоанном Кронштадтским. В соборе много старинных и редких икон, переданных в него из Музея истории религии и атеизма и из таможни. Среди них иконы Божией Матери: Тихвинская, Казанская, «Нечаянная радость», «Взыскание погибших», «Семистрельная», «Отрада и Утешение», «О Тебе радуется», а также редкие образа: мученицы Александры, святого Андрея Стратилата, святой Зинаиды, святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, преподобного Серафима Саровского с частицей мантии, новописанная икона преподобного Серафима Вырицкого. При храме существует замечательный детский хор.

Посещая Владимирский собор, полезно больше узнать о величайшей православной святыне – Владимирской иконе Божией Матери.

Владимирская икона Божией Матери, как говорит предание, написана святым евангелистом Лукой при земной жизни Богоматери. В 450 г. икона была принесена из Иерусалима в Константинополь; в XII в. патриарх Константинопольский Лука Хризоверг прислал ее в Киев великому князю Юрию Долгорукому. В 1157 г. его сын Андрей Юрьевич Боголюбский перешел на княжение во Владимир. Переезжая во Владимир, он взял с собой чудотворный образ Богоматери. Недалеко от Владимира повозка с иконой внезапно остановилась, лошади не могли сдвинуть ее с места. Тогда князь начал молиться перед иконой и получил от Богоматери повеление поставить икону во Владимире (что определило ее название). В этом городе он заложил Успенский собор, в котором поставили эту чудотворную икону, с нее были сделаны списки (копии), некоторые из них почитаются как чудотворные. Владимирский собор неоднократно горел в мирное время и в XIII в., во время ордынского нашествия и др., сгорал чуть ли не полностью, но чудотворная икона не сгорала. Прославилась икона и исцелениями, избавлениями от эпидемий чумы и холеры (в 1771 г., во время чумы во Владимире, и др.).

Верующие люди твердо убеждены, что Владимирская икона спасает от нашествия врагов, от междоусобной брани, помогает при решении разных жизненных проблем. Владимирская икона Божией Матери почитается как главная святыня России, хранительница Православия, покровительница Москвы. Православные верующие считают, что икона Владимирской Божией Матери помогла Андрею Юрьевичу Боголюбскому в походе против волжских булгар в 1164 г., что она спасла Русь-Россию во главе с Москвой, когда ей грозила смертельная опасность: в 1395 г. – от завоевателя Тимура (Тамерлана), в 1408 г. – от набега ордынского хана Едигея, в 1451 г. – от ногайского царевича Мазовши, в 1459 г. – от нападения ногайского хана Сиди-Ахмета, в 1480 г. – от хана Ахмата, в 1521 г. – от казанских, крымских, ногайских татар под предводительством казанского хана Мухаммед-Гирея, в 1941 г. – от гитлеровских захватчиков, в 1991 и 1993 гг. – от внутренних неурядиц и неразрешимых конфликтов.

Владимирская икона Божией Матери. XI–XII вв.

Перед Владимирской иконой молились, вступая на великое княжение, русские князья, молились перед военными походами великие князья, цари, императоры. Перед ней помазывались на царство русские цари и императоры. Перед этой иконой знатнейшие люди приносили присягу на верность своим государям. При избрании московских митрополитов и патриархов жребии избираемых кандидатов клали в пелену именно этой иконы.

В 1395 г. оригинал чудотворной Владимирской иконы Божией Матери из Владимира перевезли в Москву, вместо нее святой митрополит Петр прислал во Владимир написанный им самим список этой иконы, который стал почитаться как чудотворный. После осенних событий 1917 г. Владимирскую икону конфисковали у Русской православной церкви, эту икону перенесли из Успенского собора Московского Кремля в Третьяковскую галерею. После возрождения (1997) храма во имя Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее в 1990 г. чудотворную Владимирскую икону передали этому храму, где она пребывает и поныне.

Посещая Владимирский храм, нужно непременно особо вспомнить одного из главных инициаторов его возрождения – уникального человека, великого ученого, создателя научной теории этногенеза, разносторонне талантливого и образованного человека, выдающегося историка и писателя – Л.Н. Гумилева, о котором до сих пор знают далеко не все. Л.Н. Гумилев первым выступил против евроцентристской легенды о татаро-монгольском иге, об извечной вражде ордынцев-кочевников и оседлых земледельцев. Он доказал, что была система динамичных и сложных политических отношений при неизменности симпатий и уважения этнического своеобразия друг друга (по Лаврову С.Б., 1992, с. 308–309). Остается только удивляться, как после стольких лет притеснений, лагерей, ссылок и при постоянной бытовой неустроенности (до последних лет жил с женой в комнатке коммунальной квартиры), тяжелых болезнях (язва желудка, диабет и др.), Л.Н. Гумилев мог вести научную работу, писать книги, читать лекции для студентов и даже бороться с бестолковыми чиновниками во имя открытия, восстановления православных храмов, в том числе собора Владимирской иконы Божией Матери.

Даже в 1980-е годы Л.Н. Гумилева за его научные труды и убеждения травили, его труды практически не печатали (а он был тогда лучшим в СССР, а возможно и в мире, историком-востоковедом). Он не был востребован в Институте этнографии, в Ленинградском государственном университете на историческом и восточном факультетах. Но он читал 1–2 раза в неделю лекции на географическом факультете, где работал 30 лет. Его главный научный труд «Этногенез и биосфера Земли» был депонирован в ВИНИТИ только после получения грифа Горлита в 1981 г. И все это при огромных научных наработках и новаторских идеях Л.Н. Гумилева. Одна из основных причин этого – его нравственно-духовная сила и чистота. Для него наука и религия были в равной мере необходимы, более того, благодаря религиозному стержню он смог выжить, не стал рабским холуем, до последних своих дней служил России своими знаниями и опытом. Для Л.Н. Гумилева была характерна убежденная религиозность, осознанное и глубокое знание богословских истин и даже научный подход к постижению Божества. Перед смертью он успел причаститься и собороваться. На его похоронах казаки в их красивой исторической форме стояли у его гроба с обнаженными шашками. Александро-Невская лавра выделила место для могилы у церкви, священник сказал прочувствованные слова.

Лев Николаевич Гумилев (1912–1992), сын А.А. Ахматовой и Н.С. Гумилева, был выдающимся отечественным историком, этнологом и географом, талантливым поэтом и переводчиком. Он обосновал теорию этногенеза, многое сделал для разработки важной концепции евразийства, утверждал идею синтеза в естественных и гуманитарных науках. Увлечение наукой было главным в его жизни, а ведь он мог стать и знаменитым поэтом; несколько опубликованных его стихотворений не уступают по своей художественной силе поэзии его прославленных родителей – Н.С. Гумилева и А.А. Ахматовой.

Лев Гумилев с родителями – Н.С. Гумилевом и А.А. Ахматовой. 1915 г.

Л.Н. Гумилев родился в Санкт-Петербурге. В детстве и юности Лев Гумилев жил в тверских поселениях Слепнево и Бежецк, с 6 до 20 лет жил там постоянно. К 1918 г. А.А. Ахматова разошлась и со вторым мужем, В.К. Шилейко, прокормить сына в голодном Петрограде не могла, поэтому решила, что жить ему лучше в более сытом городе Бежецке с бабушкой – А.И. Гумилевой, хотя знала, что свекровь и золовка живут трудно, бедно. Ахматова, живя в Петрограде (Ленинграде), присылала им периодически для содержания сына небольшие деньги, но больше думала о себе, своем творчестве, личной судьбе, была не вполне довольна своими мужьями (поэт Н.С. Гумилев, заметные советские функционеры В.К. Шилейко, Н.Н. Пунин). За годы жизни сына в Бежецке с бабушкой она приезжала к ним всего два раза (в 1921 г., после расстрела ее первого мужа Н.С. Гумилева, и в 1925 г.), по сути, отстранила от себя сына. Лев Гумилев гордился своими родителями – знаменитыми поэтами, не оцененными советской властью, не мог понять, за что расстреляли его отца и почему его мать больше думает о поэзии и ее меняющихся мужьях, чем о нем – ее единственном сыне. Ее мужья (Шилейко и Пунин) не любили Л.Н. Гумилева, какое-то время скрепя сердце позволяли ему жить вместе с ними в Ленинграде (с Шилейко – в Мраморном дворце, с Пуниным – в Фонтанном доме), но изо всех сил старались отделаться от него. В 1930 г., после окончания средней школы, Леву не приняли в Педагогический институт им. А.И. Герцена из-за отсутствия трудовой биографии и как дворянского сына, он стал чернорабочим в трамвайном депо, в 1931–1934 гг. работал научно-техническим сотрудником в Центральном научно-исследовательском геолого-разведочном институте и Геологическом институте АН СССР, ездил в экспедиции (в своей жизни он 21 раз работал в разных полевых экспедициях). В 1933 г. он был под арестом 10 дней. В 1934–1938 гг. Л.Н. Гумилев учился на историческом факультете Ленинградского государственного университета. Но в октябре 1935 г. его арестовали, правда, в ноябре того же года освободили, в 1937 г. восстановили на истфаке ЛГУ. В марте 1938 г. его арестовали во второй раз, как сына своего отца, участника «Таганцевского дела» 1921 г. Во внутренней тюрьме НКВД в Ленинграде его пытали, били 7 ночей подряд, старались заставить подписать заготовленный следователем обвинительный приговор.

Л.Н. Гумилев. Фотография из следственного дела. 1949 г.

Его и двух других студентов ЛГУ беспричинно обвинили в том, что они хотели устранить советских партийных лидеров – Сталина, Ежова, Молотова, Жданова, собирались свергнуть советскую власть в СССР и установить буржуазно-демократическую диктатуру. Л.Н. Гумилева приговорили к заключению на 10 лет. Его отправили работать на лесоповал под Медвежьегорском, с 1939 г. он был в лагере под Норильском в шахтах, с 1943 г. работал вольнонаемным в геологических экспедициях, в 1944 г. он смог добиться, чтобы его как добровольца направили на фронт. Л.Н. Гумилев участвовал в освобождении от фашистов Западной Польши, Померании, участвовал в штурме Берлина. В 1946 г. он экстерном окончил истфак ЛГУ, стал аспирантом Института востоковедения АН СССР. В середине 1946 г. вышли постановления ЦК ВКП(б) «О журналах “Звезда“ и “Ленинград”», где его мать А.А. Ахматову обвинили в разных грехах. Его выгнали из аспирантуры в конце 1947 г., хотя он сдал все положенные кандидатские экзамены и имел уже готовую к защите диссертацию. Затем он работал библиотекарем в психиатрической больнице, получил от тамошнего начальства хорошую характеристику. Кандидатскую диссертацию он все-таки защитил, а в ноябре 1949 г. его снова арестовали и осудили на 10 лет. Прокурор ему сказал: «Вы опасны потому, что вы грамотны». Срок он отбывал в Караганде, затем в Междуреченске, в 1955 г. он был в лагере в Омске. Он стал инвалидом, его перевели работать ночным истопником, у него болело сердце, открылась язва желудка, усилилась невралгия, вырезали аппендицит – здоровье его резко ухудшилось. И тем не менее в заключении он умудрялся думать, рассуждать о научных вопросах, в 1955 г. добился разрешения писать на научные темы (стихи писать ему не разрешили). В 1956 г. (ему 44 года) его освободили. Из омского лагеря он привез рукописи двух его монографий: «Хунну» и «Древние тюрки» – его будущую докторскую диссертацию. Он помогал А.А. Ахматовой переводить стихи (особенно с восточных языков), эти стихотворные переводы были подписаны ее именем и давали им средства для жизни (что подтверждает его поэтический талант). В 1961 г. Л.Н. Гумилев защитил докторскую диссертацию, стал доктором исторических наук. Он был принят в 1962 г. на работу на Географический факультет ЛГУ, поскольку он интересовался и исторической географией, стал вести научную работу и читать лекции, которые имели колоссальный успех. В ЛГУ он блестяще защитил в 1973 г. вторую докторскую диссертацию на соискание степени доктора географических наук, но ВАК ее не утвердил на том основании, что «это выше, чем докторская, а потому и не докторская». Ему из-за этого не присудили научной степени доктора географических наук, но назначили членом специализированного Ученого совета по присуждению докторских степеней по географии, членами которого являлись только доктора географических наук. Почти всю жизнь его научные работы почти не публиковались, хотя настоящие специалисты давали им очень высокую оценку. В 1987 г. он имел 8 опубликованных книг и более 160 оригинальных научных статей (общим объемом свыше 100 печатных листов), а также 4 рукописи новых книг. Л.Н. Гумилев знал несколько иностранных языков, в том числе французский, персидский, таджикский.

Л.Н. Гумилев не любил рассказывать о годах лагерной жизни и работы в отдаленных местах, хотя у него были отняты из жизни почти 14 лучших лет, вынужденно и насильственно проведенных в лагерях в районах Медвежьегорска, Караганды, Междуреченска, Омска, Норильска, Беломорканала, затем были годы работы в качестве вольнонаемного в магнитометрической экспедиции от Норильского комбината, а до этого были следственные изоляторы и тюрьмы Ленинграда и Москвы («Кресты», «Лефортово»). В 1944–1945 гг. он участвовал в боях Великой Отечественной войны. Позади были аресты: в первый раз в 1933 г. (ему 21 год), во второй раз в 1935 г. (ему 23 года), в третий раз в 1938 г. (ему 26 лет), в четвертый раз в 1949 г. (ему 37 лет). Годы заключения были 1933, 1935. 1938–1943, 1949–1956. Тем не менее Л.Н. Гумилев в 1992 г. говорил: «И все-таки я счастливый человек: я всегда писал то, что думал, то, что хотел, а не то, что велели случайные, в том числе в науке, люди». В 1992 г. он стал академиком Академии естественных наук.

В жизни Л.Н. Гумилева было мало любви к нему. Его безгранично любила бабушка – Анна Ивановна Гумилева-Львова (умерла в 1942 г.), и он любил ее больше всех женщин на свете. Когда ему было 9 лет (1921), его отца расстреляли. Его отношения с матерью всегда были сложными, хотя она по-своему любила его, пыталась бороться за его освобождение из заключений, отправляла в лагеря посылки и деньги, просила влиятельных людей помочь ему, но многое из-за соображения безопасности она не могла ему рассказать и объяснить. Они не понимали друг друга по разным причинам. В 1961 г. мать перед защитой им докторской диссертации по исторической тематике, накануне дня его рождения, выразила свое категорическое нежелание, чтобы он стал доктором исторических наук, и фактически выгнала его из дома (она боялась, что он будет смело говорить и писать историческую правду и будет снова арестован); они расстались и больше уже не встречались. Он сожалел через 5 лет о ее смерти, организовал похороны, поставил ей памятник. Слишком долго у Л.Н. Гумилева не было рядом верной подруги. В 1947 г. он полюбил сотрудницу отдела редкой книги Н.В. Варбанец (1916–1987), но ее любил ее учитель и начальник по отделу, который увез ее в Батуми в решающий момент. Только в 1967 г. Л.Н. Гумилев (ему 55 лет) женился на художнице Наталье Викторовне Симоновской, дворянке по происхождению. Она принесла ему радость семейной жизни, обеспечила бытовой комфорт, создала ему условия для успешной научной работы, детей у них не было.

Л.Н. Гумилев разрабатывал многие годы идеи евразийства – важнейшей и актуальнейшей геополитической концепции для России, но первые его слова об евразийстве мощно и открыто прозвучали только на рубеже 1980 – 1990-х гг. Л.Н. Гумилев очень переживал распад СССР. В последнем интервью в 1992 г. он сказал: «Час их – евразийцев – только сейчас пришел». Незадолго до смерти, в середине 1992 г., Л.Н. Гумилев сказал: «Если Россия будет спасена, то только через евразийство».

Л.Н. Гумилев

Широкая и громкая слава пришла к Л.Н. Гумилеву только после его смерти в 80-летнем возрасте. Большую часть жизни его работы не публиковались, только с 50 лет начался медленный процесс роста числа его публикаций, а после смерти его книги стали выходить массовыми тиражами. В Казахстане университет в Астане был назван его именем. По инициативе С.Б. Лаврова (1928–2000) – доктора географических наук, профессора, заведующего кафедрой Ленинградского государственного университета, Президента Русского географического общества, – вышла в 2003 г. книга «Лев Гумилев: судьба и идеи»; затем она была переиздана.

В возрождение этого Владимирского собора также внес свой значимый вклад Д.С. Лихачев.

Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906–1999) вошел в отечественную историю и культуру как крупный литературовед, академик АН СССР (с 1970 г.), Герой Социалистического Труда (1986). Он создал фундаментальные исследования литературного памятника «Слово о полку Игореве», литературы и культуры Древней Руси, написал работы о русской культуре и наследовании ее традиций. С 1986 г. он был председателем правления Советского фонда культуры, народным депутатом СССР, был удостоен Государственных премий СССР (1952, 1969).

3.8. Собор во имя Святого Апостола Андрея Первозванного

Собор Святого Апостола Андрея Первозванного (Большой пр., д. 21/23) до наших дней остается одной из доминант Васильевского острова. В соборе сохранился трехъярусный резной позолоченный иконостас XVIII в. в стиле барокко. Собор был возведен во имя Святого Апостола Андрея, который первым был призван Христом и со своим братом, будущим святым апостолом Петром, и двумя сыновьями Зеведея был в числе ближайших Христовых учеников.

Священномученик Андрей Первозванный – один из 12 апостолов, один из учеников Иоанна Крестителя, с юности обратился к Богу, сохранил девство (что было редкостью у иудеев). Он был рыбаком, когда с братом Петром (будущий первоверховный апостол Петр) ловил рыбу на Галилейском озере, Иисус призвал его следовать за ним. Андрей первым был призван на служение Иисусу Христу и первым последовал за Господом. Апостол Андрей привел к Иисусу своего брата Петра. Андрей вместе с будущим евангелистом апостолом Иоанном Богословом слушал в пустыне проповедь святого Иоанна Крестителя.

Д.С. Лихачев

Апостол Андрей Первозванный водружает крест на горах Киевских. Художник Н.П. Ломтев. 1848 г.

После сошествия Святого Духа на апостолов святой Андрей отправился с проповедью слова Божия в восточные страны. Он вместе с братом, со святым апостолом Петром, проповедовал христианство скифам. Андрей был в разных местах, проповедовал и на территории будущей Руси, дошел до нынешнего Киева (благословил это место и водрузил крест) и до Новгорода. Трудами апостола Андрея возникали христианские церкви, в которых он ставил священников и епископов. Но на своем пути он претерпел много печалей и мук от язычников. В г. Патры он обратил многих жителей в христианскую веру, за что был распят по приказу проконсула Эгея (Эгеата). Воины не прибили его руки и ноги, а для продления его мучений привязали их к кресту, но Андрей и с креста учил собравшихся вокруг горожан; через 2 дня он умер. Апостол Андрей был привязан к кресту, поперечные брусья которого были сбиты наискось. Отсюда – Андреевский крест – косой крест в форме буквы «Х» (он был издавна в большом почете, рассматривался как символ имени Христа). В России со временем синий косой крест стали изображать на флаге военных судов. Петр I дал русскому военно-морскому флоту новый флаг – Андреевский. После Азовского похода 1696 г. Петр I основал первый русский военный орден в честь святого апостола Андрея Первозванного со знаком Х-образного креста. Белый цвет поля и синий крест Андреевского флага были выбраны Петром I не случайно. Голубой (или светло-синий) цвет считается цветом Богородицы. Как божественную воздушную сферу понимал белый цвет Петр I, тем более что белый цвет считался главным. Русский народ издавна почитает апостола Андрея своим особым молитвенником и покровителем. Не только Россия, но и Шотландия чтут апостола Андрея как патрона своей страны, в обеих странах в его честь учрежден Андреевский орден. Память святого апостола Андрея празднуется 13 декабря. Предшествующую этому дню ночь в России народ назвал Андреевский вечер или Андреевская ночь, в которую молодым девушкам и парням являются образы их суженых, поэтому особенно усердно девушки гадали о своих суженых.

История собора во имя Святого Апостола Андрея Первозванного оказалась связанной с земной жизнью двух особо почитаемых русских святых: блаженной Ксении Петербургской (в первом возведенном здесь соборном храме она познакомилась со своим будущим мужем А.Ф. Петровым, часто молилась здесь) и протоиереем Иоанном Кронштадтским (многократно бывал здесь и служил). Процесс создания, жизни этого храма был тесно связан с членами царского Дома Романовых: инициатива создания храма принадлежит Петру I, первую деревянную церковь построили (1729–1731) по указу императрицы Екатерины I; следила за продолжением строительства и пожертвовала средства на облачения священнослужителей и церковную утварь императрица Анна Иоанновна; при императрице Елизавете Петровне храм стал соборным (1744); император Павел I придал (1797) храму статус кавалерского или орденского (собор Кавалеров Ордена Святого Андрея Первозванного – высшей награды Российской империи со времен Петра I, первый орден, учрежденный им).

Андреевская церковь на Большом проспекте Васильевского острова. Художник Ф.В. Перро. 1840 г.

В 1761 г. деревянный Андреевский собор сгорел от удара молнии. В 1764 г. заложили новый, каменный, собор, но в 1766 г. незавершенный собор обрушился из-за низкого качества строительных материалов. Возведение храма продолжилось по проекту выпускника Академии художеств А.А. Иванова и в основном завершилось в 1768 г.; в 1780 г. собор полностью освятили. В 1857–1858 гг. росписи и иконы центрального иконостаса были возобновлены или написаны заново по чертежам, рисункам и под контролем архитектора А.М. Горностаева. В ограде храма были возведены две часовни (1798, 1877 гг.). Первая из них стояла на месте, где с XVIII в. располагалось кладбище, на котором были похоронены известные люди, в том числе сенатор Я.Ф. Долгорукий, княжна и «ея величество государыня-невеста» императора Петра II – Екатерина Алексеевна Долгорукая. При соборе действовали «Благотворительное общество вспоможения бедным прихода Андреевского собора в Петербурге» (с 1869 г.), при котором были открыты приют для девочек-сирот (1871), приют для мальчиков-сирот (1899), приют «Общество в память Струйских» для неизлечимо больных женщин, приют-богадельня для престарелых женщин, небольшая больница. Общество содержало бесплатные квартиры и дешевые комнаты для бедных прихожан. При храме с 1901 г. работала церковно-приходская школа для детей из приютов Общества. С 1915 г. работало миссионерское общество. Верным прихожанином собора и щедрым благотворителем был знаменитый русский географ П.П. Семенов-Тян-Шанский (1827–1914); в связи с этим в наши дни этот собор мог бы стать еще и главным храмом православных географов Петербурга, способствовать их общению, взаимной помощи и поддержке. До 1922 г. при соборе действовали Андреевский детский союз и Андреевское братство.

Андреевский собор. Современный вид

Жизнь собора после 1917 г. была омрачена деятельностью «обновленцев». Собор закрыли в 1938 г.; его ценности конфисковали в 1922, 1972–1981 гг. С конца 1940-х годов в здании собора разместили проектный институт ЛенМорНИИпроект (работы в его опытной лаборатории с моделью Невской губы нанесли ощутимый урон собору). Затем в здании собора разместили фонды Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого. В 1990 г. собор частично был передан верующим, в 1992 г. он стал их полной собственностью. Собор во имя Святого Апостола Андрея Первозванного запоминается своими размером и формами (его высота около 45,5 м), стройной колокольней, интересным резным иконостасом XVIII в.

Посещая это место, этот собор, нужно особо вспомнить имеющую отношение к ним всенародно любимую святую Ксению Петербургскую, которая именно в этом соборе познакомилась с полковником Андреем Федоровичем Петровым, который стал ее мужем. Полезно вспомнить и то, что по церковным правилам у жены (мужа) всегда и во всех ситуациях на первом месте пребывает именно муж (жена), только потом идут престарелые родители и дети (об этом нужно не забывать ради надежного взаимопонимания с супругом/супругой, мира и благополучия в семье, долгой и счастливой семейной жизни и особенно, когда в семье появляется первенец и рождаются следующие дети).

Ксения Петербургская (в замужестве Ксения Григорьевна Петрова), Христа ради юродивая (родилась между 1719 и 1730 гг., умерла около 1803 г.) – одна из наиболее известных женщин русских святых. Чтобы понять феномен Ксении Петербургской, нужно знать особенности явления юродства на Руси-России. Юродство как чин мирской святости вошел в Русскую православную церковь с начала XIV в., его расцвет был в XVI в., оно фактически возродилось в конце XVIII – начале XIX в. Для современных людей сложным оказывается понимание очень трудной духовной феноменологии русского юродства. Основные моменты, соединяющиеся в этом парадоксальном подвиге, таковы: 1) аскетическое попрание тщеславия, притворное безумство (или безнравственность) с целью поношения от людей и во имя разъяснения им истинных ценностей; 2) выявление противоречия между глубокой христианской правдой и современным здравым смыслом, моральным законом; 3) служение миру в пророчестве и своеобразной проповеди, которая совершается не словами и не делом, а силой духа, духовной властью личности, как правило, облеченной пророчеством; дар пророчества приписывается всем юродивым (по Г.П. Федотову, 1886, 1951 гг., с. 200–201).

В Петербурге Ксения была и остается самой известной блаженной. Имя ей дали в честь юной римской аристократки, сбежавшей из родительского дома в греческий монастырь, ставшей православной монахиней Ксенией, со временем канонизированной, ставшей известной как Ксения Римлянка. Петербургская Ксения происходила из дворянского рода, ее муж состоял в ранге полковника и служил придворным певчим. В ее замужней жизни не было ничего необычного. Жили они с мужем в любви и согласии, в достатке, только отсутствие детей несколько омрачало их счастливую жизнь. Они оба были молодые, здоровые, поэтому собирались жить долго и верили, что дети у них еще будут. Вдруг совершенно неожиданно умер горячо любимый, пышущий здоровьем муж Ксении. Для нее все радости земной жизни были связаны с ним, его смерть была для нее непоправимой катастрофой. 26-летняя бездетная вдова Ксения забыла все земное, отказалась от всех радостей жизни, сполна поняла, как ненадежно коротко земное счастье.

Ксения сделала вывод, что настоящего счастья на земле быть не может, истинное счастье можно обрести только на небе в Боге. Она хотела теперь только одного – послужить Господу Богу. Ее тяготило и то, что ее любимый муж умер внезапно, без должного христианского приготовления. Она помнила, что Господь соединяет супругов в таинстве брака в одно целое, вот еще почему она хотела своей жизнью искупить пусть небольшие, даже неизвестные ей грехи мужа. В сонном видении ей явилась преподобная Мария Египетская, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Вот тогда для достижения истинного и надежного совместного с мужем счастья на небе, для искупления возможных грехов мужа он решилась на тяжелый путь юродства. Она принесла в жертву свой разум, свое земное материальное благополучие в надежде на вечное небесное счастье с любимым супругом.

После похорон мужа она одела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны, картуз. Стала говорить, что Андрей Федорович не умер, а умерла его жена Ксения Григорьевна; себя просила называть Андреем Федоровичем. Своим родственникам и знакомым она обычно говорила: «Андрей Федорович не умер, но воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла». Ксения решила освободиться от всего земного, от мирских иллюзорных ценностей и привязанностей. Оставшийся в наследство от мужа дом в приходе церкви апостола Матфея на Петербургской стороне она подарила благочестивой христианке Параскеве Антоновой, которая снимала у нее часть этого дома. Родственники Ксении решили, что она от горя лишилась рассудка. Они подали прошение начальнику ее умершего мужа, прося не позволять ей раздавать свое имущество. Начальник вызвал ее для беседы, убедился, что она психически здорова, поэтому имеет право распоряжаться своим имуществом, как хочет. После этого Ксения все свое имущество раздала бедным. Она осталась решительно ни с чем и навсегда ушла из дома.

Блаженная Ксения ночью зимой в поле на молитве. Рисунок XIX в.

В своем странном мужском одеянии в любую погоду, летом и зимой бродила она по улицам Петербурга. Злые люди и плохо воспитанные мальчишки нередко глумились и смеялись над блаженной, но она со смирением все терпела. К вечеру она уходила из города в поле и до восхода солнца молилась, делая земные поклоны на все четыре стороны света. Заметили и то, что милостыню она брала только от добрых и благочестивых людей. Денег брала только копейку и тут же отдавала ее нищим. Со временем мужская одежда ее совсем истрепалась, тогда она стала одеваться в красную кофту и зеленую юбку, или зеленую кофту и красную юбку (и никакую другую одежду даже в холодное время года не одевала). В цветовом сочетании ее одежды был глубокий смысл. В христианской символике красный цвет – цвет крови – есть символ жертвы Христа ради спасения мира, символ жертвы, приносимый мучениками; зеленый цвет – цвет надежды.

Постепенно люди стали замечать, что если она соглашалась прийти к кому-либо в дом, то там воцарялся порядок, радость, мир. Если она приласкала больного ребенка, он быстро выздоравливал. Если она что-либо дарила человеку, к нему приходили успех, радость; а если что просила – приходила к тому человеку беда или утрата. Купцы просили ее сами взять что-либо из товаров, и если она брала, то торговля шла удачно. Если она соглашалась проехать с извозчиком, это приносило ему удачу в работе. Она верно пророчествовала. В ее трудно понятных фразах всегда скрывался трезвый и открывавшийся только со временем смысл. В любом случае люди старались делать то, что она им говорила, и никогда потом не жалели об этом, всегда оказывались в выигрыше. Особо вспоминали, что Ксения Петербургская помогает честным людям устраивать их личную жизнь, способствует созданию счастливых браков, а недобросовестных людей обличает и наказывает.

Блаженная Ксения умерла в конце XVIII – начале XIX в. (тогда ее возраст был в интервале 73–83 лет (точно неизвестны годы ее рождения и смерти). Ее похоронили на Смоленском кладбище Петербурга. После смерти мужа она прожила и странствовала 45 лет. На ее могилу стали приходить люди и молиться, просить помочь в решении их проблем. Стали говорить, что умершая блаженная Ксения помогает людям, творит чудодеяния. Люди уносили с ее могилы горсть земли как святыню, помогавшую в скорбях и болезнях. Из-за этого землю на могилу приходилось постоянно подсыпать. Тогда положили поверх могилы каменную плиту, но и ее паломники разбили на мелкие куски и разнесли по домам; то же произошло и с новой плитой. Почитатели блаженной Ксении построили в 1830-е годы над ее могилой часовню, а на могилу положили плиту, на которой сделали неточную запись (но близкую к правде, ведь никто точно не знал, сколько ей лет): «Во имя Отца, и Сына, и Святого духа. На сем месте положено тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего, в ранге полковника, Андрея Федоровича. Осталась после мужа 26-ти лет, странствовала 45 лет; всего жития ее было 71 год; называлась “Андрей Федорович”. Кто меня знал, да помянет душу мою, для спасения своей души. Аминь». Слава о помощи и чудесах, совершенных по ходатайству блаженной Ксении, росла и росла. В 1902 г. над ее могилой построили новую часовню с мраморным иконостасом и надгробьем посредине.

Часовня Блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище

После переворота 1917 г. православные люди продолжали почитать блаженную Ксению, ее могила оставалась местом православного паломничества. В 1940 г. часовню над могилой блаженной Ксении закрыли. В период блокады Ленинграда в часовне был склад тары. После войны склад вывели, и православные люди могли в 1947–1962 гг. прийти в часовню к могиле Ксении. Но затем в часовне разместили сапожную мастерскую, а потом – скульптурную мастерскую, что возмущало верующих. Они по-прежнему приходили к часовне и на ее стенах писали свои обращения к блаженной Ксении, просили ее помочь им. Представители советской власти с 1917 г. хотели снести эту часовню, но почему-то это им не удавалось осуществить. В 1986 г. эту чудом сохранившуюся часовню реставрировали и освятили. В 1988 г. Русская православная церковь причислила Ксению Петербургскую к лику святых. В царский, советский, постсоветский периоды люди приходили и приходят на Смоленское кладбище в Петербурге к могиле Ксении Петербургской, обращаются к ней в своих молитвах, говорят с иконой в ее честь, просят помочь в решении их проблем. Особенно часто просят ее помочь в создании счастливой семьи и ее сохранении, о мире в семье, об исцелении младенцев, об обучении детей. Существует своего рода правило обращения к «Ксеньюшке». Свою просьбу к ней верующие пишут на небольшом листе бумаги, с ним 3 раза обходят часовню, затем кладут лист под ящик со свечами, делают посильные пожертвования, ставят свечу или свечи.

3.9. Храм во имя Рождества Святого Иоанна Предтечи (Чесменская церковь в ансамбле Чесменского путевого императорского дворца)

Церковь Рождества Святого Иоанна Предтечи, или Чесменская (ул. Ленсовета, д. 12), заложена в присутствии императрицы Екатерины II в 1777 г. на памятном для нее месте – здесь императрица получила от курьера известие о победе в 1770 г. русского флота над турками в бухте Чесма (Чешме) и оценила еще раз организаторские, а также морские заслуги графа А.Г. Орлова. Это была первая крупная морская победа русского флота со времен Петра I. На память об этом радостном событии здесь для императрицы построили ансамбль путевого Чесменского дворца (1774–1777). Недалеко от этого дворца была построена церковь (арх. Ю.М. Фельтен), возведенная в честь победы в Чесменском сражении, длившемся 3 дня и начавшемся в день церковного праздника Рождества Иоанна Предтечи. Эту церковь возвели во имя чудесного Рождения святого Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя Господня, почитаемого всеми христианами мученика.

В глубокой давности, когда Ирод был царем Иудейским, в г. Хевроне жили праведные священник Захария и его жена Елисавета, были они в преклонных летах, детей у них не было, так как Елисавета была бесплодна. Однажды, когда Захария служил в Иерусалимском храме, ему предстал посланный Богом Архангел Гавриил и предсказал, что у него родится сын Иоанн, который будет предвестником ожидаемого Спасителя – Мессии. Захария сразу в это не поверил и был наказан немотой. Вскоре после этого Елисавета зачала. Прошло обычное время, и Елисавета родила сына, которого захотела назвать Иоанн, хотя в ее родстве ни у кого такого имени не было, да и родственники хотели назвать младенца в честь отца Захарией. Знаками стали просить самого Захария написать на дощечке имя, которое он хочет дать сыну, и он написал: «Иоанн имя его». После этого к Захарию вернулся дар речи, он стал пророчествовать о грядущем Мессии и своем сыне – Предтече Господа. Младенец получил свое имя Иоанн на восьмой день, когда родители, родственники, соседи собрались вместе и по закону Моисея пришли обрезать младенца. Мальчик родился за полгода до рождения Иисуса Христа. Вскоре после Рождества Христова царь Ирод приказал извести всех младенцев. Елисавета с сыном убежала в пустыню и скрывалась в пещере. Захарий не открыл посланцам царя место пребывания своего сына и был ими убит. Елисавета находилась с сыном в пустыне до своей смерти. Иоанн Предтеча вышел из пустыни, когда пришло время проповеди покаяния и приготовления людей к пришествию Спасителя. Святой Иоанн Предтеча, предваривший рождение Иисуса Христа, долго жил в пустыне, вел строгую подвижническую жизнь. Странствуя по земле Иорданской, он возвещал народу о скором пришествии Спасителя, проповедовал покаяние, крещение для получения от Бога прощения грехов, крестил желавших в водах р. Иордан, обращался к людям с назидательными проповедями. Иоанн Предтеча совершил таинство Крещения Сына Божия, продолжил обличать человеческие грехи и призывать к покаянию. За обличение им грехов правителя Галилеи Ирода Антипы по его указанию Иоанну отрубили голову. Со временем были установлены церковные праздники в память усекновения главы Иоанна Предтечи, первого и второго обретения честной главы Крестителя Господня Иоанна.

Поскольку в народе помнили и гордились победой в Чесменском сражении (начавшейся в праздник Рождения святого Иоанна Предтечи), после освящения (1778) этой церкви дворец и церковь стали называть Чесменскими. В 1769 г. в России Екатериной II был основан орден в честь Святого Великомученика и Победоносца Георгия для отличия офицеров за заслуги на поле боя, и церковь стала храмом этого ордена. Екатерина II в этот храм ежегодно приезжала на храмовый праздник и масленицу. В храме для нее было устроено особое царское место. После службы устраивали пышный обед, летом – катание на лодках, зимой – катание в санях, гремели музыка и фейерверки, устраивались ярмарки. Император Павел I, который стал великим магистром Мальтийского ордена, передал Чесменский дворец правлению этого ордена, тогда мемориальное значение дворца и церкви несколько потускнело. Император Александр I помнил о Чесменской победе и почитал георгиевских кавалеров, для которых в Чесменском дворце устроил (1812) зимний (теплый) храм, поскольку церковь Рождества Иоанна Предтечи была летней. Орден Святого Георгия выделялся своим статусом среди других российских орденов как награда за личную доблесть в бою и особые заслуги, за которые офицер мог быть удостоен столь высокой награды (после переворота 1917 г. орден Святого Георгия упразднили, с 2000 г. орден Святого Георгия – высшая военная награда Российской Федерации). В 1830 г., при императоре Николае I, в Чесменском императорском дворце устроили богадельню военных инвалидов, с удовольствием посещавших не только храм при богадельне, но и Чесменскую церковь, напоминавшую им и об их военной молодости.

В 1919 г. военную богадельню закрыли, в Чесменском дворце разместили первый в Советской России лагерь принудительных работ – концлагерь «Чесменка», закрыли церковь Рождества Иоанна Предтечи и разместили в ней склад (в 1930 г. сгорел уникальный иконостас, выполненный по проекту Ю.М. Фельтена). В 1946 г. дворец передали Ленинградскому институту авиаприборостроения (теперь – Аэрокосмическая академия). В 1970-е годы в здании Чесменской церкви открыли филиал Центрального военно-морского музея, филиал назвали «Чесменское сражение».

Чесменская церковь. Современный вид

Возрождение церкви Рождества Иоанна Предтечи как религиозного центра началось в 1990 г., в 1998 г. храм освятили. Одно крыло Чесменского дворца отдали под нужды прихода. На месте срытого кладбища при Чесменской церкви сохраняются захоронения участников войн XIX – начала ХХ в. (надгробия утрачены), красноармейцев, блокадников и защитников Ленинграда в период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.

Чесменская церковь поражает своими архитектурными формами, она возведена в необычном стиле «русской готики». Красно-малиновое здание с белым декором, с немногочисленными удлиненными окнами почти не имеет ничего общего с традиционными русскими православными храмами. Тем не менее церковь очень красивая и благодаря своим ярко характерным отличительным чертам четко остается в памяти.

Вспоминая эту церковь, думаем о Чесменском сражении и ее самом известном герое – графе А.Г. Орлове, размышляем над его судьбой.

Чесменское сражение, самое крупное за всю историю парусного флота, произошло в 1770 г., во время Русско-турецкой войны 1768–1774 гг. Русский флот под командованием адмирала Г.А. Спиридонова и С.К. Грейга блокировал турецкий флот в бухте Чесма и уничтожил его, что обеспечило русскому флоту господство на Эгейском море и блокаду Дарданелл. В этой Русско-турецкой войне, в том числе и в Чесменском сражении, проявился военный талант графа А.Г. Орлова. В 1768–1769 гг., командуя эскадрой, он разработал план военно-морской экспедиции против турок в Средиземном море, а за победоносное сражение у Наварина и Чесмы с турецким флотом (1770) он получил титул князя Чесменского.

Граф А.Г. Орлов-Чесменский. Портрет XVIII в.

Алексей Григорьевич Орлов (Алихан, 1737–1807 гг.) вошел в русскую историю как военный деятель, верный подданный императрицы Екатерины II, один из самых деятельных защитников ее интересов. Он был сыном новгородского губернатора, одним из 5 знаменитых рослых красавцев-силачей братьев Орловых (из них Григорий был фаворитом Екатерины II); в большой мере благодаря им Екатерина II стала единолично правящей императрицей. В А.Г. Орлове невероятным образом соединялись талант и качества государственного мужа, неистощимая смелость, организаторские достоинства и наглость, вероломство, способность достигать целей абсолютно любой ценой. Он обладал редчайшим упорством в достижении целей, не гнушался ничем во имя решения нужных ему задач (убивал, обманывал, разорял, опозоривал и т. п.). Он достиг всего, о чем мечтал, но за его грехи страшно расплачивались он и члены его семьи. Все братья Орловы за их грехи были несчастливы в личной жизни, как и их потомки. Алихан среди братьев был самым дальновидным, расчетливым, хитрым, обладал геркулесовой силой. Никто не мог победить его в борьбе или кулачной сшибке, одним ударом палаша он отрубал голову быку, выигрывал бой у десяти гренадеров (всех укладывал наземь), ходил с одной рогатиной на медведя, любил русские забавы (конские бега, почтовых голубей, народные песни, танцы и др.), был любимцем простого народа. Алихан был активным организатором и участником дворцового переворота 1762 г. в пользу Екатерины II, одним из главных виновников убийства ее мужа императора Петра III, виновником и многих других убийств. В 1774–1775 гг. он гнусным обманом выманил и привез из Италии в Петербург княжну Тараканову, самозваную дочь императрицы Елизаветы Петровны, претендовавшую на русский трон. Он влюбил ее в себя, сделал беременной; она родила сына, умерла в Петропавловской крепости. Грехов у Алихана было слишком много, за них пришлось мучительно расплачиваться. Его молодая любимая жена вскоре умерла, у него был только один законный ребенок – дочь (его самая любимая женщина) Анна (1785–1848 гг., не красавица, богатейшая невеста в России, замуж не вышла – отвергла все предложения о замужестве, полагая, что претенденты в мужья любят не ее, а ее огромные богатства, в личной жизни счастлива не была, всю жизнь мучилась от сознания многочисленных грехов своего любимого отца, изо всех сил старалась их замолить, умерла в страшных муках, проснувшись после летаргического сна в гробу (получилось, что ее похоронили живой). А.Г. Орлов в возрасте 37 лет оказался в опале у Екатерины II, был вынужден уйти в отставку, уехать из Петербурга; похоронил двух младших братьев, сознавал свои многочисленные грехи; умер в жутких страданиях и долгих муках (так умирают все грешники). Получилось, что А.Г. Орлов получил все, что хотел: колоссальные богатства, почет, награды, успех у женщин, положение при царском дворе, в Москве в отставке жил, как хотел (имел открытый дом, редчайший бытовой комфорт, сотни слуг, разнообразие развлечений и увлечений и др.), но счастливым не был. Алихан понял, что правители, администраторы безжалостно и расчетливо используют способности подчиненных, даже толкают их на преступления во имя своих властных интересов, а затем отделываются от лишних свидетелей их неблаговидных дел, тем более если остается мало шансов получить выгоду от них. Думая о корыстной сути правителей, администраторов, Алихан только к старости сполна оценил позицию своего младшего брата Владимира, не стремившегося быть поближе к правителям, начальству, утверждавшего, что знающие себе цену люди, не холуи, не от каждой власти могут ждать почет, уважение и принимать награды (у Владимира была только одна медаль от губернского дворянства). Алихан лишился по воле Екатерины II респектабельного положения в столичном Петербурге, осознал, что его откровенно использовала, а потом бросила императрица, а ее сын и следующий император Павел I его ненавидел, травил, унижал, к тому же Алихан полностью разуверился в бескорыстии женщин, поэтому остался вдовцом, хотя даже на старости лет не жил монахом.

3.10. Церковь во имя Пресвятой Троицы, или Свято-Троицкая церковь «Кулич и Пасха», – единственная в России и мире церковь и колокольня в формах кулича и пасхи

Церковь Пресвятой Троицы, или Свято-Троицкая церковь «Кулич и Пасха» (Проспект Обуховской обороны, д. 235), является уникальной православной культовой постройкой, единственной в России и мире церковью и колокольней, напоминающими своими формами кулич и пасху. Этот храм возведен во имя Пресвятой Троицы. Троица – Имя Божие, выражающее христианское учение о природе Бога, единого в трех лицах: Отец, Сын и Святой Дух – это основной, коренной догмат в христианском вероучении. Этот уникальный храм имеет вид ротонды, окруженной колоннадой (16 колонн ионического ордера), колокольня представляет собой четырехгранную пирамиду, прорезанную арками звонов. Храм имеет и необычную историю своего создания.

Свято-Троицкая церковь «Кулич и Пасха». Современный вид

В XVIII в. земли на левом берегу р. Невы принадлежали генерал-прокурору графу А.А. Вяземскому, здесь была его загородная усадьба «Александровское». Вяземский желал построить на территории своей усадьбы храм, который выделялся бы архитектурной формой и был бы отличительно красив, при этом не хотел выделять значительные средства на его строительство. В таких условиях осуществить его план мог только выдающийся архитектор, каким был Н.А. Львов. Он, путешествуя по Италии, был поражен двумя античными памятниками – ротондой храма Венеры и пирамидой Цестия в Риме; он мечтал создать что-то подобное, но непременно православное по своей сути строение в России. Вяземский пригласил Львова вести перестройку в его усадьбе, где Львов создал Троицкую церковь, жилой дом, хозяйственные постройки, парк с павильонами, водоемами, сооружениями-забавами (до наших дней они сохранились частично, перестроены или утрачены). Вяземский знал безукоризненный вкус Львова, поэтому разрешил построить церковь в необычной для храма форме пасхального кулича, а колокольню – в виде традиционной пасхи. Деньги на постройку небывалого по формам храмового комплекса пожертвовала императрица Екатерина II, пожелавшая посвятить храм Святой Живоначальной Троице. Вяземский был доволен: он не потратил денег, приветствовал инициативу императрицы в выделении средств на строительство храма и его название. Троицкий храм возвели в 1785–1787 гг., его святили в 1790 г.; его внешний облик с тех пор практически не менялся. При храме было открыто попечительство о бедных со школой и богадельней (с 1871 г.), создан «Детский союз» для детей в возрасте 6 – 14 лет (с 1913 г.).

Чудотворная икона «Всех Скорбящих радость с грошиками»

В 1938 г. храм закрыли, в 1938–1946 гг. в нем размещалось общежитие. Храм возродился в 1946 г. Все его нынешнее убранство создавалось из имущества закрытых храмов Ленинграда. Главными святынями храма являются две почитаемых чудотворными иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» и святителя Николая, а также чтимые иконы Божией Матери Тихвинская и Казанская, а также икона преподобного Серафима Саровского, молящегося на камне (с частицей его мощей) и преподобного Нила Столобенского (с частицей мощей).

Пребывающая в храме чудотворная икона «Всех Скорбящих Радость» находилась раньше в часовне Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» при Стекляном заводе, икону подарил часовне купец С.И. Матвеев в благодарность за свое спасение во время бури на Ладожском озере. В 1888 г. в часовню ударила молния, возник пожар, но икона не пострадала, а даже обновилась (потемневший от времени лик Божией Матери просветлел). От удара молнии деньги от стоявшей поблизости кружки для пожертвований разлетелись в разные стороны, а 12 монеток (грошиков) прилипли к иконе. С этого образа стали писать копии, причем также с грошиками. Получилось, что теперь есть две иконы в Русской православной церкви: «Всех Скорбящих Радость» и «Всех Скорбящих Радость с грошиками».

Пребывающая в храме чудотворная икона Святого Николая Чудотворца раньше находилась в Свято-Троицком храме г. Колпино, где она уже почиталась чудотворной, ибо было известно о ее чудном явлении в 1713 г. на р. Ижоре. Ежегодно в день празднования иконы в Колпино (с его населением в 3 тыс. человек) приходили 10–12 тыс. паломников в царский период. Храм в Колпино закрыли в 1937 г. и в 1952 г. сломали, чудотворный образ пропал. Но в 1947 г. жительнице Колпино во сне явился сам Святитель Николай Чудотворец и указал сарай, где спрятан образ. Женщина нашла тот сарай и икону принесла к себе домой, где едва различимый лик Святителя вдруг обновился и просветлел. Вскоре эта женщина подарила эту икону возрожденному Троицкому храму.

Посещая этот храм, нужно непременно вспомнить гениального и внешне редкостно красивого человека, создавшего проект этого уникального храма – Н.А. Львова, о котором до сих пор большинство россиян мало что знают.

Николай Александрович Львов (1751–1803) родился на Тверской земле под г. Торжком в деревне Черенчицы, в семье прапорщика А.П. Львова, принадлежал к очень древнему, но обедневшему дворянскому роду. Начальное образование (причем очень скромное) он получил в родительском доме, затем – в Петербурге, а по сути, по своей инициативе он учился всю жизнь. Львов остается в русской и мировой истории как яркая и неординарная личность. По богатству талантов, широте интересов и масштабности открытий Н.А. Львов сопоставим только с Леонардо да Винчи и М.В. Ломоносовым. Львов был счастлив как талантливый человек и востребованный специалист, но именно из-за этого у него было немало врагов и завистников. Его давние дворянские корни, благородная порода, внешняя редкая красота, способность быть душой общества, таланты, обширные знания не давали покоя беспородным выскочкам, по воле случая попавшим «из грязи в князи». Исключительно многое в России Львов сделал лично впервые или одним из первых. Отдавая все свои таланты и способности служению Отечеству, он не щадил себя, вот почему прожил всего 50 лет. Он умер в Москве в 1803 г., был похоронен под Торжком в его усадьбе «Никольское-Черенчицы» в родовой усыпальнице.

Н.А. Львов. Художник Д.Г. Левицкий. 1770-е гг.

Н.А. Львов был одним из самых лучших русских архитекторов (причем теоретиком и практиком), строителем-новатором, создателем новых строительных материалов (землебитные блоки, толь), художником, графиком-новатором; садовником, ботаником, мастером садово-паркового и ландшафтного искусства; разносторонним изобретателем и инженером-конструктором машин, а также гидротехником, механиком, новатором-создателем отопительно-вентиляционных устройств; геологом (по сути, основателем отечественной каменноугольной и торфяной промышленности), химиком-исследователем, географом-экологом (как мы говорим теперь); поэтом, прозаиком, драматургом, переводчиком, редактором, причем везде и всегда он отстаивал и доказывал большие возможности и достоинства русского языка; автором ряда научных книг и художником-иллюстратором изданий; историком, археологом, этнографом, искусствоведом; композитором, музыкантом, теоретиком музыки и первым профессиональным собирателем народных песен, автором-сценаристом ответственных празднеств; дипломатом; талантливым педагогом; мудрым руководителем, плодовитым управляющим и организатором; решительным и одновременно терпеливым возлюбленным (тайно при романтических обстоятельствах заключившим брак и четыре года после тайного венчания добивавшимся и добившимся его огласки, признания), счастливым отцом 5 детей. И это еще далеко не все отличительные таланты и достоинства этого человека. Все, что он делал, было неординарным, выделялось на общем фоне, в большой мере было новаторским, а то и дерзким в смелости своих предложений.

Н.А. Львов внес выдающийся вклад в архитектуру и градостроительство, стал одним из основателей пейзажного стиля в садово-парковом искусстве, первым крупным ландшафтным архитектором в стране (сохраняется понятие «львовский сад»). Он прославлял достоинства классической архитектуры, доказал своим творчеством большие возможности форм ротонды, создал парковые пирамидальные беседки-погреба, «львовский купол» зданий и многое другое. Он изобрел новые тогда строительные материалы: толь, землебитные блоки, особые кирпичи.

Н.А. Львов стал первым в мире и России создателем бумагоделательной машины с паровым приводом. Он стал создателем отопительной пиростатики в России, создал теорию вентиляционно-отопительных систем.

Н.А. Львов был первым или одним из первых в России переводчиком сонетов Петрарки. Нашел и издал 2 старинные русские летописи; одну из них называют «Львовская».

Н.А. Львов первым в России собрал 200 народных песен, написал трактат о народной песне.

Н.А. Львов стал автором первой в России тематической литературной программы для симфонической музыки. Он стал инициатором создания первой в России хоровой оперы. Львов первым в музыкальной науке, первым в русской музыкальной литературе указал на многоголосие русского народного хорового пения. Львов одним из первых стал писать оперные либретто на русском языке. Он был высокого класса мастером организации, проведения праздничных торжеств.

Н.А. Львов является основателем отечественной топливной, прежде всего угольной, промышленности. Он проявил себя и как геолог, географ-эколог, архитектор. Львов обследовал минеральные воды на Кавказе, где также вел и археологические работы. Ему удалось впервые в России найти месторождение углей на Валдайской возвышенности, доказать высокую калорийность русских каменного и бурого угля. Он первым в России нашел способ получения из каменного угля кокса, а также первым нашел способ получения из отечественного каменного угля серы. Львов внес заметный вклад в развитие отечественной химической промышленности и корабельное дело.

Н.А. Львов был прекрасным художником, первым в России стал работать в технике лависа. Он начал работать над первой в России художественной энциклопедией.

Н.А. Львов был прекрасным педагогом и любимцем своих учеников. Он создал Школу землебитного строительства и успешно руководил ею. Перевел и написал лично ряд обстоятельных научных трудов. Был столь даровит и талантлив, что вкратце передать все то, что сделал и создал он, просто невозможно.

Скорее всего в нем беспрестанно и мучительно боролись два человека: примерный семьянин и жертвенный в своих творческих исканиях одержимый исследователь-новатор, который отдавал творчеству всего себя, не оставляя ощутимых сил ни для чего другого. Вероятно, творчество и было для него превыше всего. Свое творческое призвание он оценивал как Божий дар, как призвание к достойному служению на благо Отечества, как долг и священную обязанность перед Родиной. Ради реализации своих способностей во благо России, служения своего таланта соотечественникам он и шел на компромиссы с судьбой.

Во всех своих мыслях и поступках Львов был патриотом своей Родины. Он был глубоко убежден, что только сами россияне своим умом, знаниями, разумным учетом зарубежного опыта могут улучшить свою жизнь, обеспечить процветание России. Он абсолютно не допускал безумного копирования и переноса без корректив в русскую практику зарубежных приемов в любом деле. Об этом писал в своих работах: «Может быть, и оттуда заимствовать будет что-нибудь возможно, не отступая однако от сего единственно и твердо во мне вкорененного закона, что для русского человека русские только годятся правила и совсем он не сотворен существом подражательным – везде исполин и везде подлинник». Похоже, что эти слова были для него исходным профессиональным лозунгом и правилом (а в наши дни, похоже, эти мысли и слова русского гения Н.А. Львова почти забыли).

При жизни Н.А. Львов был признан современниками, его высоко ценили правители России. За недолгое время он прошел путь от чиновника VIII класса до действительного тайного советника (штатский генеральский чин). Стал действительным членом Российской Академии, Почетным членом Академии художеств, членом Вольного экономического общества, Главным директором угольных приисков, Главным начальником земляного битного строения в Экспедиции государственного хозяйства, директором Школы землебитного строительства. Но за творческие победы, свой результативный труд он заплатил краткостью своей земной жизни – сказались постоянное нервное напряжение, обиды от клеветников, депрессии, обострившиеся с годами болезни, поиск доходов для содержания семьи из 7 человек.

Почему-то с годами, десятилетиями, веками многое из того, что Н.А. Львов изобрел, сделал, было забыто или приписано другим. Многое из архитектурных творений Н.А. Львова было приписано И.Е. Старову, А. Менеласу, М.Ф. Казакову, Дж. Кваренги, В.П. Стасову, И.Г. Моору и некоторым другим архитекторам. Забыв, не зная или не желая упоминать о работах Н.А. Львова, происходили «открытия» уже предложенных им инноваций. Идеи Н.А. Львова в области отопительно-вентиляционных устройств восприняли Мейснер, Н. Амосов и другие. Воздушное отопление вошло в историю под названием «Амосовская система отопления» (в честь Н. Амосова). А землебитное строительство стало вновь внедряться в южных губерниях России во второй половине ХIХ в. уже Изнаром, а еще шире – с 1990-х гг. Все рукописное наследие Львова никогда не издавалось, издавались лишь несколько научных и переводимых книг, отдельные статьи, поэмы и «Сборник песен с их голосами». Знаменитая семья наших соотечественников Михалковых (писатель и общественный деятель С.В. Михалков, его сыновья – кинорежиссеры Н.С. Михалков и А.С. Михалков-Кончаловский, их семьи) – являются дальними родственниками Н.А. Львова. Эти состоятельные и творческие личности, в первую очередь братья-кинорежиссеры, вероятно, могут способствовать в большей мере упрочению памяти о Н.А. Львове, создать фильм о нем – русском гении, уникальной личности российского и мирового масштаба.

3.11. Храм во имя Смоленской иконы Божией Матери

Церковь Смоленской иконы Божией Матери была возведена не только во имя знаменитой чудотворной иконы Божией Матери Одигитрии Смоленской, но и в память жителей Смоленщины, работавших на строительстве Петербурга. В давности в этом месте поселилась пришедшая из Смоленска артель рабочих; умерших смоленцев хоронили на берегу Черной речки; поле, где их хоронили, стали называть Смоленским. Когда в этих местах возвели первую церковь, ее вполне логично посвятили Смоленской иконе Божией Матери, было положено начало Смоленскому кладбищу. Созданием этого храма православные люди еще раз выразили свое почтение, надежду на помощь, защиту, спасение от грозящих им бед и несчастий со стороны Божией Матери и ее почитаемой иконы.

Иконы Божией Матери издавна исключительно почитаются в России. Пресвятая Богородица считается покровительницей России, а Русская земля оценивается как ее удел. Вот почему в трудные времена, ответственнейшие моменты жизни российский православный народ, в том числе и прежде всего русские люди, обращаются именно к Пресвятой Богородице как к своей управительнице и заступнице, ходатае за них перед Господом Богом. Иконы Божией Матери, особенно чудотворные и почитаемые, являются объектом всенародного поклонения, в них видят защитницу и помощницу православным людям в их трудных жизненных ситуациях.

Храм во имя Смоленской иконы Божией Матери. Современный вид

Считают, что первым иконописцем образа Божией Матери был апостол и евангелист Лука. По преданию, он писал образ Богородицы с Самой Пречистой Девы Марии. Нет единого мнения, сколько образов Божией Матери всего написал евангелист Лука: по наиболее известной версии их три (Владимирская, Смоленская и Милостивая Киккская, чаще вместо последней называют Тихвинскую), по другой – порядка семидесяти. По преданию, когда евангелист Лука создал образ Божией Матери, позже названный Смоленской иконой, и вместе с двумя другими образами Божией Матери представил ей, то она, увидев свои образы, произнесла: «Благодать родившегося от Меня да будет с сими иконами».

Смоленская икона Божией Матери является одной из самых почитаемых в православном мире, а в России – особенно. Именно Смоленская икона Божией Матери первой из византийских чудотворных икон прибыла на Русь. Смоленская икона Божией Матери далеко не сразу получила и утвердила свое историческое название. В начале ее называли Влахернской, потом добавилось – Одигитрия («Путеводительница»), с конца XI в. на Руси ее стали именовать Смоленской.

Смоленскую икону воспринимают как благословение, данное Богородицей Руси. Именно с запада часто приходили на Русь-Россию враги, и Смоленская икона всегда стояла на страже Русской земли. В сознании православных россиян Смоленская икона Божией Матери четко воспринимается как вдохновительница победы русского народа в Отечественной войне 1812 г. Смоленская икона с давних пор до наших дней почитается как защитница России, как покровительница ее столиц, перед ней молятся о благополучии, сохранении путешествующих, о помощи им в пути. С исторической Смоленской иконы Божией Матери были сделаны многочисленные списки (копии); одних чудотворных и особо чтимых копий этой иконы насчитывается более 30.

Историческая Смоленская икона Божией Матери имеет давнюю историю. Написанная евангелистом Лукой икона Богоматери вначале была поставлена в Антиохии в церкви, затем ее перенесли в Иерусалим, в первой половине V в. ее перенесли в Константинополь, и она была поставлена во Влахернском храме, вскоре она прославилась как чудотворная Влахернская икона. Ее стали затем называть Одигитрией, что означает в переводе с греческого языка «Путеводительница», т. е. указывающая путь к Христу. В 1046 г. византийский император Константин Мономах выдал свою дочь Анну за сына русского великого князя Ярослава Мудрого – черниговского князя Всеволода Ярославовича (1030–1093); он благословил в путь на Русь свою дочь чудотворной Влахернской иконой Божьей Матери. Благословение этой иконой греческой царевны в дальний путь окончательно утвердило ее название «Одигитрия» («Путеводительница»). Этот образ Божьей Матери вместе с греческой царевной прибыл в Древнюю Русь. Всеволод Ярославович был князем переяславским, затем – князем черниговским, позже (после смерти жены) – великим князем киевским. Княгиня Анна до своей смерти хранила икону в Чернигове, перед своей кончиной она благословила именно этим образом Божией Матери своего сына Владимира Всеволодовича Мономаха, который, став Смоленским князем с 1097 г., перенес этот бесценный для него дар матери в Смоленск, где со временем поставил эту икону в соборном храме Успения Богородицы (устроенном им в 1103 г.). После того как икона оказалась в Смоленске, она стала называться Смоленской.

Смоленская икона Божией Матери

В 1404 г. смоленский князь Юрий уехал в Москву и взял с собой эту икону, позже ее поставили в Благовещенском соборе Московского Кремля. С отбытием Смоленской иконы на Смоленской земле участились беды: пожары, неурожаи, болезни, воровство, нападения недругов. В 1456 г. смоленский епископ Мисаил и представители смолян обратились к великому московскому князю Василию Темному с просьбой вернуть в Смоленск чудотворную Смоленскую икону Божией Матери. По решению князя московский митрополит Иона (канонизирован церковью) взял икону из киота и передал смоленской делегации для ее возвращения в Смоленск; тогда же передали смолянам и другие иконы, вывезенные в Москву из Смоленска. Во время осады Смоленска войсками польского короля Сигизмунда Смоленскую икону вывезли (1609) из города и привезли в Москву, а после занятия столицы поляками – переправили в Ярославль. Когда польских захватчиков выдворили из России и навели в ней порядок, царь Алексей Михайлович Романов распорядился вернуть Смоленскую икону в Смоленск.

В Смоленске с начала XVII в. еще был почитаемый список с исторической чудотворной иконы Божией Матери «Смоленская». Этот список подарил Смоленску в 1602 г. царский шурин (муж сестры царя) боярин Борис Федорович Годунов, список пребывал в Надвратной церкви, его со временем стали почитать чудотворным.

В период Отечественной войны 1812 г. историческую чудотворную Смоленскую икону Божией Матери перевезли в Москву, а потом – Ярославль. После изгнания наполеоновских войск из России историческая чудотворная икона вернулась в Смоленск. В 1812 г. список с чудотворной иконы, отступая из Смоленска, вынесли из города русские солдаты и офицеры. С тех пор эта икона до конца войны 1812 г. неотлучно (около трех месяцев) находилась в войсках 3-й гренадерской дивизии А.П. Ермолова. Перед Бородинской битвой именно перед этой иконой молились главнокомандующий М.И. Кутузов и вся русская армия. Эту икону для укрепления духа воинов носили по всему русскому военному лагерю и служили молебны. Позже, когда опасность миновала, по распоряжению М.И. Кутузова икону (список) вернули в Смоленск.

Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг., когда Смоленск был оккупирован гитлеровцами, историческая Смоленская икона Божией Матери бесследно пропала, но остался ее древний чудотворный список из Надвратной церкви, пребывающий ныне в смоленском Успенском соборе.

Первую деревянную церковь на Смоленском кладбище построили благодаря содействию императрицы Елизаветы Петровны, ее освятили в 1760 г. Затем здесь вместо деревянного построили каменный храм в формах классицизма (1786–1788), освященный в 1790 г. В 1833 г. построили новую паперть и колокольню, на которой было 12 колоколов (самый большой из них, отлитый в 1831 г., весил более 4 т). Главными святынями храма были образ Божией Матери Одигитрии Смоленской – один из списков с чудотворной Смоленской иконы Божией Матери, – украшенный с 1848 г. богатой ризой с бриллиантовыми и другими дорогими и красивыми украшениями, а также икона святителя Николая Чудотворца в серебряном позолоченном окладе с драгоценными камнями. В 1858 г. подкупольная часть храма была расписана в византийском стиле художником В.В. Васильевым. Интерьер храма был прекрасно расписан и украшен иконами кисти лучших русских художников.

После 1917 г. в Смоленской церкви хозяйничали «обновленцы», в 1940 г. ее закрыли, ценности изъяли и увезли. Но в 1947 г. в церкви возобновились богослужения. В 1950 г. в церковь передали особо чтимую икону Пресвятой Богородицы «Милующая» («Достойно есть») – список с особо чтимого Афонского образа 1887 г.; в 1950 г. в Смоленской церкви был освящен придел во имя иконы Божией Матери «Милующая». В 1990 г. в храме был освящен третий придел – во имя блаженной Ксении Петербургской, в храме есть ее образ. В Смоленском храме есть большой, написанный на стекле запрестольный образ Богоматери с Младенцем, переданный в 1950 г. в этот храм (этот образ был написан в начале ХХ в. для петербургского храма Клинического повивального института). В храме сохранилось много старинных икон: «Казанская», «Ахтырская», «Всех Скорбящих Радость», «Милующая», «Толгская» и др. Особо почитается, естественно, главная храмовая икона Божией Матери – «Смоленская».

Как отмечает З.А. Чесноков (2011, 2012), этот Смоленский храм обладает единственной в Петербурге иконой святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии.

Есть особая, пока мало кому понятная связь Петербурга (Ленинграда) и святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. На Руси издавна считалось, что тот святой, в день памяти которого произошло что-то важное, одержана победа над врагом, и помог этому событию, помог победить. 27 января – день полного снятия блокады Ленинграда – является и днем памяти равноапостольной Нины, просветительницы Грузии (335). Но храма в ее честь в Петербурге нет. Святой старец и митрополит Зиновий (Захарий Иоакимович Мажуга, 1896–1985 гг., в схиме Серафим, канонизирован в 2010 г.) рассказывал, что в период блокады Ленинграда во сне ему было видение святой Нины, которая предстояла перед Престолом Божиим на коленях и молила Господа помочь осажденному городу и его жителям. Святитель Зиновий растолковал это так: Божия Матерь дала послушание святой Нине быть сподручницей осажденному городу, святая Нина стала главной духовной поддержкой и защитницей блокадного Ленинграда, способствовала его освобождению от блокады. Святитель Зиновий говорил, что в знак благодарности в каждом храме этого города должен быть образ (икона) Святой Нины с соответствующей надписью в память полного снятия блокады. Но подобная икона пока есть, похоже, только в одном – Смоленском храме Петербурга (по З.А. Чеснокову, 2012, с. 90).

Кроме Смоленской церкви, на Смоленском кладбище есть Воскресенская церковь, построенная в стиле «московского барокко» (1901–1904 гг., арх. В.А. Демяновский; эту церковь закрыли в 1930 г.). На месте Троицкой церкви (1792, 1818, 1831 гг.), снесенной в 1930 г., установлена памятная часовня. Особо знаменита часовня Ксении Петербургской (см. о ней в сюжете о соборе во имя Святого Апостола Андрея Первозванного), являющаяся местом массового паломничества.

В начале XIX в. над могилой Ксении Петербургской возвели деревянную часовню, в 1901–1902 гг. ее сменила каменная шатровая часовня в русском стиле, сохранившаяся до наших дней. После 1917 г. актив («двадцатка») Смоленской церкви смог заключить с местным Советом рабочих депутатов договор об аренде часовни. В 1940 г. часовню закрыли (как и Смоленскую церковь). Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в часовне размещался склад горюче-смазочных материалов. В 1946 г. верующие с трудом добились открытия часовни, в ней стали служить панихиды. Но в 1960 г. часовню опять закрыли и разместили в ней сапожную мастерскую, потом ее сменила скульптурная мастерская. С момента смерти Ксении Петербургской (начало XIX в.) всегда приходили к ее могиле и часовне, уносили с собой земельную насыпь с могилы, потом кусочки могильных плит или кусочки отвалившейся штукатурки часовни. В 1984 г. часовню вернули общине храма во имя Смоленской иконы Божией Матери. Ее после капитального ремонта в 1987 г. освятил митрополит Ленинградский и Таллинский Алексий (Ридигер А.М., впоследствии – патриарх). В 1988 г. Ксения Петербургская была канонизирована Русской православной церковью. На Руси-России всегда почитались блаженные. Блаженная Ксения Петербургская стала первой Санкт-Петербургской святой женщиной дворянкой и первой самой знаменитой русской блаженной. Кроме нее, на Смоленском кладбище, недалеко от Смоленской церкви, были похоронены как минимум еще 7–8 блаженных, из них 4 могилы известны и 3 захоронения затерялись (известно, что они все были около часовни блаженной Ксении Петербургской).

Расскажем еще только о двух блаженных, похороненных на Смоленском кладбище, места захоронения которых известны.

Блаженная Анна Ивановна Лажкина (Ложкина, Лукашова, умерла в 1853 г., юродствовала более 30 лет) была генеральской дочерью, закончила Смольный институт благородных девиц, была фрейлиной императрицы. Ее возлюбленный не женился на ней, она была потрясена и приняла подвиг юродства. В убогой одежде, с мешком за плечами и палкой в руках она ходила по Петербургу, жила и ночевала в основном на Сенной площади, пророчествовала, пожалованную ей милостыню раздавала другим. Были составлены и опубликованы описания ее чудодеяний при жизни и по молитвам к ней после ее смерти.

Святая блаженная Мария Гатчинская (Лидия Александровна Лелянова, инокиня Мария, 1874–1932 гг., канонизирована в 2006 г.) родилась в богатой купеческой семье (у ее отца были сургучный завод, добротный дом), закончила гимназию. Но на выпускные экзамены ее привезли в инвалидной коляске. Она страдала энцефалитом, осложнение этого страшного недуга дало болезнь Паркинсона. В возрасте 35 лет (1909) она из Петербурга переехала в Гатчину к брату, который был состоятельным человеком, владел аптекой. В возрасте 48 лет (1922) она приняла монашество, вокруг нее возник молитвенный кружок. В ее комнате-келье постоянно собирались знакомые и ее почитатели для совместной молитвы и духовных бесед. Монахиня Мария – тяжело больная женщина, лежачая парализованная, с затрудненной речью, страдавшая от постоянной боли, – находила в себе силы сострадать другим и утешать их, и это давало ей силы терпеть все тяготы жизни и дальше помогать другим. (Это, кстати, хорошо известный прием в социальной психологии: когда человеку плохо, нужно стараться помочь тем, кому еще хуже, ведь это доказывает, что есть еще силы для жизни и борьбы за лучшую долю. Не зная этого, не думая об этом, старые, больные, одинокие люди стремятся завести кошку, собаку, птичку, развести цветы – заботиться о них и чувствовать себя нужным, полезным хоть кому-то, что прибавляет силы и укрепляет дух.) В возрасте 58 лет монахиню Марию арестовали, вскоре она скончалась. В тюремной больнице ее насильственно подвергли экспериментам (подрезали сухожилия и др.); после тяжких мучений она скончалась. В 2006 г. она была канонизирована Русской православной церковью, а Русская православная церковь за границей причислила к лику святых ее еще раньше, в 1981 г. В 2007 г. святые мощи Марии, названной Гатчинской, были подняты из ее могилы и перенесены в Гатчину, в Павловский собор.

3.12. Кафедральный собор во имя иконы Божией Матери «Казанская» (собор Казанской иконы Божией Матери, Казанский собор)

Кафедральный собор Казанской иконы Божией Матери (Невский проспект; Казанская площадь, д. 2) является одним из самых знаменитых храмов Русской православной церкви, имеет ряд отличительных черт. Во-первых, в нем пребывает одна из величайших православных святынь России и главная святыня Петербурга – чудотворная Казанская икона Божией Матери (возвращена в собор в 2001 г.); во-вторых, собор остается одним из самых влиятельных православных центров России, а также выдающимся – мирового класса – архитектурно-художественным комплексом; в-третьих, он является пантеоном славы русским воинам – героям Отечественной войны 1812 г., в нем похоронен легендарный полководец, один из главных героев войны 1812 г. – генерал-фельдмаршал М.И. Кутузов; в-четвертых, с ним связана земная жизнь многих русских святых, среди них святитель Филарет (Дроздов, будущий митрополит Московский), блаженная Ксения Петербургская, святитель Игнатий Брянчанинов, протоиерей Иоанн Кронштадтский, император Николай II, его жена и 5 детей, митрополит Владимир (Богоявленский), епископ Вениамин (Казанский), патриарх Тихон (Беллавин) и другие.

Вид на Казанский собор. Гравюра первой пол. XIX в.

С историей Казанской церкви и сменившего ее Казанского собора связана с 1733 г. вся история Петербурга, а также в ощутимой мере история всей России и вся жизнь членов царского Дома Романовых. Например, по распоряжению императрицы Анны Иоанновны для чудотворной Казанской иконы Божией Матери в Петербурге построили (1733–1737) церковь во имя Рождества Богородицы, которую вскоре стали называть Казанская церковь. В ней венчались племянница императрицы принцесса Анна Леопольдовна и принц Антон-Ульрих Брауншвейгский в 1739 г., а в 1745 г. – великий князь Петр Федорович, в 1773 г. – великий князь Павел Петрович. С Казанским собором связан приход к власти императрицы Екатерины II в результате дворцового переворота 1762 г.; она приехала в Петербург из Царского Села, приняла от гвардии присягу и прибыла к Казанскому храму в сопровождении четырех полков, именно в Казанском соборе состоялось торжественное провозглашение Екатерины II императрицей Всероссийской.

По распоряжению (1800) императора Павла I вместо церкви Рождества Богородицы наметили построить величественный собор во имя Казанской иконы Божией Матери; проект этого собора он утвердил в 1800 г. Император Александр I лично заложил Казанский собор в 1801 г., в 1811 г. он присутствовал на освящении собора, который неофициально стал почитаться кафедральным собором (Казанский собор де-факто носил статус кафедрального до освящения Исаакиевского собора в 1858 г.).

Фасад Казанского собора со стороны Невского проспекта. Чертеж A.H. Воронихина. 1801–1811 гг.

Александр I любил приезжать в Казанский собор и молиться в нем, неоднократно делал щедрые пожертвования. Император Николай I способствовал украшению Казанского собора, заказал для него большие запрестольные образа. Все императоры с XIX в. молились в Казанском соборе перед длительным отъездом и при возвращении в Петербург, а также в особо значимые для них дни. Так, император Александр II особенно усердно молился в соборе после подписания им Манифеста об отмене крепостного права в 1861 г., потом – в апреле 1866 г., после покушения, когда террорист (Д.В. Каракозов), выстрелив в него, промахнулся, затем усиленно молился весной 1867 г., после возвращения из Парижа, где случилась очередная и, к счастью, безрезультатная попытка убить его (стрелял террорист Березовский). Император Александр III тоже особо выделял Казанский собор; в этом соборе он и его семья самозабвенно молились и благодарили Господа Бога за их спасение при крушении царского поезда в Борках в 1888 г. Император Николай II и императрица Александра Федоровна также особо почитали Казанский собор. В него они прибыли сразу после венчания в 1894 г.; позже, вернувшись из Москвы с их коронации, они также поспешили именно в Казанский собор. В 1914 г. (в период Первой мировой войны) на средства Казанского собора содержался лазарет, который приняла под свое покровительство императрица Александра Федоровна.

Красота и размеры Казанского собора поражают. Высота собора 72 м, его длина 72 м, его ширина 57 м, диаметр его купола – более 17 м. В интерьере собора многочисленные высокие двойные коринфские колонны, вес каждой из них около 30 т. Длина роскошной чугунной ограды собора – 153 м.

Казанский собор в царский период обладал колоссальным богатством, в том числе ценными иконами, многочисленными предметами из золота, серебра, украшенными драгоценными камнями, многими православными святынями, – большинство их бесследно пропало в советский период. Все мало-мальски состоятельные и тем более богатые люди в императорский период считали для себя честью сделать щедрые денежные и иные пожертвования, передать дорогие вещественные дары собору. Например, граф А.С. Строганов подарил очень ценную дарохранительницу в виде небольшого храма в стиле ампир, а также потир и дискос из уральского камня, орнаментированные платиной; фельдмаршал князь М.И. Кутузов-Смоленский – чтимую Ченстоховскую икону Божией Матери; граф М.И. Платов прислал собору 640 кг русского серебра, отнятого (1812) казаками у французов; дворянин А.И. Суслов и его супруга пожертвовали собору древнюю икону святого Алексия, человека Божия, и преподобной Евдокии, коленопреклоненных перед Казанской иконой Божией Матери, иерусалимский патриарх Дамиан прислал (1906) чтимую икону Воскресения с частицей Живоносного Гроба Господня в подарок собору; можно привести тысячи похожих примеров. Щедрыми жертвователями в храм Казанской иконы Божией Матери и в Казанский собор были все члены царской династии Романовых, в том числе в первую очередь императоры и императрицы, абсолютно все жертвовавшие большие денежные средства и делавшие ценные вещественные пожертвования. Например, императрица Анна Иоанновна возложила на чудотворную Казанскую икону новую ценную ризу (1737) и подарила колокол; императрица Елизавета Петровна подарила Евангелие в позолоченном окладе весом более 33 кг; при освящении собора (1811) на чудотворную Казанскую икону была положена новая риза из чистого золота, украшенная драгоценными камнями и жемчугом, их большую часть пожертвовали императрица Елизавета Алексеевна и вдовствовавшая императрица Мария Федоровна (соответственно жена и мать императора Александра I); император Петр III подарил (1762) колокол весом более 980 кг; императрица Мария Федоровна подарила золотой потир, украшенный алмазами, рубинами, мамонтовой костью; император Александр I пожертвовал (1815) в ризницу священные сосуды парижской работы; ряд ценных икон был написан по заказу императора Николая I и подарен им собору; император Александр III в память спасения его и его семьи при крушении поезда в Борках в этом соборе на свои средства установил Голгофу с реликвией – гвоздем от Креста Господня, подобную иерусалимской; можно привести и другие многочисленные примеры щедрот к собору членов рода Романовых.

Многие выдающиеся люди России особо почитали именно Казанский собор. Например, великий русский полководец князь М.И. Кутузов особо выделял из всех храмов именно Казанский собор, любил молиться в нем, подарил ему чтимую Ченстоховскую икону Божией Матери. В 1812 г., перед отъездом в действующую армию, чтобы возглавить борьбу с Наполеоном в статусе главнокомандующего, он приехал помолиться именно в Казанский собор, к нему бросились многие люди, стали просить его спасти Россию, затем они вместе продолжили творить молитву. После смерти (1813) за границей, в немецком г. Бунцлау, тело Кутузова привезли в Петербург; он был похоронен в Казанском соборе с большими почестями; тогда надгробное слово произнес святитель Филарет. Могила Кутузова сохраняется в Казанском соборе. В 1837 г. на площади перед собором открыли памятники Кутузову и М.Б. Барклаю-де-Толли.

Могила М.И. Кутузова в Казанском соборе

В 1825 г. в Казанском соборе отпевали графа М.А. Милорадовича, в 1887 г. – композитора П.И. Чайковского. В соборе прошли многие памятные хиротонии: епископская – церковного историка и аскета отца Амвросия (Орнатского), святителя Игнатия Брянчанинова, о. Макария (Булгакова), священническая – отца Александра (А. Булгакова), настоятеля Валаамского монастыря игумена Дамаскина (Кононова) и др.

В царский период многие благотворительные начинания творились при деятельном участии священства и прихожан Казанского собора. Например, при настоятеле собора отце Григории (Г.С. Дебольский; настоятель до 1881 г., церковный историк) с 1870 г. начало свою деятельность Благотворительное общество вспоможения бедным прихода, учредившее в 1871 г. дневной приют, в 1881 г. – богадельню для престарелых и беспомощных женщин. Отец Александр (А.А. Лебедев, настоятель собора до 1898 г.) открыл бесплатную столовую для бедных, увечных и учащихся в приходском детском приюте (1892) и Дом трудолюбия для нуждающихся женщин (1896). Во время Первой мировой войны при Казанском соборе был создан один из первых в России Попечительский совет по оказанию помощи семьям воинов, живших в приходе, и лазарет для раненых. Широкой известностью пользовался хор собора, который возглавлял до событий 1917 г. композитор В.А. Фатеев. Можно привести и другие подобные примеры.

Церковная жизнь собора чрезвычайно осложнилась после осеннего переворота 1917 г. Но поначалу новая власть, понимая исключительную роль этого собора, не осмелилась сразу его закрыть. Настоятель собора того времени протоиерей Ф.Н. Орнатский вместе с митрополитом Вениамином (Казанский, канонизирован) организовывали крестные ходы в защиту Русской православной церкви. В 1918 г. в Петроград приехал патриарх Тихон (В.И. Беллавин, 1865–1925 гг., патриарх с 1917 г., канонизирован), он служил в соборе на праздник Воскресения Христова, привез и передал в собор святые мощи патриарха Гермогена (Ермогена, его имя тесно связано с чудотворной Казанской иконой Божией Матери). В 1918 г. настоятеля собора Ф.Н. Орнатского с двумя сыновьями и старосту собора (с 1911 г.) генерал-майора графа Н.Ф. Гейдена расстреляли вместе с 30 офицерами. В 1918 г., по официальной версии, из собора украли много икон и ценной утвари, но никто не сомневался, что воровство было организовано представителями новой власти ради изъятия из собора ценностей. Затем подобные «кражи» происходили неоднократно. В 1922 г. представители советской власти в открытую изъяли из собора почти все предметы из золота, серебра и с драгоценными камнями. В 1923 г. Казанский собор был захвачен «обновленцами» и до начала 1932 г. был их кафедральным собором. В 1932 г. Казанский собор полностью закрыли. В закрытом соборе в 1939 г. устроили Музей истории религии и атеизма, который сделали центром атеистической пропаганды; в него свозили утварь из закрытых православных храмов, католических и протестантских церквей, мечетей и синагог. Расторопный, шустрый обновленческий митрополит Николай Платонов счел для себя безопаснее и выгоднее снять с себя сан и стать штатным сотрудником этого музея, участвовать в его атеистической деятельности (чем лишний раз доказал подлую, предательскую сущность «обновленцев»).

В 1990 г. была зарегистрирована православная община Казанского собора (хотя в его здании еще размещался Музей истории религии и атеизма, с 1989 г. – просто Музей истории религии). В 1990 г. в соборе впервые после его закрытия прошли праздничные богослужения. Из запасников Музея истории религии в 1989 г. в Александро-Невскую лавру вернули мощи святого благоверного князя Александра Невского. В подвале собора в 1990 г. были найдены (обретены) святые мощи преподобного Серафима Саровского, а в 1991 г. – мощи святителя Иоасафа Белгородского. В 1991 г. освятили временный иконостас собора, в 1998 г. собор был освящен по полному чину. В 1999 г. собор полностью передали Санкт-Петербургской епархии; с 2000 г. Казанский собор был провозглашен кафедральным. В 2001 г. Казанскому собору вернули почитаемую чудотворной древнюю икону Казанской Божией Матери – одну из главнейших православных святынь России, главную историческую и религиозную святыню Петербурга и этого собора. Другие святыни собора: иконы Божией Матери «Млекопитательница» и святителя Николая, мощевик с частицами мощей нескольких святых, а также святыни из Иерусалима.

Казанская икона Божией Матери была обретена (найдена) в Казани в 1579 г., ее поместили в Казанский Богородичный монастырь, с нее сделали несколько списков (копий). Этот образ Божией Матери по месту обретения был назван Казанской иконой. Оригинал иконы в царский период был утрачен, некоторые списки с нее стали почитаться чудотворными. Человек, который в Казани украл из монастыря эту икону, разрубил ее и сжег, был наказан Богом, судьбой – он попал за служебные темные дела в тюрьму, оказался в ссылке, сошел с ума. Первый список с иконы был отправлен в Москву к царю Ивану Васильевичу Грозному, император Петр I в 1721 г. перевез в Петербург этот чудотворный список (он и пребывает в Казанском соборе). Другой чудотворный список, имевшийся в Москве у князя Д.М. Пожарского, по совету патриарха Гермогена (1530–1612 гг., патриарх с 1606 г.) передали в начале XVII в. в русское ополчение во главе с князем Д.М. Пожарским и К.М. Мининым, с ним русские войска в 1612 г. освободили Московский Кремль от поляков (список, дарованный Пожарским, пребывал в московском Казанском соборе, с 1936 г. пребывает в Елоховском соборе в Москве). В 1812 г. икона Казанской Божией Матери была в стане русского войска, перед ней молились М.И. Кутузов, другие полководцы, офицеры, солдаты, ополченцы. Казанская икона Божией Матери считается одной из главных икон, покровительниц и защитниц России. Верующие люди твердо уверены, что она спасает от нашествия врагов, особенно с Запада, и междоусобных распрей, а также от насилия иноверных, помогает в преодолении самых разных житейских проблем и бед, спасает от глазных болезней и слепоты.

Казанская икона Божией матери из Казанского собора. Начало XVII в.

С чудотворной Казанской иконой, пребывающей в Петербурге в кафедральном соборе во имя Казанской иконы Божией Матери, связаны события Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. В советский период эта Казанская икона была перенесена из тогда закрытого Казанского собора в Князь-Владимирский собор. В период войны митрополиту Гор Ливанских Илии в огненном столпе явилась Сама Божия Матерь и сказала, что Россия будет спасена и будет победа над гитлеровцами, если в советской стране будут открыты монастыри, храмы, духовные семинарии и академии, а священники, отпущенные с фронта, начнут свое служение Господу Богу и людям; город на Неве сдавать нельзя. Для его спасения нужно из Князь-Владимирского собора вынести чудотворную Казанскую икону Божией Матери и обнести эту икону крестным ходом вокруг города; перед Казанской иконой нужно отслужить молебен и в Москве. Митрополит Илия обеспечил передачу этой информации в Москву советскому правительству, сделавшему в связи с этим правильные выводы, определившие результативные, практически значимые решения. В 1947 г. митрополит Илия посетил Россию, в благодарность за спасение России в 1941–1945 гг. он возложил (подарил) на чудотворный образ венец. С 2001 г. эта чудотворная Казанская икона, как уже отмечалось, пребывает в Казанском соборе в Петербурге.

Казанскую икону Божией Матери особо почитал гениальный и легендарный русский советский полководец Маршал Г.К. Жуков (1896–1974). В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. он всегда имел при себе, возил по фронтам небольшую иконку-образ Казанской иконы Божией Матери (по Жуковой М.Г., с. 103, а также по воспоминаниям архимандрита Иоанна Крестьянкина, 1910–2006 гг., и академика, д.т.н., проф. Глушкова Г.И., 1918–2001 гг., служившего под началом Г.К. Жукова). В период Сталинградской битвы Жуков не осудил и поддержал солдат, имевших в солдатской траншее иконку именно Казанской Божией Матери. Жуков по мировосприятию был православным человеком, обладал духовным целомудрием и верующей душой, имел и разум, озарявшийся Богом для принятия правильных решений, ощущал духовное озарение, то есть помощь Божию, которая подается только надежным, верным чадам Русской православной церкви (по Жуковой М.Г., с. 34, 92, 93, 102–111). Академик Б.В. Раушенбах в 2001 г. напомнил: «…Жуков разрешил крестный ход вокруг Ленинграда в тот момент, когда вот-вот должно было замкнуться блокадное кольцо».

В военные годы как минимум дважды Жуков с Божьей помощью и благодаря его собственному военно-организаторскому таланту, в условиях массового героизма ленинградцев и советских воинов смог организовать оборону, обеспечить жизнеспособность Ленинграда. Любимой поговоркой Жукова было «На Бога надейся, а сам не плошай!». Осенью 1941 г. (за 27 дней – с 10 сентября по 7 октября) Жуков в Ленинграде в статусе командующего войсками Ленинградского фронта в условиях создавшегося чрезвычайно тяжелого военного положения смог принять срочные меры, организовал оборону Ленинграда и сорвал расчет фашистского командования занять, покорить Ленинград до начала генерального наступления на Москву. А в январе 1943 г. в большой мере именно благодаря Жукову блокада Ленинграда была прорвана. Жуков осуществлял с 8 января 1943 г. координацию действий войск Волховского и Ленинградского фронтов; тогда (10–24 января 1943 г.) советским войскам удалось прорвать блокаду Ленинграда, пробив коридор вдоль южного берега Ладожского озера шириною 8–9 км (операция «Искра», 12–30 января 1943 г.). Это был успех стратегического значения, но до полного снятия блокады оставался еще год (блокада Ленинграда немецко-фашистскими и финскими войсками длилась 900 дней – с 8 сентября 1941 г. по 27 января 1944 г.). За организацию, координацию прорыва блокады Ленинграда в 1943 г. Жукову было присвоено воинское звание Маршал Советского Союза. Жуков помнил, как он в 1925 г. и чуть позже несколько раз приезжал в окрестности закрытого в 1923 г. монастыря Оптина пустынь и беседовал с последним оптинским старцем Нектарием (Н.В. Тихонов, 1853–1928 гг., канонизирован в 2000 г.), который открыл ему путь его воинского подвига, путь его служения Богу, Родине, людям, благословил его, предсказал страшную войну и то, что ему будет сопутствовать победа, что он будет мудрым полководцем (по Жуковой М.Г., с. 74). Народ назвал Жукова Маршалом Победы. Казанская икона Божией Матери надежно помогала ему, спасала в военное время и прикрывала в мирные дни, давала силы с достоинством пережить клевету, козни завистников и недругов.

Казанский собор, имеющий выдающееся религиозное и историческое значение, возведенный в стиле классицизма, имеет также исключительное значение как выдающийся мирового класса архитектурно-художественный памятник, место смелых архитектурных и инженерно-строительных новаций в начале XIX в.

Проект собора был создан в 1800 г. с учетом пожеланий инициатора создания Казанского собора императора Павла I. Он хотел иметь в Петербурге собор во имя Казанской иконы Божией Матери, похожий на собор Святого Апостола Петра в Риме, который был главным католическим храмом Европы. Была создана Комиссия по построению собора, ее председателем стал президент Академии художеств граф А.С. Строганов (1733–1811), умевший находить общий язык с Павлом I. Составление проекта было поручено архитектору А.Н. Воронихину (1759–1814), бывшему крепостному Строганова, на деле он был внебрачным сыном графа и очень талантливой личностью. Строганов ценил его талант, дал хорошее образование и способствовал именно особой роли Воронихина при создании собора; Воронихин выиграл представительный конкурс проектов по созданию Казанского собора.

Казанский собор создавали в 1801–1811 гг.; осуществлял контроль за строительством архитектор И.Е. Старов.

Воронихин при создании проекта собора хотя и учитывал пожелания Павла I, все-таки в первую очередь решал поставленную перед ним задачу как мастер-градостроитель и преодолел многие трудности. Так, по традиции алтарь православного храма должен быть ориентирован на восток, против алтаря должен быть главный вход. Получалось, что главный вход в собор обращен к второстепенной улице, а не к Невскому проспекту. На Невский проспект выходит северный фасад собора, который неизбежно должен был восприниматься как главный (де-факто), а де-юре – не был им. Архитектору нужно было соблюсти правила и при этом обработать боковой невский фасад так парадно, чтобы при взгляде на него забывалось, что он – официально не главный; Воронихин смог это сделать мастерски. Его решение оказалось исключительным по смелости и красоте. По проекту Воронихина перед северным фасадом (выходящим на Невский проспект) и противоположным его фасадом должны были быть созданы две полукруглые колоннады; но смогли создать только северную полукруглую колоннаду из 96 поставленных в четыре ряда коринфских колонн. Всего собор украшают 136 колонн, высота каждой – около 13 м. Если бы проект Воронихина полностью и точно выполнили, то вокруг собора образовались бы 4 площади, но этого не произошло. Начавшаяся война 1812 г. помешала претворить в жизнь грандиозный замысел Воронихина. Мало кто догадывается обо всем этом, потому что Казанский собор удивительно прекрасен.

Граф А.С. Строганов на фоне Казанского собора. Художник А.Г. Варнек. 1814 г.

Форма собора напоминает в плане вытянутый латинский крест. Наружная колоннада собора только отдаленно напоминает колоннаду римского прототипа; два ее крыла, вогнутые в плане, состоят из множества мощных высоких каннелированных коринфских колонн, несущих антаблемент с балюстрадой. Коринфская каннелированная колоннада, примененная здесь впервые в русской архитектуре и образующая площадь на Невском, скрывает основную часть самого фасада. Только в центре над рядами колонн поднимается на круглом барабане красивый купол.

В композиции фасадов собора важную роль играют произведения скульптуры. Аттики, венчающие боковые портики наружной колоннады собора, заполняют длинные барельефные фризы, их сюжеты заимствованы из Библии. Однако здесь библейские сюжеты послужили художникам только поводом для раскрытия темы героя, приходящего в трудный момент на помощь своему народу. В нишах бронзовые скульптуры святых князей Владимира и Александра Невского, Иоанна Крестителя и Андрея Первозванного выливали по моделям, созданным крупнейшими ваятелями классицизма – С.С. Пименовым, И.П. Мартосом, И.П. Прокофьевым, В.И. Демут-Малиновским, А.А. Анисимовым; они и Ж.-Д. Рашетт выполнили барельефы.