Как жить человеку на планете Земля? Пелевин Виктор

Второй Симпозиум

Вновь Подмосковье. Конец августа. По синему небу быстро бегут лохматые белые облака, – вперемежку – черные тучи, беременные дождем. Гонит их с севера резкий порывистый ветер. То дождик прольется, то солнца ясный луч прорвется и тогда брильянтами вспыхивают дождевые капли на сочной темной зелени трав и кустов…

Но вот уже листва деревьев становится редкой, полупрозрачной. Листья еще не желтеют, но ветер срывает полузасохшие и те, которые слабо держатся за материнскую основу. Уносит вдаль, бросает на землю. Близится осень.

Персоналии (участники бесед)

Виктор (искатель истины – модератор) – говорит; \\ слушают: Аристотель, Бергсон А., Бердяев Н. А., Бальмонт К. Д., Бубер М., Гадамер Г., Гегель Г. В.Ф., Гераклит, Гесиод, Гоббс Т., Гуссерль Э., Декарт Р., Зедльмайер Г., Витгенштейн Л., Камю А., Кант И., Конфуций, Кьеркегор С., Лейбниц Г., Лессинг Г., Локк Д., Лукреций Кар, Макиавелли Н., Мальро А., Маритен Ж., Маркс К., Ницше Ф., Платон, Плотин, Пушкин А. С., Сартр Ж. П., Св. Августин, Соловьев В., Спиноза, Тейяр де Шарден П., Фрейд З., Хайдеггер М., Хлебников В., Цветаева М. И., Швейцер А., Шелли П. Б., Шеллинг Ф., Шиллер Ф., Шпенглер О., Эмпедокл, Эпикур, Энгельс Ф., Юнг К., Ясперс К., Глобалист, Дипломат, Дуганов Р., Женщина-философ, Женщина-философ 2, Журналист, Критик, мистик Мэри, Педагог, Позитивист, Поэт-сайентивист, Поэт, Президент БДБК, Психолог, Рационалист, Реалист-марксист, Синтетист, Социолог, Софист, Тибетский лама, Учитель, Феохарий, Философ, Чайна, Эпикуреец, Экономист, Эколог, Юрист.

Виктор: В целом, картина мира мне видится следующим образом. Предварительно замечу при этом, что методологически в качестве общих предпосылок следует выделить два основных положения. Во-первых, используется так называемый уровневый подход: анализ картины мира проводится каждый раз на вполне определенном уровне эволюции этого мира. Количество уровней рассмотрения может быть каким угодно большим, но такой анализ должен сочетаться в дальнейшем с синтезом данных, полученных на всех рассмотренных уровнях, в единую картину мира. Во-вторых, безусловно, предполагается существование на каждом уровне эволюции соответствующего Бога-Творца (т. е. предполагается множественность и определенная иерархия Творцов). Процессы эволюции вечны (идут и до появления Бога определенного уровня) и сам Бог конкретного эволюционирующего мира появляется как их результат (действует своего рода необходимость). Поэтому следует протестовать (как это делает Ф. Шеллинг)«против голой эволюционной теории, стремящейся вывести человека из неорганической природы: нельзя представить, что ничтожное дает повод к возникновению великого, – именно последнее должно существовать изначально, обуславливая эволюцию», – т. е. таким образом утверждается великая непознаваемая основа существования и Бог творящий, также как ее продукт, хотя и на соответствующем уровне, всего лишь. Далее можно представить, что появившийся конкретный Бог творит в свою очередь некие первоначала и миры (в какой-то степени свободно), – но опять они подвержены все тем же процессам эволюции (уже в рамках сотворенного мира), – и так без конца, – идут волны эволюции и творения во Вселенной. Бесконечное количество этих волн, их флуктуация и дает первовещество, основу, откуда и идут кажущиеся спонтанными импульсы развития любого конкретного мира, – а Бог творит на каждом определенном этапе, закладывая при этом и определенный нравственный закон в душу человека.

Итак, конкретизируем картину мира:

1. Прежде всего, на мой взгляд, следует согласиться с положением о признании существования некоего трансцендентного существа, Бога – Творца. У разных народов у него разные имена, но смысл один: мир и человек в нем создан и устроен совершенным образом (в меру разумения Творца). Только такое допущение придает познавательную и этическую цельность формируемой картине мира.

Второе важное философское допущение: при этом и сам Творец нашего конкретного мира создан Творцом еще более высокого уровня в меру разумения уже того. И т. д. до бесконечности: мир в самом общем смысле – есть некий конгломерат миров и творящих их богов, – т. н. «божественный апейрон», – термин древнего грека Анаксимандра (в учении Йоги существует термин, соотносимый по смыслу, – «акаша»).

2. Человек приходит в этот мир волею Творца и с определенным предназначением (типовым или специфическим, – каждый). Эту задачу он чаще не осознает, но ему даны ряд психических и физических свойств и качеств (в том числе – мышление), главным из которых является чувство удовлетворения или неудовлетворения, как результат собственных действий, – т. е. как бы «компас для ориентировки». Человек живет, опираясь на эти качества и чувства, понимая, что всего понять и осознать до конца он не может никогда в принципе, – при этом надо стремиться обнаружить и некие направляющие знаки в действительности вокруг себя.

3. У каждого человека существует некое ядро личности и собственная иерархия ценностей, связанных с ядром в различной степени прочности (осознается не всегда, но проявляется в деятельности, особенно в чрезвычайных ситуациях). Какими-то из них он может и пожертвовать, а иными – никогда (даже если и отрекся под давлением обстоятельств, то жить далее он уже не может, – даже если будет жить физически, то счастлив – никогда не будет).

4. Человек живет в конкретном социуме: семья, род, народ, нация, этнос, конфессия, класс, профессиональная среда. Испытывает воздействие импульсов: природно унаследованных, социально формируемых (в том числе экономически), трансцендентных (от апейрона). Отношения с другими формируются, – они постоянно меняются, индивидуализируются, но одновременно и нивелируются в рамках определенной социальной общности. И эта волна выравнивания и нивелировки мотиваций идет все шире, формируя отношения людей вплоть до межэтнических, межконфессиональных и даже планетарных общечеловеческих (вроде бы в противовес изначальному замыслу конкретного Творца). Особенно сегодня с чрезвычайным развитием СМИ и гаджитов.

5. На стадии формирования отношений межэтнических и межконфессиональных возможно трансцендентное вмешательство, когда в какой-либо социальной группе (чаще это какой-либо этнос) либо появляются просветленные пророки (исторические примеры были: Заратустра, Будда, Моисей, Мохаммед), проповедуя новые пути человечества, либо, иной раз, в мир приходит непосредственно посланник Творца (как сын человеческой богоматери) и вносит коррективы, формируя новую религию (Кришна, Иисус Христос). Вектор исторического развития человечества меняется, (в масштабе этническом, межэтническом и даже мировом), но постепенно система вновь саморегулируется. (Можно предположить, что идут и общие воздействия из «конгломерата – апейрона» и на мир конкретный и на его Творца, – в том числе и со стороны того, кого мы называем антиподом Бога). Религии постепенно искажаются, трансформируются, вновь и вновь изменяя образ жизни людей того или иного социума (к примеру, появилось множество трактовок христианства; существует буддизм уже без Будды исторического; в мусульманстве имеется ряд разночтений). Все засыпается песком исторических наслоений и попробуй разберись с течением времени, чему в точности учил тот или иной Учитель, – кроме того, всегда существуют проблемы перевода, истолкования, герменевтики вообще. Как результат, в человеческом обществе начинается брожение, смятение, споры, разногласия и войны. С развитием науки и техники их последствия становятся все более тяжкими.

6. И возможно, когда Творец убеждается в невозможности и бесполезности корректирующих воздействий, он уничтожает этот мир и начинает строить все сначала. (Существует исторический пример и такого рода: всемирный потоп, упоминаемый в Библии и других источниках). Происходит то, о чем в Библии говорит Откровение св. Иоанна – т. н. Апокалипсис. Но импульсы уничтожения могут идти и из «апейрона», смывая может быть и самого Творца конкретного мира.

7. Земное Бытие – конгломерат уравновешенных систем в условиях реальных множественных импульсов и воздействий (снаружи и изнутри). В каждый момент времени различные системы конгломерата уравновешены по принципу меры (количество и качество): организм живого существа, биосфера, социосфера, экосфера, сама планета Земля, уровни микро, – макро, – мегамира, живой и неживой природы, естественной и искусственно созданной. Всегда существует устойчивые формы взаимодействия (в том числе, и с частными катастрофическими, апокалиптическими, революционными обвалами). Проявляется диалектика устойчивости и изменчивости. В целом, как результат действия всех этих процессов, человек на земле, как мы видим, создает, тем не менее, вторую природу, – цивилизации, культуру. И так как при этом сливаются воедино и указания Творца и собственные побуждения (в том числе, и от апейрона и иных неподвластных Демиургу сил), то устойчивость этого второго мира, которую пытается обеспечить наука и техника, это устойчивость карточного домика, который рано или поздно все равно рухнет. Ибо идет неудержимо непрерывный объединительный и, одновременно, сепарационный процесс эволюции (в том числе и через разрушающие и уничтожающие Апокалипсисы), рождая (может быть?! – и это настраивает более оптимистично) все более высокий тип мыслящего существа (в том числе и через внутреннее нравственное его самосовершенствование).

Как жить человеку? Похоже, так, как он и живет, но в большей степени руководствуясь здравым смыслом, традициями, устоявшимися верованиями. Видимо, надо исходить из складывающейся обстановки на доступных анализу уровнях. Регуляцию жизнедеятельности осуществлять осторожно, – тем осторожней, чем обширнее подсистема (с оперативным анализом реакций). Стремиться увидеть, почувствовать «некие» знаки трансцендентного и стараться руководствоваться ими.

8. Бог создал Землю и все на ней, как Райские Кущи. Везде, где нет человека – земля величественна и прекрасна: пустыни и горы, ледники и снежные равнины, облака и небо, моря и острова, цветущие луга, леса и степи. Но человек, где бы он ни появился, все гадит, гадит, – и чем далее, тем больше. Лишь в редких случаях можно сказать, что он украсил землю. Многие авторы создавали Утопии, как некие мечты о построении замечательного ансамбля, в котором человек и природа сливались бы в гармоничном единстве. И длительное время производились попытки реализовать эти мечты. Однако, без ощутимого результата. Вот и автор изложил в этой книге один из своих проектов. Однако, похоже, огромный мир никак не удастся охватить единым позитивным влиянием. Все оказывается сложно, долговременно, и, по большому счету, малореально. Кое – как, со скрипом, в России, в частности, проводятся некоторые реформы, но они размываются во взаимодействии с внешним миром, ибо, хотя границы и открыты, но распространить реформы шире, во внешний мир, – не получается (авторитет Великого Правителя России (ВП) во всемирном масштабе – не признается всеми, – существуют и действуют другие равноправные и равновеликие Правители в других регионах земли). И тогда, вполне ожидаемо, Творец может предпринять, как всегда, радикальные меры по переустройству мира. И пока не стало слишком поздно, назад к природе! Все усилия науки (конечно, в масштабе всей Земли) направить на безболезненное движение назад, к прародителям, находившимся в раю. Загнать джинна в бутылку, – науку и технику, (разрушающую наш Дом, – планету Земля), прежде всего.

Главнейшая задача – постепенное снижение численности населения и доведение его до оптимума (старики, больные вымирают естественной смертью, рождаемость ограничивается, – прежде всего, там, где она слишком велика). В перспективе возможен вывоз излишков населения на другие планеты, – организация там инкубаторов – питомников для младенцев, которые, вырастая, воспринимают чужую планету, уже как родную землю. Одновременно необходима ликвидация вредных производств и очищение окружающей среды (вода, воздух, земля). Снять проблему голода, создавая компьютерные и роботизированные линии для производства предметов первой необходимости, для выполнения тяжелых, опасных, монотонных работ (с целью их проектирования создать «силиконовые долины» в развитых странах). Ликвидация вредных артефактов (предметов, – типа авто, других машин с двигателями внутреннего сгорания, – построек потенциально опасных для проживания), замена их на не вредные или даже полезные. И, главное, изменить соответственно сознание людей, их мотивацию. Предполагается, что помочь сможет единая религия, единое управление (самоуправление общин). Возможно применение нейролингвистического программирования отдельных групп населения, – создаются группы роботизированных исполнителей (роби).

Чайна: Конфуцианство восстанавливает для нас исконную правду человека: в дебрях цивилизации, создавшей смутные призраки людей, лишенных внутренней глубины, оно указывает путь к подлинной, осмысленной коммуникации. Теперь мы начинаем понимать, что эффективны не технические средства сами по себе, но воля и разум человека, а также «техника сердца», обеспечивающая доверие, искренность и радушие между людьми. Техника сердца, помноженная на технику ума и технику рук, – вот завтрашний день человечества.

Жизнь в традиции знаменует не просто движение вперед, а уход в глубину, не строительство заново, а открытие все новых глубин смысла в уже известном. Конфуций сумел обозначить контуры всеобъемлющего учения, связующего в одно целое обычай, мораль, политику, религию и прочие стороны общественной жизни. Это философия терпимости и надежды, здравого смысла и нравственного мужества, философия «срединного пути», непоколебимой гармонии человеческого бытия. Его мало волновали вопросы европейской мысли «что есть человек? как возможно познание?». Он стремился вопрошать о целях и условиях предметной деятельности человека, именно таким образом познавая в нем человеческое. Он стремился обнаружить в повседневности неизбывную значимость, ощущая в самых незначительных вещах, в мимолетных впечатлениях присутствие Того, кто существует воистину. Этот исток нашей жизни рассеян в окружающих нас «родных» вещах и он учил видеть их таинственность и в то же время их красноречивость в первозданной немоте. Он озабочен сохранением и упрочением того начала в жизни, которое он называет ритуалом: это лучшее средство воспитания в людях человечности, главное условие человеческого общежития, ведущее к единению культуры и природы, вовлекающее людей в органическую гармонию телесно – духовного бытия. В ритуале, как выражении ритма и красоты самой жизни, возвышенности и гармонии души, человеческая практика очищается от всего случайного, обнажается стройная и прочная, как кристалл, матрица человеческой социальности. Ритуал – это действие по своей природе символическое, – оно непременно обозначает нечто внеположенное ему, невидимое внутреннее нечто. Истинный смысл ритуала – сокровенная вечнопреемственность духа, «передача от сердца к сердцу», ибо в мире есть лишь мимолетные образы человека, осененные тенью некоего всечеловеческого присутствия. Речь идет о переходе от «малого тела» (индивидуальной жизни, воплощенной в физическом теле) к «великому телу» ритуального всеединства: в мире существует всеобщий порядок, проницающий в равной мере природу и человека, материальное и духовное, и этот порядок воплощен в незыблемых законах роста всего живого и в жизни самого сознания. Разговоры Учителя о Небе есть своего рода антимиф, где эпическое предстает обыденным. (Идея главенства Неба допускала существование иерархии богов: семейных, общинных, природных стихий и т. д. Само государство рассматривалось как «родовое тело» царя, включая в себя как живых, так и мертвых).

В глубине потока жизни вьется нить Небесной судьбы, – мудрый постигает ее «чутьем сердца» и имеет в жизни свой праведный Путь (Дао). Идея Пути указывает на скрытую дистанцию между символическим и действительным, небесным и человеческим, но также и на взаимопроникновение, смыкание того и другого. Учитель убежден, что «небесное веление» действительно существует и что в нем воплощена высшая справедливость. Причем нравственный подвиг оправдывает себя сам и не нуждается ни в наградах, ни в милостях, – единственная награда добру – это само добро. Итак, потомки живут в «тени» своих предков, но и сама «тень» есть образ неразрушимого кристалла бытия.

Конфуций: Управлять – значит исправлять. Исправьтесь сами и никто из ваших слуг не посмеет не быть прямым. Если управлять с помощью законов и поддерживать порядок с помощью наказаний, народ будет стараться избегать их, но у него не будет чувства стыда; если же управлять посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи церемоний, у народа будет чувство стыда и он будет исправляться.

Виктор: Спасибо Вам, Чайна. Однако, подводя окончательный итог, следует, на мой взгляд, вернуться к проблеме смысла жизни человека и подчеркнуть следующие моменты, как некий вывод из всего вышеизложенного:

1. Проблему смысла жизни человека (как и любую фундаментальную философскую проблему) необходимо рассматривать с позиций уровневого подхода.

2. В наиболее общем плане, с позиций апейрона, первовещества, жизнь человека не имеет видимого смысла для самого человека, – все этические ценности размываются, все они являются относительными. Одна истина является абсолютной: все относительно.

3. О смысле жизни человека можно говорить только на уровне мира, созданного Богом-Творцом. Бог-Творец создает мир и человека в нем для реализации собственной (неведомой человеку) цели, которая и становится смыслом жизни его создания – человека.

4. Цель Бога-Творца – формирование собственного стада, паствы, как конгломерата единомышленников, чья сущность в наибольшей степени соответствует его собственной сущности. Мир, жизнь, человек созданы как условие этого отбора, где страдания, муки, сама смерть являются средствами испытания и отбора. В результате при Боге-Творце все в большей мере формируется его стадо – паства (Богочеловечество, согласно В. С. Соловьеву), что возможно и соответствует цели Бога более высокого уровня. Таким образом, можно говорить о формировании паствы единомышленников на всех бесконечно повышающихся уровнях расширяющейся Вселенной.

5. На каждом уровне существуют и активно действуют антиподы Бога-Творца. Они постоянно вмешиваются в процесс творения, препятствуя увеличению паствы, способствуя его уменьшению, провоцируя проявление злого начала (недаром существуют представления о «падших ангелах»). Каждый человек так или иначе, через поступки в своей жизни, участвует в этой борьбе, способствуя реализации целей Бога – Творца или его антипода. В наибольшей степени это проявляется через этику творчества, где диалектически смешиваются понятия жизни и смерти, добра и зла, любви и ненависти, прекрасного и безобразного, трагического и комического. Бог-Творец судит человека после его физической смерти, – наказание или награда выражается в присуждении соответствующей формы реинкарнации.

6. Иисус Христос – загадка. Можно предположить, что он действительно был послан в наш мир Богом-От-цом, чтобы в большей степени способствовать выявлению соответствующих его стаду, способствовать тому, чтобы они не заблудились, не пошли по ложному следу за антиподами. Возможно, в этом смысл его призыва уверовать и идти за ним, отрешившись и от отца с матерью, реализуя принципы Нагорной проповеди. Мало кто пошел за ним, ибо необходимо было преодолеть страх физических страданий и самой смерти. Но пример был подан и укреплен деятельностью его апостолов и святых (как правило, погибавших мученической смертью). Возможно, это придает смысл другому его высказыванию, нередко вызывающему смятение в умах, «не мир принес я, но меч». Это высказывание я бы трактовал, имея в виду меч духовного сопротивления на основе веры в И. Х. Также можно иметь в виду и меч карателей, который с яростью был обрушен на последователей Христа, но которого его последователям не следует бояться (в силу ранее сказанного). Следует заметить при этом, что Христос проповедовал среди евреев, подвергавшихся гонениям в римской империи и ожидавших освобождения, мессии (в соответствии с пророчествами Ветхого Завета), его апостолы читали проповеди среди римских рабов, угнетенных. Наверное, это была наиболее благодатная почва в то время для пропаганды идей Нагорной проповеди, – люди находились в условиях безысходности, в жизненном тупике. И они с радостью приняли эту религию, как выход. Она давала им возможность не страшиться и самой смерти (иной раз они даже с радостью призывали ее). Однако, в дальнейшем эта религия была переработана, дополнена, приближена к религии иудаизма, религии власть имущих. Из религии угнетенных она превратилась в религию угнетателей. Она претерпела и ряд дальнейших трансформаций, а сегодня, похоже, ожидает новых реформ (как, возможно, и иные религии). Но такая реформация возможна, видимо, только посредством импульса со стороны Бога Творца (если он пожелает).

Этим заявлением, великие духи, разрешите мне закрыть наш симпозиум. Возблагодарим же Богиню Афину за предоставленную нам возможность обменяться мнениями и давшую нам силы и животворные соки для плодотворных, как мне кажется, размышлений.