Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях Абдулатипов Рамазан

Идеологизация этнонационального самосознания вместе с тем искажает его истинное, самобытное содержание. Так, П. Рогачев и М. Свердлин рассматривали «национальное самосознание» как «элемент идеологии» и включили в него не только сознание этнонациональной принадлежности, но и «приверженность к национальным ценностям, чувство национальной гордости и сознание общности интересов в освободительной борьбе», а также «то или иное отношение к другим нациям»[239]. Другой участник дискуссии А. Агаев заявил о существующей, якобы, противоречивости «проявления национального самосознания у буржуазии и пролетариата и подчинение национального сознания классовому»[240]. Это крайние догматические подходы, обусловленные господством пресловутой классовой идеологии, которой мы недавно придерживались. Это уже не наука, а идеология.

По-моему, справедливо и оправданно расширенное толкование этнонационального (этнического) самосознания. Впервые оно проступило в рассуждениях Ю. Бромлея в начале 1970-х гг., когда он, признав этническое самосознание важным «компонентом» и «непременным условием функционирования каждого этноса», заявил, что «нет оснований сводить этническое (национальное) самосознание лишь к осознанию этнической (национальной) принадлежности… Этническое самосознание включает суждения членов этноса о характере действий своей общности, ее свойствах и достижениях… эти суждения неразрывно связаны с представлениями о других этносах…». Он же усмотрел у этнического (национального) самосознания два «уровня» – самосознание личности и самосознание этнической общности, которое представлялось им «сильно социально окрашенным»[241]. С Ю. Бромлеем солидаризировалась этносоциолог Л. Дробижева, посчитавшая, что «национальное самосознание личности – это осознание субъектом совокупности своих национальных (этнических) связей и своего отношения к ним»[242]. Это совершенно точное определение. В свое время Ю. Бромлей предложил толковать этническое самосознание в «узком» и «широком» смысле, да еще на двух «уровнях», фактически сводя его операциональную роль на нет. Узкое толкование этнического (национального) самосознания как основного этнического определителя уже давно утвердилось в переписях и других формах массового учета структуры населения и придавать ему какое-то идеологическое, классовое и прочее «социальное» содержание, ждать от опрашиваемого осознания «совокупности» своих национальных (этнических) связей и своего отношения к ним» значит чрезвычайно осложнить и даже нарушить основные принципы определения этнической (национальной) принадлежности. Особенность этого самосознания как раз-таки в том и состоит, что оно объединяет людей независимо от их социально-классовой принадлежности, идеологической ориентации и даже их отношения к другим этносам (нациям), в то время как классовое самосознание объединяет людей различной этнической и, скажем, религиозной принадлежности[243].

Этнонациональное самосознание – это надстройка всей совокупности этничности, национальности. М. Крюков предложил разделить источники формирования этнического самосознания на три группы, включив в первую из них этноформирующие факторы (например, территорию), во вторую – компоненты, которые отражают объективные признаки этноса «адекватно» (например, язык) и «избирательно» (например, особенности культуры), в третью – субъективные представления, которые не связаны с этноформирующими факторами или с признаками этноса (например, представление о «превосходстве» своего этноса над другими)[244]. Такая группировка была затем поддержана Р. Джарылгасиновой в обзорной статье об изучении этнического самосознания[245]. Ясно, что этническое самосознание не является врожденным: оно формируется вместе с социализацией личности, т. е. в процессе выработки его основных социальных ориентаций под влиянием целого ряда факторов развития общества, государства, этнонации и т. д., и т. п.

Г. Шелепов пришел к выводу, что «общность происхождения во всех своих проявлениях, в том числе и в этническом самосознании, является очень важным и обязательным признаком любого этнического образования»[246]. Здесь речь идет, скорее всего, об этнонациональной памяти как части этнонационального самосознания.

Бромлей заключил, что «представление об общности происхождения членов этноса и своеобразное отражение его объективных свойств, будучи важнейшими составляющими этнического самосознания, находятся в тесном взаимодействии, контролируя и дополняя друг друга»[247]. Общность происхождения во многом определяет национальное сознание и самосознание этнонации и человека. Но нельзя видеть в атрибутах этнонационального (культура, сознание, психология, поведение) только функции разобщения. Это крайне предвзятое мнение, говорящее не вообще о самобытности, а об иноэтнонациональной самобытности. Для меня самое комфортное интегрироваться на базе собственного этнонационального духа, культуры, языка и характера. Это ясно. И для многих этнонациональное миропонимание является базовым в миропонимании вообще.

Л. Дробижева вслед за Ю. Бромлеем включила в этническое самосознание не только «сознание принадлежности к определенному этносу», но также представление о типичных чертах «своей» общности, ее свойствах как целого» и представления о других народах (в том числе так называемые автостереотипы, т. е. представления о себе, и гетеростереотипы, т. е. представления других народов), а также «отношение к материальным и духовным ценностям, достижениям своего народа» и «осознание национальных интересов»[248]. В одной из своих последних работ она пишет: «Этническое самосознание включает в себя… 3 элемента: когнитивные, рациональные элементы – это наши знания, представления о народе; эмоциональные элементы – мы переживаем за свою культуру, язык, так или иначе относимся к историческим событиям, памятникам и т. д…. И, наконец, элементы регулятивные, то есть те, которые от знаний и переживаний приводят к действиям людей»[249]. В целом этнонациональное самосознание выполняет на уровне специфики своего проявления функции самобытности самосознания и характера.

Из англоязычной литературы к нам перекочевала «этничность» как социально-культурная характеристика, как что-то неуловимое, призрачное.

«Теория этноса, – заявил С. Чешко, – вроде бы отличается четкостью своих положений. Но она оставляет без ответа главный вопрос: что же такое само «этническое»? Этносы понимаются как разновидности человеческих общностей, складывающиеся из целого ряда атрибутов (язык, культура, психический склад, самосознание, самоназвание, некоторые исследователи добавляют сюда еще эндогамию). Здесь нет только одного – самой этнической субстанции. В отечественной этнологической литературе… по сути даже не ставится вопрос, откуда вообще взялось «этническое», из каких потребностей и сторон жизнедеятельности людей оно возникло, какова присущая только ему природная функция?.. Мы не в состоянии даже точно идентифицировать этническое самосознание, поскольку его главный компонент (оппозиция «мы – они») характерен и для других типов человеческих общностей, вырабатывающих собственную идентичность… Перед исследователем явление, которое, безусловно, существует, но неизменно ускользает сквозь пальцы, несмотря на любые методологические ухищрения. Оно может проявляться всюду, влиять на любые сферы жизни и деятельности человека, и в то же время его нигде нет»1. При этом неуловимость (для С. Чешко!) этничности в США определяется оторванностью людей от корневых начал родового этноса. Кроме того, деление на «мы» и «они» – не главное для этнонационального самосознания. Творчество этнонациональной общности может проявиться и без «они». Тут, прежде всего, самосознание себя общностью людей, а потом уже – по сравнению с другими. В США уже есть и движение «Новой этничности», в котором многие видят угрозу относительно культурной сбалансированности американского общества[250].

Вывод о неуловимости «этничности» С. Чешко подкрепляет словами о том, что явление этничности «… отчасти находится вне досягаемости научного анализа. Какие бы объективные корни не имела этничность, она в конечном счете представляет собой продукт человеческого (массового) сознания, спонтанную форму идеологического отражения и освоения социальной среды. Этничность, вне всякого сомнения, имеет иррациональную природу, наука же, оперирующая сугубо рациональными методами познания (чем она отличается, например, от религии или искусства), ограничена в возможностях исследования иррационального».

Тем не менее С. Чешко, казалось бы, взялся за объяснение феномена «этничности». «Этничность, с одной стороны, – пишет он, – это представление о наследуемой групповой солидарности, основанное на представлениях об общих (не всегда реально общих) происхождении, исторических судьбах, интересах и культуре[251]. Ну, наконец-то, нашел хоть что-то общее в этносах, этнонациях.

В 1997 году был опубликован сборник статей В. Тишкова, под названием «Очерки теории и политики этничности в России», где «теория этничности» сводится, как и у С. Чешко, главным образом к ее неопределенности, а «политика этничности» – это сведение на нет этнонациональных факторов в многонациональной России. Еще раз вопрос: надо ли заниматься этносами, нациями и этничностью, чтобы доказывать их отсутствие? Этнология – это не поиск черной кошки в темной комнате, а изучение радуги многообразия этнонационального в реальной жизни при единстве человеческого общества, и не надо писать о народах России черными чернилами на черной бумаге. Кроме того, тут плохой советчик опыт США, где этничность и этносы являются мифом, воспоминанием, ибо здесь люди оторваны от этнической почвы. У нас другая ситуация. Видимо, оторвались от России в такой же степени. Кроме того, справедливо отмечено, что «именно неуважение, игнорирование этнокультурных особенностей «духа» народа есть важнейший питательный источник самых различных форм экстремизма, а не какое бы то ни было этническое возрождение»[252].

Этнические, этнонациональные процессы часто преподносятся через призму завоевания, колонизации других этносов, их ассимиляции в той или иной степени. Здесь можно условно подчеркивать ассимилятивную способность той или иной этнонации. Нередко говорят об ассимилятивной способности русского этноса. Ассимиляция – процесс объективный, хотя и она бывает насильственная и интеграционная. При социализме это называлось «продолжающейся консолидацией и развитием социалистических наций и народностей, а также общим процессом все большего сближения социалистических наций и народностей…»[253]. Попытки же охватить термином «консолидация» все основные виды этнических процессов СССР, в том числе и процессы ассимиляции, продолжались и в последующие годы[254]. Это явление было закономерное, но многообразное, которое как раз-таки и упускалось при анализе.

Использовались в литературе различные термины, обозначающие различные стадии ассимиляционных процессов: для начальных контактов иммигрантов с новой средой обитания – термины «адаптация» или «аккомодация», для изменения элементов культуры – термин «аккультурация» (для азиатских и африканских этносов – «европеизация» или «вестернизация»), для физического смешения этнорасовых групп – «амальгамация», для широкого социально-экономического единения – «интеграция» и другие[255]. Особенно важен этап адаптации, от которой зависят представления об иноэтнической среде, а также интеграционные установки на перспективу. На уровне индивидов, их общностей. Повторяю, это процесс всемирно-исторический, где самобытность и общность, самостоятельность и интеграция диалектически сочетаются.

Этносы, а затем и этнонации – это вовсе не кентавры, не русалки, не крылатые кони, а социально-исторические реалии, для которых характерна общность самосознания, культуры, психологии или, как говорили, психического склада, который складывается объективно в ходе длительного исторического процесса формирования этнонациональных общностей. Еще Страбон давал характеристику тем или иным народам-общностям: одни казались более трудолюбивыми, другие – более воинственными. Но эти характеристики исторически меняются и вряд ли их можно так сильно обобщать. Как говорится, в XX в. горцы стали торговать, а евреи воевать – у кого как судьба сложится. Но исторически под влиянием среды обитания, в том числе социальной и природной, конечно же, формируется определенный духовно-психический склад народа с определенными чертами характера. Но говорить, что «негры – ленивые», «китайцы – трудяги» невозможно, потому что внутри каждого народа могут быть самые различные характеристики индивидуальных черт человека, его характера и т. д.

Идеи, предрассудки, идеалы и заблуждения по-разному правят жизнью этносов, этнонаций. Удивителен феномен, когда большая этнонация или даже меньшие массы могут заразиться идеями, ведущими их к войнам и трагедиям. Особенно этнонациональная сфера чувствительна и легко мирится с идеями собственного превосходства, богоизбранности, неповторимости. Самосознание – это созерцание, оценка представителями данной этнонациональной общности своего мира, места и роли среди других этнонациональных общностей. Этнонациональное самосознание – это коллективные, общностные представления, «рефлексия» (по Р. Декарту), рефлективной направленности – «апперцепция» (Г. Лейбниц), «чисто рефлексирующее Я» (И. Кант) как осознание собственного состояния, мышления, осознание этнонации как коллективного субъекта социально-исторических процессов коллективом, общностью (человеком как представителем общности). Это сознание есть результат сотрудничества с представителями своей этнонациональной общности.

Более того, Г.В.Ф. Гегель в начале XIX в. развивал целое учение о «духе народа»[256]. Ш. Монтескье в книге «О духе законов» отмечал определяющее влияние климата на быт и нравы народов. Примерно тогда же В. Гумбольдт говорил о «духе народа» с позиции этнопсихологии. Н. Чернышевский в свое время написал интересную работу о различиях между народами по национальному характеру, при этом достаточно резко выступал против утвердившихся стереотипов, которые характеризовали целые народы по каким-то признакам. В своей работе «Психология народов» В. Вундт описывает элементы духовной культуры тех или иных народов, признает определенную самостоятельность индивидуальной психологии от психологии народа. М. Лоцарус и X. Штейнталь заявили об этнической психологии, где народ характеризуется как «субъективное усмотрение членов народа, которые все вместе смотрят на себя как один народ»[257]. Дж. Вико еще в XVIII в. указывал, что истинную природу человека, человеческую природу можно познать путем изучения культуры, традиций, языка народов. «Дух народа» как самосознание народа характеризует Г.В.Ф. Гегель. О. Бауэр рассматривал нацию как совокупность людей, связанных общностью характера[258]. Но марксисты и здесь разделяли четко характер пролетариата и буржуазии. Вообще очень трудно говорить, конечно, о характере, который однозначно отражался бы на уровне психологии каждого отдельного человека. Но проблемы общности или психологического склада, конечно, непосредственно относятся к характеристике не только этнонациональной общности, но и любой другой социальной общности. В.И. Ленин в свое время отмечал, что не может сказать, что он знает характер русского народа. Разве я могу утверждать, что знаю характер аварцев, дагестанцев? Отрицать общность черт этнонационального характера, видимо, не следует, но и абсолютизировать нет необходимости. При этом надо иметь в виду, что духовно-психологическое определение, жестко привязанное к той или иной этнонации, выглядит не очень убедительно, когда знакомимся с мировоззрением индивидуальных характеристик. Этнонациональный характер, психология – понятия более широкие, чем этническая психология.

«Без предварительного знания душевного склада народа история его, – как говорит Г. Лебон, – кажется каким-то хаосом событий, управляемых одной случайностью»1. Поэтому и важен анализ не только социально-культурных, но и психологических особенностей общностей.

Говоря о психическом складе нации, следует иметь в виду, что только в русском языке, например, около 1500 слов обозначают различные психические черты людей. Какие из этих 1500 характерных черт психологии самого русского народа будут довлеть над поведением отдельного человека в конкретных условиях? Трудно сказать также, какие из черт характера можно будет фиксировать на уровне общности как отражающие характер большинства. Вообще улавливать психический склад не только целых народов, но и отдельных людей очень тяжело. Непосредственная связь психического склада и этнического национального самосознания может выступать как момент самопознания, идентификации своей общности, как проявление культуры, нравов, традиций. В целом это «законы душевной жизни» (В. Вундт) и их тяжело уловить. Здесь тоже возможны более устойчивые, менее устойчивые элементы. Но главным образом, если мы говорим о самосознании, то, по-моему, само слово говорит об идентификации человека, осознании своей индивидуальной общности с этнонациональной общностью. Именно в этнонациональном самосознании фиксируется через историческое действие этнонациональная принадлежность человека. В переписи населения этнонациональный признак, национальность включались с конца XIX века. При этом по мере развития общества и общности людей в рамках Советского Союза, Российской Федерации целый ряд элементов становятся общими, свойственными для людей всего государства. Можно сказать, что этнонациональное самосознание в концентрированном виде проявляет в сознании и поведении, психологии человека те или иные этнонациообразующие признаки их общности. Но нет, по-моему, необходимости «поднимать этнонациональное самосознание до уровня национальной идеологии», «национальной идеи» многонациональной страны. Как и любая форма самосознания, этнонациональное самосознание может проявляться как на уровне общности, так и на уровне отдельных индивидов опять-таки через мифологию, обычаи, этикет, дух народа. Этнонациональный характер – это индивидуализм характера и духа этнонаций.

Человеческое общество развивается по своим внутренним законам в ходе деятельности людей по производству и обмену материальными и духовными благами. Этот процесс имеет достаточно четко очерченные этнонациональные, культурные особенности. Этнонациональное начало самобытности является одним из элементов многообразия человеческого мира. Оно не существует как самодовлеющее, а пронизывает, проявляет в своей специфике социально-экономические, духовно-нравственные и культурные процессы жизнедеятельности человеческого общества, придает им этнонациональную специфику. Это как бы духовно-психологическая сторона этнонациональных процессов, которые могут иметь несколько направлений: как процесс самостоятельного, самобытного развития, как процесс взаимодействия, взаимообмена и как процесс ассимиляции, поглощения одной культуры другой культурой и т. д.

Глобальным является процесс ассимиляции народов и культур в ходе развития многонационального человеческого сообщества. Когда-то ассимиляция шла насильственным путем как агрессивное вторжение другой культуры при уничтожении возможностей развития культур, традиций другого народа. Этот процесс продолжается в новых условиях глобализации. Но в начале XXI в. все-таки есть шансы, чтобы процесс ассимиляции не шел насильственным путем, чтобы определяющей линией развития этнических процессов было бы культурное взаимодействие, взаимообогащение, интеграция. Вместе с тем наблюдающийся ныне процесс глобализации материальной и духовной жизни народов и стран, гигантские возможности информационного воздействия могут привести к ограничению возможностей развития культур и традиций малочисленных народов и даже небольших государств. В ходе глобализации есть опасность исчезновения ускоренными темпами культурных, духовных проявлений целых народов. Поэтому в эпоху глобализации перед человечеством стоит задача сохранения духовного, культурного многообразия самобытности, ибо его уничтожение, ассимиляция приведут к обеднению человеческого сообщества. Многообразие человеческого духа есть показатель его богатства и жизнеспособности человека и человеческого сообщества. Но и «современный человек, – как писал Г. Лебон, – не может уклониться от закона, которому подчинялись его предки».

Последнее десятилетие мы говорим о Красной книге для флоры и фауны, редких видов животных и растений. При этом мало замечаем, что на грани исчезновения могут находиться уникальные культуры, народы, традиции. Если не формировать механизм защиты, то возможен бесконечный сброс вулканической энергии как инстинктивной реакции самозащиты, самосохранения духа, культуры народов и характера. Именно глобальный процесс ассимиляции, интеграции может привести к взрыву этнонационального сепаратизма в различных регионах мира. Дух народа, не имеющий возможности и простора своего выхода, пополняется и может взорваться. Важно увидеть как прогрессивное, так и реакционное влияние объективного процесса интеграции, ассимиляции. Конечно, можно говорить о формировании крупных межгосударственных образований с одним языком, с одной культурой, о слиянии народов и культур тоже с формированием общечеловеческой культуры и общечеловеческого языка. Но это неминуемо будет сопровождаться обеднением культурного, духовного потенциала самого человеческого общества, если исключать многие стороны духа и характера отдельных этнонаций. Кризис духа индивидов и общности – это глобальная проблема человека в XXI веке. Это надо учитывать при управлении этнонациональными, духовными процессами, чтобы он носил эволюционный характер, чтобы не уничтожались, а сохранялись важные компоненты многообразия культур, традиций, языков и духа народов мира. Речь идет о сохранении и интеграции, а не об интеграции, ассимиляции за счет уничтожения самобытности. Язык, традиции, характер, способы хозяйствования, форма взаимоотношений со средой обитания – эти и многие другие моменты являются достижением человеческого духа, человеческой цивилизации и от них ни в коем случае нельзя отказываться, в том числе когда речь идет даже об этнокультурных процессах внутри данной нации и внутри данного одного государства. Можно и нужно говорить о достижениях культурной однородности этнонаций. Но вместе с тем эта однородность не должна уничтожать самобытность. Люди, представители различных национальностей, живущие в одном государстве, в одном обществе, бесспорно, должны отрабатывать общие приемлемые друг для друга формы духовной жизнедеятельности и отношений, ценностных ориентаций, обычаи, традиции, характер, но сохраняя самобытность, уникальность каждой составной части. Тысячелетиями в этнонациональных процессах инонациональные культуры, традиции и обычаи других народов всегда считались варварскими. И только свои обычаи и традиции, то, к чему человек привык, то, что он наследует, считается нормальным, приемлемым, прогрессивным. Пока люди еще не научились, сохраняя и облагораживая свое лицо, свою духовность, увидеть лицо и духовность другого человека, сохраняя свою культуру, традиции и характер, уважение к ним, проявить такое же уважение к культуре, традициям и самобытности других народов. Люди не всегда хотят трудиться над познанием непонятного, и вместо познания психологически для человека оказывается легче отрицать, свергать. Очень трудно русскому человеку запомнить фамилию, имя дагестанцев, тувинцев. Также тяжело для грузина, тувинца, дагестанца произносить и запоминать русские имена. Но они этому учатся, в отличие от русских, которые приобщаются к ним стихийно, случайно. Но коль мы живем вместе, надо понимать и принимать друг друга, в том числе дух и характер друг друга. Помните райкинское «Авас»? Я уже не говорю о более глубоких и самобытных проявлениях культур и традиций. И, кроме того, этнонациональное многообразие психологии и духа имеет место внутри одного народа. Традиции, ценностные ориентации, характер, духовные черты даже у русского человека в Красноярском крае и Краснодарском крае существенным образом (по субкультурным признакам) могут отличаться друг от друга. Это субкультурное многообразие одной этнонации. Но это не означает, что они перестают быть русскими. Будучи близкими, существенно могут отличаться традиции и обычаи русских, украинцев и белорусов, но это не означает, что они перестают быть славянами. Отличаются существенным образом ценностные ориентации, обычаи, традиции, язык, культура хакасов, тувинцев, ханты, манси, аварцев, азербайджанцев, русских, марийцев внутри России, но это не означает, что они должны убегать друг от друга. Они все соотечественники, граждане одной страны, россияне. Хотя не всем нравится само название «россияне», но мы должны адаптироваться духовно, психологически друг к другу, привыкать друг к другу, увидеть самобытную красоту и уникальность друг друга, а не только руководствоваться при оценке людей различных национальностей милицейскими, рыночными кличками, которые присваиваются людям различных национальностей. Как граждане России мы выражаем в совместной жизнедеятельности общий дух, характер, самосознание.

Исторически закономерны процессы этнонационального взаимодействия и интеграции в рамках одного региона, одной страны. Этнонациональные процессы России проходят в лоне, пространстве многонационального народа Российской Федерации. Многонациональный народ Российской Федерации – это старая историческая общность людей. Мы обрели исторически достаточно много общих черт духа, психики, языка, культуры в ходе своего совместного развития, взаимодействия, взаимообогащения. Мы уже прошли многие этапы межнациональной консолидации российской общности людей. Будучи разными по культуре и языку, а где-то и по истории, но вместе с тем мы ближе друг к другу, чем многие, казалось бы, более родственные нам народы, которые оказались за границей России, вне нашей общности. Таковы социально-культурные закономерности развития общности людей.

Конечно, нет необходимости говорить о том, что у нас завершилось формирование многонационального российского народа и тем более российской нации. Это длительный процесс взаимодействий, адаптации, заимствования и слияния, но ясно одно, что этнонациональные процессы внутри многонационального российского народа требуют определенной общей для всех духовной направленности. В этом плане не следует отрицать однозначно и тезис о формировании новой исторической общности людей – советского народа в прошлом, ибо это был момент внутреннего сплочения, формирования общих черт характера и духа, психологии, культур, традиций, которые объективно формируются между этнонациями и гражданами внутри одного государства. В результате такого длительного взаимодействия мы идем к формированию российской нации как нации-государства, тем более что ассимиляция у нас в России проходит не как «натурализация», т. е. как принятие подданства, регламентированного какими-то особыми правилами, цензом оседлости, знанием языка и т. д., а на основе свободного этнонационального развития и межнационального сотворчества.

Часто любят говорить об американском народе, французском народе, германском народе с аргументами, что там как бы других и нет. Но вместе с тем почему-то даже специалисты не замечают, что во Франции и Германии еще 200 лет тому назад можно было увидеть десятки и сотни племен, народов и культур, которые впоследствии оказались ассимилированными насильственным путем, когда людей буквально где-то вырезали по этнонациональному, культурному, языковому или религиозному признакам, запрещались культуры и языки. Где-то такой процесс происходил и в России. Достаточно активно шел процесс обрусения, стимулировался переход от мусульманской и других вер в православную веру. Такие люди где-то освобождались даже от налогов. Поэтому эти процессы шли повсеместно. Но, благодаря духовности и солидарности русского народа в нашей стране, эти процессы не стали господствующими в обществе, хотя ассимиляция велась политическими режимами, да и объективно по жизни.

Известны примеры еще в начале XX в., когда на улицах Киева полицейские запрещали людям разговаривать на украинском языке. Тысячи примеров жесточайшей колонизации народов Сибири и Севера. Такая атрибутика политики царского самодержавия имела место, но это политика, а позиция не русского народа, а определенного политического режима. Идеализировать, как и охаивать, этот процесс ни в коем случае не следует. Главное то, что у нас сохранились и обогатились на основе русской духовности культуры и традиции всех народов России. И сегодня мы – одно государство, один народ. Так должно быть и будет, если этому способствовать каждодневно.

Кроме того, это видно даже в цифрах, в годы советской власти шла определенная ассимиляция. Численность мордвы с 1,5 млн. человек в 1939 г. дошла до 1 млн. 300 тыс. к 1959 г. и 1 млн. 150 тыс. к 1989 г., и 850 тыс. человек в 2002 году. Ясно, что шел определенный естественный прирост, но вместе с тем шел и процесс добровольной ассимиляции, когда представители мордовской национальности записывали себя русскими. Численность карел за этот же период сократилась с 235 до 80 тыс. человек в 2002 году. Особенно ускоренно шла ассимиляция тех народов, которые стали православными. И еще, надо иметь в виду, что около 19 млн. нерусских национальностей в переписи 1989 г. назвали русский язык своим родным языком. Кроме того, целый ряд народов исчезли из перечня переписи. Например, в 1926 г. в переписи было около 300 тыс. мирашей, около 100 тыс. кряшен, кипчаки и т. д. Такие же процессы происходили и внутри других этносов, хотя многие из них были восстановлены в переписи 2002 года. Около 26 народов конца XIX в. в XX в. фактически слились в Дагестане с аварцами, т. е. это уже процесс межэтнической интеграции, хотя многие из них были учтены в переписи 2002 г. не только с аварцами, но и отдельно.

В новых демократических условиях начинают действовать новые механизмы не только самобытного развития, но и ограничения возможностей этнонационального развития отдельных этнонаций, инициируя их интеграцию и даже смену национальности ввиду ее бесперспективности. В Москве целый ряд дагестанцев за последние годы переписали свои фамилию, имя и отчество на русские. И все из-за того, что невозможно стало жить и работать со своими именами. Эти процессы, естественно, как бы проходят добровольно, но похожи на добровольность человека, который выбрасывается из окна своего горящего дома. Но идти по пути бесконечного размежевания по этнонациональным признакам на уровне наречий тоже, видимо, неразумно.

Особое место в изучении этнонационального духа, сознания, характера занимает проблема этнонационализма, которая отражает, прежде всего, последствия дискомфорта этнонаций, искажения их духа и характера воздействием политических процессов. Этнонационализм сегодня уже не просто классовая идеология угнетения одних народов другими, как писали раньше, а идеология агрессивного самоутверждения якобы своего этнонационального начала за счет подавления, унижения и эксплуатации другой культуры, духа другой этнонаций. В современных условиях очень много говорят об этнонационализме, якобы, прогрессивном. С другой стороны, каждая попытка этнонаций к самоутверждению, в том числе закономерная и прогрессивная, истолковывается почему-то не как дух этнонации, а как этнонационализм. Нормальное, человеческое проявление этнонационального начала в каждом народе – это патриотизм, а не этнонационализм.

Этнонационализм в большей степени демонстрирует, реализует реакционный потенциал развития патриотизма. Очень хорошо сказал один из мудрых людей – Л.Н. Толстой – о том, что национализм – это когда ты ненавидишь другой народ, а патриотизм – это когда ты любишь свой народ. Я бы сказал, что этнонациональное и этнонационалистическое – это две формы проявления самой этнонации, ее сущности, потенциала, перспектив[259].

Этнонациональное – это естественные и свойственные для данного народа объективные процессы развития и самоутверждения, а этнонационалистическое начинается тогда, когда любовь к своему народу сопровождается ненавистью к другому народу, когда восхищение собственной культурой сочетается с пренебрежительным отношением к другой культуре, когда подчеркивание величия своей истории сопровождается оскорблением исторического величия и духа других народов. Поэтому каждая этнонация обязательно воспроизводит элементы прогрессивного созидательного самоутверждения, этнонационального патриотизма. Из-за этнонационализма патриотизм тоже становится где-то ругательным словом, символом отсталости и хамства. Вместе с тем надо оберегать этнонацию и этнонациональный патриотизм от их реакционного, агрессивного развития, обеспечивая их созидательный потенциал. Ясно, что этнонационализм носит универсальный характер и свойственен для всех народов, и тем более были, видимо, времена, когда именно этнонационалистический, агрессивный способ позволял защищать и самоутверждать свои этнонациональные начала, а точнее – корыстные интересы отдельных людей и их групп под этнонациональными знаменами. В XXI веке, я думаю, должны быть другие нормы самоутверждения этнонации, ее духа, культуры и традиций. Нельзя развиваться по схеме «мы – безусловно, люди, а все остальные «тоже люди», но с десятками исключений». Незнакомое вызывает достаточно агрессивную реакцию даже у животных, но люди же – не животные, они отличаются тем, что имеют разум, и важно руководствоваться разумными началами в межнациональных отношениях и не выводить этнонациональный характер из характера «речных обезьян», как это делает физик Хомяков в своих работах.

Огромное значение имеет то, насколько человек адаптирован к межнациональному духовному сотворчеству и общению. И это зависит порой от уровня не только его духовного кругозора, культуры, нравственности, но и межнационального доверия. Поэтому крайне важно приобщить людей к культуре, языку, искусству, традициям народов региона, страны, создавать благоприятную среду для этого сотворчества. Порой наши дети очень хорошо знают культуру Древнего Египта или Древней Греции, начали изучать активно английский язык. И это здорово! Но при этом они очень плохо знают культуру, традиции и язык своего народа, не говоря уже о народе, который живет рядом с ними. Некоторые порой не знают трех слов из языка того народа, с которым живут десятилетиями. Многих людей не столько интересует своя этнонация, своя культура и религия. Восхваляя, превознося свое этнонациональное, религиозное, культурное, человек таким образом самоутверждает себя, свое величие, свою исключительность.

Этнонациональный эгоизм – прямое последствие эгоизма личностного. Этнонационалисты, как правило, люди ограниченные, ушедшие в какую-то сферу, переполненные не знаниями, а предрассудками на уровне родо-племенных отношений. Этнонационалисты любят свои народы садомазохистски, истязая их души. Рядом с этим стоит и вопрос равнодушия к своей этнонациональной культуре, традициям, языку, истории. Такие люди кажутся, на первый взгляд, лишенными этнонациональных предрассудков, но в кризисной, конфликтной ситуации именно такие люди чаще всего впадают в крайности агрессивного этнонационализма. Когда-то человечеству навязывался родоплеменной эгоизм, потом родоплеменной эгоизм сменился религиозным эгоизмом, как, например, в Ветхом Завете говорится, что только евреи являются народом богоизбранным. Такие же речи можно услышать и от представителей различных религий, хотя ясное дело, что бог един и все мы являемся детьми божьими. Этот эгоизм К. Маркс и Ф. Энгельс пытались преодолеть классовым эгоизмом, но тут же поделив людей на буржуазию и пролетариат, и соответственно они должны были ненавидеть и уничтожать друг друга. Различные формы обретает и этнонационализм. Это может быть культурный этнонационализм, т. е. когда налицо неприятие другой культуры, традиций, пренебрежение. А может быть экономический этнонационализм, когда экономические интересы своей этнонациональной группы ставятся на первое место. Имеет место и политический этнонационализм. Когда человек, группа людей, чтобы пройти в Государственную Думу, обозначают интересы, якобы, своего народа, как Конгресс русских общин, который выдвинул лозунг «Время быть русским». Очень интересно на этом фоне прозвучал бы лозунг другого порядка: «Время быть нерусским» – татарином, чеченцем и далее, ограничивая политические ориентации людей по этнонациональному признаку. Вообще я не представляю себе, чтобы я пошел на выборы в Дагестане с лозунгом «Время быть аварцем». Это некорректно, бескультурно и оскорбительно для многих. Должно быть стыдно проявлять межнациональную вражду и недоверие, тем более что в многонациональной стране невозможно добиться благополучия и счастья одного, отдельно взятого, народа; одного, хотя отдельно взятого, депутата – еще можно. Видимо, эта задача и ставится при таких лозунгах. Люди извечно эксплуатируют культуру, язык, этнонацию, религию для того, чтобы хорошо устроиться. Важно знать, что этнонационализм агрессивный, в конечном итоге, оборачивается против того народа, на организме которого он возникает. Можно сказать: «Время быть россиянином», но не безродным, а на основе потенциала и перспектив уникальных народов России.

В свое время такой народ, как немцы, – народ Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха, Ф. Шиллера, И.-В. Гёте – попал под влияние такого недоноска, как А. Гитлер: без образования, без культуры, человека, который выдвинул только несколько идей о том, что немцы – это самый великий народ и все должны служить немцам, т. е. идею превосходства немецкой этнонации как арийской (нордической) расы. При этом, конечно же, выбирается как ближайший враг тот или иной народ. В Австрии, Германии такими народами были названы славяне и евреи. В Чечне этим народом-сепаратистом был назван русский народ, в Москве этим народом называют чеченцев, кавказцев, евреев и т. д. и т. п.? Тут самое главное объявить один народ богоизбранным (свой народ, свою культуру и, конечно, себя лично), а остальных объявить рабами, второсортными, «этническим мусором». Такой этнонационализм переходит в нацизм, нацизм переходит в фашизм, а фашизм создает концентрационные лагеря, печи, где сжигают людей всех национальностей. К сожалению, человечество никак не может выкарабкаться из этого омута предрассудков. Разве можно было себе представить, что на теле русского народа, который избавил человечество от фашизма, заведутся такие паразиты, как нацисты-скинхеды, и в центре России люди будут ходить в фашистской форме, с фашистской свастикой и в фашистском приветствии будут горланить святые слова: «Россия превыше всего». Не исключено, что подобные «избранные люди» еще и попадают в Государственную Думу России, и наиболее модными станут в России те генералы, которые требуют поставить на место или изгнать из России евреев, узбеков, китайцев, кавказцев или еще кого-то. Разве не виден опыт другого генерала в Чечне, который, злоупотребляя этнонациональным самочувствием своего народа, поставил почти весь народ под ружье, привел к трагедии. А этнонациональная интеллигенция будет закреплять его идеи сотнями книг о том, что именно его народ произошел непосредственно от Ноя, от арийцев. Потом большинство этого народа станет жертвой, будет превращено в беженцев, переселенцев.

Этнонационализм – это страшная болезнь, болезнь инфекционная, заразная, охватывающая очень быстро эпидемией дух и характер своего народа. Кроме того, он смертельно заражает народы, которые находятся рядом, хотя никто не выступает против этнонационального самоутверждения, этнонациональной самобытности, самостоятельности и свободы. Но, если мы разумные люди, мы должны хотя бы в конце XX в. находить более цивилизованные правовые способы этнонационального самоутверждения. Возможности для этого есть. Не обязательно идти по пути конфликтов и войн, по пути уничтожения друг друга. Главное, что эти процессы существенным образом повлияли и на состояние теории этнонации, теории национального вопроса, сущности и основных задач этнонациональной политики. После крайностей этнонационализма стали господствовать крайности этнонационального шовинизма. Они сменяют друг друга и усиливают.

Я еще раз говорю о том, что как идеи равнодушия к этнонации, так и преувеличения роли этнонации не служат нормальному развитию этнонациональных процессов. Не соответствуют нормальному развитию этнонациональных процессов в стране также идеи отрицания этнонации.

Этнонациональные, этнополитические конфликты имеют самые трагические последствия для всех участников этих конфликтов. Образование независимых государств и развал Советского Союза взбудоражили этнонации. Созидательная энергия народов не была вычленена. На первом месте оказалась энергия разрушения, самоутверждения за счет свержения других народов, культур. По оценкам специалистов, начиная с 1987 г., на территории бывшего Советского Союза имели место до 150 межнациональных конфликтов, в том числе и 20 вооруженных[260]. Если развивать логику конфликтов, то и в современных условиях можно найти сотни потенциальных причин – от родовых, межплеменных, межнациональных и межгосударственных отношений. Как свидетельствует журнал «Кентавр», к 2000 г. погибли в международных конфликтах 523 тыс. военнослужащих, 4240 тыс. человек получили увечья, 22 млн. человек постигла участь беженцев[261]. При этом надо сказать, что даются самые различные цифры. Но ясно одно: в межнациональных конфликтах после развала Советского Союза погибло в десятки раз больше людей, чем в известной афганской войне. И это все вчерашние соотечественники, друзья и братья. Это не только трансформация, а глубокий кризис, прежде всего, духовный. Зрелые этнонации этим путем не пойдут.

Конечно, ни в коем случае, ничем, никакими целями, задачами, даже самыми высокопарными идеями нельзя оправдать эти жертвы.

В свое время я разговаривал с Д. Дудаевым, и он говорил о том, что готов пожертвовать 5 тыс. чеченских сыновей для того, чтобы завоевать свободу. Я ему ставил вопрос: есть у него разрешение от чеченских матерей на уничтожение 5 тыс. сыновей ради, якобы, свободы? Ответа не было. Но чеченцев, русских, татар, дагестанцев и других погибло больше и продолжают гибнуть. Важно вмонтировать в сознание мысль о том, что в современных условиях проблемы этнонациональной свободы не решают военным путем, и сколько озлобленности, тревоги эти конфликты сконцентрировали вокруг народов Кавказа, Балкан и т. д.

Никакая земля при святости отношения к ней не стоит того, чтобы она была орошена кровью соотечественников внутри одного государства. Когда в 1990 г. я начинал разговор в Чечено-Ингушетии и Осетии о недопустимости конфликтов, провокаторы говорили: одни – «как вам не стыдно, они сидят у нас дома, занимают наши земли, вы требуете, чтобы мы успокоились». А другие – «как вам не стыдно, вы требуете от нас выйти из наших домов и уступить им». Каждый доказывал лишь свою правоту. Не послушались. В результате кровь пролита, конфликт не разрешился, а еще даже усугубился. Тысячи людей остались без жилья, без средств к существованию, сотни людей погибли. Но и сегодня на разных выборах в регионе звучат подобные «патриотические» призывы. Хочу еще раз повторить, что путем вооруженного конфликта невозможно разрешить ни один этнонациональный конфликт. Нужно и можно добиваться паритета интересов политическим, правовым путем. Каждый, кто говорит или пытается сказать разумное слово о добрососедстве и дружбе, свергается, подвергается преследованию. В этих условиях, конечно, перспектива конфликтов и кровопролития больше, чем примирение, согласие, дружба.

Разжигание межнациональной розни – это не безобидная пропаганда, она переходит в пропаганду нацизма, которая в конечном итоге есть пропаганда войны, кровопролития, пропаганда убийств людей по этнонациональному признаку. Это тысячи беженцев, сирот. Об этом люди должны знать. Надо знать: там, где начинается свержение человека, его дискриминация по этнонациональному или расовому признаку, там надо ждать преследование людей и кровопролитие. Страшно видеть, особенно женщин, которые стоят на площади, митингуют сутками, свергая другой народ. А потом они же неистово оплакивают на могилах своих близких. Но, выходя на площадь, уже надо оплакивать себя. Плохо, что человек начинает думать над этим после очередной трагедии. И власть вовремя не оказывается рядом. Тот, кто поддался психозу этнонациональной и религиозной нетерпимости, неминуемо придет к вражде и кровопролитию. Государство, власть, общество обязаны остановить провокаторов вражды и ненависти. Иначе – это путь к трагедии. Народ, впадающий в этнонационализм, в этнонацизм постепенно перестает быть народом и становится толпой. «В толпе, – как говорил Г. Лебон, – идеи, чувства, эмоции, верования – все получает такую же могущественную силу заразы, какой обладают некоторые микробы»1. Это – опасная зараза, особенно для многонациональной страны, каковой является Российская Федерация. Здесь должна быть создана защитная система самобытного, равноправного сотрудничества этнонаций, становления и укрепления российской нации, в том числе и на уровне психологии этнонации и граждан России.

§ 4. Управление этнонациональными процессами: политика и организация

Управлять этнонациональными и многонациональными процессами в контексте государственной этнонациональной политики означает управлять всеми сферами общественных отношений с учетом особенностей, потребностей, возможностей, потенциала каждой этнонациональной общности государства, страны в целом, перспектив общности многонационального народа Российской Федерации, российской нации. Это также учет влияния этнонаций на характер развития всех сфер общества и государства и наоборот. Концепция государственной национальной политики (1996 г.) определяет общие политико-философские ориентиры этнонационального и многонационального развития России на данном историческом этапе, в период трансформации, ломки уклада жизни, ценностных установок и политико-правовых традиций развития народов, граждан, страны. Глубокие изменения основ жизнедеятельности наций, их взаимодействия следует направлять на укрепление их внутренней солидарности, российской общности народов, на формирование российской гражданской нации – нации соотечественников.

Современная государственная этнонациональная политика – это, прежде всего, поиск и реализация согласованных демократических принципов и приоритетов развития этнонациональных и многонациональных процессов в едином государстве, обществе, определение мер их государственно-управленческого, правового, а также общественного, самоуправленческого обеспечения перспективного развития. По большому счету, как и ряд наших ученых (Дашдамиров, Тавадов, Ваграмов, Калинина, Тишков, Дробижева, Губогло), придерживаюсь точки зрения, что в современных условиях о национальной политике нужно говорить более предметно как об этнонациональной политике. Хотя большой ошибки нет и в термине «национальная политика», но в связи с формированием российской нации целый ряд направлений политики обретают статус «национальной» в смысле государственной, общенародной. Концепция государственной национальной политики – это современная политическая доктрина, социально-культурный проект установок и ориентаций и, конечно же, система организационно-управленческих и политико-правовых мер, которые реализуются органами государственной власти всех уровней в диалоге с гражданами и с институтами гражданского общества. В свое время (1999 г.) в Правительстве Российской Федерации был утвержден план мероприятий по реализации Концепции государственной национальной политики Российской Федерации. Председатель Правительства России В.В. Путин, помнится, сказал тогда, обращаясь к членам Правительства, очень точные слова: «Наверное, мало кто из членов Правительства видел эту Концепцию». Сказанное характеризует традиционное, к сожалению, отношение в целом федеральных органов власти и органов власти ряда субъектов Федерации к проблемам этнонациональных отношений и этнонациональной политики. Тогда же было отмечено, что одно и то же беспомощное и бесправное ведомство, созданное как будто для отвода глаз, не способно решить задачи реализации этнонациональной политики без комплексного подключения к этой работе всех федеральных и региональных органов власти.

Надежды на усиление и обновление этой работы не оправдались: курировать Министерство по делам национальностей в Правительстве М.М. Касьянова было поручено тем, кто изначально считал его лишним органом, который необходимо распустить, чтобы он «не будоражил национальный вопрос», как и в 30 – 40-е годы. Стереотипное, порой просто невежественное, понимание одержало верх над утвержденной главой государства Концепцией государственной национальной политики, и позиция федеральных органов государственной власти постепенно скатилась к неприятию, а где-то и пренебрежению этнонациональным. Казалось бы, на этом можно было поставить точку до новых трагедий, но, учитывая исторические реалии и потребности российского общества, государства, мы продолжаем говорить о работе по реализации Концепции государственной национальной политики, которая охватывает следующие важнейшие направления деятельности органов власти страны всех уровней:

законотворческую работу по совершенствованию федеративных и межнациональных отношений по всей вертикали государства с целью снижения в этой сфере доли политики и повышения роли права;

обеспечение гарантий защиты прав и свобод конкретного человека, независимо от национальной принадлежности и национально-этнических общностей (русской и других), независимо от их численности; подготовку и реализацию федеральных и региональных программ по этнонациональному развитию и их солидарности в российской многонациональной общности, обеспечение государственной общности субъектов Федерации и единства народов России, всего многонационального народа Российской Федерации, российской гражданской нации в режиме постоянного обновления и совершенствования этих программ;

выработку и реализацию неотложных мер по снижению влияния кризисных явлений в этнонациональной и конфессиональной сферах с целью стабилизации этнополитической обстановки;

решение проблем нарастающего демографического кризиса, прежде всего, в русской этнонации, и этнополитическое измерение его последствий;

научно-аналитическое, культурно-информационное и организационно-кадровое обеспечение государственной этнонациональной политики на всех уровнях власти и гражданского бщества;

обеспечение этнонационального развития русского народа, его культуры, традиций, социально-культурного опыта как базового для многонационального народа Российской Федерации;

преодоление всех возможных форм дискриминации граждан страны по этнонациональному признаку;

решение назревших проблем по удовлетворению этнонациональных потребностей людей в области образования, культуры и языка, их многонациональной духовной общности в России;

повышение ответственности органов власти федерального центра и на местах, руководителей национально-культурных автономий и обществ за осуществление превентивных мер по недопущению, а если случилось – по разрешению межнациональных конфликтов и постконфликтному строительству

Прежде всего, в этой системе речь идет о мерах по укреплению дальнейшей стержневой, системообразующей роли русского народа как в становлении новых качеств как этнонационального, так и многонационального, отказавшись от попыток поставить русскую нацию вне или над этнополитикой, что исторически делается политическими режимами, в результате которой она попадает под завалы самой этнонациональной политики, несет нагрузку ответственности за все провалы и трагедии власти, политических режимов. Важно на деле обеспечить реальное функционирование во всех сферах общества равенства прав и свобод человека, независимо от национальности, языка, культуры и территории его проживания внутри страны. Конституция Российской Федерации определила демократические возможности реализации прав народов на самоопределение в различных формах в составе Российской Федерации, хотя об этом некоторые государственные деятели России даже слышать не хотят. Это и сохранение целостности субъектов Федерации, закрепление их прав на самостоятельность, обеспечение представительства граждан различных национальностей в органах государственной власти, укрепление национально-культурных автономий на разных уровнях – от федерального до местного. Это не обеспечивается. В механизмах управленческих мер особое место занимает разработка программ по развитию самобытности этнонациональных культур и языков, приобщение к ним нового поколения молодых людей. Это все должно быть закреплено законодательной и правоохранительной защитой прав и свобод граждан по этнонациональному и расовому признакам, защитой их от оскорблений этнонационального достоинства, всяких форм этнонациональной дискриминации. Допущение таких форм дискриминации в многонациональной России создает очаги разжигания межнациональной розни, и здесь власть часто безразлична, а роль, прежде всего, части правоохранительных органов провокационна.

Каждая из этих мер требует не только собственно организационного, но и правового, финансового обеспечения. Отсутствие такой комплексной, предметной и систематической работы по реализации государственной этнонациональной политики, прежде всего, на федеральном уровне приводит к ее дискредитации в новых условиях. Следовательно, граждане, общество, государство оказываются неспособными защитить людей от этнополитического экстремизма. Они не подготовлены к самозащите и к самосохранению в условиях многонациональности. В результате Россия оказалась страной массового нарушения прав человека по этнонациональному признаку. Значит, здесь можно в любое время спровоцировать межнациональные, а точнее, этнополитические конфликты, как это пытались сделать террористы в Беслане. Поговорили три дня после Беслана об этом, но практическую работу по постконфликтному строительству так и не провели. На этом фоне видна глубокая ошибочность отказа в последние годы федеральных органов исполнительной власти от уже достигнутого уровня обозначения и реализации установок и ценностей Концепции государственной этнонациональной политики, роспуска министерства, которое все же занималось этими вопросами. Созданное после Беслана Минрегионразвития свидетельствует, что в наших поисках мы выше ЖКХ не способны подняться. Вместо практической работы федеральные органы власти стали заниматься лишь одним и то устным поручением Президента о необходимости обновления Концепции, что на практике обернулось отказом и от нее, а указы, указания и высказывания Президента по совершенствованию практики обустройства многонациональной страны как бы и не доходят до чиновников. Бесхозность, бессистемность, равнодушие и пренебрежение насущными вопросами этнонационального и многонационального развития России приводят к тому, что люди разных этнонациональных общностей перестают верить государству, обществу и, самое главное, теряют веру в то, что Россия способна стать страной достойного и равноправного развития для каждой этнонации, страной стабильного межнационального мира, хотя все предпосылки и возможности для этого, бесспорно, есть. В результате не только отдельные люди, но и целые этнические, этнонациональные и многонациональные общности время от времени становятся заложниками разного рода «лидеров» – экстремистов, которые провоцируют межнациональные конфликты. Почва для этих крайностей не преодолена, и ничего для преодоления в долгосрочном плане не делается. Чрезвычайно скоро федеральные органы власти стали отчитываться в том, что Концепция выполнена, этнонациональные вопросы вновь решены, пора приступать к обновлению Концепции. На деле это не так. По пути реализации Концепции, которая, кстати, была принята обществом, удалось сделать только первые шаги. Предстоит терпеливая работа по внимательному согласованию этнонациональных и межнациональных интересов российских граждан, многонационального народа России. Для эффективной этнонациональной политики нужны и финансовые ресурсы, и органы управления, и информационно-духовное обеспечение.

В 1998 году нам совместно с депутатами Государственной Думы удалось внести изменения в приложение № 3 к Федеральному закону «О бюджетной классификации». Впервые в бюджетную классификацию была включена статья расходов на развитие федеративных и национальных отношений, что давало реальную перспективу проведения и продуктивной национальной политики, и в первый раз появились реальные надежды на то, что Правительство выходит наконец на действенную и эффективную национальную политику. Но в бюджете 1999 г. финансирование этой статьи не предусмотрели, включим на 2000 г., а из бюджетной классификации 2001 г. статья вообще была исключена. Это еще одна демонстрация непонимания, нежелания понимать актуальность государственной политики в этой сфере почти всеми ветвями государственной власти Федерации. Все хотят и далее поговорить, пошуметь, посвергать всех и вся, обсуждать в кулуарах проблемы Кавказа, Чечни, организовывать всякие комиссии и далее, разжигать «пужательные» страсти, преследовать на всех уровнях кавказцев, мусульман вместо должного государственного подхода, финансового и правового обеспечения государственной этнонациональной политики. Комментарии здесь излишни. Действительно, если нельзя реализовать, надо обновлять, и так доводя этнонациональное и многонациональное до абсурда. Потом всем миром кинемся и будем преодолевать последствия. Неужели нужны очередные трагедии, чтобы мы занялись стратегическим обустройством своих народов. Почему только после величайших кризисов и трагедий мы вспоминаем об этнонациональной политике?!

Для России приемлема только научно обоснованная и дальновидная этнонациональная политика с соответствующим управленческим, финансовым, правовым и информационным обеспечением конкретных программ ее реализации. Нужна систематическая работа органов власти всех уровней и общества по самобытному развитию, собиранию народов и культур. Народы России не надо уговаривать жить вместе, надо только создавать для этого равные и реальные условия, создавая нормальный морально-политический климат для их совместной и достойной жизни, общности в составе единого государства, единой российской нации.

Говорят, что «невозможно пользоваться термином «национальная политика» в его этническом смысле»[262]. Но ясно, о чем речь идет. Национальная политика и этнонациональная политика – это еще и управление процессами гражданской солидарности этнонаций, формирования российской нации. Но в Совтском Союзе не отказывались от гражданской нации, а вели к этому через утверждение общности и идеалов «советский народ». Так что надо ли всех советских ученых подозревать в этнонационализме, тем самым впадая в новые крайности или даже на их фоне?

Реализация Концепции государственной этнонациональной политики – это, как мы уже подчеркивали, комплекс, система мер. Одной из форм является и национально-культурная автономия. Национально-культурные автономии заняли важное место среди институтов гражданского общества. Но она не единственная форма самоорганизации этнокультурных общностей. Нельзя согласиться и с утверждением, что «она является главной организационно-правовой формой защиты прав конкретных этнических общностей на сохранение самобытности» (Т.Я. Хабриева, В.Ю. Зорин)[263]. Такое толкование противоречит Конституции Российской Федерации и может вызвать возражение целого ряда народов, республик, автономий, краев и областей, да и таких мощных организаций, как «Русский Собор», Еврейский, Армянский, Азербайджанский конгрессы. Демократические механизмы свернулись даже в вопросе формирования НК А. Поправка в закон о национально-культурной автономии, что это только право меньшинств и только на одну организацию, совершенно недальновидна. Цитируемые мною уважаемые авторы Т.Я. Хабриева и В.Ю. Зорин отмечают, что «национальнокультурная автономия могла бы стать реальным координатором деятельности различных этнонациональных общественных объединений (центров, землячеств, общин и др.)»1. Хорошо бы, но государство чрезмерно рано хочет возложить всю ответственность за этнонациональное и культурное развитие и, более того, за координацию деятельности на других, на общественные организации. Авторы статьи прекрасно знают, что функции координации исключительно за счет стыковки конкретных направлений деятельности фактически не удается реализовать за эти годы даже такой многонациональной организации, как Ассамблея народов России. Непонятно, почему многие исследователи и политики – «обновленцы» однобоко увлеклись однонациональными организациями и исключительно этнокультурными лишь моментами всего комплекса проблем этнонационального развития, а многонациональные организации, отвечающие сути нашего общества и государственности в целом, как бы остаются вне их внимания. Работа по формированию так называемой Общественной палаты показывает отношение власти, законодателя к этнонациональным и многонациональным организациям. Им не находят достойного места в Общественной палате.

Именно такие многонациональные организации, как Ассамблея народов России, могли бы выступать объединителем и координатором усилий, в том числе и НК А в регионах, организациями, через которые проводят свою координирующую деятельность и органы власти, что и происходит в Оренбургской, Саратовской, Томской, Ивановской, Ярославской областях, республиках Саха-Якутия, Башкортостан, Приморском крае и далее во многих субъектах Федерации. Национальнокультурное развитие этнонациональных общностей – это очень важное, но одно из направлений в целом их этнонационального развития. Природа этнонационального, его проявление, потребности развития, особенно в многонациональности общности с другими этнонациями, гораздо сложнее и богаче мира культурноязыковых моментов. Следовательно, не следует и невозможно отрицать базовый характер этнокультурного развития национальностей и проведение соответствующей политики государства, общества, удовлетворения этнокультурных интересов, но сводить к ним этнонациональное и тем более многонациональное, значит, опять спрятаться от социально-политической природы этнонационального и многонационального. Это будет однобокая политика, с которой народы страны не согласятся, хотя она на первый взгляд кажется более благополучной и менее конфликтной, но это только на первый взгляд. Без социально-политического и духовного смысла жизнедеятельность, а значит, и поведение этнонаций деформируется. За этим следует и деформация самого процесса становления и многонациональной общности, многонационального народа Российской Федерации.

Надо подчеркнуть еще раз, что государственная этнонациональная политика – это система взглядов и конкретных мер по познанию, учету и демократическому регулированию развития и участия самобытных этнонациональных общностей, каждого человека и интересов их многонациональной общности, гражданской общности, солидарного развития российской нации. Отсюда и стратегическая, собирательная роль государственной этнонациональной политики. Орган, который ее реализует на федеральном уровне, является по статусу координатором этой деятельности в стране.

Если мы ведем речь о достаточно самостоятельной сфере российского многонационального общества – сфере этнонациональных и многонациональных (межнациональных) отношений, то закономерен и вопрос о субъекте управления, этими отношениями. При этом важно признать, что наше общество, граждане и государство неоднократно страдали от стихии крайностей национал-сепаратизма и национал-шовинизма вплоть до кровопролития, значит, следует обеспечить прогнозируемость развития этнонациональных и этнополитических процессов, в том числе и через деятельность государственных органов власти, которые прослеживали бы ситуацию в данной сфере и направляли бы ее развитие в созидательное русло совместно с институтами гражданского общества.

Если мы в первой строке Конституции страны записали о том, что «мы, многонациональный народ Российской Федерации», и знаем, что это в большей степени и историческая реальность, и стратегическая задача дальнейшего учета самобытности этнонационального, и их историческая стыковка в общем, многонациональном, российском, значит, надо управлять становлением как этнонационального, так и многонационального. Нужен орган исполнительной власти, который бы координировал эту стыковку в государственном масштабе на основе четких правовых механизмов. Расчеты на созданное после бесланской трагедии Министерство регионального развития уже по своей структуре не оправдывают этих надежд. Один департамент на всю страну – это ничто. Это еще одна имитация деятельности в сфере этнонациональных отношений, и дело не в министерстве и в министре, а в функциях органа и его возможностях.

Нам всем близко состояние каждого народа, как и этнонациональных отношений в стране в целом, многонациональное становление России, формирование российской нации. И как тут не думать о судьбе и необходимости, месте и роли федерального ведомства, призванного практически решать сложнейшие и тончайшие задачи гармонизации развития этнонаций и этнонациональных отношений в многонациональном нашем Отечестве. Более того, такой орган власти в многонациональной России сегодня в тяжелый переходный период должен быть самым важным внутриполитическим ведомством страны. Наладить его работу от Наркомнаца до Миннаца так и не дали. Не дали даже времени и полномочий, чтобы работа наладилась, да и создавали их лишь на первые годы после революций и потрясений в политических целях, а потом ликвидировали до нового бунта, развала и смуты. Орган исполнительной власти по регулированию и координации системы этнонациональных отношений обычно распускается при первых признаках выздоровления. Хотя ясно, что если некому нести тяжелейшие функции учета и регулирования всего комплекса федеративных и этнонациональных отношений в таком сложном, многонациональном государстве, как Россия, то трагедия неизбежна. В самом общем виде в идеале можно сказать, что России нужен такой орган исполнительной власти, который был бы полпредом Федерации в целом в регионах и народах и одновременно полпредом регионов и народов в федеральном центре. Главная задача такого органа состоит в учете и гармонизации интересов регионов и народов с высшими интересами государства, общества в целом. Наконец, это орган, призванный координировать усилия других органов власти в Центре и на местах в целях постоянного совершенствования и реализации демократической этнонациональной политики, налаживая, настраивая, направляя и выверяя управленческую деятельность органов государственной власти и институтов гражданского общества в общее русло с учетом самочувствия, перспектив развития и сотрудничества всех народов страны, формирования единого многонационального народа Российской Федерации.

В свое время были предприняты попытки бороться именно за такой статус министерства, который мог бы эффективно влиять не просто на решение «национальных вопросов», не доводя их до конфликтов и войн, а на этнонациональное и многонациональное развитие в широком плане. Органы власти такого рода, если так можно сказать, разделили судьбу народов нашей страны, к самочувствию которых власть редко прислушивается. А этнонации и этнонациональные отношения – это достаточно консервативные феномены и наскоками, бессистемно тут чего-то позитивного добиться невозможно. Российской Федерации исключительно важно иметь орган исполнительной власти, занятый в масштабе страны делами национальностей, этнонациональной политикой, обеспечением самобытности и сотворчества этнонаций, формированием многонационального народа Российской Федерации, российской нации.

Логика и понимание государственной этнонациональной политики, задачи ее реализации во многом определяют место и роль такого федерального органа власти, который призван управлять этими процессами.

Во-первых, важно своевременно учитывать и определять механизмы согласования и удовлетворения этнонационально-самобытных интересов всех национальностей и граждан различных национальностей, что невозможно без повседневной и системной работы всех органов власти и гражданского общества. Во-вторых, деятельность власти должна быть нацелена на обеспечение стабильности в сфере этнонациональных отношений, во взаимосвязи их со всеми сферами общественных отношений. Соответственно все хозяйственные и управленческие проекты должны проходить предметное согласование, экспертизу, прежде всего, в управленческом и экспертном органе власти по реализации государственной этнонациональной политики. Таким образом, федеральный орган власти, работающий в этнонациональной сфере, призван давать своевременную экспертную и прогностическую оценку влияния тех или иных преобразований, реформ в различных сферах общества на самочувствие и перспективы развития конкретных национальностей, оценивая их влияние на паритет этнонациональных, межнациональных, региональных и общегосударственных интересов и соотнося это с самочувствием россиянина – гражданина Российской Федерации в конкретных регионах и в государстве в целом.

Нужен специальный орган государственной исполнительной власти, который осуществлял бы функции «этнической экспертизы», «этнической экологии», «этноюридической защиты» от дискриминации в сфере жизнедеятельности этнонации, развития этнонациональных отношений и формирования многонациональной общности Российской Федерации. Исходя из такого подхода, в реализации Концепции государственной этонациональной политики должен быть применен комплексный подход – активнейшим образом обеспечить участие многих министерств: образования, культуры, обороны, экономики, внутренних дел, транспорта, юстиции, печати, информации, а также таких ведомств, как ФСБ. Такой комплексный подход в разработке и реализации государственной этнонациональной политики в Правительстве страны так и не наладился, хотя начало было положено после принятия Концепции государственной национальной политики в 1997–1999 годах.

Каждое из министерств и ведомств, конечно, что-то в этом направлении делает. Но все это носит разрозненный, фрагментарный характер. Так и не утвердились у нас традиции организации совместной, согласованной работы в Центре и на местах по реализации государственной этнонациональной политики. В министерствах и ведомствах страны, к сожалению, не достигнуто еще должного понимания значимости своевременного учета и регулирования этнонациональных проблем, осознания необходимости проведения систематической работы в этой сложнейшей сфере общества. Ликвидация Миннаца прозвучала для многих как сигнал к прекращению этой работы вообще. Следовательно, активизировались силы этнонационализма и экстремизма различных мастей. Для видимости был оставлен министр «без портфеля», без должных рычагов организации и координации этой работы в государстве, в обществе, без должного статуса и ресурсов. Мы уже говорили и о «кураторах» этнонациональной политики в Правительстве России (при М.М. Касьянове), которые считали, что наличие Миннаца будоражит национальные вопросы и его надо ликвидировать. Сейчас бы объяснить этому «куратору», что наличие Министерства промышленности губит промышленность, хотя, может быть, так оно и есть в данном случае. Между тем мы, Россия, так и не получили ведомство, которое исключительно последовательно и авторитетно занималось бы делами национальностей. В мою бытность министром национальной политики мне приходилось говорить: «Или дайте министерству необходимые полномочия, хотя бы минимальное финансирование для разработки и реализации конкретных программ, или ликвидируйте министерство, не обманывайте народы России». Как говорится, учли «запросы трудящихся» и пошли самым легким путем – ликвидировали министерство. Некоторые, правда, даже умудряются хвалиться этим. Посмотреть бы им в глаза, когда террористы пытались в Беслане разжечь межнациональный конфликт.

Миннац, кроме того, был перегружен вопросами становления российского федерализма (громадный срез государственного строительства!), гармонизации национальных отношений (сложнейшие и тончайшие вопросы самочувствия самобытного развития и общности народов!), миграционной политики (острейшие вопросы сотен тысяч людей, ставших беженцами вследствие кризисов и конфликтов!) и местного самоуправления (которого все боятся). Совершенно справедливо, что из этих проблем абсолютное преимущественное положение стали занимать миграционные дела, прежде всего, из-за того, что на решение этих проблем шло реальное финансирование. Чего стоила одна только проблема обустройства беженцев из Чечни! Объективно из министерства форсированно стала «выветриваться» этническая, этнонациональная компонента, т. е. его основополагающая функция, ибо ему просто не под силу с одинаковым вниманием решать все эти вопросы. Примерно так случится и с Министерством регионального развития, куда сбрасываются многие проблемы, вплоть до ЖКХ.

Мы систематически упускаем тот факт, что равнодушие к этнонациональной проблематике, стихия в этнополитических процессах и ведут к возникновению кризисов и конфликтов и, как следствие, – к нестабильности государства, общества, к лавинообразному нарастанию массы вынужденных переселенцев и беженцев. Работают по последствиям, не замечая причины. Убежден, что в силу значимости решаемых проблем Миннац должен был быть министерством, обеспечивающим внутреннюю безопасность и сплоченность страны, ее народов и граждан. Оно должно было стоять в одном ряду с другими министерствами и ведомствами, решающими вопросы социально-политической безопасности государства, и персонально подчиняться Президенту Российской Федерации. Но этого не случилось. Важно понять, что такое ведомство – это не министерство по чрезвычайным ситуациям, а министерство по недопущению таковых. Если в дело по урегулированию этнонациональных отношений вступили МВД, МЧС и другие, то это прямой и наглядный пример его «недоработки». Одна из главнейших задач Миннаца должна была состоять в том, чтобы осуществлять постоянный диалог со всеми национальностями страны. Обеспечивать мониторинг их самочувствия, удовлетворять насущные потребности людей различных национальностей, подключая все силы государства и общества на своевременную локализацию и снятие причин возможного этнополитического кризиса. Не имея возможности для такой упреждающей работы, государство будет упускать важнейший компонент своей функциональной предназначенности в Российском государстве. Именно в упреждающих действиях громадная роль государства в сфере этнонациональных отношений. Этим сохранялись бы стабильность регионов и всей страны, тысячи человеческих жизней, уменьшались бы трагедии и страдания потенциальных беженцев и, наконец, экономились бы десятки, сотни миллиардов рублей, которые государство вынуждено расходовать на разрешение последствий подобных конфликтов.

В громадной работе по упорядочению государственного устройства и управления, которую начал Президент России, бесспорное значение имеют кадры как в Центре, так и на местах. Признано, что для проведения необходимых реформ федеративных и этнонациональных отношений в целом государственного управления явно чувствуется кадровый дефицит. Логично нужно было бы осуществлять работу по «инвентаризации» кадров по всей стране, способных решать задачи управления обществом и государством на различных уровнях, создания банка кадров в многонациональном государстве, а не просто переполнять государственные структуры военнослужащими, уволенными в запас и не всегда подготовленными для работы в гражданском обществе.

Специалистов-управленцев, способных грамотно работать в сфере этнонациональных и федеративных отношений, у нас совершенно недостаточно. Здесь нужны как профессионалы, так и люди, обладающие реальным авторитетом в регионах и народах, умудренные жизненным опытом, способные вести диалог на равных на всех уровнях. Вопросы этнонациональных и федеративных отношений решаются только путем равноправного диалога, на основе доверия и уважения, а не административно-начальствующими указаниями из Москвы или федеральных округов. Крайне низок и уровень кадрового состава аппарата в самих федеральных округах. Здесь больше комиссаров, чем управленцев, способных регулировать сложнейшие этнонациональные и федеративные отношения, хотя, конечно же, и здесь есть исключения. Более 60 % аппарата полномочного представителя в Южном федеральном округе составляли при Казанцеве бывшие военные и милиционеры. И к чему мы пришли в результате? К ухудшению ситуации в регионе.

Создание специального жизнеспособного органа исполнительной власти по выработке и реализации государственной этнонациональной политики – это влияние на характер, развитие этнонациональных и федеративных отношений, на состояние и перспективы этнонациональной и федеративной политики. Убежден в том, что они требуют не просто постоянного внимания органов власти, поиска механизмов регулирования, но и исключительной осторожности, деликатности в практических действиях. Здесь более, чем в любой другой сфере жизни общества и государства, необходим учет мудрого принципа Гиппократа «Не навреди». Любые, не просчитанные по своим этнополитическим последствиям действия могут серьезно нарушить тот хрупкий баланс интересов, который позволяет удерживать общество от этнополитического экстремизма и сепаратизма, кризисов и конфликтов. В управлении этими процессами важно проявлять величайшую деликатность, особую тонкость, учитывая чувствительность и ранимость людей, а порой и целых народов в сфере этнонациональных отношений. Следует это понимание довести до практической работы органов власти многонациональной страны.

Если мы, государство, общество, не управляем этнонациональными и этнополитическими процессами, то ими управляют крайние силы, возбуждая недоверие и вражду между народами, разрушая многонациональное единство российского народа, российской нации-государства. Люди, различные народы объединяются в единое государство для того, чтобы совместными усилиями удовлетворять индивидуальные и общностные потребности каждого с учетом преимуществ общего потенциала и единства. Управлять этнонациональными и многонациональными процессами означает обеспечивать самобытное развитие каждой национальности, людей всех национальностей и их государственное единство как сограждан. Единство многообразия – вот формула управления этнонациональными и многонациональными процессами в современной России, и реализация этой формулы – основная цель государственной этнонациональной политики.

§ 5. Этнополитическая конфликтология и постконфликтное строительство

Этнонациональное и многонациональное – явления не только чрезвычайно богатые, многообразные, но и сложные. Прежде всего, важно отметить, что этнонациональные и этнополитические процессы переполнены предрассудками, стереотипами, которые при определенных условиях становятся факторами возбуждения жесточайших и долговечных по своей сути этнополитических конфликтов. Российское сообщество обладает достаточно огромным опытом бесконфликтного развития и мощной базой научной экспертизы и рекомендаций по своевременному политико-управленческому воздействию на состояние этнонациональных и этнополитических процессов. Вместе с тем у нас сложились традиции объявлять этнонациональные факторы изначально конфликтными и заниматься проблемами данной сферы только после очередных конфликтов и трагедий.

Ясно, что в своем определяющем большинстве этнонации не несут за собой конфликтогенность. Культуры, традиции, язык, самосознание, уклад жизни не могут быть конфликтными. В процессе их адаптации друг к другу в действие вступают мировоззренческие моменты многовариантности миропонимания, свойственные для человеческого сознания. Как правило, этнонациональные отношения развиваются эволюционным путем, а конфликты в данной сфере обусловлены попытками использования существующих различий и имевших место противоречий в политических, корыстных целях различными группами «этнополитических элит». Именно они, а не народы требуют отделения своей этнонации (этнонациональный сепаратизм), признания доминирующей роли своей нации, когда все остальные – это даже не полноценные этнонации, а лишь этнические меньшинства (этнонациональный шовинизм). В полной мере они проявляются от Чечни до Прибалтики и далее почти по всей России. Русский народ трактуется только как главенствующий (В. Жириновский), православная церковь как главная (Митрополит Кирилл и Г. Полтавченко), проект закона «О русском народе» требует признания русского народа «единственным государствообразующим» в России, а Россию – не многонациональной, а мононациональной страной (В. Жириновский и др.). Правда, я знаю, что русским такое одиночество не нужно, тем более что сами русские объединили, собрали, присоединили всех. Если бы русский народ хотел бы быть единственным и мононациональным, он бы не стремился собирать народы и земли. Эти примеры еще раз доказывают ограниченность многих идей этнонационализма и этношовинизма. Идеи «повинимся перед нацменами за имперское прошлое» сменяются «защитой от агрессивного меньшинства», от «старшего брата» до «колонизатора» и т. д. 65 % населения страны занято поиском врагов, и этот враг не просто «чужой», а этнически «чужой». Следовательно, конфликтогенный потенциал в сфере этнонациональных отношений чрезвычайно высок.

Это опасные вызовы, на которые не очень адекватно отвечают общество и власть, не говоря уже о согласованных действиях органов власти, гражданского и научного сообщества в современных условиях, и это, несмотря даже на то, что многие ведущие специалисты-ученые и практики занимали руководящие должности в этом направлении. Но даже в их устах нет последовательных научно устоявшихся понятий и категорий, отражающих явления и процессы в этнонациональной сфере. Как известно, первична «разруха в головах». В этом убеждаешься, читая заряженные крайностями сепаратизма, шовинизма, расизма и нацизма многие работы «ученых». Во-первых, видимо, проявляется сложившаяся традиция определенной несовместимости обществоведческой науки и политической власти, различие подходов в понимании этих проблем у интеллигенции и чиновничества, хотя многое как бы именно за эти годы и удалось сделать. Во-вторых, из-за слабости государства даже конфликты, которые своевременно предвиделись, не всегда эффективно предотвращались и разрешались. В-третьих, власть и общество вернулись в плен старых подходов неспособности перейти на принцип ненасилия в разрешении этнонациональных проблем, предотвращении и разрешении этнополитических конфликтов демократическими методами и процедурами. От этносепаратизма первых лет после развала Советского Союза Россия перешла к этношовинизму. Конфликтогенность тут развивается по «маятниковому эффекту», что имеет крайне опасные последствия. К сожалению, не сложилась у нас еще и практика научного обоснования и последовательного проведения стратегии этнонациональной политики. В местах жесточайших конфликтов так и не удалось внедрить комплексную программу постконфликтного этнонационального строительства, которая задействовала бы как созидательный потенциал этнонационального потенциала социально-экономических, политических, управленческих мер, способных обеспечить выход людей, общностей из состояния противостояния, сведения счетов, продолжения конфликта.

Нужны специальные программы выравнивания уровней развития базовых факторов этнонациональных и межнациональных отношений. На это должна работать вся государственная и общественная система. В свою бытность Председателем Совета Национальностей Верховного Совета России, заместителем Председателя Совета Федерации Федерального Собрания удалось все же подключить все известные исследовательские центры и ученых к разработке новой демократической модели этнонациональной политики. Концепция государственной национальной политики была утверждена при поддержке директора Института этнологии и антропологии В.А. Тишкова, министра В.А. Михайлова и председателя комитета Госдумы В.Ю. Зорина Президентом России 15 июня 1996 года. Эта концепция была принята властью и обществом, что бывает редко. Впоследствии совместно с вице-премьером Правительства Российской Федерации (при В.С. Черномырдине) и министром (при Е.М. Примакове) нам удалось разработать комплексный план реализации Концепции государственной национальной политики и привести в рабочее состояние весь механизм реализации государственной этнонациональной политики во всей Федерации. Именно на этой основе была разработана и согласованна программа постконфликтного строительства в налаживании отношений между Ингушетией и Осетией. Программа впервые была подписана на уровне президентов обеих республик (А.Х. Галазова и Р.С. Аушева) с участием Председателя Правительства В.С. Черномырдина. Подчеркиваю, в большинстве субъектов Федерации была налажена система с учетом особенностей реализации государственной этнонациональной политики. Значение подобных мер трудно переоценить, хотя впоследствии от этой программы остались лишь отдельные блоки, которые достаточно успешно реализовывались при посредничестве полномочных представителей Президента Российской Федерации в регионе В.А. Каламановым и А.В. Кулаковским. Целый ряд потенциальных конфликтов в Дагестане, Тыве, Хакасии, Приморье были вовремя урегулированы. Многое удалось благодаря принятию Концепции государственной национальной политики. Но впоследствии сама Концепция государственной национальной политики и программы ее реализации были отброшены, ведя пустой разговор об обновлении Концепции, но без внятных предложений. Благодаря таким подходам фактически федеральный центр отказался от проведения государственной этнонациональной политики. Кроме того, была уничтожена, выброшена разработанная долгими усилиями Концепция государственной национальной политики на Северном Кавказе. О ней вообще стали вспоминать лишь изредка, после очередных трагедий. Вновь стали поощряться старые подходы силового решения, в том числе и этнополитических проблем. Стали господствовать и старые стереотипы не замечать и игнорировать этнонациональные проблемы, а этнонациональную политику подспудно признали вредной, лишь будоражащей этнонациональное самосознание и поиск «этнических врагов», и все, видимо, было переведено в силовые структуры, как и миграционные проблемы. Но процесс налаживания демократического, равноправного и равноответственного сотрудничества между представителями различных национальностей, между народами нельзя приостановить. Этнополитические процессы идут и без нас. В этом случае каждый остается «при своих интересах», а этнонациональная сфера работает в режиме накопления конфликтогенного потенциала с не прекратившейся деятельностью экстремистов различных мастей, зараженных чувством этнополитической мести и реваншизма. В последние годы ситуация была такая, что проблемы вновь ушли в подполье, федеральный центр успокоился, хотя очень и очень далеко от спокойствия в этой сфере. И так до очередной трагедии – Буденновска или Беслана. Более того, такие подходы дали в конфликтогенных регионах экстремистам шансы для продолжения и повторения конфликтов в перспективе, работать в режиме конфликтов. В ряде мест, как только начинается критика местной элиты, тут же запускаются эти конфликты. Власть и гражданское общество перестали играть роль экспертов и посредников в постконфликтном строительстве. Федеральный центр отошел от стратегии этнополитики к отдельным акциям, а многонациональное общество осталось в бесхозном состоянии. Люди, которые знают регион и психологию конфликтующих сторон, не стали привлекаться к работе. Самостоятельно стали действовать разного рода коммерческие эксперты, отдавая предпочтение лишь одной из сторон, хотя было ясно, что если в постконфликтном строительстве будет допущена односторонняя поддержка одного из его участников, то конфликт не будет разрешен, а лишь еще больше будет углубляться. Следовательно, накапливался конфликтогенный потенциал. Население постконфликтных регионов потеряло веру в то, что федеральный центр заинтересован в разрешении существующих и новых конфликтов, и стало само, исподтишка, решать свои проблемы доступными ему и не всегда правовыми методами. Отсюда и непрекращающиеся противоречия, конфликты, взрывы и террористические акты.

На Кавказе фактически искусственно была создана террористическая обстановка, используя это все для преследования мусульман, кавказцев по всей стране и даже по многим странам. Более того, посторонние люди, которые не знают специфику региона, тоже своим вмешательством, в своих интересах провоцируют новые обострения. Это не только «москвичи», но и эксперты ОБСЕ, Совета Европы, ОИК, которые зачастую вообще далеки от понимания природы конфликтов на Кавказе. Общая ситуация на Кавказе ухудшилась, она стала переполняться системой психологических стереотипов и предрассудков, далеких от культуры и традиций народов Кавказа.

Целый ряд ошибок был допущен при организации переписи населения в 2002 году. Примером господства ассимиляционного подхода является учет в переписи, заранее определенная классификация идентичности национальностей, независимо от позиции граждан, отсутствие четких параметров учета родного языка, административно-правовое давление при определении национальности и, в частности, письменности, языка, традиций. При этом крайности следовали как бы с обеих сторон, ибо отсутствовала открытая и согласованная программа. Трудно сказать, как отразится подобное грубое вмешательство и полное равнодушие к последствиям на перспективах развития этнокультурных, этнонациональных отношений в стране. Тут мало согласованных, взаимоприменимых демократических мер, рассчитанных на перспективу. В этнонациональной политике на смену взбудораженного этнонационализма, открытых противоречий и конфликтов вновь пришел принцип «отложенного конфликта». И это в условиях, когда нет четкой модели развития этнонациональных отношений, ясной и дальновидной политики. Значит, мы будем жить перманентно в ситуации конфликтов.

В научно-теоретическом плане наиболее отработана сеть этнополитического мониторинга под руководством В.А. Тишкова, которая выполняется на иностранные гранты, но полезна для страны. Наша власть результаты и выводы подобных исследований не использует, они не соединены с соответствующим потенциалом политико-управленческого воздействия на конкретные проявления этнополитических процессов. Рекомендации ученых активно используются в практической работе лишь некоторыми лидерами регионов (Ю.М. Лужков, А.А. Волков, А.Н. Чернышев, Д.Ф. Аяцков, А.И. Лисицын, М.Ш. Шаймиев, М.М. Магомедов, М.Г. Рахимов, О.А. Богомолов, В.И. Кулаков, А.С. Дзасохов и другие). Стало вновь господствовать традиционно недоверчивое отношение к тем, кто говорит о правах человека, о правах и равноправии этнонациональных общностей, в отношении тех, кто выступает с посредническо-миротворческими миссиями. «Это наше внутреннее дело», «у нас нет национальных проблем», «мы сами разберемся» – любимые тезисы советских и нынешних российских властей, нашей политической элиты в центре и на местах, но при этом исподтишка заигрывая на разных уровнях с этнонациональными крайностями и используя их в своих политических интересах. Но наши «внутренние дела», особенно в результате в большей степени деструктивных действий наших же «внутренних органов», в смысле правоохранительных, оказывают весьма негативное воздействие на возможности предотвращения этнополитических конфликтов в целом в стране и в постконфликтном строительстве в конкретных регионах. На деле оказывается, что «внутренние органы», а также целый ряд политиков и чиновников с погонами и без погон являются порой главными провокаторами и наиболее заинтересованными субъектами будоражения этнонациональных конфликтов и их продолжения. Годами именно этнополитические конфликты – главный аргумент легитимности властей и лидеров. Это показали события в Грузии, Армении, Азербайджане, Осетии, Ингушетии, Чечне, Дагестане, Таджикистане, Карачаево-Черкессии и далее по всей стране, и прежде всего потому, что деятельность власти и силовых структур не только в зонах конфликтов, но и в целом в стране не поставлена под контроль общественности, институтов гражданского общества.

Да и сотрудничество с рядом международных и научных организаций проходит с нашей стороны достаточно стихийно. В.Ю. Зорину и мне пришлось в 2003 г. ставить перед председателем ОБСЕ вопрос о более широком привлечении нашего экспертного сообщества к работе этой организации в разных регионах постсоветского пространства. Никаких возражений против этого как бы нет. Но при этом свои же федеральные органы власти всячески стремятся не разрешать, не допускать экспертное сообщество, в том числе и международные организации, в изучение и регулирование этнополитических конфликтов, а спрятаться от них и спрятать подальше, оставляя конфликты «для себя». Лишь бы в Европе и США не знали, а там «хоть трава не расти». Кроме того, не систематизирована и не организованна у нас и деятельность в конфликтных регионах с разного рода экспертно-миротворческими миссиями, прежде всего, различных российских неправительственных организаций. Нет заинтересованной работы и с ними со стороны органов власти. Поэтому в зоне конфликтов раньше других оказываются наиболее политически ангажированные группировки, которые ставят на первое место решение своих корыстных задач, а не конфликтов.

В свое время в Чечне бандиты действовали по принципу: «Каждому миротворцу – по несколько заложников». Ассамблея народов России совместно с Русской Православной Церковью и Союзом муфтиев России провела ряд эффективных миротворческих акций в Чечне. Это и первая мирная конференция в Чечне (1995 г.), неоднократные встречи и поездки в Чеченскую Республику, организация работы Ассамблеи народов Чечни во главе с А. Кадыровым (2002–2003 годы). Региональные отделения Ассамблеи народов России работают в Бурятии, Саратове, Оренбурге, Кургане, Твери, Ярославле, Воронеже, Нижнем Новгороде, Махачкале, Владикавказе, Уфе, Иванове, Чебоксарах, Казани, Владивостоке, Якутске и в других субъектах Федерации, оказывая влияние совместно с национально-культурными автономиями, на недопущение, предупреждение и разрешение этнополитических конфликтов. Региональные Ассамблеи народов или региональные отделения Ассамблеи народов России решают целый ряд вопросов по формированию отношений солидарности и дружбы между народами и их представителями. К примеру, в саратовском отделении Ассамблеи народов России Б.Л. Шинчук работает с чеченской общиной и регулирует совместно с УВД и ФСБ области возникающие проблемы, а губернатор Саратовской области Д.Ф. Аяцков взял на себя инициативу помогать Грозненскому району Чечни. В Саратове по его инициативе отдохнули ветераны и дети из Чечни. Налажены самые добрые отношения с Кыргызстаном, Казахстаном, Таджикистаном, Азербайджаном. Недавно (2003 г.) в Российской Федерации прошли дни Ассамблеи народов Казахстана. Взаимные консультации и контакты позволяют снизить этнополитический конфликтогенный потенциал, который возникает в этих странах и приграничных регионах. Но целый ряд субъектов Российской Федерации при бездействии федеральных структур, не только сами не проводят должную работу по межнациональному пониманию и сотрудничеству, но и противодействуют такой работе, провоцируют межнациональное недоверие и вражду. В Краснодарском и Ставропольском краях, в ряде республик Северного Кавказа и далее в крупных российских городах – масса бесхозных тревожных зон обострения этнополитического экстремизма, которые отданы на откуп крайним силам, изображающим патриотов и державников. На деле это провокаторы межнациональной вражды.

Ассамблея народов России при поддержке целого ряда субъектов Федерации работает не по принципу вертикали, а стимулирует горизонтальные связи и отношения на всех уровнях российского многонационального общества. И это делается в тесном сотрудничестве с Институтом этнологии и антропологии, Институтом социополитических исследований РАН, конкретными региональными научными центрами, общественностью. Неиспользованный потенциал тут огромен. Фактически ведущие специалисты – этнологи, этнополитологии, этносоциологи – объединены в структурах и организациях Ассамблеи народов России в центре и на местах. Практика показывает эффективность работы таких многонациональных организаций гражданского общества, а то мы однобоко увлеклись в последние годы и активно стимулировали возникновение и деятельность лишь однонациональных организаций, что тоже необходимо, но недостаточно. Это важно и полезно при параллельном неучете потенциала нашей объективно сложившейся веками многонациональности. Работа по созданию Общественной палаты России показывает, что здесь опять не хотят допускать к ее деятельности крупнейшие межнациональные и национально-культурные организации, которые работают в сфере этнонациональных отношений. Надежд на понимание и учет этнонациональных проблем здесь мало.

В условиях демократического общества имеются качественно новые возможности обеспечения бесконфликтного, с точки зрения необходимости применения насилия, развития этнополитических и тем более этнонациональных отношений. Демократия – это способ преодоления насилия, его сведение к минимуму.

Если не отрабатывать соответствующие теоретико-методологические и политико-практические модели и механизмы по недопущению конфликтов и их разрешению, постконфликтного строительства, то конфликтогенный потенциал в условиях демократии, свободы слова может накапливаться самостоятельно и бесконтрольно, тем более когда органы власти пытаются вновь решить эти сложные проблемы конфликтов, этнонационализма и этношовинизма только репрессивными методами, приводя параллельно к массовым нарушениям прав и свобод человека по этнонациональному признаку, подвергая массы людей преследованию. Некоторые «специалисты» уже предпочитают ставить под контроль передвижение представителей определенных этнонациональных и религиозных групп по всей стране. При всей важности профилактических мер не оправдан психоз массового подозрения «лиц кавказской национальности», «мусульман». Я уже не говорю о десятках и сотнях национальностей – от Афганистана, Йемена, Израиля и до Карпат, которые антропологически по своим лицам могут быть схожи. Если и проводить работу по выявлению каких-то деструктивных элементов той или иной «подозреваемой» национальной или религиозной общины, нужно налаживать тесный контакт с ними самими на местах.

Для управления конфликтогенными регионами можно было бы использовать индикаторы конфликтогенности, которые дает группа В. А. Тишкова. Она насчитывает таковых около 46, куда ученые включают даже такой показатель, как «состояние воды». Правда, не сказано, о какой воде идет речь: о питьевой, технической, в стакане, в море или в кране. Придача конфликтогенности целому ряду индикаторов, конечно же, достаточно условная. Но сама попытка определить перечень индикаторов, их систематизировать и на этой основе вести этнологический, а точнее, этнополитический мониторинг – явление, бесспорно, важное и нужное.

В современных условиях как никогда раньше миграционные процессы все в большей степени обретают этнополитическую окраску, которая проявляется не только к «внешним мигрантам», но и к своим отечественным национальностям при их устройстве на работу, участии национальностей в разделении труда, в представительстве в органах власти, в учете их культурных, языковых и других интересов адаптации и развития. Мы уже отмечали опасность, безграмотную и бесцеремонную порой, а значит, и провокационную деятельность в сфере этнонациональных отношений правоохранительных органов. Переполнены конфликтогенными факторами предрассудков и стереотипов армейские коллективы. Отсюда и стремление родителей не пускать своих детей на службу в российскую армию. Для самого Министерства обороны – это темный лес, в котором бесчинствуют все – от «дедов» до офицеров. А Комитет солдатских матерей, который стонет от бесчинств, драк, преследований в армейских коллективах, порой объявляется главным врагом Министерства обороны. Та огромная политико-воспитательная работа, которая проводилась политработниками Вооруженных Сил при В. Кулакове, фактически прекращена, в том числе в сотрудничестве с Ассамблеей народов России.

Огромное влияние оказывают в этой ситуации стабильность власти и доверие к первым лицам в городе, районе, в субъектах Федерации, в конкретных структурах органов власти. Индикаторы конфликтогенности у нас за эти годы мало изменились, а где-то и зашкаливают. Но доверие, которое внушает Президент страны В.В. Путин гражданам, смягчает эту конфликтогенность. Этнонациональные и этнополитические отношения на всех уровнях достаточно взбудоражены, они не успокоились и действуют в настоящее время, повторяю, по модели «отложенного конфликта». В стране есть эффективный Президент, которому народ доверяет, но в стране нет эффективно действующей исполнительной власти и ясной внутренней этнонациональной политики и это очень опасное противоречие. Мало федеральных органов власти, чиновников и политиков, которым бы доверяли люди всех национальностей, хотя в регионах таких людей достаточно. Самое худшее, когда вопросы, которые должны решать власть, общество, остаются бесхозными и их начинают по-своему решать кто попало. Власть, как правило, приходит лишь после очередной трагедии, когда людей уже охватили экстремизм, озлобленность и месть.

Таким образом, с точки зрения практической этнополитики на федеральном уровне за последние годы сделан существенный шаг назад. Во-первых, это роспуск Миннаца. Во-вторых, фактическое прекращение систематической и комплексной работы по реализации Концепции государственной национальной политики в стране. В-третьих, недостаточно продуманы шаги по передаче всей проблематики миграции в МВД. Внутри страны, из одного региона в другой, у нас не может быть «нелегальной миграции», но у нас именно такое отношение и к собственным соотечественникам. В-четвертых, наблюдается и постепенный отход от эффективного использования рычагов федерализма для обустройства народов России в территориях, использования их потенциала в управлении страной в центре и на местах. Наконец, фактически отброшена политика стимулирования интеграционных процессов в этнонациональной сфере на местном, региональном и общегосударственном уровнях. Мы увлеклись укреплением вертикали власти, не подкрепляя эти меры соответствующими связями по горизонтали, налаживанием интеграционных процессов в регионах и в стране. На уровне отдельных чиновников, губернаторов эта работа, бесспорно, ведется, но этнонациональная политика как система мер и усилий органов власти в центре и на местах по этнонациональному и межнациональному развитию отсутствует. Нет соответствующей федеральной и региональной политики. Сейчас (2004 г.) после трагедии в Беслане создано Министерство регионального развития, которое будет заниматься всем, а значит – ничем.

Важно понять, что этнонациональные конфликты почти невозможно локализовать на уровне их провоцирования, после их открытого проявления. Они сразу политизируются и обретают статус большой этнополитики. Локализация конфликта невозможна и в связи с тем, что все национальности страны в той или иной степени проживают по всей территории России достаточно дисперсно. Еще одно замечание: фактически ни один конфликт этнонационального характера с применением насилия до сих пор во всем постсоветском пространстве не разрешен до конца. На деле ситуация все еще более ухудшается, конфликт углубляется после насилия. Сейчас фактически в этих регионах субъекты конфликта накапливают силы для его продолжения «до полной победы». Победу, тоже ясно, тут достичь невозможно. Следовательно, необходимо стремиться к достижению приемлемого баланса сил. Другого не дано. Есть и еще одна особенность: этнонациональные конфликты с применением насилия никогда не ведут к разрешению самой конфликтной ситуации, а наоборот, усугубляют состояние конфликта на десятилетия. Попытки власти применения силы для «принуждения к миру» тоже дают возможность приостановить конфликт лишь на короткий период. При этом недовольство действиями властей возрастает со стороны всех участников конфликта. Выход из конфликта только один: шаги навстречу друг другу, отказ от применения насилия, терпение и стремление к достижению паритета интересов. Разрешить этнонациональный, этнополитический конфликт можно только при наличии системы мер, последовательных и волевых. Встречаясь в Грозном, Назрани, Владикавказе в 1990–1991 гг., мне приходилось повторять, призывать: лучше пять лет провести за столом переговоров, чем допустить хотя бы одного убитого в этнонациональных, этнополитических конфликтах. Многие из лидеров-провокаторов в Ингушетии и Осетии не захотели услышать. И чем это закончилось для всех? Кроме того, есть и еще одна особенность этнонациональных, этнополитических конфликтов: в данной сфере легче, чем в любой иной сфере, начать конфликт и тяжелее всего его завершить. Нужен длительный межнациональный диалог с подключением различных общественно-политических сил, накапливание опыта диалога. Особенно на Кавказе надо искать старых друзей, товарищей из представителей конфликтующих сторон, восстанавливать контакты между ними, проводить совместную работу, демонстрируя добрые отношения между представителями сторон. Все иное – конфликт, трагедия, кровопролитие, усугубление противостояния.

Провокаторы конфликта, экстремисты не способны на диалог, не идут на диалог, ибо это будет означать развенчание их мифологии и предрассудков, «героизации» участников конфликта. Массы людей крайне привержены подобного рода «лидерам», считают их «героями», видят в них свой этнонациональный, этнополитический ресурс в борьбе с «врагом». Кроме того, регионы этнонациональных конфликтов, как правило, очень далеки от стандартов демократии, прав и свобод человека, свободы слова, свободы продвижения, демократических выборов и т. д. Следовательно, здесь устанавливаются традиции и порядки авторитаризма и тоталитаризма, в рамках которых редко кому удается уйти от массовой психологии этнонациональной зависимости. В этнонациональных конфликтах всегда мало личностей и много масс людей, толпы. Этнократические лидеры работают лишь на массы. Здесь мало рационального и чрезмерно много эмоций, мало истины и очень много лжи и предрассудков. Зона этнополитических конфликтов, как правило, переполнена слухами и мифами. Тех, кто жаждет межнациональных конфликтов, надо вести на экскурсии туда, где подобные конфликты уже произошли. Там трагические последствия конфликта видны не только на кладбищах, но и среди живых. Отсюда и вывод: этнополитика, закрепленная финансово-экономически и организационно-управленчески, должна носить систематический и комплексный характер не только в зоне конфликта, но и на всех уровнях общества и государства. Но, прежде всего, этнонациональная политика – это профилактика, система мер, а не чья-то прихоть, инициатива, добрые намерения, а жесткая необходимость обустройства в стране различных народов, культур, языков, достижения паритета их интересов и налаживания партнерства как граждан единой страны во всех сферах российской жизни. Там, где нет такой работы, преобладает стихия, которая, в конечном итоге, оборачивается конфликтами.

«Развитие экономики, гражданского общества, становление федеративных отношений и местного самоуправления, безусловно, могут содействовать нормализации межэтнических отношений»[264].

Потенциальных конфликтогенных очагов в Российской Федерации и в нынешних условиях чрезвычайно много, это показали и выборы в Государственную Думу 2003 г., которые взбудоражили ряд этнонациональных недовольств, напряжений, нетерпимости, чрезмерно много попыток сведения социально-политических, экономических и кадровых вопросов к этнонациональному, этнополитическому началу. Этнонациональный фактор, как видно по итогам выборов, достаточно политизирован. Можно даже сказать, что в Российской Федерации более, чем в любой другой из бывших советских республик, огромен как потенциал этнополитических конфликтов, так и потенциал этнонациональной солидарности. Все зависит от умения использования того и другого потенциала для созидательных или разрушительных целей. Здесь конфликтогенность обусловлена еще и тем, что, кроме внутренних факторов, здесь отражаются в той или иной степени те или иные проявления всех этнополитических конфликтов, которые происходят в постсоветском пространстве, где любая национальность, а не только русские, если их ущемляют, дискриминируют, автоматически становится «русскоязычной». Почти все межнациональные конфликты в бывших советских республиках автоматически перетекают на территорию России. Мы говорим о суверенных государствах Закавказья – Грузии, Армении и Азербайджане, но наиболее активная, грамотная, предпринимательски и управленчески конкурентоспособная часть населения этих государств находится в Российской Федерации. Прежде всего, «закавказская нагрузка», которую несет на себе Россия, существенно ухудшает и положение северокавказских общин на территории Российской Федерации, ибо русские и другие некавказские национальности редко отличают закавказцев и северокавказцев. Прежде всего, ситуация в Закавказье сделала и Северный Кавказ, и даже Чечню, самым конфликтогенным регионом. К сожалению, своевременные меры, которые были предложены по снижению закавказской конфликтогенной нагрузки на Северный Кавказ, не были услышаны и реализованы в самой Российской Федерации. Дело тут даже не в этнокультурных различиях, о которых много и справедливо пишут специалисты, хотя и это имеет место, а, прежде всего, в усилении конкуренции между людьми, в том числе и разных национальностей, в ряде сфер общественной жизни в новых условиях. Начался новый этнонациональный передел ресурсов, и в этом процессе этнополитическая элита использует и свои «этнонациональные ресурсы». «Кавказский элемент» оказался в этой системе наиболее взбудораженным, неустроенным и активным, исторически взбудораженным. Власть в центре и на местах стала тоже активно использовать эти противоречия в своих интересах в своей конкурентной борьбе за власть и деньги. Редко кто из российских политиков не использовал ситуацию на Кавказе в корыстных политических целях, не замечая, что Кавказ взорван не сам по себе. Говоря о кавказском факторе в Российской Федерации, недооценивается его активность, и не только конфликтогенная. Подчеркивая явно или тайно недопустимость участия кавказцев в органах власти, ограничивая их участие в бизнесе, эта активность направляется нередко в разрушительное русло. «Мы кавказцев больше к власти не пропустим» – патриотически заявляют некоторые политические деятели и высокопоставленные чиновники Российской Федерации. «Ликвидация» конкурента за счет использования этнонационального фактора – это один из моментов общей конкурентной борьбы в центре и в регионах. Кавказцы, мусульмане поставлены под «сплошное подозрение». В результате общих усилий активная пассионарная энергия кавказцев оказалась в современных условиях не направленной в созидательное русло. Примерно так, а порой еще похлеще, действуют по отношению к русским в Литве, Латвии, Эстонии и в ряде других постсоветских республик местные власти.

Представительством различных национальностей в органах власти в Российской Федерации, как ни странно, никто недоволен – русские и нерусские, ибо нет ясной, открытой кадровой политики. Президент страны, председатели палат Парламента, Конституционный, Верховный, Арбитражный суды, прокурор, МВД, ФСБ, ряд министров и вице-премьеров – чуть ли не из одной деревни. Так не должно быть в Федерации, в многонациональном государстве. Многонациональный потенциал тут используется недостаточно эффективно. То же самое происходит и в ряде республик самой Российской Федерации, где ущемляются русские. Отсюда подозрительность ко всем и возможность раздувать межнациональную рознь и недоверие в любом месте и в любое время. Уровень недоверия чрезвычайно высок, и он обусловлен господством корыстных интересов в кадровой политике, которую люди начинают ранжировать по этнонациональным критериям.

Не только в федеральном центре, но и в целом ряде субъектов Федерации этнополитическое недовольство провоцируется, прежде всего, используя вопросы этнонационального представительства в органах власти. Повторяю, тут довольных нет. Россия относится к категории государств, где сохранена культурно-языковая доминантна русского народа в большей степени, чем в любой из постсоветских республик. Этот фактор как бы должен снизить конфликтогенность, но нередко его воспроизводят в различных вариациях на местах, стремясь к такому же доминанту этнонационального и этнокультурного происхождения на отдельных территориях, в республиках. Из этого разряда и не очень корректная борьба против латиницы в Татарстане, хотя непонятно, почему латиница, если там исторически действовала арабская графика. Видимо, боялись, что в этом случае их назовут «исламскими экстремистами». Дело не в республиках, областях, краях и автономиях, а в учете и в реализации социально-культурных и политических потребностей каждой национальности в местах их компактного проживания, а это исконное право самих народов, их представителей, общин.

Целый ряд проблем может возникнуть из-за неналаженности предпринимательской деятельности и неравномерного распределения бизнеса, в том числе по этнонациональному признаку, хотя ясно, что это сделать в полной мере невозможно. Но снимать, предупреждать конфликтогенность и здесь государство, власть обязаны. В Удмуртии уже возникают вопросы по поводу более активной предпринимательской деятельности татар, хотя процесс это объективный, так сложился, скажем. Так получилось, что в Российской Федерации много известных олигархов как бы одной национальности – евреи, хотя они работали при поддержке руководителей всех национальностей, действовали как россияне. Распределить олигархов по национальностям невозможно, но надо разъяснять, что это – не этническая проблема. Нельзя не замечать тот факт, что все более четко вырисовывается неравноправность межэтнического распределения труда в регионах, что тоже обостряет обстановку. Наиболее высокий уровень безработицы в Дагестане в высокогорных районах. На повестку дня может выйти и земельный вопрос на отгонных пастбищах с этнонациональной окраской. Тут нужны нейтрализующие меры, информация и просвещение.

Различные политики и средства массовой информации утверждают ложные коллективные стереотипы о превосходстве или ущемленности тех или иных национальностей: «мы за русских, мы за бедных» (ЛДПР), «мы – великие булгары» (Татарстан). Представители ученого мира многих национальностей увлечены поиском своих корней в Месопотамии, Урарту, в Древней Греции, а не в России и вокруг нее. Таких работ много издается чеченцами, русскими, дагестанцами и другими. И вместо того, чтобы объединяться, – разъединяемся. Ничего плохого в этом тоже нет, но чрезмерная мифологизация этничности опасна. В последние годы издательство «Вече» стало выпускать серию книг «Великие тайны» и «Тайны земли русской», где пропагандируется арийский миф с идеологемами нацистского арийского мифа[265]. Чеченские, русские и другие авторы тоже твердят о своей арийскости, хотя бы вспомнили, что и такая мразь, как Гитлер, тоже называл себя арийцем.

Как бы мы ни старались уходить от этнонациональной проблематики, именно здесь достаточно много конфликтных зон. «При невысокой конфликтности в целом характерной чертой для России является то, что практически ни одна сфера общественной жизни не является бесконфликтной»[266]. Зашкаливают уровни конфликтности в Ингушетии, Краснодарском крае, Северной Осетии-Алании, в Москве, в Санкт-Петербурге, в Чечне и вокруг нее, и на эти сигналы, вызовы надо реагировать вовремя, а не ждать конфликтов и кровопролития.

В России, как нигде, острой и конфликтной является проблема соотечественников в бывших республиках Советского Союза, начиная от положения лезгин и аварцев в Азербайджане, осетин – в Грузии и заканчивая положением русских почти на всем постсоветском пространстве, особенно в Латвии, Литве, Эстонии и далее. Ситуация такова, что «неразделенных народов» почти не осталось на этом пространстве. Действенных мер по решению этой проблемы принимается все также мало. В свое время в Миннаце мы разрабатывали специальные соглашения «о взаимных гарантиях обеспечения равноправного этнонационального развития» соотечественников и подписали их с Эстонией, Белоруссией, и это давало позитивные результаты. Но эта работа была прервана. Проблему соотечественников передали в МИД, что неоправданно, ибо функции этого учреждения чрезвычайно корректны.

«Новые независимые государства – сфера приоритетных интересов России, в том числе и потому, что она принимает на себя ответственность за диаспоры народов Российской Федерации в странах СНГ и Балтии»[267]. Но при этом бесполезно и вредно называть новые независимые государства «новообразованными квази-республиками» (Д.О. Рогозин), не признавая их.

В процессе изучения этнонациональных и этнополитических конфликтов ученые сформировали даже целое научное направление – этноконфликтология, но проблема это старая. Многие конфликты и войны исторически как бы возникли между этносами – народами. По данным Стокгольмского международного института по исследованию проблем мира, более 70 % военных конфликтов 90-х гг. XX в. на планете были межэтническими. Это и США, и Канада, и Бельгия, и Великобритания, и Австралия, и Филиппины и т. д. – по всему миру[268]. Теория этноконфликтологии фактически вырастает из межнациональных и внутриэтнонациональных противоречий, некоторые из которых доводятся до конфликтов и даже войн. Фашизм возник как концентрация старых идей превосходства своей национальности, ее исключительности над всеми другими, все более вновь входит в сознание людей повсеместно. Национал-фашизм принес огромные трагедии почти всем народам мира, но в том числе и прежде всего самим немцам. Но из этой трагедии вычленяется мало уроков, ибо сегодня много любителей утверждать «исключительность», «богоизбранность» своей нации. Межэтнические, этнополитические конфликты в сфере культуры, политики, экономики, социальной жизни, в неудовлетворенности своим статусом в разных вариантах[269]. И в настоящее время можно услышать потоки оправдания в адрес экстремистов, скинхедов, ваххабитов, обвиняя во всем «чужих», которые «понаехали тут» и т. д. Нет оправданий для таких рассуждений, ибо все «понаехали» по тем же тропам, по которым «тут понаехали».

Самобытность этнонациональная есть явление объективное, проявление сущности природного и социально-культурного развития общности людей. Но самобытность как многообразие не ведет к конфликтам. Так называемая позитивная и негативная, положительная и отрицательная теории противоречивости определяют и направления конфликтологии. В одном случае – это действительно реальные трудности и противоречия развития этнонаций, их отношений, а в другом – крайние установки национального самосознания, ценностные ориентации, стереотипы и предрассудки. Наша этнополитика, этнонациональная политика государства в широком понимании, как правило, строится на методологии негативной диалектики, где подчеркивается, что в объективной жизни различий и проблем между этнонациями нет, все зависит от идейно-политических установок, от позиции и деятельности отдельных политиков, провокаторов и т. д. Да и конфликты у нас объясняются не объективным, не исходящим от реального положения этносов, наций, а деятельностью «группы влияния». На самом же деле тут в причинах этнополитических конфликтов чрезмерно сложно переплетение объективных и субъективных факторов и трудно однозначно говорить об их «первичности» или «вторичности».

Г.В.Ф. Гегель в свое время выделял три момента противоречий в контексте философской логики: а) рассудочный; б) диалектический; в) спекулятивный[270]. Они тесно взаимосвязаны в познавательном процессе. Самое главное и важное в данном случае для сферы этнонациональных отношений – это системность познавательного и управленческого процессов. Самобытность и даже определенная несовместимость этнонациональных различий могут стать стимулом развития. Диалектика познания выстраивается на сути универсума, в его системной взаимосвязи и динамике развития. Любое этнонациональное есть единство положительного и отрицательного. «Отрицание непосредственно противостоит реальности: в дальнейшем в сфере собственно рефлектированных определений оно противопоставляется положительному, которое есть рефлектирующая в отрицании реальности реальность, в которой светится то отрицательное, которое еще скрыто в реальности как таковой»[271]. И обе эти стороны в этнонациональном развитии многообразны, но тождественны. Диалектика противоречивого взаимодействия противоположных сторон есть сущность даже этнонационального, а не только межнационального. Здесь проявляется еще диалектика внутреннего и внешнего в функционировании единого универсума – многонационального народа страны. Здесь применительно и замечание Г.В.Ф. Гегеля о том, что «каждое соотносится с собой, лишь соотносясь с другим»[272]. Внешние противоречия – суть внутренних противоречий. Поэтому этнонациональный конфликт – это не столько отношения, состояние или вина той или иной этнонации, а вместе с тем и собственное этнонациональное состояние. На деле немцам и Германии перед приходом Гитлера никто не угрожал извне. Угроза пошла изнутри. Национальное сознание немцев не справилось с раскрытием своей сущности, оно оказалось неспособным удержать в себе противоречивость развития национального самосознания немцев, взбудораженного в том числе и творческим потенциалом великих немецких мыслителей. Мышление нацизма, фашизма носит антидиалектический характер и ведет к тупику, деградации, а значит, и к конфликту. Гегель предлагает в подобных случаях «погружение в основание», т. е. познание, раскрытие сути собственно этнонационального. Противоречия в этнонациональном, которые призваны расширить, умножить потенциал самобытности, направляются в сторону внешних вопросов. И таким образом, в нацизме, фашизме растрачивается энергия собственного развития на борьбу с другим. «Погружение в основание» – это раскрытие сути и богатства самобытности, а при проекции на внешний фактор оно оборачивается самодискредитацией, деградацией самости, сути. Как бы позитивно утверждая себя, преувеличивая и возвеличивая, этнонациональное как бы возбуждает отрицательное, то есть происходит отрицание самого себя. В. Соловьев еще в XIX в. сделал открытие, что самовосхваление, самообожествление этнонационального есть лестница, по которой этнонация продвигается, падая и уничтожая себя в собственном невежестве. Это было великое открытие, к которому мир не прислушался и заплатил огромную цену за это. Те, кто кричит «Хайль», «Слава» и даже (да простит меня Аллах) «Аллаху Акбар» к месту и ни к месту, чрезмерно далеки от национальности и веры.

Этнонация – это историческая форма общности людей, которая постоянно расширяет свои границы, и попытки националистического ограничения, самоизоляции ограничивают ее суть. Любая общность людей в ее созидательном начале расширяет масштабы общности и укрепляет целостность. Именно отсюда логически вырастают и суперэтнонациональные общности, нации-государства. Уже давно для общности людей узки и эти масштабы своего объединения, общности и целостности. Они обретают наднациональный характер, но это все не должно приводить к потере «родовой» сущности, иначе между ними возникает конфликт, который, в свою очередь, может ослабить целостность. Это особенно в современных условиях глобализации – мировая проблема. В этих условиях важно понять: мировое может довлеть, но и родовое может взорваться. Как нежный цветок разрывает твердый асфальт, так и родовое, этнонациональное всегда будет искать способы своего самоутверждения и проявления, если ее суть будет искажаться, подавляться целостностью, глобальностью. Свобода идентичности и свобода к общности, самобытность и целостность – это объективные потребности этнонационального и многонационального развития. Надо это знать и создавать условия для их естественного самоутверждения и взаимодействия.

Этнонациональные общности – древние формы объединения людей, способы их социальной и культурной организации. Одновременно этнические, этнонациональные конфликты – тоже исторически имеют достаточно солидный опыт. Л.И. Гумилев сделал гениальное открытие о пассионарной энергии этносов, которая самоутверждает себя огромной активностью. Мне кажется, что он не учел и наличие, как я ее называю, «энергии солидарности», которая создает межэтнические и суперэтнические общности людей. В современных условиях первичен все же опыт общности людей, их солидарности, иначе не было бы и человечества в нынешнем состоянии. До сих пор войны, как правило, происходят между этнонациями, нациями-государствами, поэтому важно вычленять потенциал общности людей, их солидарности, в том числе и за счет преодоления этнической, этнонациональной и национально-государственной узости. Попытки отказаться от этничности, этнонациональности, их отбросить и говорить только о более высоких гражданско-политических общностях – это опасная тенденция, ибо потом все равно неучтенная самобытность выходит на просторы. В США в свое время господствовала идея «плавильного котла», а в Советском Союзе – «слияния наций», но так просто оказалось переплавлять самобытность, культуру, язык, социальную память. Более того, этот путь себя не оправдал, а наоборот – это привело к этническим, этнонациональным и расовым бунтам, возмущению, взрыву. Поэтому нужна линия на всесторонний учет самобытности и самочувствия при безусловном укреплении гражданско-политической общности, целостности существующих государств, иначе тенденция к политическому самоопределению этнонаций будет продолжаться.

В рамках существующих государств этнонации должны получать полный простор для своей самоидентификации, самоутверждения самобытности, способности к объединению потенциала культуры, духа, политического самоутверждения каждого человека, каждой этнонациональной общности. А политика ассимиляции, слияния может принести лишь временный и весьма ложный успех. Потеря самобытности этнонациональной общности и индивида – это потеря человеческой цивилизации, и самое разрушительное – это когда государство, созданное всеми этнонациями и являющееся результатом их волеизъявления, институализируется как один из субъектов этнополитического конфликта, отождествляя себя с какой-либо одной национальностью, даже самой многочисленной. Идя таким путем, политический конфликт в Чечне постепенно стал обретать этнополитический характер, хотя таковым не является по сути. Более того, это конфликт в лучшем случае этнополитический, но никак не этнонациональный, межнациональный. К сожалению, СМИ России и других стран многое сделали, чтобы этот конфликт становился этнополитическим. Термины «чеченские террористы», «чеченские бандиты» дают почву для создания коллективного стереотипа, что негативно влияет на этнополитическую ситуацию.

Этнонациональная политика государства – это политика учета интересов всех, достигая их паритета и налаживая партнерство разных национальностей внутри одной %нации-государства, и выстраивание всех этих отношений в русле прав и свобод человека, стратегии развития общества, государства. Этнонациональная политика – это не конъюнктура, не тактика, не средство, а стратегическая цель, во многом смысл организации и существования единого многонационального государства. Стеснительный национал-шовинизм не лучше наглого национал-сепаратизма, которые провозглашаются от имени целых народов. Единство мыслей, идей, действий возможно, если признается многообразие идей и мыслей во всем многонациональном Отечестве. Тут ни количеством, ни наглостью ничего созидательного не добиться: только достижением паритета интересов и налаживанием партнерства.

В современных условиях этнонациональная политика должна носить характер сохранения этнонаций и обеспечения их общности, солидарности, потому что происходит становление авантюрного, вороватого, бандитского, эгоистичного капитализма, и в любой момент этим негативным процессам можно придать этнополитическую окраску. Системный кризис всех сфер общественной жизни, которым охвачена Российская Федерация, держит в постоянном напряжении, на грани взрыва и этнонациональный фактор. Следовательно, актуальность последовательной этнонациональной политики возрастает, чтобы этнонации воспроизводили свойственную им функциональную самобытность и солидарность. В нынешних условиях важно не бороться против этнонационального, растворить его в социально-политическом, а даже сохранять определенную автономность этнонационального от социально-политической и экономической обусловленности до их выхода из кризисного состояния.

Большевики в начале своей деятельности декларировали достаточно гибкую, адаптированную к конкретным особенностям этнонаций политику, но постоянно появлялось желание скорее отчитаться о «решении национального вопроса» и даже «полном», «окончательном», впадая в догматизм. Игнорирование самобытных интересов, потребностей и проявлений существующих различий, попытки отбросить этнонациональное как объективное, мешающее социалистическому развитию, фактически «взорвали» сферу этнонациональных отношений. Попытка унификации и ассимиляции себя не оправдала. Прерывистая, компанейская, ограниченная по духовному, организационному и финансовому потенциалу, демонстративная, а не по сути, этнонациональная политика будоражит этнонациональные общности, держит их в постоянной подозрительности в том, что другие получают больше внимания, понимания и ресурсов. Концепция государственной национальной политики не только теоретически, но и на практике стала создавать новую модель этнонациональной политики, модели учета и согласования интересов, открытого диалога и равноправия, но эта модель и то достаточно фрагментарно осуществляется лишь в некоторых субъектах Федерации – в Москве, Саратове, Оренбурге, Саха-Якутии, Томске, Ярославле, Бурятии, Татарстане, Башкортостане и т. д., а на федеральном уровне фактически уже отказались от нее, думая, что новая демократическая стихия приведет к ассимиляции всех и вся, при этом не замечая, что больше всего недовольна и взбудоражена такой политикой русская нация. Именно она подает сигналы относительного потворствования национал-шовинизму, чего не было даже в самые смутные 90-е гг. в русской среде. «Конгресс русских общин» фактически со своим стеснительным национал-шовинизмом, а теперь «Родина»[273], сочувствующая им КПРФ вместе с демонстративно-наглым национал-шовинизмом ЛДПР, получили более 30 % голосов в Государственной Думе, плюс к ним А. Макашов и некоторые генералы-реваншисты из других фракций. Парадоксально, но люди, считающие себя патриотами России, считают, что и этнонациональная политика не нужна. Фактически на нет сведена и деятельность Комитета по делам национальностей Государственной Думы, хотя там председателем стал опытный и разумный человек – Е.Н. Трофимов. Но убежден, стихия будет еще долго возобладать в этой сложной сфере, и не знаю, какие еще вызовы нужны, чтобы мы поняли суть этнонационального и научились раскрывать его самобытный и солидарный потенциал. Стихия потворствования в одном месте национал-сепаратизму, а другом национал-шовинизму противоречит исторической роли и интересам русского народа, от имени которого и во имя которого якобы и будут действовать национал-шовинисты, противоречит интересам народов России, которые социокультурно уже вмонтированы в организм русской нации, и перекосы в центре становятся сигналом к новой активизации националистов и национал-сепаратистов на местах как уже обратное движение этноконфликтного маятника, таким образом нарушая историческую логику становления многонационального народа Российской Федерации, диалектику системности и целостности российского общества в новых условиях. Разные уровни российского общества, этнонациональные общности будут действовать в различных регионах по-разному, в разных моделях развития. Это закономерно, но важна их общая направленность, которую должны определять государство и общество. Еще Платон подчеркивал, что чрезмерное единство опасно для государства, ибо ограничивает пространство для многообразия самобытности. В современных условиях глобализации для наших доморощенных и иных космополитов важно такое замечание: «Когда мы спрашиваем себя, не покидает ли нынешний мир идея человечества как единственного единства, оставляя пустоту, в которую ворвались стихии этноса… мы тем самым спрашиваем: не оборвалась ли история, конченная без завершения»[274]. Без сохранения и бережного развития самобытного многообразия и единства многонационального народа Российской Федерации мы рискуем потерять и свою гражданскую национальную идентификацию, а значит, и свое место в глобальном мире. Таким образом, этнонациональная политика государства и общества – это не только предмет внутренней политики Российской Федерации, но и важный рычаг обеспечения жизнеспособности и престижности России как нации-государства в современном мире и нас – россиян. Поэтому наш путь – это учет и согласование интересов всех народов России, их солидарное развитие в российской нации.

Глава IV Русский народ и российская этнополитология

§ 1. Этнография и этнополитология русской этнонации: корни и перспективы

Российская империя в своей имперской политике имела под рукой мужественный, соборный, терпеливый и неприхотливый народ. С его помощью было осуществлено не только завоевание различных территорий, но и активное переселение русских людей на эти территории. Но простой русский человек не был империалистом, колонизатором, а искал здесь соседа, друга. Кроме того, эти территории не оставались далекими, колониальными, а включались непосредственно в состав России. Параллельно происходила и адаптация русских к местным условиям, к местному населению, нередко вникая в их языки и традиции, хотя русским внушалось, что им незачем изучать язык «инородцев». Русский язык и русская культура становились понятными и близкими во многих окраинах. Таких масштабов переселения, взаимодействия и вмонтирования новых народов и территорий в состав единого государства вряд ли знает другая империя. Удивительный феномен, но население, которое переселялось, и население, которое жило на местах, именно в России училось жить достаточно мирно, если не подключалась власть со своей имперской политикой. Более того, местные народы именно вокруг русских и около них находили возможность равноправного развития и для себя. Но, главное, ориентации политических режимов редко совпадали с характером русских, и потому русская нация не везде становилась имперской нацией в классическом смысле.

Продвижение русских в Сибирь, далее в Туркестанские эмирские владения привело к включению в орбиту Российского государства Джумгарского ханства, потом далее по Енисею к Красноярску, проникновение через крупнейшие реки на север и в Арктику, через Индигирку, Колыму, Ям. По устью реки Лена шло продвижение населения и промышленников, которые, открывая новые просторы, в том числе обеспечивали этнонациональное, культурное взаимодействие и взаимовлияние. Конечно, жестокостей со стороны властей в этом деле было немало. Как бы там ни было, фактически местное население и русские переселенцы в этих регионах постепенно сравнялись друг с другом по количеству людей. Следовательно, возрастало этническое многообразие и этнотерриториальное пространство взаимодействия в самой России, в русской культуре, с участием русского населения. Русский мир, русская цивилизация постепенно включали в себя мир и цивилизации многих народов страны. Отсюда и российская культура, российская цивилизация.

Историко-этнонациональное пространство – русское, российское и различных народов – как российское постепенно начало входить друг в друга и становиться общностью как страна, государство-нация. В XVIII веке идет достаточно активное проникновение на Алтай, в том числе и за счет внутрисибирского перемещения населения. Опять-таки по руслу рек Енисея, Абакана и потом по Кану и к бассейну Чулымы, по так называемому Сибирскому тракту. Там далее по берегам Верхней Лены, Илимск, Иркутск, Братск, Вельск. Конечно, многие русские люди тоже были сюда переселены. Шли сюда независимо и от властей формировавшиеся вольные переселенцы-русские, которые убегали от жестокого крепостнического строя в центральных районах России. За счет социально-этнического и этнокультурного взаимодействия, я бы даже сказал взаимодействия ландшафта и населения, формируется общность людей – сибиряки, среди которых не только русские, но и представители десятка других национальностей. Повсеместно в Сибири распространяются русские традиции в костюме, в одежде, в домостроении. Многое было заимствовано и из местной архитектуры. Многое было перенесено. Русская традиционная архитектура всегда гармонирует с окружающей средой, с ландшафтом. Мне приходилось бывать в домах в Нижнем Новгороде, на Урале, видел прекраснейшие старинные дома в Вологодской, Архангельской областях, старинные поморские жилища в Мурманской и в Архангельской областях, которые дополняются богатейшей архитектурой «кавказского дома», «татарского дома» и т. д. Самобытный вкус обустройства своего быта у русского человека проявляется не только внутри дома, но и во внешней стороне. Эстетике обустройства придается огромное значение. Русские дома обычно украшены прекрасной резьбой. К сожалению, будучи в преобладающем большинстве деревянными, многие из них сгорели, как и уникальные «кремлевские» деревянные постройки в Москве. По всей России русские создали неповторимое деревянное зодчество. Русская культура, активно делясь и заимствуя, охватывала новые и новые пространства вокруг Руси.

Россия исторически оказывала влияние и взаимодействовала с южными рубежами, где исторически шло соперничество за влияние между Персией, Турцией и Россией. Кроме того, надо понять, что саму Россию исторически изматывали бесконечные набеги с территории Хазарского каганата, Крымского ханства, Казанского ханства и Ногайской орды. Здесь, конечно, нужно было защищать и свою безопасность, и в том числе свои границы. Кроме того, в «чистое поле» из России уходило огромное количество русского населения в поисках свободы и раздолья для своей деятельности. В частности, известны восстания Е. Пугачева, С. Разина, П. Болотникова, которые как раз-таки говорили о высочайшем уровне гражданского сознания и свободолюбия русского народа, о его стремлении освободиться от диктата политической деспотии и от крепостничества. Одновременно – это и психология пассионарных начал – поиск пространства самоутверждения. Почему-то об этом забывают. Никакого позора не несут за собой ни С. Разин, ни П. Болотников, ни Е. Пугачев для русских. Для русской, российской истории это было достаточно традиционное явление, как и для многих других народов на этапе феодального развития. Постепенно вниз к Дону, Воронежу, Тамбову продвигалась Россия, благодаря таким пассионариям. Кое-где простое переселение населения на свободные территории опережало военные завоевания. Русские во все большей степени начали охватывать лесостепные и степные районы Восточно-Европейской равнины. Здесь формируется исторически самобытная субкультурная общность – казаки со многими элементами культур и традиций, заимствованных у различных народов. В Поволжье русское земледельческое население уже было в Чебоксарах, Вийске, Козьмодемьянске, Кокшайске, Санчурске, Лаищево, Тетюши, Алатыре и т. д. Оно взаимодействовало, в частности, с чувашским и марийским населением. «Дикое поле» превращалось постепенно в русское поле. В XVI–XVII веках происходит продвижение по Поволжью и сближение с народами Поволжья, Заволжья, Башкирии, вниз по Волге, до Самары, Царицына, Саратова, т. е. это огромное пространство, на котором складывается историко-этнический ареал русского народа. Впоследствии русские продвигаются, переселяются на Северный Кавказ и Закавказье. Таким образом создавалась основа для формирования Российской империи, в том числе и как общности многих народов и культур.

Здесь два потока: один – стихийный, из беглых крепостных крестьян и достаточно мирный, в котором уживались разные национальности, культуры и религии; второй – колониально-имперский, где чиновничество реализовывало свои интересы путем превосходства своего положения и силы над местным населением. Из всех империй такие особенности присущи прежде всего России. Беглый крестьянин не искал превосходства над местным, а искал свободы обустроиться и уживаться с местными. Они основали «казачью вольницу». Но царское самодержавие «догоняло государево тягло…»[275].

Пространственно историко-этническое, этнокультурное и этнохозяйственное влияние русской нации распространялось фактически во все стороны. Оно сопровождалось и расширением границ русского государства к Югу, к Северу, к Дальнему Востоку и т. д., что показывало величайший уровень жизнеспособности русской нации. Одновременно это и талант русской нации адаптироваться к различным культурам и адаптировать другие народы достаточно терпимо к своей культуре, хотя и крайностей тут хватало. Россия формируется постепенно и именуется не только уже Русью, но и Россией. И это означает изменение пространства, этническое многообразие и огромная территория России. К 1990 году численность русского народа достигла 145 млн. человек. На развалинах СССР Россию охватил сильнейший демографический кризис, хотя думается, что он носит все же временный характер. Кроме того, естественный прирост во многом зависит от уровня урбанизации и от уровня жизни, который в последние годы достаточно снизился. В 1945 году на территории СССР проживало 114 млн. человек русских, а в России около 98 миллионов[276].

Существенным образом повлиял на русских, на русское национальное самосознание развал Советского Союза. Именно русский народ больше всех, может быть, оказался неподготовленным к распаду Советского Союза. Ведь русские люди в большинстве своем поднимали промышленные предприятия, создавали экономический и культурно-образовательный потенциал многих республик. В результате прежде всего русские оказались совершенно не нужными, более того, униженными. Когда сегодня в некоторых Прибалтийских республиках судят даже партизан, которые освобождали от немецко-фашистских захватчиков территорию Советского Союза, Прибалтики, – это сознание наших людей не может переварить. Такие перепады не выдерживают и космонавты, не говоря уже о пенсионерах. Особенно русские, которые считали СССР Россией и являются последовательными государственниками.

Мы говорили о том, что в едином этнокультурном процессе вместе с русскими участвуют не только самые различные национальности, но и различные направления и установок развития самой русской нации. С одной стороны, это древнейшие русско-славянские племена с Карпат, Киева, росичи, карпаторосы, угроросы, угрские русины, галицкие русины, буковинские русины. Очень много и других этнографических названий внутри самой русской нации. Часть людей из этой же группы можно найти и в Австрии, в Германии, в других государствах. Различия имеются между северорусскими и южнорусскими группами русской нации. Но это совсем не означает, что из-за этнографических различий русская нация, якобы, расчленяется. Русский народ исторически не суживает, а расширяет из-за разных событий свое этнонациональное пространство по сути своей культуры и этнонационального самосознания, постепенно выступает как единая общность. Впоследствии в рамках этой общности могут образоваться уже самостоятельные этнонациональные корни. Это уже великороссы, малороссы и белороссы. Русские – ядро этносоциокультурных процессов огромного пространства от Каспия до Черного моря и до Северного Ледовитого океана.

Другая линия этнокультурной самобытности внутри России. Будучи в Краснодарском крае, в Красноярском крае, Мурманской области, Орловской области, в Удмуртии, Башкирии, в Дагестане, в Северной Осетии, все-таки наблюдаешь достаточно большие различия между русскими, которые там проживают. Русские, как правило, хорошо адаптируются к различным местным условиям. Но это все не дает повода для того, чтобы утверждать об этническом разобщении самой русской нации. Она едина несколько веков. При этом по одежде, по жилищу, по пище русские сами вносят много нового местным национальностям и сами заимствуют национальные особенности тех или иных регионов Кавказа, Поволжья, Севера и т. д. Поэтому субкультурные различия в русской этнонации были всегда, но они все имели и сохраняют русскую идентичность.

Особое место в русской нации занимают казаки. Казаки тоже могут быть различного этнонационального происхождения, но вместе с тем основная часть казачества по своим корням относится к русскому народу, хотя некоторые из них претендуют даже на самостоятельное этническое самоназвание. Казачество в различных регионах страны тоже имеет различные характеристики. Корни же здесь те же – беглые, крестьяне, их вожаки с примесью местных национальностей, вольные люди. Этнокультурные корни и пространство формирования русской этнонации многообразны.

Особую субкультурную специфику имеют русские, которые живут в Якутии, – якутяне, на Камчатке – камчадалы, на Колыме – колымчане, в Архангельске – поморы и т. д., т. е. которые достаточно адаптированы к местной среде обитания, к природным условиям и даже этнокультурным особенностям местного населения.

В такой же степени адаптированы и компактно проживающие русские на Украине, в Белоруссии, Прибалтике, Молдавии, на Кавказе, в Казахстане и т. д. Хотя ориентации на более существенную адаптацию не было, власть пыталась навязать русским, что пусть адаптируются к ним, пусть другие изучают русский язык и т. д. В результате многие русские после развала Советского Союза пострадали от новых этнократических режимов. Они не оказались готовы к таким трансформациям, и это должно привести к корректировке этнонациональной политики, а не к ее искажению.

Особый интерес представляют старообрядцы, которые сохранили действительно исконные традиции, обряды русского народа. В основном же надо сказать, что они сохраняют свои культурно-языковые традиции, культурно-бытовой облик, хотя очень много элементов тоже заимствовали в различных этнокультурных условиях.

Русские всегда были хорошими земледельцами, людьми, которые разработали и внедрили в старых хозяйственных районах паровую зерновую систему, традиционное достаточно натуральное хозяйство, исходя из климатических условий, во все большей степени трехпольный севооборот. Постепенно русские переходят на достаточно активное товарное производство, производство монокультур, которые наиболее рентабельны на данной территории проживания русских. Многие сельскохозяйственные традиции русские передали народам и Кавказа, и Урала, и Поволжья и т. д. и сами заимствовали у них многое. Активно культивировались рожь, пшеница, в том числе в самых тяжелых климатических условиях. В России выращивались крупяные растения – гречиха, просо. Повсеместно культивировался горох, русский лен, пенька из конопли, производили волокно, из семян конопли делали масло, льняное масло. Исследователи указывают на огромное значение русского льноводства для всего мира, которое фактически берет свое начало с новгородского льна. Картофель в России, который активно шел на пропитание, начали возделывать с XVIII века. Из него делали крахмал и спирт. Русские – это один из известных хозяйствующих народов земного шара.

На Руси развивалось не только сельское хозяйство, но и промышленность. Обрабатывающая промышленность здесь была испокон веков. XVIII–XIX века – активное развитие промышленности, купечества, разведение домашних животных, крупного и мелкого рогатого скота, исторически развита добыча зверя, рыбы, товарно-пушнинное хозяйство развитое: лиса, песец, горностай, соболь. Охота на морского зверя – на Дальнем Востоке, а на Юге – на лососевые. Форель, судак, сазан, лещ. Что может заменить ловлю рыбы в сибирских реках и озерах – тайменя, хариуса, омуля! Многое было заимствовано из традиционных промыслов. Богатейший и охотничий промысел, который был доходным в России.

Россия, русские всегда славились мастерами и мастерицами. Они делали самые прекрасные вещи ручного производства. Я видел в Городецком краеведческом музее древнейший женский головной убор, который по красоте не уступает современнейшему дизайну. Достаточно развиты домашние кустарные промыслы. Очень развито в России деревообрабатывающее производство. Уже в XIX в. в России изготавливается прекраснейшая мебель, которая поставлялась даже за границу. В России было распространено производство, был самый широкий набор деревянной посуды: кадки, бадьи, бочки, бочонки, ушаты, шайки, лохани, ведра, чали, тарелки, миски, ложки, подносы. Тогда же, особенно в черноземных губерниях, миски хохломской раскраски из Нижегородской губернии. Очень распространены вязовые плетеные короба. В России производится керамическая посуда с помощью ножного гончарного круга и вытяжной техники; практиковалась лепка гончарных изделий даже без гончарного круга, особенно на Урале, на Алтае; заготовка черепицы и других строительных материалов. Широко в России у русских распространялось кузнечное дело, металлообработка, особенно в Нечерноземье, в центре России, в Приуралье. Издавна славились тульские ружья и самовары, павловские ножи, оружие с гравировкой из Златоуста, чугунное литье Урала и Подмосковья. Достаточно распространяется в России и золотобойный промысел, в том числе в Московской и Ярославской губерниях; волокнистое сырье из льна, конопли, хлопка, шерсти, шелка. Основное место занимали ткани для одежды, для хозяйственного обихода. Очень распространено в России ткацкое дело в различных «светелках» (мастерских). Текстиль производился в Московской, Смоленской, Владимирской, Костромской, Нижегородской, Ярославской губерниях. Часто применялся ткацкий станок, на котором работали не только женщины, но и мужчины, особенно когда ткали полотно, узорную ткань. Ткани красили специальными красителями растительного происхождения. В Московской и Владимирской областях готовили клетчатую пестрядь; в Ярославской и Костромской – скатерти, полотенца; в Саратовской – клетчатый, полосатый бумажный холст. Было развито кожевенное производство, обработка шкур и овчины, в том числе шла поставка из России, Урала, Сибири за границу. Туфли, штиблеты, башмаки, сапоги, распространенные в России, были модны в Европе. Они были экзотично привлекательны для европейцев. В России были семейные производства, как правило, где работали большими артелями. Даже каждой лошади в тройке придавалась красота. Когда едешь на тройке зимой по полям Костромской, Ярославской областей, все в красоте цветов и орнаментах, начиная с хомута и кончая всей упряжью. Много красочных льняных шнуров, веревок, тесьмы, плетенки. Дуга в упряжке раскрашена самыми яркими красками. Какая же это красота, какой дух! Одно соприкосновение с этой красотой и духом – всю жизнь как бы соприкасаешься с ним, они одухотворяют нашу душу, греют ее энергетикой русской души.

Россия, русские всегда сопровождают свою жизнь яркой красотой и бурным весельем. Самобытно размещены русские деревни с учетом окружающей среды – церковь, прудик, речка – все гармонирует в них: душа людей, их одежда, ландшафт. Неказистые на первый взгляд русские хатки будто вырастают из самой природы, как бы вмонтированы в нее. Отдельно стояли бани, крестьянские усадьбы, хозяйственные дворы, хлебные амбары. Редко можно встретить так эстетично и гармонично сочетающиеся ландшафт и поселения. Прекрасно дополнялось это в крупных деревнях, станицах помещичьими усадьбами, графским домом, окруженным парком. Красивейшее зрелище. При этом в русских поселениях исторически формировались отдельные районы, где достаточно компактно размещались представители различных национальностей со своим колоритом. Как не восхищаться сегодня русскими городами Новгородом, Псковом, Ростовом Великим, Суздалем, Владимиром. Какой прекрасный ансамбль представляет Московский Кремль, который неоднократно строился, начиная с XII века. Ярославль, Кострома – величайшие памятники архитектуры, где в основном, конечно, применялось обработанное, резное дерево как строительный материал. Санкт-Петербург – где Европа и Россия слились. И здесь широко использовался камень. Самое главное, фактически весь русский дом украшался по возможности, даже фасады бедных домов, резьбой, красиво оформлялись окна и т. д. В различных регионах внутренне и внешне дома выглядели по-разному, но стремление украсить свой дом фактически присутствует во всех местах расселения русских. Даже в Дагестане в Кизляре, Махачкале, Тарумовке можно встретить русские дома, расписанные, с резьбой. До XVIII–XIX веков изба была как одно пространство, потом начала делиться на отдельные комнаты, появляется современная мебель, которая изготавливалась в России. Также большое значение придавалось расшитию одежды. Особенно интересна старая русская одежда, не измененная Петром: рубашки, косоворотки с тысячами нитей. Качество одежды, конечно, зависело от уровня благосостояния, но вместе с тем даже самые бедные придавали огромное значение особенно тому, чтобы одежда была чистой и красивой. Самой распространенной была суконная одежда, шапки из шерсти, овчинные шапки, малахаи, кубанки, папахи, лапти. В Сибири фактически лаптей не знали. Здесь зимней обувью были валенки с пришитым суконным голенищем. У женщин из одежды очень распространены красивые сарафаны. Прекрасные головные уборы, теплые, украшенные вышивкой. Русская женщина при людях не показывалась с непокрытой головой.

Все это говорит о том, что русский народ – это красивый и талантливый народ, с развитым эстетическим чувством. Даже самые, казалось бы, обыкновенные кустарные художественные изделия прекрасно оформлены, украшены, разрисованы. Огромное значение придавалось именно эстетической стороне оформления изделия. Многим со стороны они кажутся даже чрезмерно яркими, но вы посмотрите осенний лес кругом и увидите эту гармонию.

Чувство красоты, эстетический вкус сопровождали все мероприятия, особенно в фольклоре, семейных и календарных обрядах, которые были красиво оформлены, свадебные песни, календарные песни, обрядовый фольклор, героические эпосы в жанре былин, которые были распространены в России: они играли для массы людей роль «национальной идеи». Былины про Илью Муромца, Добрыню Никитича, Алешу Поповича, Василия Буслаева и т. д. Песни посвящены народным восстаниям, борьбе с иноземными захватчиками. Русские поэты К.Ф. Рылеев, А.А. Навроцкий, Садовников, И.З. Суриков создали целую плеяду интереснейших сюжетных произведений. Очень широко распространены у русских сказки с фантастическими сюжетами и мотивами. Развиты были летописные издания. Очень распространены рассказы о домовых, леших, водяных и прочие жанры, которые сохраняются до сегодняшнего дня. Мифология вплетена в обыденную жизнь русского народа.

Преобладающую роль всегда играли общинные традиции и общинная демократия, где основную роль играли сельские сходы, на которых решали основные вопросы, в том числе землеустройства, распределения угодий, уплаты налогов, раскладки повинностей, сбора денежных средств, мирские дела, выдвижение рекрутов в армию. Грубой интервенции власти в повседневную жизнь общины не было.

В XIX веке в жизнь русского общества входит во все большей степени народный театр. Песни прекрасно пелись на многоголосье, русский хор сопровождал обряды, праздники, широко применялись подголоски, инструментальная музыка. Для музыкального оформления использовалось почти все: и дудки, и рожки, и ложки, кувыклы – разновидность флейты, гусляры, скрипицы, балалайки. Очень распространена гармонь. В XIX веке она занимает одно из основных мест в русском художественном быту. Праздничные хороводы, в которых много театрализованных сюжетных танцев. В них использовались художественные произведения: деревянная игрушка, разные инструменты с красивейшей и богатейшей резьбой. Были распространены красочные костюмы с вышивкой золотой и серебряной нитью. Золотошвейное производство зародилось и развивалось в г. Торжок и Тверской губернии. Жемчужные вышивки, орнамент жемчужного шитья пользовались большим спросом. Очень активно использовался бисер, набивка тканей. Русским было известно металлическое кружево, кружевное плетение. Вологодские белые кружева, украшенные причудливыми геометрическими и растительными узорами, обрели всемирную известность. Русские таким образом вносят красоту самобытности и многообразия в российский быт, жизнь, дух. Отсюда и народы, которые исторически оказались в России, среди русских сохранили и развили многокультурье своего быта, традиций.

Как сказал В. Белинский, субстанции – совокупность всех духовных сил народа – это и есть национальность. Национальность в широком смысле слова отражает всю богатейшую историю русского народа, историю, в которой были приливы и отливы, в которой совмещались разные традиции. Совершенно правильно, как он говорил, – что национальность состоит не в лаптях, не в армяках, не в сарафанах, не в сивухе, не в бородах, не в курных и нечистых избах, не в безграмотности и невежестве, не в лихоимстве, судах, не в лени ума – это не признаки даже и народности, а скорее наросты на ней вследствие испорченности в крови, остроты в соках. Русские – это один из наиболее цивилизованных, один из грамотных, просвещенных и талантливых народов мира. Невозможно представить себе мир без русских. И он велик именно тем, что он проявляет свою национальность, свое национальное своеобразие и самоутвердил себя как народ жизнеспособный к великой исторической миссии. Самый главный вывод, который сделал в свое время В. Белинский, состоит в том, что «вся надежда России на просвещение, а не на переворот, не на революции и не на конституции». Духовность и просвещенность – национальная черта русского народа. Вот в чем и где надо искать и суть «русской идеи», а не только в возвеличивании себя и охаивании других. Даже не политика и право, а духовность – главная движущая сила русского мира.

Самое главное в том, что в русском народе определяющее место занимают идеалы красоты, ценности добра, совести, стремление жить по совести, по добру, по справедливости. Эти стандарты русской жизни имеют более фундаментальное значение для современной России в большей даже степени, чем стандарты европейской демократии, хотя и их надо учитывать. В русском начале много общечеловеческих качеств, которые позволяют ему добиваться, а порой определять, национально-историческое развитие многих народов не только России, но и мира. Суть – в соборном и в этом смысле многонациональном, интернациональном развитии России. Суть российского единства вокруг русских и России передал Ф. Тютчев в известных строках:

  • «Единство возвестил оракул наших дней, —
  • Быть может спаяно железом лишь и кровью…
  • Но мы попробуем спаять его любовью,
  • А там увидим, что прочней…»

Любовь превыше всего в русской жизни. Так должно быть и в России, хотя политические режимы часто пытаются обеспечить «единство» «железом и кровью». Россия – это целый мир, это мир русского народа и многих народов, живущих вместе и по соседству с русским народом. Российский народ солидарный в своей целостности и в своей множественности, многокультурье, народ, который живет богатой самобытной жизнью, и вместе с тем органично, самобытно его единство, что является основой многонационального. На этих основах постепенно формируется российская нация как социально-политическое и духовное сообщество граждан-россиян. Вл. Соловьев говорил о русских, «мы как народ спасены от гибели не национальным эгоизмом и самомнением, а национальным самоотречением». Это, по-моему, самое главное, но «национальное самоотречение» в том смысле, что главное для русских это собирание России, ее общность, в том числе и со всем миром. К сожалению, до власти, до тех, кто пишет о «русской идее», кто определяет этнонациональную политику в России, не всегда доходит смысл философии Вл. Соловьева, А. Пушкина, В. Белинского, А. Чаадаева, Л. Толстого, Дм. Лихачева и многих других столпов человеческой мысли, духа. Именно мысли и дух великих сынов великого народа должны определять сущность и перспективы развития русского народа, а значит, и Российского государства. Если бы это было так, то историческая Россия была бы в единстве и дошел бы до власти, общества призыв Вл. Соловьева, принципы его философии: «люби все другие народы, как свой собственный». Это наиболее исторически оправдавшая себя формула жизни русского народа, годная для всех народов России. И нам важно быть верными такому наследию, если мы хотим построить разумную жизнь своего Отечества, соответствующую этнографии, духу, культуре, нравственности своих народов, жизнь, построенную на любви к своему и ко всем другим народам, к своим соотечественникам всех национальностей.

Наступили новые времена в России, в жизни русских. Это новое время несет за собой не только трагедии и разочарования, но и новые надежды. И важно, прежде всего русским, не обмануться, не разочароваться в этих надеждах. Социально-экономические реформы, проводимые в стране, должны отвечать, прежде всего, социально-культурным и антропологическим свойствам, адекватным сущности русской этнонации и ее роли в формировании общности – российский народ, российская нация. Преобразования должны идти в содружестве с этнонациональной и многонациональной субъективностью истории России, Российской Федерации.

Русский этнос – основа солидарной общности многонационального народа России. С древнейшего периода идет сложный процесс формирования русского этноса.

Известно, что еще древнерусское государство фактически еще до четкого обозначения статуса русского этноса уже объединяло многие славянские и иные племена. Исследователи говорят и о смешанном характере формирования русского этноса из взаимодействия славян, финно-угор и балтов. Л.Н. Гумилев добавлял к ним и тюрков. Бесконечные войны, взаимодействие и перемещение народов сформировали русский этнос, который исторически выстоял и сформировался в крупнейший народ в Европе. Как писал Ибн-Хаукаль: «В настоящее время не осталось и следа ни из Булгар, ни из Буртаси, ни из Хазар, ибо Русы истребили их всех, отняли у них все эти области и присвоили их себе». Русский этнос становится доминирующим на огромном пространстве.

Исторически «русская нация – это россиеобразующая нация в прямом и наиболее адекватном смысле этого слова. Она есть то, благодаря чему есть Россия, тот субъект, без которого не будет и самой России»[277]. По-моему, это известная истина для всех, но исторически русская этнонация всегда находилась, становилась в потоке многоэтнонациональных процессов. Поэтому русские – это наиболее многонациональная этнонация с разветвленными корнями, уходящими в культуру и традиции сотни этнических племен. Это позволило России впоследствии предлагать уникальную модель колониальной империи, где все были в одном государстве.

Иным путем, чем на Западе, шло в России и государственное развитие. Московское княжество расширяло свои границы за счет присоединения других великорусских земель, образовало более крупное и в своей этнической основе однородное, но многонациональное по составу государство – Московскую Русь. Шли процессы образования русской нации, во многом сходные с западноевропейскими национальными государствами того времени. Дальнейшее расширение русского, российского государства шло в основном путем более или менее добровольного присоединения народов и земель, в том числе и иноэтнического населения как на Западе, так и особенно – на Востоке, где было много слабообжитых, удобных для земледелия территорий, привлекавших русских поселенцев из центральных районов страны[278]. Но и здесь стержневой была идея формирования русского государства на основе русского этноса, его языка и культуры. Позже все это было выражено в идее: «Православие, самодержавие, народность» – как формула русского, российского государства, хотя тенденции были неоднозначны. В России резко выделялся основной народ – русские (великоросы) вместе с большинством других этносов, заселявших главным образом окраинные области государства, многие из которых существенно уступали русским не только по численности, но и по уровню социально-экономического и культурного развития. При этом до сих пор сочиняются байки, что «кроме русских лишь несколько этносов (литовцы, грузины, татары и др.) в прошлом прошли через стадию этнической государственности. Подавляющее большинство других этносов ко времени присоединения их к России (например почти все этносы Поволжья, Кавказа, Средней Азии) находились на стадии формирования раннеклассовых государств, а многие этносы (например в Сибири) вследствие своей малочисленности или замедленных темпов развития, может быть, еще и не дошли до этой стадии. Потребности своего особого языково-культурного развития ощущались ими еще недостаточно четко, а потребности в социальной организации и в общественном порядке удовлетворялись ими в основном системой административно-правовых институтов, принесенных более развитыми русскими поселенцами»[279]. При этом не всегда замечается наличие крепких и сильных государств ранних периодов развития – Алания, Хазария, Кавказская Албания, Армения, Волжская Булгария и другие. Кроме того, процесс этнического и государственного оформления русского и других народов в России неоднократно прерывался. Но Россия смогла на основе жизненных потенций русского этноса и солидарности с другими этносами создать крупнейшее и мощнейшее государство – Российскую империю. При этом за многими этносами сохранялось право многовариантного обустройства в составе русского, российского государства. Русь, став империей, обрела статус России. Это было мощное многонациональное государство. Впоследствии разрушение Российской империи произошло из-за тенденций жесткой унитаризации государства и сведения на нет существовавшей еще тогда модели многовариантного развития народов и земель российских. Частично восстановление государственности многих народов началось после Октябрьской революции 1917 г., что получило реализацию в создании национальных республик, областей и округов, в пределах которых нации-этносы приобрели определенные самостоятельно-государственные (квазигосударственные) условия для своего самостоятельного развития. В принципе это было отходом от изначальных идей ленинской теории национального вопроса, нацеленной на развитие межнациональной экономической интеграции, а не сепарации. Но ситуация развала России не давала других вариантов. Что касается многих народов, то создание республиканской государственности помогло им окончательно оформиться в нации, способствовало внутреннему сплочению за счет нивелировки диалектических и этнографических подразделений. Но опять-таки процесс остался для многих не завершенным, ибо он прерывался революциями и развалами. И здесь вина не народов, а политических режимов.

В результате взаимодействия государственности и этничности, этнонациональности получается, что государство монополизировало все права над этносом, этнонацией, что поставило его в зависимость. Тем самым были ограничены и права русского этноса. «Государственность почти повсеместно стала торжествовать над «этничностью», что отразилось как в возникшей практике выселения этнических меньшинств с занимаемой ими территории в страны их основного расселения (например, немцев из Польши и Чехословакии в ФРГ и ГДР), так и в пресечении движений за получение национальной автономии или полного осуществления права на самоопределение. Такие движения (например, сикхов в Индии, курдов в Турции и Ираке, тамилов в Шри-Ланке и др.) обычно объявляются «сепаратистскими», не заслуживающими широкой международной поддержки. Социальное значение этнонациональных общностей все более уступает государственным общностям, их существование, в том числе традиционное жизнеобеспечение, редко поддерживается соответствующими международными правовыми документами»[280]. Такие подходы стимулировали создание национал-экстремистских организаций. Унитарно-великодержавные типы государств не выдерживают испытания времени, и им на смену приходят солидарные общества федеративного типа государств. И важно это уловить, чтобы вновь при новых признаках благополучия не скатываться в унитаризм и жесткую централизацию якобы под видом, что это соответствует русскому этнонациональному сознанию. Время отрыва русских от других национальностей России «особой особостью» и других национальностей от России «самоопределяемостью» – варианты, губительные для всех, для России. Надо умело сочетать две стороны.

В России, к сожалению, вновь ставят под сомнение термины «многонациональное государство», «многонациональный народ». Они находятся под критикой как национал-шовинистов, так и национал-сепаратистов. Одни ищут таким образом способ уйти от этнической национальности, а другие – придать своей этничности политический статус, борясь таким образом против других наций-этносов.

Летописец еще в древние времена писал: «Се бо такмо Словенск язык в Руси: Поляне, Древляне, Новгородцы, Полочане, Дреговичи, Север, Бужане, Занеседаша по Бугу, после же Волыняне. А се суть инин языци, иже дают Руси: Чудь, Меря, Весь, Мурома, Черемись, Мордва, Пермь, Печора, Ямо, Литва, Зимигола, Корсь, Морава, Либь; си суть свои язык имуще от колена Афетова, иже живут в стропах полуночных»[281]. Многоплеменной, многоэтнический состав России формируется исторически еще до образования самой единой русской нации.

Русская нация – соборная, солидарная, общинная нация и предрасположена жить в общности и в единстве с другими народами, поэтому многонациональность на основе русской нации есть исторический выбор наших народов. Русские расисты (В. Авдеев, А. Кольев и др.) ругают Абдулатипова (почему-то) за термин «многонациональность»[282]. Непризнание российской национальности есть непризнание исторической роли русской этнонации в собирании вокруг себя народов и земель. Отрицание многонациональности России – это сужение ее границ до Московского княжества. Расисты, нацисты, фашисты всегда были самыми опасными врагами своей этнонации.

Проблема соотношения государства и этноса должна быть решена не в варианте господства одного этноса-нации над другим, а находя формулу их общности как по форме, так и по содержанию. Нация как этнос и нация как государство должны восприниматься как этапы социально-политического развития этносов, этнонаций в полиэтнических сообществах. В том числе речь идет, прежде всего, о русской этнонации. Нация-государство как гражданская солидарность представителей различных национальностей редко, но все же становится государством равноправного и равнодостойного развития всех этнонаций, их гражданской общности как общей нации. И ведущая роль в этих процессах русской этнонации бесспорна. Речь идет о целостности русской нации и о целостности многонациональной России.

Становление российской нации на основе русской этнонации в солидарности с другими этнонациями – один из главных исторических вызовов для России, для ее многонационального народа. В этом будет воплощена историческая роль русского народа, нашей многонациональности. Этот процесс весьма сложный, здесь внутри много противоречий, опять-таки нестыковки этнонациональности, многонациональности гражданской общности людей. Важно не терять своей этнонациональной самобытности, но при этом и стремиться к гражданской общности народов страны, к формированию российской нации. Тут важно сплачиваться в общность, а не подозревать и обвинять друг друга. Подозрения тут большие, вплоть до того, что даже русские считают, что их ассимилирует кто-то. «Не пристало нам хитрить (с русской этнонациональной идентичностью) и прятать свое лицо», – пишет великий русский писатель А.И. Солженицын[283]. С такими же нотками выступают татары, башкиры, чеченцы и другие. Но уже с внутренними претензиями, что «их ассимилируют» русские. «Российское», «русское», «татарское» – это уникальные элементы исторической общности, которые нельзя противопоставить, а важно объединять в общности, в российской нации, ибо они взаимообусловлены и взаимодополняют друг друга. Отрицать этнонациональное, утверждая реалии «российской нации», было бы грубой методологической и политической ошибкой. На эти процессы надо смотреть масштабнее, не теряя родового начала, стремиться к просторам океана.

Русско-российская сущность нашего государства бесспорна. «Парадокс бытия русской нации в России и России в бытии всех других наций России: чем больше они становятся российскими, россиизируются, а чем больше россиизируются, идентифицируют себя с Россией и растворяют себя в ней, при этом не растворяясь как нации, тем больше собственно русская национальная точка зрения и позиция становятся точкой зрения и позицией их нации, тем меньше оснований для противопоставления русской точки зрения и позиции в истории как национальной всякой иной»[284]. Все правильно, но если к этому добавить еще и необходимость хоть на толику перехода и русских на точку зрения и позицию татар, мордвы, чувашей, башкир, аварцев, даргинцев, лезгин, балкар, чеченцев и других. Но при этом, когда каждая этнонация в конечном итоге «ассоциирует себя с Россией» (Н. Козин).

В.Б. Авдеев, А.А. Савельев и другие написали серию книг о «расовой мысли», и в частности «Расовый смысл русской идеи». Ясно, что в книге главная мысль – о «русском народе» и о «защите белой расы», и ясно, что в этих работах русские представлены в оскорбительных тонах расистов и нацистов. Не люди, не граждане, не таланты, а расовая принадлежность является для них главным в человеке, в народе. Они пытаются смоделировать не гражданина, а «идеально нордического человека времен расцвета экспансии Севера против бескрайних просторов Азии»[285]. И главное, что «мы можем явить миру огромное количество высокорослых, атлетически слаженных, длинноголовых блондинов, покоряющих на своем пути пустыни, леса, снега и представителей туземных рас»[286]. Сразу представил себе полчища в шкурах, с луком и стрелой. Своими поисками такого рода подобные расологи, а на деле расисты толкают людей, и прежде всего русских, в первобытность. Они даже цитируют профессора П.И. Ковалевского, который писал, что «государство, известное под названием Российская империя, создано русскими славянами, потомками скифов и сармат. В его создании работали только одни русские, а не поляки, не грузины, не финны и другие народности России.

Созидательница русского государства – русская нация, а потому эта нация божеская и человеческими правами должна быть господствующей нацией, держащая в государстве власть, управление и преобладания, или державной нацией. Все остальные нации, как вошедшие уже в готовое государство, как присоединенные к нему, к державной нации, должны быть ей соподчиненными»[287]. Посмотрите на год издания подобных книг и вы поймете, какие последствия приносят такие идеи для России – погромы, развалы, потеря своих частей, убийства по расовому признаку в Санкт-Петербурге, Воронеже, Москве, вновь чрезмерная централизация. Кроме того, почему-то у расистов даже поляки уже не славяне, а финны уже «не белая раса блондинов». И непонятно, почему кавказцы – «этнический мусор», если, согласно древнегреческим источникам, все кавказские народы – или скифы, или сарматы. Говоря о происхождении русских, отрывают их от всех народов России. Поиск расовых корней для всех расистов, нацистов, фашистов – это обоснование своего превосходства и «чистоты». В отношении своих отечественных народов такие люди разрабатывают теорию «этнического паразитизма», так, по их мнению, народы всех республик и автономий России подходят именно под эти критерии. Понятно, что расисты и фашисты рьяно критикуют Абдулатипова за «его» тезисы о «многонациональности России». Им не нравится, что Абдулатипов доказывает, что «Россия исторически формировалась» как многонациональная держава или «многонациональная Россия на обозримый исторический период будет сохраняться как многонациональное государство»[288]. Хотя ясно, что до меня об этом было сказано очень много и убедительно, еще начиная с «Повести временных лет». Оказывается, что термин «нация» тоже не применим ни к кому, кроме русских[289]. Все перевернуто в сознании людей, ограниченных своим расизмом и нацизмом. Оказывается, упоминание о многонациональности и федерализме в России – это «абдулатиповский этницизм». Если даже это так, то думаю, что этницизм лучше, чем расизм и нацизм. При этом они против этничности самих русских, считая, что только русские являются нацией, отбрасывая сам русский народ от своих же многоэтнических корней. При этом сравнивают деятельность «Памяти», РНЕ с деятельностью Шаймиева, Рахимова, Джаримова и Р. Аушева[290], которые много сделали для сохранения единства России, несмотря на тысячелетние всплески этнонационального сепаратизма. Да, нет нам спасения от больных людей, и они окружают нас со всех сторон. С одной стороны, расовый и политический шовинизм одних, которые только себя признают нацией, а с другой, больное и фанатичное сознание национал-сепаратистов, которые жаждут освобождения от «русского колониализма». Главное, что ругань в мой адрес А. Кольева, А. Севастьянова и многих других очень похожа с такой же руганью М. Тагаева – моего земляка, ваххабита. Только первые называют меня этницистом, чуть ли не разрушителем России, а вторые – предателем, холуем шовинистов и прочее. Как пишет М. Тагаев в своем «Джихаде», все это, казалось бы, должно нас беспокоить. М. Тагаева посадили, изолировали, а его оппонентов – «друзей» по «нацистско-ваххабистскому» цеху публикуют многотысячными тиражами, пропагандируют. Более того, ряд из таких «теоретиков-практиков» можно уже увидеть в Государственной Думе, и пишут они письма в Генпрокуратуру о роспуске еврейских организаций вместо того, чтобы солидарно бороться против расизма и нацизма. Россия, русские веками собирали вокруг себя многие народы и культуры, а ныне В. Жириновский, А. Севастьянов и другие доказывают, что Россия – мононациональная держава, хотя известно, что современные крупные государства уже давно не являются однородными, одноэтнонациональными, а Россия из истоков своих доказывает свою многоэтничность, многонациональность и деструктивно отказывается от такого наследия[291].

Кто не понял себя, свою культуру и традиции, свое достоинство и свободу в родном своем Отечестве, государстве, будет неминуемо искать и строить другое Отечество и государство для себя. Поэтому каждый народ страны должен найти, узнать, увидеть свои корни и перспективы в российской многонациональности, в российской нации, в России. При всем критическом отношении к идее нации-государства мы должны были бы идеологически и политически заметить, что мы есть многонациональный российский народ, на волеизъявлении которого и строится многонациональное государство российское. Российская идея в этом плане, по большому счету, есть русская идея. И наоборот. В российской идее более 80 % все равно будет русского содержания. Но это не повод для приватизации идеи одной этнонацией, тем самым эта идея становится идеей раздоров, а не объединения России. И, прежде всего, на это должны были бы работать русские политики и ученые русской национальности вместе с политиками и учеными всех народов России. А тут опять все наоборот. Именно попытки диктовать для всех верховенство «русской идеи» и верность только «русскому пути» в узконациональном понимании и выступают сегодня главной преградой для общероссийской идеи и формирования российской нации. Хотя сама русская нация и русские имеют право об этом говорить, но тогда не навязывая, а демонстрируя преимущество этой идеи как базы для объединения всех народов страны. Отсюда ограниченность этой идеи, ее замкнутость и попытки обозначать при полном пренебрежении к идеям, культурам, чувствам других народов. Повторяю, нет в России русского или нерусского пути развития. Есть путь развития соборной, многонациональной России и национальностей и народов в ней, и путь самобытного и свободного развития каждого народа, граждан всех национальностей российской нации и, прежде всего, конечно, русской. Мне пришлось быть автором строк Концепции государственной национальной политики Российской Федерации о том, что «русский народ является опорой российской государственности». Однако опора не означает диктат этнонационального, как это понимают Е.С. Троицкий, А.И. Вдовин, В.В. Жириновский, Д.О. Рогозин, Г.И. Литвинова, А.Н. Севастьянов и многие другие. Опора не подменяет все несущие конструкции российского народа.

Если мы говорим о будущем российского государства, то, конечно, речь должна вестись о стратегии развития, о перспективах развития многонационального народа России с вкладом каждой этнонации, независимо от численности этнонаций. Единство позволяет воплотить количество в качество. И это главное – в единстве многонационального народа России, в эту перспективу будущего, стратегию будущего власть должна быть способна объединить все народы страны. М. Тагаев не находит свое место в России и считает других колонизаторами, угнетателями. Я тоже аварец, дагестанец, но считаю, что мой аварский, дагестанский народ как часть великой России умножает свое величие и достоинство, поэтому рассматриваю историю своего народа, будущее Дагестана через призму стратегии сотрудничества с русским народом, развития российского народа как единого для всех. Если так не будет, то Тагаевы будут иметь большие успехи, чем Абдулатиповы. Нужно ли это для русских, для России? Для аварцев, дагестанцев, убежден, нет.

Мне представляется, как раз-таки в борьбе друг с другом, в том числе и за последние годы после развала СССР, мы потеряли нить исторической логики многонациональной России, а может быть впервые более или менее эту нить пытаемся уловить. Но ее тянут то вправо, то влево, то к русским, то к нерусским, то в имперское прошлое, то в базарное настоящее. В.В. Путин стал общенациональным лидером и обозначил моменты развития нашего общества как единого народа, единой нации, где каждый народ, гражданин любой национальности будет себя чувствовать достойным гражданином. Это главнее и важнее стабилизационного фонда, капитала. Нам нужнее наш многонациональный стабилизационный фонд единства как российской нации. И выстраивать соответствующую политику. Не пренебрегая, не упуская интересы ни одного народа, ни одной культуры, тем более русского. Именно в такой стратегической линии развития должны идти и тенденции политического и общественного развития современной России. В этом плане идея многонациональности и единства России может быть как ориентир, как стратегическая нить, до которой мы должны доработаться, которую мы должны увидеть и реализовать. Если внимательно посмотреть историю развития многонационального российского государства, российского общества, российской культуры, то через призму разного рода созидания и борьбы эти противоречия, этот путь увидеть можно. Даже в условиях системного кризиса всех сфер общественных отношений, в том числе кризиса познания явлений и процессов, которые у нас с нами происходят. Именно стратегический отечественный взгляд позволяет увидеть и очертания не только данного кризисного периода – периода поиска и бесконечных противоречий, в которые затягивается общество, но и рассматривать сквозь российскую историю общую либеральную перспективу огромного многонационального народа, государства, жизнеспособной российской нации, не разрывать ее по кусочкам большим и маленьким в зависимости от численности этнонаций, а сплачивать. Такой же глобальный подход должен быть и к общественному познанию, к обществоведению, которое пытается сегодня отказаться от старых догм, методологических основ и вместе с тем не расширяет пространство своего видения, а, наоборот, сужает духовно и методологически. И этнология становится узкой эмпирической наукой, не способной смотреть сквозь историю и судьбу народов страны на перспективы России. Наверное, еще один недостаток обществоведения, социальной философии, а значит, и этнологии современного этапа развития в том, что долгие годы мы фактически старались искать в классовом подходе особый путь развития России. Получается не отвечающая просторам и многообразию России замкнутость истории, замкнутость даже в этнонациональной ограниченности, как в прошлом в социально-классовой.

Сегодня стали господствовать крайности, когда, с одной стороны, возвращение как бы к общечеловеческим ценностям, и тогда этнонациональная специфика и многообразие остаются незамеченными. Другая крайность – уничтожение многообразия за счет диктата этнонационального, начиная от Чечни и кончая поисками самой Россией однонациональной «русской идеи» или «русского пути» развития. Это похлеще чем поиск «чеченского пути» развития отдельно от русских. Сегодня важно помочь всем этнонациям найти как свою идею самобытного развития, так и идею российской государственности, российской нации. Дело сегодня не в том, кто изощреннее будет отрицать царское или коммунистическое прошлое нашей страны. Совершенно не в этом дело. Может быть, даже и в идее коммунистического будущего была какая-то солидарная мысль, социальная мечта. Наверное, очень немного истинного на этом пути нам удалось сделать, но и удалось немало. И эта часть сделанного, достигнутого в той или иной степени составляет ценностные ориентации, внутренний социальный мир, достоинство огромного количества людей. И просто так отбрасывать это тоже вряд ли следовало бы в поиске современной, якобы позитивной, но обязательной антимарксистской, антикоммунистической идеи. При всех изъянах развития общества, государства, культуры, духа – это еще и творчество, сотворчество граждан, народов страны, и об этом нельзя забывать.

Россия – это целый мир. Это «особый союз наций и культур» (Н. Козин). И, согласен, что «всякая попытка оторвать российскость от русскости, а русскость от ее российскости неизбежно завершится распадом и гибелью России»[292]. Это правильно, если в российскости видеть именно «… союз наций и культур». Без этой философско-политический идеи трудно найти перспективы единой России.

Кроме того, мне представляется, что многие исследователи преувеличивают, гипертрофируют, якобы, оторванность, обособленность России от остального мира, от остальных народов. Думаю, такой обособленности по важнейшим моментам не было и нет. Как раз-таки Советский Союз определял общие тенденции развития ряда стран и государств. Хорошо это или плохо – это другой вопрос. Но такой обособленности, по-моему, все-таки не было до такой степени, чтобы говорить об оторванности, об изолированности от остального мира. Это неправильный подход. Мир тоже разный, и не везде Америка. Даже в годы советской власти наши люди не хуже знали свою и мировую историю, литературу. Может быть, влияла идеологическая однобокость, но вместе с тем достаточно внимательное изучение Запада, многих других стран через призму негативных качеств. Надо сказать, что эти годы нас знали другие меньше, чем мы знали других. Кроме того, надо ли рассматривать «коммунистический режим» в России только в ракурсе того, что это было исторической аномалией, отклонением от нормального «общечеловеческого пути» (В. Пастухов и др.). Это новый трафарет. Но с другой стороны, нельзя сказать и то, что коммунистический режим в России был историческим достоянием только России. Разве коммунистические идеи вырабатывались только в России? Разве коммунистические партии, коммунистическое движение были только в России? «Не трудящийся да не есть» – сказано еще у апостола Павла. Поэтому данное время не было только аномалией для России. Это был поиск справедливости. Это все стало результатом поиска ответа на однобокое отражение тех глубочайших процессов капитализации общественных отношений и поиска социальной справедливости. Скорее всего, коммунистическая, социалистическая идея была доведена до крайних форм в процессе своей реализации, но вместе с тем это было как раз-таки отражением одного из направлений общечеловеческого поиска социальной справедливости, социального мира, социального общества, социального проекта. Не стал бы пока однозначно утверждать жизненность и такого тезиса, как «распад коммунистической системы в России приведет к утверждению в российском обществе принципов и ценностей западной демократии, что таким образом еще раз подтвердит их универсальность»[293]. Во-первых, еще рано утверждать, что у нас будут работать ценности западной демократии. Во-вторых, у нас не хватит на это терпения. Эти годы настолько исказили принципы и ценности демократии – просто за нее выдавали нашу анархию, беззаконие, вседозволенность и многое другое. Но отдельные принципы и ценности западной демократии власть и криминал сделали не столько достоянием общества, сколько индивидуальным достоянием, и в зависимости от собственных интересов. Повторяю, у нас не хватило терпения доработаться до этих ценностей, не разрушая свои доморощенные ценности. Вновь свергая все подряд, если мы будем катиться в болото унитаризма и бюрократии, то это под «державными» лозунгами лишь усугубит кризис в России. Чтобы подключить все уровни и ячейки российского многонационального общества, важно довести ценности демократии свободы, ответственности и прав до каждой этой ячейки.

Кроме того, совершенно нельзя согласиться с тем, что «российский коммунизм выглядит лишь аномалией в рамках западной культурной ориентации». Во-первых, кризис в России подвел исторически к такой логике развития событий. Во-вторых, нельзя забывать, что российский коммунизм в своей основе передан из западной культуры, из «западной демократии». Социал-демократия – это, прежде всего, западная идеология VXIII–XIX вв. по многим направлениям. Просто недостаточно высокий уровень развития демократии в России и наличие фактически самого архаичного и жесточайшего политического строя того периода – царского самодержавия, позволили здесь увидеть многим в коммунистических идеях выход из того состояния, в котором тогда находилась Россия. Другой более убедительной альтернативы для русского и других народов политическая элита России не смогла предоставить. На Западе же социал-демократию разбавили ценностями демократии и либерализма. Более того, там оказались крепче и гибче и политические режимы.

Скажу по-другому: коммунистическая идея, коммунистическая ценностная культура победила феодально-монархическую культуру в России, но вместе с тем не смогла победить или заменить зарождающиеся демократические ценности. Кроме того, в России был не то что бы другой тип культуры, здесь был другой тип политического режима – отсталый и реакционный. Культура как раз-таки российская, может быть, была даже более насыщена либерально-демократическими идеями и не уступала, а, наоборот, превосходила. Но духовно-нравственный потенциал русской, российской культуры был близок к социалистическим идеалам и ценностям. Это еще один момент революционного развития событий в России. В Советском Союзе коммунистическая идеология как была, так и осталась в большей степени культурой политической, очередного политического режима, политических, идеологических ценностей, и она редко адаптировалась к российской культуре. Российская культура, соответственно, и русская, советская, российская интеллигенция тоже увидела вначале в социалистических, коммунистических идеях свои какие-то идеалы, хотя многие их не восприняли. Надежд на социализм, на советскую власть, на возможность построения справедливого и равноправного общества было много. Российская культура и особенно литература была тоже в поисках этой справедливости.

Самое странное то, что ныне российское общество где-то вновь вернулось к ценностям и культурным ориентациям начала XX в., даже когда над обществом господствовали этнонационализм и национал-шовинизм, и которые привели к трагедии революции, гражданской войны. Надо ли после этого доказывать, что Россия – это особый мир. Ее история – это развитие уникальности мировой культуры, отличающейся от культуры Запада и Востока, но не оторванности от них. Самобытность культуры – да. Своеобразие видения мира этнонационального и даже отечественного, государственного, с точки зрения России, – тоже вопросов нет. Но говорить в бесконечный раз о нашей уникальности и неповторимости не стоит, даже в духовном смысле, ибо это культура, имеющая мировое значение, может быть и своей уникальностью. Это культура, которая осваивается на Западе и на Востоке с одинаковым интересом. Да, здесь – другой типаж, да, здесь – другие сюжетные линии, но вместе с тем это – культура мировая. Разве А.С. Пушкин – светоч русской и российской культуры, не является мировым явлением? Разве Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой непонятны за рубежом для народов и людей других культур? В этом плане самобытность, уникальность культурного мира русских и России бесспорны. Отсюда и возможности ее влияния, в том числе на мировую культуру. Но многие достижения русской, российской культуры, влияя на весь мир, мало влияют на нашу повседневную жизнь. Величие культуры тут сочетается с осмыслением бытия.

И в этом смысле нет необходимости гипертрофировать самобытность, исключительность, неповторимость культур. Кроме того, наша культура, как и любая другая, – личностно-индивидуальная. Но на практике у нас преобладают общинные, коллективистские ценности в культуре. Дело даже не в патриархальности сознания, а в особенностях самой общности и общностной культуры, особенностях самой природы, среды обитания, прежде всего, русского народа. Это не центр Европы, не город. В большей степени европейское сознание индивидуально обусловлено потому, что люди начали жить в больших поселках, начали жить в городах. Именно здесь и преобладает индивидуалистическая культура, а для человека, который живет в далеких труднодоступных хуторах и деревнях, коллективистское сознание объективно должно быть превалирующим.

В современных условиях рост индивидуалистского сознания представителей народов России в большей степени обусловлен как раз-таки урбанизацией их жизни, а не какими-то особенностями европейской или евразийской культуры. Допустим, русский домострой, по-настоящему не улавливая весь социально-нравственный смысл, мы преподносим как явление патриархальное, отсталое и т. д. Вместе с тем в русском обществе, сегодняшней русской среде русского домостроя как такового нет, хотя где-то во многом для сохранения устойчивости и порядка в семье, в роду, в народе он пригодился бы. Где-то коллективистские начала преобладают в ущерб индивидуальным, а где-то индивидуалистское начало нередко превалирует в ущерб коллективным интересам. Смотришь по фильмам – человек попадает в беду и сам, почти в одиночестве, борется – где родители, братья, сестры, дяди и тети, двоюродные братья и сестры? С процессом глобализации человек все больше становится одиноким. Вместе с тем идеологическое мировоззренческое содержание в русской, российской культуре меняется чрезвычайно и неоднократно за короткие периоды, т. е. культура таким образом часто лишается своей мировоззренческой основы. Поэтому порой наша культура может быть более абстрагирована, оторвана от действительности, от беспомощности, бесконечной адаптации меняющейся мировоззренческой основы. И эта культура может быть более абстрактная, но более духовная, чем многие остальные культуры. В русской, российской культуре «существуют еще более широкие культурные единства, которые могут быть названы суперсистемами», т. е. «того, что считается в ней реальностью в последней инстанции и ценностью в последней инстанции» (П. Сорокин)[294]. И в связи с этим совершенно правильно уловил диалектику этого процесса П.С. Гуревич, отмечая, что «… народы все более и более утверждаются в своих национальных началах, все более стремятся к самопознанию и самоутверждению. До периода «интернационального сжатия» еще далеко». Следовательно, рано хоронить и этнонациональные культуры, представляющие многообразие современного мира. Значит, рано хоронить этносы, этнонации. Этнонациональный этап своего развития человечество не исчерпало.

Россия, российская культура отличается и тем, что в производстве этой культуры никогда не участвуют однонациональные субъекты, а участвуют представители самых различных национальностей и культур. Здесь базовой, социальной основой становится многонациональность, и в этом уникальность самой культуры. Отсюда и невозможность поиска какого-то однозначного этнического, этнонационального пути развития, в том числе даже и «русского пути» развития в России. Здесь русскую, российскую культуру производят люди совсем разных генетических основ, начиная от А.С. Пушкина, М.В. Ломоносова и кончая И.С. Тургеневым, А.И. Куприным и т. д. Я уже не говорю о Т.Г. Шевченко, Абае Махмуде, Хетагурове и других. Можно перечислить, и вы увидите десятки этнокультурных линий русской, российской культуры. И типологическая характеристика этнонациональных культур здесь носит характер теоретических построений (М. Вебер). Кроме того, бесконечные революции, кардинальные изменения мировоззренческой основы не позволяли эту культуру сделать какой-то особой культурой с точки зрения ее замкнутости. Из-за отсутствия такой мировоззренческой жесткой и рациональной основы эта культура, повторяю, абстрагируется. Именно в силу этого российская культура, как ни одна другая культура, является общечеловеческой, доступной и по мировоззренческим моментам, и по тем людям, которые производят эту культуру, а значит просторны и ориентации этой культуры. Почему-то все это мы не замечаем, не исследуем, не подчеркиваем.

Представляется также, что не совсем точно определена и роль государства в русской, российской культуре, рассматривая его «субстанциональным воплощением неорганичности российской культуры является государство», и говоря о том, что именно государство, власть «была главным фактором, который обеспечивал культурное движение нации»[295]. Надо сказать точнее: другого выхода у власти не было в России, кроме как способствовать развитию культуры. Это была единственная форма ее сотворчества с народом. В ином варианте власть была бы низвержена. Но чаще – это заигрывание власти с культурой, хотя часто культура и власть были отчуждены друг от друга.

Мы, исходя из своих культурных, психологических особенностей, опять начинаем говорить об особой миссии государства. Государство и культура в России всегда находились в достаточно оппозиционном состоянии. Более того, как ни в одном, может быть, другом обществе государственная, общественная, культурная жизнь в России как раз-таки совпадала только в тяжелейшие моменты общенациональных катастроф, войн и т. д. Во всем остальном, наоборот, считалось, что власть – преграда на пути культуры. Посмотрите судьбы М.В. Ломоносова, А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, М.Ю. Лермонтова, Т.Г. Шевченко, Батырая и многих других гигантов нашей культуры, их положение в государстве, отношения с властью. Тут невозможно полное единство. Да и не могут в обнимку ходить власть и культура. У них разные миссии, т. е. необходимо посмотреть проблему и с этой стороны, а не повторять то, что уже было сказано в разные времена, при господстве разных политических режимов. В любом случае культура – это способ выживания этнонации, этноса за счет творчества и сотворчества, надо базироваться на реальных ценностях самобытного творчества и сотворчества русской и других этнонаций.

«Кто не любит своего народа и кому не мил конкретный образ его, тот не может любить и человечество, тому не мил конкретный образ человечества. Абстракции плодят абстракции»[296]. Вот почему эта книга и посвящена преодолению абстракций «национальных идей» вплоть до «отрицания наций» и пытается вернуться к реалиям «конкретных образов» российских этнонаций, многонационального народа России, российской нации.

§ 2. Поиск «русского пути» в России: истина и крайности

Те, кто присвоил себе право говорить от имени русского народа, чаще, к сожалению, – политиканствующие национал-шовинисты, разрушители России, ибо против ее многонационального единства, впрочем как и национал-сепаратисты, с другой стороны. И они утверждают о том, что главный дефицит в России – это русское сознание и признание только русских, чье место по праву рождения и наследства на земле России. Россия исторически – русское государство. Это бесспорно. Но дорога от Руси к России была пройдена уже благодаря историческому соединению новых территорий и народов единой страны, пусть когда-то колониально зависимых, а потом равноправных в гражданской своей идентичности. Мы, представители всех национальностей многонациональной России, не имеем иного Отечества, кроме России. Но при этом каждый из наших народов сохраняет себя и развивается как часть России. Все, казалось бы, ясно. Но до сих пор (со времен Л.И. Пестеля) при этом часто звучат обращения в адрес «инородцев» «оставлять свою прежнюю национальность за пределами России». Любители таких рекомендаций вновь размножились на всех уровнях. Короче, старый тезис «Россия для русских» с примечанием «и для обрусевших» в лучшем случае. Утверждая «русскость», свергается «российскость».

Идей и примеров теоретических изысканий, посвященных «русской идее» чрезвычайно много. При этом есть попытки сравнивать «американскую мечту» и «русскую идею», хотя в первом варианте это «гражданская мечта сообщества», а во втором – «этнонациональная мечта» пусть доминирующей, но одной этнонации сообщества. Даже в борьбе с «американской мечтой», присвоенной для белых, погиб лидер негритянского движения Мартин Лютер Кинг. Для «русской идеи» главным является «укрепление национальной государственности» (Е.С, Троицкий). Это прекрасно, но если речь идет о многонациональном государстве, но тут же говорится: «Мы лишены своего национального дома. Нас унижают иноплеменные сверхбогачи, сильные мира сего, купленные ими служители»[297].

Вот «русская идея» и замыкается в этих рамках, где конструктивное резко переходит в деструктивное, подменяя сущность русской этнонации. Хочу это продемонстрировать на одном примере. Два политика, ученых Подберезкин и Макаров решили дать рекомендации для Президента В.В. Путина перед его первыми выборами. Где-то они, конечно, говорят справедливые вещи, в частности о том, что из дефицита русского сознания растут сегодня политическая безъязыкость, беспредметность воли, фееричность действующих лиц на «авансцене» и плотное окружение ее «авансцены» – классический пушкинский «народ безмолвствует». Но во всех рекомендациях опять-таки мощная сила языка, но полная ограниченности, дефицит силы логики ума, осмысления роли и места русских в преобразовании реальной практики становления России в новых условиях. Русский патриотизм, по сути, исторически созидательный и нередко спасительный для Отечества, подобными оракулами низводится до всероссийского плача, где даже плакать по России имеют право только русские «по рождению и воспитанию». Списков таких опусов в «Русском пути» Подберезкина и Макарова чрезвычайно много. И, главное, это все пишется в предвыборных президентских или околопрезидентских притязаниях самого Подберезкина с помощью Макарова.

Когда говорят об этнонациональной самоидентичности, надо отметить, что тут же рядом у них стоит и религиозная самоидентичность. При их неразрывности. И это несмотря на наличие в стране людей различных конфессий. Других для них просто нет, если они вдруг нерусские. Этнонациональные и религиозные моменты мировоззрения, по их мнению, должны быть сопутствующими, и невдомек им, что главным все же и здесь является не отдельная этнонациональная идея, хотя и ее нельзя отрицать, а общенациональная российская идея с учетом самобытности, возможностей всех этносов и религий, их солидарности, любви к своей Родине, талантливости самобытного проявления русского и всех народов нашей страны, волеизъявления многонационального российского народа в целом.

Этнонациональный патриотизм – лишь часть такого патриотизма даже для доминирующей нации. Кажется, одной из преград по поиску этнонационального мировоззрения и патриотизма является отсутствие приобщенности к традициям, в том числе нравственным, религиозным, своего народа, государства. В поисках много абстракций, видимо, от того, что народ остался в провинциях, а их оракулы ушли в столицы. Если преувеличивать чисто религиозные моменты государственных, национальных идей, то государственные дела перейдут к попам и муфтиям, что не может быть перспективным для развития и управления такого государства, как Россия. Религия должна занимать свое место в жизни каждого из нас, общества и государства. Она отделена от государства, хотя как духовное влияние она влияет и должна влиять на сознание общества и россиян. Именно исходя из исторической роли православия в становлении российской государственности, а это влияние огромное.

Совершенно неубедительное, бездуховное объяснение роли русской духовности изначально выступает в рассуждениях Подберезкина – Макарова. Если авторы «программы» считают, что «духовный потенциал – это чисто русское понятие, без которого невозможно выйти на свой русский путь», то это прежде всего отрицание общедуховных основ общности народов России и формирования российской нации. Если общих политико-патриотических рассуждений авторов – на сотни страниц, то духовность «программы» заканчивается примерно одной страницей. Таков потенциал, который они нашли в русской духовности, в истинно великой духовности народа, откуда и должна черпаться идея его дальнейшего развития. Личность и общество занимают примерно две страницы. Из всего прекрасного произведения В. Ерофеева приводится самое крайнее, когда речь идет об обществе, и цитируется его высказывание: «Чтобы подниматься по грязной лестнице (прошлое – имеется в виду), надо быть жидовской мордой без страха и упрека, пидором, выкованным из чистой стали с головы до пят, а я не такой». Почему-то такая ущербность вечно навязывается России, русскому сознанию, русскому человеку. При этом сами же эти… не дают ему подняться. Отсюда и ущербность всей книги, ибо «Русский путь», который невозможно выстраивать лишь на путях свержения или унижения евреев, кавказцев, американцев и еще кого-то.

Как рекомендует другой теоретик А.А. Касьянов, «на наш взгляд, резко углубив и обострив тему, говорить не вообще о евреях (армянах, чеченцах и т. п.) как о каких-то разрушителях, а о самоотчуждении частей наций, зачастую достаточно элитарных, с принятием ими чужих социокультурных кодов»1. И главное, «все эти «инертные тела» внутри национального тела должны осознать, что их место вне России, и искать свое место за ее пределами»[298]. Короче, «Россия должна идти только «русским путем». Русские – хозяева России». Для других перспективы – слиться, ассимилироваться, исчезнуть.

Как известно, многие евреи и кавказцы не меньшую роль сыграли и еще играют в духовном развитии России, чем Подберезкин со всей своей организацией «Духовного наследия» или Касьянов со своей книгой «Дух нации». Что жаловаться, кому и на кого можно жаловаться, что в последние годы в России создается «не просто ущербное, но больное общество». Кто его создает? Опять евреи? Опять бусурманы? Тогда, что же все мы здесь делаем? Мы что, все инфузории какие-то? Может быть, наши болезни и трагедии, прежде всего, в полном пренебрежении к практике и в вечном увлечении, как правило, абстрактными идеями? Прежде всего, это все в достаточно пренебрежительном отношении к правам и свободам человека, самочувствию и самобытности людей другой культуры и религии, от неспособности объединять, сплачивать людей всех национальностей вместе с русскими. Почему бы в этом созидательном, солидарном смысле не помочь будущему президенту определить потенциал развития личности россиян и самобытных народов России?

В Конституции Российской Федерации буквально в первой строке говорится: «Мы, многонациональный народ». И если даже говорить только о национальном пути одного народа, то в солидарности вместе со всеми, составляем «многонациональный народ». Хорошая, казалось бы, идея выдвигается авторами, что мерой государственности является та «золотая середина», когда государство не абсолютизируется, а является инструментом защиты прав и достоинства человека. Но концепция «золотая середина» исчезает тут же, как только говорится о реальных проблемах реальных людей.

По тем параметрам ценностей, которые определены, видимо, государством и тем мировоззрением государства, которое должен проявлять каждый человек по Конституции страны, по мнению авторов, видимо, мало места остается для прав и достоинств человека, для равноправия и достоинства народов России, граждан Российской Федерации. А без этой базовой основы не будет и потенциала для прокладывания «русского», «татарского», «чеченского» и иного пути. Без этого Россия и все вместе мы не станем жизнеспособной нацией как общность. Важно это понять, претендуя на разработку общенациональной стратегии.

Совершенно правильна цитата о том, что «правила и законы ограничивают нашу свободу. Любое действие, реализованное в рамках этих правил и законов, не может быть подвластно нам в упрек; нас могут преследовать только за их нарушение». Хаек сказал то же самое в своем главном труде «Конституция свободы»[299]. Государство должно иметь возможность опять-таки не столько себя реализовать для защиты прав и свобод гражданина, чтобы человек-гражданин любой национальности и веры мог себя реализовать в данном государстве, в обществе. И гражданин любой национальности, любой религии должен действовать в рамках Конституции Российской Федерации.

В России исторически пытаются объединить идеи сильного государства и духовности, что очень важно. Но интеллигенция имеет не очень положительный опыт взаимоотношений с государством, как и государство с интеллигенцией, порядочностью, достоинством. Да и сегодня мы видим, что многие параметры таких взаимоотношений не всегда удовлетворяют целям и задачам развития государства и самого гражданского общества. Но при этом нельзя сказать, что интеллигенция, якобы, традиционно оторвана от народа. Во многом через интеллигенцию мы познаем свой народ. Вот такой парадокс. Интеллигенция, как правило, оторвана от народа везде, но вместе с тем роль и претензии интеллигенции во многих государствах, конечно, бывают разными. Интеллигенция в современной России при первой же возможности одновременно пытается стать и политиками. Ничего плохого в этом нет, если при этом не теряется интеллигентность. Бывает и так, что интеллигенция часто не оставляет места для политиков и управленцев. Соответственно, и государство, власть отчуждают часто по возможности интеллигенцию от политики. Посмотрите, какой процент Государственной Думы составляет интеллигенция. Если формально, то 95 %, кроме В, Шандыбина и еще нескольких, кто там еще не причисляет себя к интеллигенции. В основном это милиционеры, военные, спецслужбы, чиновники, предприниматели. Но если серьезно говорить, то в русском, российском, советском понимании интеллигенции она фактически находится у власти. Мы не живем в XIX в., когда этот вопрос можно было и нужно было специально ставить. Конечно, мы пытались первые годы и поэта, и писателя, и театрального деятеля ставить министрами и пытаемся выдвинуть киноактеров и режиссеров на должность президента. И довели это до алтайского парадокса, хотя М. Евдокимов – талантливый человек и всем своим видом тоже изображает «национальную идею». Но выиграла ли от всего этого интеллигентность? Кроме того, важно сказать, что исторически, как правило, управляет интеллигенция, хотя, может быть, в другом понимании.

Интеллигенция по-настоящему – это, прежде всего, осознание сути и интересов развития данного общества, народа, способность их осмыслить и довести до власти и гражданского общества, выявить и использовать волю народа в своей управленческой, государственной деятельности. Но истинные рычаги истинной интеллигенции – прежде всего, не во власти, а в гражданском обществе, в духовном влиянии на него. Даже очень много знаний, степеней и званий мало, если в управленческой деятельности эти знания не облекаются в волю, т. е. в определенные практические меры регулирования общественных процессов. Кроме того, я не думаю, что надо обязательно, как говорят авторы, делить «русскую интеллигенцию» на ее «активную и шумную либеральную часть», т. е., якобы, либеральная часть уже и тут не является интеллигенцией. А для других нелиберальная часть не является интеллигенцией. Это как союз писателей России, который раскололся идеологически. Это совершенно не интеллигентные подходы. Кроме того, не известно по тезисам авторов «Русского пути», какую роль во всем этом играет человек «нерусской интеллигенции». Мне тоже хотелось бы быть вместе с соотечественниками, но не знаю, с какой стороны начать «этот путь». И вообще, как можно обвинять кого-то в нелюбви к Родине? А судьи кто? Какие критерии определения этой любви или нелюбви? Или печатать брошюру для будущего президента с названием «Русский путь» – это главный критерий интеллигентности? Если только в этом любовь к России, то Россия запутается окончательно. Подобные обвинения, даже весьма абстрактные, носят по сути крайне деструктивный характер и запутывают все пути, в том числе для В. Путина. Постоянная борьба с ветряными мельницами, бесконечные распри, изматывающие Россию, стали любимым занятием политиканствующей интеллигенции. При этом такая интеллигенция имеет несколько слабостей: первая – она хочет говорить от имени русского народа; вторая – очень хочет приобщиться к власти и третья – жаждет хорошо пожить, указывая другим, какой дорогой идти.

Авторы говорят, что, якобы, Россию называют «некультурной страной». Кто ее называет «некультурной страной»? Нормальный, просвещенный человек не может называть Россию некультурной или нецивилизованной страной. Кроме того, не очень интеллигентно весь этот бардак, анархию, смуту приписывать только части интеллигенции. Она в не меньшей степени, наверное, страдает, кроме единиц присосавшихся к олигархии и встречающих в аэропортах автора «Русского золота» как национального героя. Если интеллигенция приспосабливается для подкормки, находясь в Думе, в Правительстве, вокруг Президента, – она не может дать нормальную модель демократического развития российского общества и государства. Она все больше будет занята собой и тем, как понравиться начальству. Каждый спорит, свергает другого вместо того, чтобы реализовывать то, что уже понятно и принято. Российская интеллигенция, к сожалению, в целом не смогла что-то существенное предложить для общества и власти в России, ибо еще сама не разобралась со своей самоидентификацией, со своей ролью и местом в современных условиях. Она чрезвычайно разобщена на отдельные ячейки, группы. И потому каждый интеллигент пишет о своем пути, а называют сочинения «русский путь», «татарская дорога» и прочее.

Я возвращаюсь опять к Конституции, ни разу не упомянутой в «Русском пути» Подберезкина – Макарова, для будущего президента. Но демагогии в их сочинении хватит на три конституции. Нужно созидать и мобилизовать народ на созидательные дела. Этого нет. Вместо этого делят единую страну на русских и нерусских с патриотическим пафосом и «духовностью». У каждого из нас есть своя этническая самобытная история, традиции, но у нас есть и общая Родина. И не надо нас ставить в очереди по значимости, если мы искренне хотим служить своему Отечеству, а не просто писать «программы».

Не знаю, надо ли нынешние условия России называть «ужасающими культурно-духовными условиями». Если это так, то не может прозреть из этих условий и национальная интеллигенция, способная предложить России путь ее развития. Хотя, судя по духовному смыслу книги Подберезкина – Макарова, так оно и есть. Не известно, чего хотят; не известно, что предлагают. Более того, сами не знают, что и кого из себя представляют. И это свое состояние они переносят на Россию, на русских, на духовность. Хотят еще на этот смутный путь толкнуть и президента. Медвежья услуга для России, для страны, для власти.

Любовь к Отчизне, любовь к своему государству – это даже не идеология. Скорее всего, это – традиция и культура. Нельзя любовь к своему Отечеству, к своей культуре выявлять путем идеологии. Хочу еще раз подчеркнуть: там, где речь идет об этнонациональном патриотизме и о любви к своей Родине, к своей культуре, должен быть простор для проявления самобытности, творчества, духа, характера, а не просто пытаться всех по ранжиру построить. «Русский путь» развития тоже должен исходить изначально из того, что на общегосударственный уровень многонациональной России выходят десятки, более ста различных «путей» и «тропинок» понимания этого патриотизма при определении перспектив России. Значит, нужен единый общенациональный путь, способный всех нас объединить в общность, в волю государства, общества, русского и других народов, граждан общей российской нации. Если даже П. Авен пишет статью о том, что кто-то за эти годы решал «свои задачи», то о чем можно писать и говорить. Думаю, что и сам П. Авен за эти годы прекрасно решил в России «свои задачи». Для себя. Тут ничего не скажешь. Может быть, на это была направлена и радикальная экономическая реформа, проведенная с участием П. Авена, когда в результате в государстве в глубокий кризис впала вся экономическая система, недопустимо низкой стала заработная плата работающих людей, оказались уничтоженными промышленность и другие отрасли. И удивительно на этом фоне благоденствие «автора рая» П. Авена. Винить во всем этом некого, кроме самих себя. Граждане России считают себя патриотами России. Но патриотическая фразеология чаще на устах политиканов, демагогов, преступников и воров и истинный патриотизм – не одно и то же. Это в лучшем случае прикрытие. А у настоящих патриотов патриотизм – это душа и дела. Обвинять всю российскую элиту в антипатриотичности, по-моему, не очень оправданно. Другое дело, что многие патриотизм оставляют на трудный день. А в повседневной жизни молча реализуют свои корыстные интересы. П. Авен в 1999 г. почему-то вспомнил о государственном патриотизме. Видимо, от того, что будущий президент страны стал об этом говорить и вести дело к укреплению государства.

Подберезкин – Макаров не известно кому адресуют слова: «Россию просто разоряют, ее подвергают разграблению, высасывают все соки, рассматривают только как источник не возобновляемого сырья и большой потребительский рынок, который все более и более базируется на долларе». Самое парадоксальное то, что это демагогия людей, которые находятся у власти, руководят политическими движениями, уже несколько созывов являются депутатами Государственной Думы и даже претендуют на пост Президента страны. Но что бесконечно ныть вместо того, чтобы принимать законы и реализовывать меры, которые способны предотвратить негативные процессы. Люди, которые занимаются проблемами национальной безопасности, говорят о том, что Россия будет скоро «экономической резервацией». Наша общая вина, что у России все в меньшей степени останутся «атрибуты независимого государства». Думаю, что такие низкие оценки не оправдаются. Не так глуп народ и не так уж продажны те, кто управляет страной, чтобы дойти до такого уровня. Хотя, конечно, величайшие трудности пройдены за эти годы. И это, прежде всего, объясняется отсутствием нужных законов и еще больше невыполнением существующих законов, отсутствием законности и правопорядка, господством во всех сферах власти и экономики диктата криминальных, мафиозных и прочих «силовых» структур, хотя за последние годы Президенту В.В. Путину многое удалось упорядочить, вернуть хотя бы относительную стабильность в общество. Но и эту идею мы можем растратить, если на словах, а не на деле начнем создавать единое Отечество.

Совершенно непонятна цитата из книги о внутренних и внешних врагах, которая заканчивается: «Нам нужен государственный строй, который мог бы дать максимальные гарантии от внешних и от внутренних завоеваний». Это же – аксиома. Это надо же настолько недооценивать свой народ, говоря о «русском пути», бесконечное число раз повторять, что новой привлекательной идеей является случайная эмоционально высказанная в конкретном случае фраза В.В. Путина: «Мочить террористов в сортире», и делать из этого вывод, что это «для многих народов оказалось больше программ и идеологий». Думаю, что это не так, да и сам Президент сожалеет об этом всплеске, уверен, насколько знаю В.В. Путина. Понять можно, но не надо принимать и пропагандировать.

И второй момент. Если у народа действительно такой уровень определения в восприятии «национальной идеи», то о какой программе пекутся два доктора наук, профессора, тоже непонятно. Видимо, только о власти. Суть власти – вовсе не борьба за власть, а суть власти – в популярности и возможности ведения тех или иных программных задач развития страны. Суть власти – в получении в свои руки эффективных механизмов решения этих задач и ответственность за их решение. А в демократическом обществе, насколько максимально действительно отражаются интересы широких масс в политике и политической деятельности элит, ни один человек не скажет, что он реализует узкогрупповые интересы в политике или лишь собственные корыстные интересы. Не скажет так даже сидящий в тюрьме фальшивомонетчик. В этом не признаются разработчики «Русского пути». Но это путь скорее Подберезкина – Макарова. Русские тут ни при чем.

Подберезкин – Макаров обвиняют Б.Н. Ельцина в абсолютном пренебрежении «интересами государственного строительства». Мне об этом приходилось говорить открыто со своими товарищами из Верховного Совета РСФСР 21 февраля 1991 года. Но Б.Н. Ельцин помог развалить СССР и построил то государство, которое он хотел и смог построить. И, между прочим, он не допустил развала РСФСР и построил новое государство за достаточно короткий период и достаточно успешно, прежде всего для себя и под себя. Теперь уже мы все должны действовать по модели этого государства, которое построил Б.Н Ельцин., нравится она нам или нет. Кроме того, надо иметь в виду, что именно это государство и его административные механизмы обеспечили победу «Единства» на парламентских выборах, из которого формировалась и «Единая Россия». Именно это государство и Б.Н. Ельцин сделали возможным выход на политическую арену В.В. Путина и его высочайшую популярность. Так что главным идеологом в этом плане «Русского пути» на многие годы является Б.Н. Ельцин, а не Подберезкин и Макаров.

Думаю, что проблема кадров тоже достаточно успешно решена с точки зрения того государства, которое построила элита для себя. Для этого государства, которое обслуживает не интересы страны, ее народов, а «семьи», «кланы», эти кадры достаточно подходят. Для российского государства, для решения задач его обустройства, конечно, требуются другие кадры. Поэтому, не раскрывая сути самого государства, говорить о государстве, не раскрывая сути государственных целей и задач, говорить о государственной службе – это тоже пустая демагогия. Политическая элита любой страны воспитывается в точном соответствии с теми задачами, которые правители ставят перед этой страной, этим государством. А то, что сущность государства должна быть другой, кадровая политика должна быть другой, воспитание и подготовка политической элиты другими – это уже тоже совершенно другой вопрос. Это даже не вопрос, а так – интеллигентские рассуждения. Надо ли идеализировать то, «что в отличие от многих других государств и народов, в России издревле произошло особое соединение государства и народов, постепенное по типу семьи». Думаю, что это не совсем так. Такой подход отражает старое, раболепское отношение к государству и царю. Насчет «семьи» – не скажу, которая действительно взяла государство в свои руки. Здесь понятия «государство» и «семья» в России действительно соединялись, но в искаженном смысле. Отсюда Потемкин, Скуратов, Распутин, Березовский… Но, с другой стороны, говорить о том, что государство и народ составляли единую семью, по-моему, мы недооцениваем свой народ и путаем народ со своей семьей. Государство и народ в России исторически находились и находятся в достаточно жесткой борьбе друг с другом, в постоянной и жесткой борьбе. Государство и народ российский соединялись только там и тогда, когда шла речь о спасении Отечества. Во всех остальных случаях это были совершенно разные «семьи». Идеализация отсутствующих реальностей – еще одна болезнь России, российской интеллигенции. Социально-политическая история России совершенно другая.

Термины «царь-батюшка» или «государь-отец» – это тоже не от хорошей жизни, а от раболепства, крепостничества, а где-то, наверное, и от искренности чувств и своей любви к России. Это было тоже: в глаза говорили – да, а за глаза – ругали, проклинали. И.В. Сталина называли отцом родным и учителем, а за глаза многие люди тайно ненавидели, ругали. Подберезкин и Макаров пишут, что «важной составляющей национальной идеи является идея сильного государства, ради которого можно и нужно жертвовать всем: здоровьем, жизнью, а уж тем более правительствами, царями, генсеками, политическими лидерами»[300]. Может быть, не надо доводить до жертв? И зачем такое государство нужно, где нет ни здоровья, ни жизни. Не ради государства, а ради России – своей Родины, своей Отчизны люди жертвовали, если даже приходилось жертвовать. Жертвенность и государственность в нормальных государствах давно оторваны друг от друга. Это уже не идеи сегодняшнего дня. Государство должно быть способно жертвовать собой ради гражданина. Вот такого государства в России никогда не было. И вот идеей может стать строительство такого государства в России.

Политическая и государственная системы теснейшим образом взаимосвязаны друг с другом. Но есть моменты, когда государственная система определяет сущность политической системы, и есть ситуация, когда политическая система определяет сущность государственной системы. В данном случае, а именно при большевиках именно политическая система и ее ядро – КПСС – определяли суть самой государственной системы. Сегодня мы должны были бы прийти к другому состоянию. Лишь короткий период у нас главной являлась государственная система. Теперь вновь политическая система, генсек, а государство вновь станет жертвой партии. Если мы переходим к партийной системе, то вновь образуется надстройка над государством со своими представлениями и интересами. Здесь тоже нельзя одни и те же функции видеть, определять одну и ту же роль политической системы и самого государства. Кроме того, исторически к XX в. главной задачей, ради которой государство вообще формируется, является обеспечение прав, свобод и безопасности граждан и народа. И когда борьба против политической системы была автоматически перенесена на борьбу против государства, оно развалилось. Кроме того, государство в прошлом служило как орудие защиты несвободы, а нам надо, чтобы оно защищало свободу. Люди боятся государства, что оно опять будет защищать несвободу, интересы партий, отдельных национальностей и религий. И тенденции такие наметились так скоро.

Важно государство ставить на службу свободе и безопасности общества, гражданина, но они пока беспомощны перед государственной властью. Даже Общественную палату формирует власть, может, от нынешней недоразвитости гражданского общества.

Сегодня многие ищут объединяющую идею для сильного государства. Сильным государство должно быть для того, чтобы, еще раз подчеркиваю, защитить права и свободы граждан, безопасность граждан и самого государства. Именно для этого нужно сильное государство. Авторы приводят слова Тони Блэра: «Призываю быть одной нацией, одним сообществом, где каждый играет хоть и свою, но в то же время одну партию в пользу процветания Британии». Авторы, которые написали книгу для будущего президента России с узкоэтнической ориентацией «Русский путь», восхищаются словами и позицией Тони Блэра, который говорил обо всей нации, о стране, народе. Премьер-министр Великобритании говорит не об «английской нации», не об «английском пути», а о Великобритании. Надо становиться одной нацией-государством, не разрывать его на этнические кусочки, а соединять. Обращаю еще раз внимание на то, что Тони Блэр не пишет об «английском пути». Он пишет о процветании Британии. Наши авторы, когда даже цитируют, не отходят от своих замшелых идей. Если Вы ищите идеи для России, то должны были стремиться к объединению всего российского сообщества, должны были писать о России в целом, о «российском пути», а не разгонять всех по этнонациональным квартирам. Подобные базисные ценностные дезориентации, которые вносят авторы, не позволят никогда объединить наше государство в единое целое. Кроме того, переделали слова Тони Блэра. Он ведь пишет, что «в то же время одну партию». Он имеет в виду «играть в одну партию». А наши идеологи говорят, что «в пользу государства», а еще раньше в пользу своей партии, группы, наконец, самого себя «любимого», т. е., даже не поняв смысла слов, восхищаются ими, но для таких слов надо иметь другие головы, другую культуру. При этом, я еще раз подчеркиваю, самое главное – никогда Тони Блэр не будет требовать самоопределения англичан в Британии. Никогда у англичан не хватит глупости, чтобы потребовать выхода Англии из состава Великобритании. В свое время у подобных авторов хватило глупости потребовать выхода России из СССР – с псевдопатриотическим шумом, апломбом. До сих пор пишут, что у России не было своей компартии, своей Академии наук, не понимая, что Свердловский обком партии имел статус выше любой компартии союзной республики, а Академия наук у нас образовалась и работала всегда как российская.

Подберезкин – Макаров с единомышленниками идут именно путем самоопределения (вплоть до полного отделения!) русских в самой России. Таким путем шел и рекомендовал русским идти и Д. Дудаев с последователями. Наши горе-патриоты называют себя державниками, государственниками, но таковыми не являются, ибо своими идеями не собирают, а разрыхляют, разгоняют многонациональное государство. Я не слышал, чтобы Тони Блэр выдвигал какую-то отдельную английскую национальную идею, а занят выполнением законов и Конституции своей страны и ставит на службу этим вопросам, прежде всего, государство, всех граждан страны. Говорить о том, что «отсутствие национальной идеи и объединяющей идеологии ставит под вопрос саму жизнеспособность государства, его институтов», – это глупости XIX, а не XXI века. Еще раз подчеркиваю, что у нас есть сконцентрированная национальная идея многонационального народа страны – это Конституция Российской Федерации. Идеи же, подобные концепции Подберезкина – Макарова, каковых тысячи, в каждом слове пересматривают действующую Конституцию, базисные основы жизнедеятельности России. Надо стать единой нацией, способной реализовать основные положения Конституции с точки зрения самобытности, самочувствия, жизнеспособности и перспектив каждого народа и всего многонационального российского народа, а не искать в единой России «русский путь» или «нерусскую тропу». Можно много говорить о национальной идее, но если эта идея только этнонациональная, она становится этнократической и тянет назад, тянет к разобщению страны и, следовательно, не может быть узконациональной идеей для российского народа и государства. Хотя потенциал «национальных идей» должен быть учтен и использован. И не надо всю историю России показывать только через распутинщину, кукурузную эпопею, годы застоя и т. д. Думаю, что это не совсем так. Есть политические, государственные традиции русского народа, народов страны, на них надо основываться в перспективе, отбрасывая косное, реакционное, ограниченное, а не поднимать на щит то, что уже не может послужить государству и народу. Путь этнонационального самоутверждения в ущерб многонациональному сообществу и наоборот – это идеи, которые ведут к конфликтам и трагедиям и потому являются антинациональными идеями в смысле этнонациональном и государственном.

Самое главное, на что не обращают внимание разработчики, это состояние гражданского общества. Именно гражданское общество формирует власть, формирует состояние этой власти. Многонациональный народ – это, прежде всего, общественный организм. Именно в гражданском обществе, в его солидарности зарождаются атрибуты, основы общероссийской национальной идеи, если она даже имеет место. Власть и государство должны вовремя это осознать, признать и реализовывать эти идеи, если они имеют место, отвечают интересам граждан страны. Слабость гражданского общества при сильном государстве – трагедия России.

Одна из главных задач, которая стоит перед нынешней властью и перспективой, – это преодоление диктата криминалитета и мафиозных структур в экономике и политике и даже уже в науке и образовании. Это одновременно и одна из главных национальных идей, потому что без очищения от этого шлейфа смутных времен фактически наше государство не может идти по пути демократии и благополучия, по пути истинных потребностей и интересов гражданского общества, прав и свобод человека, гражданина, независимо от его национальности. И как создать коалицию государственников, когда самые отъявленные воры и бандиты любят поговорить о патриотизме и о государственности. Тут как раз-таки я не имею в виду Подберезкина и Макарова, в этом плане это люди порядочные. Трудно просто отличить, кто истинный патриот, а кто пользуется патриотизмом как прикрытием, как кормушкой. Об этом Подберезкин – Макаров знают не хуже меня. Единственное, с чем согласен, это, конечно, нужна стратегия, цель развития самого государства, многонационального народа России. Вместе с тем трудно определить это в одном документе и тем более на базе одного народа, даже доминирующего, какую-то общенациональную концепцию, идею. В прошлом партия определяла. Все провалилось. Опять-таки это надо вычленять из истории России, из Конституции России, из Послания Президента Российской Федерации, из программных документов, которые принимает Правительство Российской Федерации, из целого ряда законов, которые принимают Государственная Дума и Совет Федерации, из деятельности общественных организаций и партий, т. е. нужна широкомасштабная аналитическая работа, которую невозможно сконцентрировать в одном документе для нации. Это – не партия. Национальная идея для России – это комплекс ценностей и мер, действий, согласованных на уровне всех национальностей, конфессий, партий, социальных и общественных сил. Как воля многонационального народа на величие России и не в лозунгах и словах, а в конкретных достижениях мирового уровня. Национальная идея России – это идеи и деяния, которые являются, могут и должны являться стандартом для мирового сообщества1. От успехов внутреннего национального государственного развития зависят и возможности влияния на мировую политику. Внешняя политика, как известно, – продолжение внутренней политики, ее отстаивание, поиск единомышленников и друзей в мире.

Поиск национальной идеи – это расширение пространства возможностей народа, страны, а у нас каждый раз идеи разрывают Россию, и от нее отходят народы и земли. Значит, что-то тут не так. Нужны идеи собирательные, солидарные.

В начале своей книги Подберезкин – Макаров утверждают, что фактически Россия уничтожена, уничтожена ее духовность и мощь, а в конце книги делается совершенно другой вывод: «У нынешней России сохранилось главное, то, вокруг чего и образуется государство: нынешняя Россия осталась единственным носителем русской духовности, государственности, культуры, истории. Россия осталась бесспорным центром православия, идей государственности, сакральным носителем власти». Слава Богу, но тут опять нет места для духовности и достижений других народов, для других религий. Можно было хотя бы упомянуть об этом: было бы достаточно, чтобы поддержать русскую духовность и православие – соотечественники ведь не чужие люди. Попытки ограничить духовность и мощь России одной нацией, одной религией разрушительны для России. Уверен, это от ограниченности авторов, а не «духовного наследия» нашей страны. Подтверждаю, что нельзя на вчерашних воспоминаниях, даже самых приятных, строить будущую государственность. Это – дело серьезное. Тем более нельзя вновь и вновь повторять ошибки, которые уже однажды или даже несколько раз обеспечили развал единого государства. Повторяя прежние ошибки и трагедии, нельзя обеспечить успех России, идя только по «русскому пути» или на основе «русской идеи» при всем их базовом значении. Этап Руси Россией преодолен. Благодаря собирательной государствообразующей роли, прежде всего русских, Русь стала Россией многонациональной, многокультурной и многоконфессиональной. Каждому народу Россия призвана придавать значительность участия. Соответственно нам надо вести политику выявления и собирания потенциала России, каждого ее народа, русского и остальных – всего общества, многонационального российского народа, российской нации, формировать российскую нацию на базовой русской основе, но открывая пространство для всех. Надо быть способным объединить человеческие и природные ресурсы российского общества, многонационального государства, а не замыкаться «в величии» одних против других, чтобы добиваться общего величия.

Величие и талант каждого народа – это наше общее достояние. Основополагающей, общенациональной является идея защиты прав и свобод человека, благополучия каждого гражданина, каждой этнонации и российской нации в целом. Совершенно верно, что нам следует учитывать советы князя А. Горчакова: «Полностью исключить свое практическое вмешательство в процессы, происходящие в мире; наша цель – собрать воедино ресурсы и навести порядок внутри страны». А бесконечные обвинения в адрес целых народов, поиск предателей среди соотечественников по классовому, этнонациональному и иным признакам – это не путь для русских и России, не говоря уже о других. Люди, которые пишут такие вещи, очень плохо знают русский народ. Он – другой, он – духовный, он – собиратель, открытый, производитель, заимствует и воспроизводит потенциал России. Надо искать точки соприкосновения, точки согласия, точки объединения и собирания многонационального потенциала России в единую нацию. Но если каждый народ, даже самый многочисленный и малочисленный, будет объявлять свой особый путь развития, что из этого выходит – показывает пример Чечни. И на этом фоне, насколько корректно политикам и ученым России, каковыми считаются Подберезкин и Макаров, искать этноизоляционные варианты путей развития русских и России. Тогда зачем гибнут наши ребята в Чечне? Если ничто для нас не является уроком, каждый долдонит только свое, то, исходя из этого, единой нации-государства не бывает. И на такие глупости навязывания этнонационального пути развития в многонациональной стране в отрыве от остальных народов способен, наверное, только человек самодовольный тем, что он представитель какой-то национальности, но он не гражданин. Такой путь, конечно, совершенно не подходит нашим гражданам и народам.

Страницы: «« 123456 »»

Читать бесплатно другие книги:

Все девочки верят в Прекрасного Принца. Потом они вырастают и понимают, что принцы бывают только в с...
Продолжение повести популярной американской писательницы Сьюзан Кулидж, чьи произведения являются кл...
Книга «Управляемое банкротство» - это незаменимое пособие для бизнесменов, которое поможет не только...
Книга Людмилы Дикой «Сеем разумное, доброе, вечное» - это сборник пьес для школьной сцены для детей6...
Книга «Похвала подлости» Бориса и Егора Поломошновых – это путешествие в тонкий мир психологии подле...
Невиданные сказки — это добрая история про нечисть, которая обиделась на людей за то, что они разучи...