Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях Абдулатипов Рамазан
Тут вспоминаются слова X. Лоренса, который сказал, что «моя нация, по счастью, слишком мала, чтобы делать большие глупости». Это означает, что большой народ не имеет право на глупости. Хочу еще раз подчеркнуть, что многонациональный российский народ, формируемый на основе русского народа, является основой, основным рычагом процветания России. Ничто другое, никто другой нам не поможет, если мы не сможем стать единым народом, в котором каждый найдет для себя уют, благополучие и любовь. В свое время Б.Н. Муравьев писал, что «покаяние русского народа совершится возвращением его через русское будущее к русскому прошлому или воскресением его через прошлое к будущему, что одно и то же» (Б.Н. Муравьев). Такая связь должна быть найдена. Притом поиск национальной идеи русского народа, возвращение в прошлое должно вести к обозначению будущего, а не к повторению ошибок прошлого. Обозначение будущего красной нитью должно проходить через прошлое русского и других народов, но при этом возвращать к России, это путь, по которому исторически шла Россия от Руси, и не забывая, что Россия всегда была и будет в XXI в. многонациональной державой. Она многонациональна по духу, по своему содержанию, менталитету. Уменьшение доли многонациональности в культуре – одна из причин взрывов вследствие этнонационального недовольства, национально-освободительных революций, этнонационализма, этносепаратизма. А это не путь для русской нации, для многонационального народа Российской Федерации, для российской нации. «Судьба, самочувствие и перспективы русского народа во многом определяют судьбу, самочувствие и перспективы всех остальных народов страны»[301]. И в этом – основа нашей российской общенациональной идеи, нашего отечественного выбора и перспектив. Как писал великий Г.В.Ф. Гегель в «Энциклопедии философских наук»: «Государство является живым духом только тогда, когда единая мысль организует в особом действии различные отдельности»[302]. Общенациональная идея – это установки, деяния к объединению «различных отдельностей», этнонаций в единую российскую нацию, но сохраняя и давая новый простор развитию «отдельностей». И, конечно, в первую очередь русской этнонации на ее основе
§ 3. Русская цивилизация и ее потенциал в созидании России XXI века
Одним из базовых свойств русской этнонации и русской цивилизации является ее соборность, которая «охватывает глобальный комплекс взаимосвязей и отношений: человек – нация, человек – другие народы, человек – семья, человек – природа, человек – личное «я»[303]. В этом смысле само понятие «соборность» не может ограничиваться этнонациональными корнями одного русского народа, а означает, что его цивилизационное качество – объединение вокруг себя многих народов и культур, которые имеют возможность «жить соборно». Отсюда философия «общего дела» Н. Федорова, «всеединство» Вл. Соловьева, «всечеловечность» Ф. Достоевского и т. д. Н. Бердяев говорил, что «соборность есть Русская идея». Кроме того, духовность, лиризм, мужество, правдолюбие, справедливость, поиск смысла жизни, богоискательство и другие черты русской цивилизации. «Собирание Руси – основное дело, и, если мы этого не делаем, мы – еретики, даже если считаем себя христианами», – пишет Д. Дудко[304].
В силу соборности, духовности и поиска правды мне неоднократно за последнее десятилетие приходилось подчеркивать, что этнонациональные проблемы русского народа, его состояние и перспективы являются системообразующим фактором всей политики российского государства и общества, а не только одной этнополитики. Но ни того, ни другого пока нет. Без учета специфики, состояния и потребностей русского народа, без всемерного использования его духовно-нравственного потенциала выйти из смуты, конфликтов на перспективные, созидательные реформы в России невозможно. Это базовый индикатор, состояние которого надо прослеживать, проводя такие масштабные реформы всех сфер российского общества. Без этого результаты реформ породят массу всяких подозрений, недоверия, конфликтов, в том числе в отношениях между национальностями. Результат будет негативный, одни будут гипертрофировать свое состояние, подчеркивая при этом свою богоизбранность, а другие для того, чтобы подобное или даже любое проявление этнонационального самосознания сразу обозвать «русским фашизмом» и вести дело к национал-сепаратизму. Следовательно, обсуждение этнонациональных проблем в спокойном, рациональном режиме без противопоставления другим народам. Находить точки отечественного сотрудничества и солидарности между этнонациями еще по-настоящему не удается, ибо мало кто в государственном масштабе об этом заботится. Пока же чаще в освещении, прежде всего, проблем этнонационального развития русского народа и перспектив наблюдаются крайности от русофобии до русофилии. Но без глубокого познания сути этнонациональных проблем русского народа в России трудно анализировать этнонациональные составляющие всей страны, их роль и место в современных условиях. Но пока тут, как правило, господствуют крайности. И эти крайности находят поддержку «этнонациональной элиты» и утверждения этнократических режимов, которые действуют на грани нацизма. Претензии у них великие, а ответственности никакой. И здесь нет никакой цивилизованности. Там, где нет соборности, сотрудничества народов и культур, граждан единой страны, там не может быть и цивилизованности.
Бесконечное восхваление любого народа, как и его самоуничижение, охаивание, равнодушие – разные пути к этнонациональным конфликтам и трагедиям. Именно эту истину доказывал в конце XIX в. великий русский философ Вл. Соловьев. Его пророчество сбылось в XX в. в истории России, русского и других народов мира. Фашизм, мировая война, геноцид целых народов, развал стран – все это результат равнодушия к «шалостям» этнонационализма, шовинизма, нацизма и фашизма. Важно придать новый смысл научно-практическому изучению, социально-политическому и культурному развитию, прежде всего, русского народа и других народов России. В этом весь смысл российской этнологии и этнополитологии. Но в исследованиях этих проблем субъективное довлеет над объективным, боль над мышлением, чувства над разумом. Тут чрезмерно много эмоций и ложных стереотипов и мало разумного. Много непонятного, которое объявляется чужим и чуждым вместо того, чтобы понять. Быть патриотом не означает только любовь к своему народу, ничего не делая для его благополучия и самобытности. Это, прежде всего, одновременно любовь и усилия по обустройству Отечества. Быть патриотом никак не означает ненавидеть другие народы, противопоставлять свой народ другим. Настоящий патриот ищет друзей для своего народа, а этнонационалист, лжепатриот умножает количество врагов для своего народа. Россию надо понять умом. В Россию надо верить. И не только на Россию надо работать честно, самоотверженно и совестливо. Это относится к гражданам всех национальностей. Иметь такое право без всяких этнонациональных ограничений – это большой шанс. Но его возможности последние десятилетия вновь сужаются, особенно в современных условиях, когда происходит глубокая трансформация государственной и общественной системы, когда человек, народ теряют привычный фундамент своих привычных ценностных ориентаций, необходимо, чтобы таким фундаментом была наша общность. И такой основой для осмысления и решения российских проблем является русский народ, его дух, самобытность, талант, потенциал, самочувствие, перспективы. Потеря устойчивых социально-политических установок как нации-государства приводит к тому, что люди из достигнутых масштабных межнациональных общностей вынуждены спускаться обратно на этнонациональную почву, и межнациональное становится враждебным для всех или лишенным ценностей. Если еще нация-этнос свергается, разрушается, дискредитируется крайностями этнонационализма и нацизма, человек вынуждено впадает в архаичность и патриархальность, дикость и враждебность, и для него самоцелью становится борьба, а не созидание. Именно в таком состоянии сталкиваются последние годы русская и другие этнонации. Такая модель бесперспективна с точки зрения прогресса и благополучия.
Потеря национальности и веры – признаки потери установок для полноценной человеческой личности. После этого обычно начинается разговор об «этнической чистоте», «чистоте расы» под лозунгами «мое – мне». Подобные невежественные крайности чрезвычайно разрушительны для исторически многонациональной, многокультурной России, особенно когда это касается состояния и перспектив системообразующих этнонациональных факторов как в стране в целом, так и в регионах. Речь в современных условиях должна идти о новом этапе развития России, а значит, прежде всего, и русского народа, а не о свержениях или оскорблениях внутри многонационального Отечества. Здесь надо возвращаться к таким универсальным качествам прежде всего самого русского народа, как соборность, открытость, духовность, нравственность, солидарность. Для русского человека Россия изначально была и остается святой Русью. И в Российской Федерации эти моменты должны быть в полной мере отражены не только в гербах и флагах, но и по духу. Нынешнее состояние русского этнонационального самосознания переполнено кризисами и потерями, при этом не понимая часто, что потеря имперскости никак ни есть потеря России, а лишь обретение ею нового статуса. Выстраивание более самостоятельной и свободной для русского и других народов модели сотрудничества и единства. А искать державность и патриотизм в империи, царизме неразумно и потому бесперспективно.
Одним из существенных моментов сути России и русского мира является многонациональности, многокультурие, духовность. Россия, конечно же, исторически – это русское государство, русская страна с русским языком, русской культурой и православной верой. Но узкое понимание характеристики такого рода суживает границы, статус и духовность современной многонациональной России, ибо культура, традиции, духовность обогащаются уже веками другими народами и культурами, и им надо оставлять место для самобытности, самостоятельности и достоинства. Русский народ в историческом взаимодействии, взаимовлиянии с государственными, культурно-языковыми и духовными достижениями и традициями всех других народов страны и образует русский мир – явление генетически самобытного развития русского народа, которое обретает более широкий смысл, включая в себя все многообразие духовного богатства и единства современной России. Такое широкое понимание русского мира и есть современная Россия. Корни этого многонационального единства сплелись в многоцветье российского социального духовного дерева. Это уже не одно дерево, не один цветок, а сад – прекрасный, многоцветный. Настолько богат многонациональный, многокультурный русский мир, который составляет во многом культуру и духовность других народов страны.
В современных условиях общие тенденции развития этнополитических процессов отражаются, прежде всего, и в жизни русского народа. Это тенденции, свойственные для каждой российской этнонации, к возврату и сохранению самобытности, а также стремлению к общероссийской интеграции, а где-то и попытки к самодостаточности и изоляционизму Кроме того, и в русской среде, как и в любой другой этнонациональной, проявляются крайности этнонационализма и национал-шовинизма, которым подвержены народы всего постсоветского пространства. Мы все еще увлечены запретным прежде разобщением и самодостаточностью и упускаем более важные тенденции к интеграции, сотворчеству. И тут важно не упускать моменты нашего российского национального единства, ибо от этого мы стали более слабее или разобщеннее.
Проявляются в этой сфере и последствия этнонациональной политики политических режимов прошлых веков. Известно, что русский народ политическими режимами традиционно как бы оставлялся вне или над общегосударственной этнонациональной политикой, считая, что объектом этой политики являются лишь «инородцы» (царское самодержавие) и нацмены (советский период). И сейчас подобные подходы не только не преодолены, но и возобновляются новые крайности, пользуясь нынешним кризисным состоянием русской этнонации и в целом этой сферы. Отсюда вновь искусственно вмонтированное в сознание противопоставление русских и нерусских – вариант, невозможный и опасный для современной России. Но именно такая политика становления стихийного господствует сегодня из-за отсутствия четкой и стратегической этнонациональной политики, отражающей проблемы русского и других народов.
При бесспорно разной историко-социально-политико-культурной роли в истории страны народы России – равноправные объекты и субъекты этнонациональной политики. По-другому не должно быть. И русский народ в обоих качествах несет на себе больше нагрузки, ответственности, активности во всех измерениях, чем любой другой народ России, – исторически и фактически. И исключение русского народа из этнонациональной политики есть на деле попытка его противопоставления другим народам. Более того, такая однобокость этнонациональной политики приводит к тому, что одни чувствуют себя лишь ее субъектами, а другие – лишь объектами. В результате все недовольны и все как бы ущемлены. Значит, разрушается среда, где этнонациональное и многонациональное могли бы гармонично развиваться в общности. Ситуация такова, что в реальности нет и не должно быть больших и меньших прав. Если чувствуется эта разница, то каждый чувствует себя неравноправным. В условиях единого государства не может быть и не должно быть более неблагополучного народа или менее благополучного. Невозможно социально-экономические показатели развития единой страны, ее граждан поделить по этнонациональному признаку. Активность отдельных этнонациональных групп людей различных национальностей в отдельных сферах тоже не преодолеть. Отсюда и необходимость объединения их усилий в единую российскую нацию, интеграция и мобилизация всей нации на решение кардинальных задач социально-экономического развития единой страны.
Недостаток интеграционных процессов снижает мобилизационную способность народов, страны, российской нации, государства. И говоря сегодня об этнонационализме, сепаратизме, шовинизме, надо исходить из того, что в основе их возникновения лежат не столько этнонациональные факторы, сколько искаженные политикой социально-экономические и духовно-политические факторы. Но нагрузка самого недовольства в этих сферах в многонациональном государстве переводится зачастую в этнонациональную сферу Следовательно, в государственной политике должно быть обеспечено необходимое и разумное взаимодействие различных сфер общества с учетом самочувствия всех этнонациональных моментов нашей многонациональности единства. Из-за того, что фактическое изучение этнонациональных проблем развития русского народа долгое время находилось как бы под запретом, данная сфера тоже оказалась перегруженной стереотипами и крайностями. В последние годы многие изыскания по данному вопросу ведутся не столько даже гуманитариями, которые все же понимают методологию ее изучения и тенденции практики развития этнонациональных отношений, а физиками, химиками, математиками, которые свои представления и недовольства, а, скорее, просто незнания и предрассудки выдают за мнение народа, за научную гипотезу и даже истину. Таковы, к примеру, изыскания П. Хомякова, Н. Фоменко и других. Интеллигенция в России – чаще всего не столько субъекты разумного начала, сколько носители чувственного, подсознательного. Более того, воспроизводители дум и мыслей, но не разума, не мудрости. Глубокая связь состояния этнонационального сознания и самосознания с различными сферами общественного развития зачастую упрощается и однобоко этнополитизируется. Процесс творчества этнонационального самосознания и его сотворчества в межнациональной сфере остается в своей глубине непознанным. Более того, со всех сторон проводится этнополитическая бездуховная ревизия сути этнонационального и многонационального, а порой на этой основе и «этническая чистка», и «геноцид» самой истории, где культуре и духовности не остается места. Общие закономерности и особенности развития народов и стран на определенных исторических этапах в должной степени не учитываются, особенно процесс их исторической взаимосвязи и взаимозависимости. Кроме того, разные этнонациональности в интерпретациях интеллигенции искаженно представляются в исторических процессах, гипетрофируя лишь прогрессивную роль и историческую миссию одних и недоразвитость, дикость других. «Свои» тут ясно в какой роли, в отличие от «чужих». Достаточно часто осуществляется этническая интервенция в историю другого народа. Это мне особенно видно в попытках написать отдельную героическую историю аварцев, даргинцев, кумыков, лезгин, лакцев, табасаранцев и других в исторически едином Дагестане. Вместо того, чтобы творить историю, многие творят что попало с историей, что им заблагорассудится, «загрязняют» общее историческое поле. Над величайшими культурными слоями российской истории накладывается настолько много пластов невежества и бескультурия, что есть угроза вообще остаться без систематизированной истории, работающей на формирование стержня национального самосознания. С этим Росия уже сегодня сталкивается.
А.В. Ключевский писал, что каждый гражданин России обязан быть насколько историком, чтобы не быть рабом, искажая и запутывая историю. Некоторые, видимо, хотят сделать других рабами «своей» истории. Многие пишут историю свою на костях других народов, не замечая их, оттесняя их на обочину. Идет недооценка исторического прошлого целого ряда народов страны, тем самым обедняя историю всего Отечества. В современной истории России некоторые вообще не находят места для многих народов страны. Такие подходы противоречат сути русской, российской цивилизации. Вместо исторической ориентации собирания и сотворчества народов, их противопоставление, гипертрофия одних и унижение других. Таким образом, готовя почву для восхождения на «лестницу Соловьева», которая ведет народ от самолюбования и самовосхваления к самоуничижению. «Принцип историзма» крайне важен в исследовании этнонациональных и межнациональных проблем. Некоторые хотят вытравить из сознания людей исторические ценности этнонационального, а другие изолируют историю своего народа самовозвеличиванием и лишают его перспектив межнациональной общности. Каждый народ, близкий и дальний, нуждается друг в друге. Без истории народ превращается в население. Но с ложной историей народ может прийти к трагедии. Р. Лайпе пишет с надеждами, что «в сущности Россия отрекается сегодня от своей истории в сегодняшних поисках новых путей»[305]. При этом разрушают и общие страницы истории народов России, их историческую общность. Господствует совершенно неоправданное деление народов на «древних» и «не очень», исходя из неизученности истории многих народов, отсутствия традиционных письменных и иных источников. Достаточно жестко и однозначно с различных сторон истолковывается вопрос о завоевании и присоединении царской Россией различных народов и территорий нашей страны. Чаще здесь господствуют позиции без учета и всей сложности всего конкретно-исторического процесса, времени и судеб конкретных народов именно в историческом измерении. Законы развития времени и взаимодействия народов и культур. В России, с одной стороны, жесткая колониальная политика в отношении некоторых народов, но еще в большей степени тот факт, что она спасла от уничтожения и гибели многие народы и культуры. Тут должен быть конкретно-исторический подход. Но самое главное, что опять после развала Советского Союза многие наши историки почему-то забывают, что мы уже давно соотечественники. Историческое сочленение не должно превращаться в новое взятие Казани Иваном Грозным или Москвы Тохтамышем. У каждой исторической эпохи есть свои законы, свои традиции, свои модели действия политических режимов, и это надо учитывать. Но при этом уважать не только национальное достоинство друг друга, каждого народа, людей разных национальностей, но и общее гражданское национальное достояние. К сожалению, во многих случаях этнонациональное сознание в силу отсутствия в нем созидательных ориентаций этнонациональной политики, прежде всего, замыкается на прошлое. Тем самым зачастую народы катятся назад вместо того, чтобы идти вперед. Они кувыркаются в грязи устаревших конфликтов. Сидим под хвостом прошлого, пачкаем друг друга вместо того, чтобы двигаться вперед и брать будущее за рога. Мстить истории не только бесполезно, но и крайне вредно. Не зря сказано: «Если стрелять в прошлое из ружья, то будущее выстрелит в нас из пушки» (Р. Гамзатов). Невозможна единая нация, если одни претендуют продолжать чувствовать себя имперской нацией, навязывают имперскость России, а другие продолжают обвинять первых в «имперскости» для проявления национал-сепаратизма. Все тут гипетрофированно, кроме взаимного уважения, а это главное для единой нации, единого отечества.
Мы живем в начале XXI в., в новом, совместном государстве – Российской Федерации. Плюрализм взглядов и подходов – это хорошо, но плюрализм обвинений, вражды, оскорблений – это недопустимо. Путь созидания и благополучия – это сотрудничество друг с другом, сотворчество культур. Даже самая сильная команда при отсутствии согласия друг с другом, понимания со стороны зрителей, болельщиков, всегда проигрывает команде соперников. Так в семье, в стране, в государстве. По-другому не бывает. На историю нужен исторический взгляд, а не буквалистский (фундаменталистский) – в смысле фундаментальный в своих предрассудках. И главную роль здесь тоже призваны сыграть те, кто пишет историю России. Пишет ее сейчас воистину каждый, но без исторического и философского образования, при этом упуская из виду, что мы пишем одновременно историю всех народов единой страны. Конечно, можно писать историю своего народа, республики, области, края, округа, города, но понимая, что он пишет еще и историю страны, России в целом. Попытка же написать историю друг без друга означает остаться друг без друга. Мы люди – граждане одного Отечества, но при этом мы люди с родовыми и одновременно с отечественными корнями. Нам нужна такая модель этнонациональной политики, в которой и в результате реализации которой каждый народ страны будет осознавать свои корни, свою родовую связь, культуру, историю, традиции и перспективы, но при величайшей общности духовного и социального самочувствия, осознания своей миссии в составе новой исторической общности, российской нации, следовательно, обретая наряду с этнонациональной еще и российскую идентичность. Это и есть общие черты государственной общности граждан различных этнонаций.
Русский народ исторически формируется как этнонация еще со времен князя Владимира, Ивана Калиты, Ярослава Мудрого, с Куликова поля, Дмитрия Донского, Петра Первого и т. д. «Русский народ возрастает в нацию в средние века, в эпоху формирования Московского царства» – справедливо пишут авторы. Мне кажется, этот процесс фактически завершил Иван Грозный, хотя о нации в политическом смысле еще говорить, видимо, было трудно. Формирование русской нации из-за увеличения многонациональной общности России одновременно сопровождается и процессом формирования российской нации. Эти явления взаимозависимы и взаимообусловленны.
В современных условиях происходит процесс дальнейшего становления российской нации, а значит, и гражданской идентичности как всех россиян, независимо от национальности, но и в новых условиях. При этом новое качество приобретают все этнонациональности – русские, татары, аварцы, украинцы, башкиры и другие. Это явления, которые не исключают друг друга. Осознание нашего самобытного многообразия в полной мере невозможно без осознания нашего единства, как и единство будет пустым, никчемным без многообразия. По качественным и количественным признакам идентичность, роль и миссия в российской общности могут быть различными, но на уровне личности качественные и количественные признаки должны охраняться едиными стандартами прав и свобод человека, его свободной связью со своей этнонациональностью, как и гражданской, политической нацией.
Совместить гармонично этот огромный и многообразный мир в сознании, в самосознании, в ценностных ориентациях и деятельности человека крайне тяжело, и отсюда он часто бывает ограничен и впадает в крайности. Но в крайности не должны, не имеют право впадать власть и государство, ибо они отражают, формируют общее, гражданское начало. Но у нас чаще почему-то наоборот. Именно неразумное, агрессивное, невежественное вторжение в этнонациональное бытие и сознание, как и в российскую идентичность, сознание, осуществляют политические режимы. Они загоняют эволюционный, естественный процесс в свое невежественное понимание, сужая процесс объективного взаимодействия этнонационального и национально-государственного в самом человеке-гражданине. Именно разорванность сознания приводит к конфликтам, к разрывам в стране и в общности. Это когда вместо модели сотрудничества и сотворчества внедряется модель «войны всех против всех». Эта модель особенно господствует в кризисные, смутные эпохи, воспроизводя этнические, этнонациональные конфликты и гражданские войны. Государство и сейчас часто ведет себя невежественно, предлагая крайние варианты этнонациональной политики: то где-то без русских, а то гипертрофируя роль и миссию одних только русских, то заигрывая с республиками, то их «разгоняя». Таким образом, государственная этнонациональная политика государства не успела идентифицироваться по целому ряду ценностных ориентаций и установок внутренней устойчивости. Отсюда в одном месте – равнодушие к этнонациональной составляющей общества и личности, а в другом – его преувеличение и доведение до национал-сепаратизма и национал-шовинизма.
Русская нация больше чем любой другой народ России страдала от великих нагрузок империи. Но почему-то те, кто любит себя называть «русскими патриотами», а на деле национал-шовинисты и в нынешних условиях чаще на словах пекутся не столько о самочувствии и перспективах русских людей и России в целом, об исторической роли и миссии русских в России, которые и так будут проявляться объективно, а лишь доводят ее до нацистского лозунга «Россия для русских», исключая таким образом самостоятельное и солидарное с русскими социально-политическое творчество в России других этнонаций. Это лозунг открытого провоцирования ухода из России отдельных народов, чему радуются национал-сепаратисты с другой стороны. Эти подходы оскорбительны для России, а значит, и для русского и нерусских народов. Нацизм, фашизм возникает на основе унижения народа как ответная реакция, бессознательная. Одно дело общие условия, а другое, когда это еще и накачивается тезисами: «Русский в собственной стране человек второго сорта»? Также, с большей убедительностью мог сказать киргиз, туркмен, чукча, любой… И кто может в России поставить русского человека в такое положение? Никто. «Религию которого позволительно оскорблять»? В тысячу раз больше это относится к мусульманам и иудеям. Католиков вообще пытались запретить. Далее: «Русских лишили не только национальной государственности, но и каких бы то ни было национальных государственных структур»? Неправда. Советский Союз, РСФСР да и многое другое – это, прежде всего, русское. Но эти слова, верю, с болью писала Г.И. Литвинова, но при этом вознося на трон «патриота» тех, кто вовсе не думает о последствиях для России. Следовательно, такие подходы далеки от патриотичности. При этом часто не очень видят, как и насколько ошибки и преступления политических режимов от Ивана Грозного до Иосифа Сталина и далее переносятся на русский народ. Ведь не было сказано, что чеченцы 400 лет воюют с политическими режимами, а было сказано – с Россией, не замечая, что сама Чечня с XVIII в. уже была Россией по многим параметрам. Царское самодержавие, его генералы развернули кавказскую войну с подданными России, не желая вникнуть в их этнонациональную самобытность и человеческое достоинство, учесть это в совместной жизни в одном государстве. И десятки тысяч русских сыновей полегло на горных скалах Дагестана и Чечни вместе с горцами. Даже А.П. Ермолов, когда только пришел на Кавказ, писал о миролюбии и доброжелательности аварцев, других горцев. Новые войны на Кавказе развернулись уже на наших глазах. Кто от этого выиграл? Разве эти войны желают рядовые, простые люди? Нет.
Истинно русский человек любит Россию и свое государство, но при этом он доброжелателен и к народам, даже когда его посылали на их уничтожение. То же самое можно сказать и о многих горцах, которые принимали у себя русских. Они учились друг у друга, помогали друг другу. «Кавказский пленник» рассказывает об этом. Почему на фоне этой трагедии в Чечне не появился новый Л. Толстой, который был способен так достойно писать даже о заклятом враге Хаджи-Мурате? Важно не терять друзей, но не менее важно увидеть во враге друга и тем самым сделать его своим другом. А ныне появились «мастера», которые из соотечественников делают врагов, что противоречит духовности русской, российской цивилизации.
В Концепции государственной национальной политики, повторюсь, было зафиксировано положение о том, что русский народ исторически создает российское государство, объединяя все народы страны, мобилизуя их на решение общегосударственных задач. Перспективы развития межнациональных отношений и формирование российской нации в России всегда будут определяться тенденциями и перспективами развития русского народа, который был и остается опорой российской государственности, российской нации. Думаю, что в таком плане можно было подчеркнуть место и роль русского народа в нашем государстве и в обществе и в Конституции Российской Федерации. Мне об этом приходилось неоднократно говорить. Вместе с тем и без этого данное положение казалось и так всем понятным. Ясно, что от подобных записей и даже законов тоже вряд ли будет процветание русского или других народов. Все дело в общем состоянии дел в Отечестве, в уровне решения социально-экономических и культурно-языковых проблем русского и других народов. Были и есть попытки решить этнонациональные проблемы русского народа принятием Федерального закона «О русском народе» из четырех страниц. Никакой закон «О русском народе» не исправит ситуации, пока Русская, Российская держава, все ее народы не будут обустроены. Никакой закон о любом народе, в том числе и о российском в целом, не поможет, если природные ресурсы будут принадлежать отдельным группам, пока не работает земля и ее недра на каждого россиянина. Речь идет о фундаментальных вопросах жизнедеятельности всего российского народа, граждан страны, а их превращают в объекты этнонациональных свержений. Я за закон, если он способен принести хоть какое-то облегчение русскому народу Будет хорошо русским, и нам всем будет хорошо. Но это закон, к сожалению, декларативный. Написано, что «русский народ – самый многочисленный народ в Российской Федерации» (ст. 3 проекта). А кто этого не знает? Потом четыре строки о «принадлежности к русской нации», шесть строк о «русской культуре». И все вместе около трех страниц[306]. Но все обсуждения и слушания вокруг этого закона используются годами для шума, криков, оскорблений, прежде всего, в Государственной Думе. Как и последние 15 лет закон «О казачестве», который так и не нашел консенсуса.
Проблемы правового регулирования, социально-экономического и культурного развития русского народа чрезмерно остры. Но вместо их решения мы занимаемся декларациями, идеологемами, свержениями, поиском врагов. Такова суть и большинства выступлений вокруг этого законопроекта. Мне лично пришлось выступить в 1996 г. с законодательной инициативой о разработке Федерального закона «О статусе русского языка как государственного языка в Российской Федерации». После принятия Государственной Думой закон был отклонен Советом Федерации и теперь находится в согласительной комиссии. Он будет принят. Закон не декларативный, в отличие от законопроекта «О русском народе». Вместо этого я бы разработал и можно было бы принять законы «О борьбе с ксенофобией и этнонациональной дискриминацией в Российской Федерации», «О правовых гарантиях равноправного развития и сотрудничества народов Российской Федерации», «О народных промыслах в Российской Федерации», «О минимальных стандартах социальных услуг граждан в Российской Федерации» и многие другие, затрагивающие жизненные интересы граждан всех национальностей, всех народов страны. Но для нормальной, предметной работы на свой народ «мировой сионизм мешает, окружение – мешает» (В. Жириновский). Не можем наладить работу промышленных предприятий, сельского хозяйства. Более 50 % людей в нищете. И вместо организации должной работы, начальство на мерседесах (и почему-то этому евреи не мешают), а народ в нищенстве (и окружение молчит). Ситуация как бы специально создается для того, чтобы можно было ни за что не отвечать, а натравливать людей и народы друг на друга. Не поиск врагов, а поиск друзей для своего народа – это достойное дело для патриотов. Не винить надо всех подряд, а мобилизоваться на решение насущных проблем своей страны, своих соотечественников. Народный трибун Н. Кондратенко говорит: «На Страшном суде еще будут разборки, в аду будут кипеть те, кто нас, русских, довел до того состояния, в каком мы сегодня, к сожалению, в своей собственной стране находимся». А кто довел до такого же состояния дагестанцев, удмуртов, тувинцев? И сколько нас таких бедолаг разных, но вместе? Значит, нас можно довести до такого состояния, ибо мы разобщены. И вместо того, чтобы принять, объединить созидательно-патриотические силы всех народов, поставить власть и СМИ под контроль интересов благополучия и безопасности народа, опять свержение мифических врагов. Обвиняя всех кругом в своих бедах, мы оскорбляем свой народ, утверждая, что он такой недотепа. Такие подходы особенно неприменимы к русскому народу, талантливому и умному, создателю мощнейшего государства и великой культуры в мире.
Нужны программы обучения, работы, рождаемости, профилактики и лечения болезней, развития базовых отраслей экономики и многие другие конкретные дела, а не лозунги, декларации, причитания и свержения. Это дело для шаманов и колдунов, а мы живем уже в XXI в., и нечего будоражить людей провокациями.
Нужно возродить коллективистское сознание и ответственность каждого и всех, особенно тех, кого избирают и назначают. «Община», «мир» – вот главные элементы национального самосознания русского народа. Но его оторвали от родовых связей и родовой ответственности. Именно политические режимы загоняли его в рабство. Верните русским свое природное, сущностное и не будет в мире большего созидателя. Государство при всей приверженности к нему русских не стало, прежде всего, для русского народа своим «миром».
Русское общество исторически со времен Древней Руси – это федерация общин, а унитарное государство с жесткой вертикалью разрывает общинные, сущностные связи и вводит систему формально-бюрократических зависимостей. Это уже от царского самодержавия, от империи. Именно самодержавие, империя оставили без крестьян, без земли, отняли у общин землю и ввели крепостное право. Помещикам была передана не только даже земля, сколько их право вмешиваться, вторгаться в жизнь «мира». Русские общины – исторически готовые ячейки местного самоуправления, которые тоже уничтожены, командуя всем и не управляя ничем. Русского человека сделали государственником, но не сделали его гражданином. И крестьяне перестали быть общинниками, но гражданами не стали. Русская община, которая строилась на земле, воспроизводила свое хозяйство и человека. Она потеряла землю как «Божье достояние». Власть, царь на Руси всегда были мифологизированы. Крестьяне были уверены, что Иван Грозный казнит бояр из-за того, что они обижают крестьян. Православие где-то сохраняло сущностные, общинные начала в русских людях. Православие означало для русских правильное славление Бога, поиск справедливости и святости. Отсюда и духовность, которая спасала русскую нацию при всех неурядицах организации повседневной жизни. Русская духовность спасла и сохранила и другие народы, которые были присоединены к русским, объединены вокруг русских.
Россия – это не только соборное, но еще и собранное государство. На основе русской локальной цивилизации постепенно формируется российская цивилизация со всей своей духовностью, культурной самобытностью. Это цивилизация духовной общности, многонациональности и многокультурия. Одна культура – эт. е. культура национальная, а их синтез, многообразие и общность духа создают российскую цивилизацию как явление самостоятельное, с самобытным многообразным и социокультурным единством. Отсюда и главные параметры развития русский нации, других народов России в перспективах российской нации, где сочетаются как сохранение многообразия самобытностей, так и их российская общность, политическое единство. Известно, что в конституциях и уставах целого ряда субъектов Федерации основной закон принимается как результат волеизъявления их многонационального народа. Известна формула, использованная в Татарстане М. Шаймиевым, о формировании государственной общности «татарстанцев», т. е. формировании нации, где приоритетным является гражданство, а не этническая принадлежность1. Ни одна культура нежизнеспособна в замкнутом пространстве, без способности духовного взаимодействия и взаимообогащения, контактов со многими культурами и традициями. Культура в истинном смысле начинается там, где начинается сотворчество и заимствование культурных традиций. Самобытное развитие потенциала, прежде всего, русского народа, его способность к открытости, пониманию и заимствованию во всем пространстве «русского мира» и создало российскую цивилизацию.
Механизмы социокультурного единства российской нации как ядра российской цивилизации многочисленны, и они должны быть задействованы в деятельности государства и общества в современных условиях. Это основа, на которой будет идти и далее процесс становления общности многонационального российского народа, а по сути уже российской нации. Русский народ – системообразующее начало и движущая сила формирования российской цивилизации и становление российской нации. И происходит это эволюционным путем. Всякие же попытки давления со стороны доминирующей культуры, моменты ассимиляции иных культур, искусственное вмешательство в традиции российской общности нарушают гармонию формирования свободного сообщества свободных людей разных национальностей единой российской цивилизации. Будут теряться механизмы естественного сцепления социокультурного единства. Именно здесь одна из главных причин развала Российской империи в 1917 г. и Советского Союза в 1991 году. Этот вопрос политизирован, но не понят. Он требует глубоких философских, социополитологических и этнополитологических исследований. Киевская Русь, Московская Русь, Россия Петра Великого, Россия Имперская, Россия Советская, Россия, Российская Федерация современная – это политически обозначенные этапы становления российской цивилизации и на ее основе российской нации. Это целостность мирового значения, построенная на русском мире, и сотрудничества, сотворчества десятков народов на ее основе.
У российской цивилизации не только своя история, свои достижения и трагедии, но и своя общность, характер и воля. Россия давным-давно уже не является цивилизацией в узко этнонациональном смысле. Она многоэтнична, многокультурна и обрела черты общности и единства в самых высоких качественных цивилизационных моментах своей зрелости. Следовательно, российская нация может быть построена на духовности и духовном единстве сотрудничества и сотворчества народов исторической России, но адекватной во времени и пространстве политической организации государственного устройства этап цивилизации так и не получил. Россия не получила власти такого уровня, которого она достигла в духовности, культуре, общности и открытости, взаимосвязи и единстве своего многообразия, и в современных условиях России и русским навязывается часто национал-шовинистический вариант самодостаточности и замкнутости. Рядом идет навязывание превосходства американо-европейской цивилизации, а все остальное – как бы даже не цивилизация, доказывая на этом фоне вторичность и отсталость российской и восточной цивилизаций. Критикуется православие как виновник отрыва России от Запада, дискредитируется ислам как «тоталитарная секта», а не мировая религия, показывается Россия как дикая и отсталая страна. Доказываются измышления, что, якобы, российская модель общинной культуры и хозяйства воспитывает пьяниц и лентяев, советский период – тюрьмы, репрессии и другие трагедии. Фактически предприняты попытки оставить русских и Россию, а значит, и все остальные народы без своих духовных, этнонациональных основ, без многонационального богатства и общности народов и культур. На это работают и наши «патриоты» от Москвы до Чечни и далее, сочиняя «Реквием по этносу», пытаясь строить российскую нацию – сограждан, не считаясь с самочувствием и достоинством граждан различных народов страны или обвиняя Москву, власть во всех грехах. Господство атрибутов и отбросов массовой культуры приводит к роли ценностной дезинтеграции российского народа, а на базе бездуховности – русского у других национальностей. Одновременно – это и маргинализация сознания и поведения масс. Следовательно, поиск виновных среди близких и родных, ибо мир человека огромен, а не замкнут, и пространство его творчества не может быть ограничено этнонациональными и даже государственными рамками. Человек в условиях трансформации должен найти ответы на актуальные вопросы, но тут активно работают и крайности разного рода, националисты и шовинисты.
Вместо традиционной русской культуры добродушия и открытости насаждается культура ненависти и насилия. Мы сегодня можем говорить о русской нации, о российской нации, но их не будет как целостного и жизнеспособного организма без объединительных солидарных идей, культуры, которые формируют волю и действия на достижение общих целей, формируют мобилизационный потенциал народа. Без совестливой парадигмы общности и единства Отечества невозможны либеральные рыночные реформы. Если русский человек не видит правды и справедливости в идеях и действиях реформаторов, его никогда не мобилизовать на реформы, он отойдет, будет пить и не потому, что он пьяница, а потому, что не смогли затронуть его душу своими идеями и делами. Не дали творить. Человек иной национальности, может быть, уйдет к бандитам, чтобы самоутвердить себя таким образом. А привлекательной, ясно исполняемой концепции реформ и реформаторских идей нет. Собственники есть, но нет доверия к собственникам. Нет доверия и нормального отношения к собственности. Пришли и сказали, что без частной собственности нельзя, но теперь оказывается, что с частной собственностью невозможно, ибо один накопил миллиарды, а другой нищенствует. Земля, повторяю, не стала общенациональным достоянием, как и недра. И здесь крайности, которые или распродают эту землю, набивая свои карманы, или не используют, бросают землю. Следовательно, говорим о реформах, а нация во многом оставлена без средств к существованию и духовно-нравственных ориентиров. В этих условиях срочно нужно менять вектор реформ в сторону исконной русской, российской духовности и справедливости, общинности и ответственности. Бесспорно, сотрудничая с законом, свести к минимуму разрушительное влияние массовой культуры насилия, порнографии, денег. Опираться на русскую духовность, духовность и дружбу народов страны, наше многонациональное жизнеутверждающее единство Отечества. А Советский Союз ведь разрушен «патриотическими» претензиями друг к другу вместо того, чтобы объединившись исправлять дела в стране.
В 1989 году обращались «к высшим органам власти СССР и РСФСР с требованием прекратить социально-экономическую и культурно-политическую дискриминацию России и россиян, предоставив им права и равные возможности развития, прекратить использовать РСФСР в качестве безвозмездного донора для других республик и народов»[307]. Это была провокация, ибо не жил простой туркмен или таджик, киргиз или казах лучше. Все жили в одной стране, а страна плохо развивалась, отвратительно управлялась. Нет СССР, и что РСФСР начал благоденствовать? Теперь те же речи произносятся некоторыми политиками в адрес уже республик и народов самой России. Значит, где-то не успокоились и затевают новый развал и делается это под прикрытием якобы «прорусских» лозунгов. Писали, утверждали в Думе, что страна кормит Северный Кавказ и оказалось, как отметил Президент В.В. Путин, уровень жизни людей там в несколько раз ниже, чем в остальной России.
Еще один любимый тезис «патриотов» всех мастей, что руководит страной не русская нация, а кто-то со стороны. Власть в стране, как мне видится, по своему составу как никогда русская: Путин, Касьянов, Селезнев, Миронов, Медведев, Зорькин, Лебедев, Яковлев, Степашин, Грызлов. Но власть и национальность не одно и тоже. Какой толк от «нашего» представителя во власти, если он будет ориентироваться на личный успех и возможность удержаться у власти вместо того, чтобы обустраивать Россию на ее исконных корнях, собирать Отечество. Пока «русскость» власти проявляется в свержении родных народов России, ограничении их самостоятельности и самобытности. Хотя в последнее время позиции Д. Рогозина больше приближены к единству народов России. Власть в центре и на местах тоже пытается получить поддержку «патриотов», «национал-шовинистов», как и «национал-сепаратистов». Созидательная сила и духовность русского и других народов остаются на стороне. Не может быть духовной и совестливой власти, если есть ориентации на свержение народов и культур, на «разгон» республик, дискриминацию людей по этнонациональным и религиозным признакам. Нередко столкновение собственных, отечественных и родственных культур и традиций и освобождает пространство для насаждения массовой культуры. Именно представители российской массовой культуры (попса), прежде всего, получают не огромные материальные блага, но и политическое признание.
Навязываемая система ценностей и традиционные устои России сегодня не совпадают. Отсюда и разделение самих народов внутри себя на различные идеологические группы, враждебные друг другу. При таком разделении, прежде всего самих русских, теряется этнонациональная самобытность и влияние на другие народы и культуры. Поэтому кризис русской нации, ее идентичности и перспектив – это кризис всех народов России, российской государственности и российского общества в целом. Отсюда фундаментальное и первостепенное значение выхода русской нации из кризиса – без смуты, без обвинения других, а за счет выявления и реализации того огромного духовного и социально-исторического потенциала, который есть в самой русской нации и реализовывался исторически в солидарности и в единстве со всеми народами Российской Федерации. Завершить размышления хотелось бы словами А.И. Герцена, который писал: «Мы любим русский народ и Россию, но не одержимы никаким патриотическим любострастием». Любить свой народ нужно и должно, но не проявляя «любострастия» беспутного, как и равнодушия, пренебрежения к своему и другим народам своего Отечества, ибо это будет в конечном итоге равнодушием и пренебрежением к своему Отечеству. А Отечество наше – многонациональное, созданное и созидаемое гражданами многих национальностей, объединенных в многонациональный народ Российской Федерации, в российскую нацию.
§ 4. Русский и российский патриотизм – идеология российского единства
Подходы в деле формирования российской нации к проблемам этносов, этнонаций и этнонациональным отношениям в целом, как и характер оценок проявлений патриотизма в России, исторически всегда отличались разнообразием. Конечно, многое тут зависело, прежде всего, от позиции господствующей в стране элиты и политического режима. Но параллельно шла жизнь этнонаций и их взаимодействие на уровне масс, гражданского общества. Именно отсюда и подозрительное отношение к этнонациям, их самобытности, запросам, ибо они всегда в большей степени представляют собой гражданское общество. Отсюда и возможность вычленить в системе этнополитики и этнонациональных отношений, с одной стороны, позицию и отношение власти, господствующей элиты к этнонациям и этнонациональным отношениям, а с другой, уловить суть, прежде всего, этих отношений самого народа, интеллигенции, человеческих контактов. Здесь опять-таки все зиждется вокруг русской нации, ее отношений в этнонациональной сфере и отношения к самому русскому народу в целом как общности, нации, людей и общностей различных национальностей. Тут трудно руководствоваться какими-то оценочными критериями, но скажу, что российские, а во многом, значит, и русские политики так и не научились убирать вовремя из-под ног «грабли национального вопроса», хотя, казалось бы, порой действительно достаточно было их просто убрать в угол, покрасить и пусть бы стояли. Нет. Эти «грабли» нередко использовали и используются как орудие политического влияния, манипулирования сознанием массы людей, как орудие политиков и проходимцев.
Русский патриотизм – это мощная энергетика созидания государства российского. Справедливо пишет С.Е. Троицкий о том, что «национализм отличает естественная любовь к своему этносу, своей нации», но он тут же сползает к национализму, считая, что он тождественен патриотизму. Это вовсе разные субстанции. В одном случае – это любовь к своему, а в другом – ненависть ко всему иному.
Неисследованной остается при этом и роль гражданского общества России, русского и других народов в этнонациональной политике, в развитии этнонациональных отношений. Как правило, эти проблемы исследуются с позиции государственной этнонациональной политики. Если же присмотреться внимательно, то благодаря именно ориентиру дружбы народов, открытости и незлобности «русской души» этнонациональная политика России как народа, общества все же вела к историческому собиранию ее в крупное многонациональное государственное образование. И сегодня Россия – это государство не только одного русского этноса, этнонации, но и более ста народов, объединенных в российскую общность. Этот опыт хорошо бы изучить тем, кто замкнулся на имперскости России.
Мы уже говорили о том, что царское самодержавие в начале XX в. все в большей степени ужесточало свою этнонациональную политику. Начиная с царя и кончая П.А. Столыпиным, на фоне кризиса стали впадать в черносотенный национал-шовинизм, возбуждая тем самым и этнонациональный сепаратизм на окраинах царской России. Вместо расширения демократического пространства, взаимодействия и развития различных народов и культур внутри одного государства, что объективно и происходило, это пространство стало искусственно сужаться возведением этнонациональных преград. Отношения к этнонациям, многонациональности, толерантности пошло в начале XX в. по регрессивной линии. В Советском Союзе развернули политическую демагогию о национальном самоопределении, но тут же постепенно исключалась всякая самостоятельность, будучи вновь увлеченными строительством единого неделимого государства не в интересах помещиков и капиталистов, как тогда писали, а в интересах трудящихся всех народов этого государства. А трудящиеся всех национальностей оставались объектом новой национальной политики. Советский Союз возник как государство общности «трудящихся народов», но постепенно всякая попытка самопознания, а порой и самобытного развития стала истолковываться как проявление или великодержавного шовинизма, или буржуазного национализма. Свободы, самостоятельности в этнонациональном развитии в 1982 г. стало в сотни раз меньше, чем в 1922 году. Тезис о праве наций на самоопределение становится не признаком свободы, а приговором. Об этом в свое время четко было сказано, в частности, в выступлении И.В. Сталина: «Каждый, кто пытается разрушить это единство социалистического государства, кто стремится к отделению от нее отдельной части и национальности, он враг, заклятый враг государства, народов СССР, и мы будем уничтожать каждого такого врага, был бы он и старым большевиком, мы будем уничтожать весь его род, его семью, каждого, кто своими действиями и мыслями покушается на единство социалистического государства, беспощадно будем уничтожать»[308]. Поэтому только наивный человек будет обвинять большевиков в следовании принципам права наций на самоопределение.
Почему-то эта генеральная линия большевиков неизвестна их нынешним критикам, а все больше приписывается им следование лозунгу о праве нации на самоопределение. Уже к 1924 г. большевики отказались от этого принципа. Он был сохранен формально как предупреждение невозможности его реализации. Большевики не были и не могли быть демократами в сфере этнонациональных отношений.
Право нации на самоопределение вплоть до отделения было формальным тезисом, ничего общего не имеющим с позицией партии и государства. Любое его практическое проявление заканчивалось уничтожением инициаторов. Примеров – тысяча. Кроме того, надо сказать, что хотя по Конституции 1936 г. Советский Союз считался федеративным государством, но и это тоже была декларация, формальность. На деле Советский Союз строился как жесткое, единое, неделимое, унитарное государство, с жестко унитарным партийным ядром. Не допускалась идея федерализма внутри партийного строительства. Соответственно ни о каком федерализме в государственном устройстве тут речи вести было невозможно. Именно такая жесткая система «единой и неделимой» в конечном итоге и привела к развалу СССР. Нынешние политики и исследователи даже возмущаются И.В. Сталиным, который, якобы, не подчеркивал идеи о «едином и неделимом» государстве и об «особой роли русского народа в этом государстве»[309]. При этом авторы почему-то и сами не уточняют суть этой роли в едином государстве и сами фактически по всей книге отрицают роль русского народа как «старшего брата». Более того, они отрицают даже и роль русского народа, который не только колонизирует, но и помогает другим народам выровнять уровень социально-экономического развития. Короче, русскому народу остается только одна роль – имперской нации, которой она не была на деле. Думаю, что это неоправданное сужение роли русского народа в российской государственности и в этнонациональной политике. Исследователям не нравится, что в условиях Союза русская нация не была имперской нацией. Таким образом, они проповедуют мысль о восстановлении в нынешних условиях порядков старой Российской империи с «имперской нацией», а не демократического сообщества равноправных народов. Соответственно, подобные изыскания обостряют недоверие к России и к русским в новых исторических условиях. Такую же роль, но с другого ракурса России и русским вновь и вновь приписывают и национал-сепаратисты. Вот они разрушители нашего многонационального сообщества, российской нации с обеих и, как им кажется, благовидных позиций.
В целом исторически русский народ играл или вынужден был играть несколько ролей в развитии российского многонационального государства. Первая – это роль основателя государства. Никто эту роль не может поставить под сомнение. Вторая – это подключение русских колонизаторов к политике царского самодержавия, объединяя тем самым независимые колониальные народы. Третья – собрата и духовного предводителя или духовной основы общего государства. И четвертая – это роль полицейского, которая навязывалась царским самодержавием русским по отношению к другим народам страны. Но русский народ сам не был готов играть роль полицейского, хотя и сегодня есть попытки восстановить именно эту роль через деятельность, прежде всего, различного рода казачьих войск, делением России на казачьи и иные округа по войсковому принципу. Но почему-то авторов указанной работы, как и целого ряда политиков страны, не удовлетворяет роль русской нации «первой среди равных» или даже «старшего брата». Они пытаются в принципе равенства поискать неравенство русских, ибо, по их мнению, опять-таки русская нация – это особая, самая равная среди равных.
Попытки поставить над или под кем-то русскую нацию противоречат роли и духу русских. Кроме того, непонятно, какие «привилегии» авторы хотели бы закрепить за русской, да и любой другой национальностью в едином государстве? Говорить же о, якобы, господствующей в годы советской власти русофобии, по-моему, можно в такой же степени, как говорят некоторые об угнетении грузин, армян, узбеков русской нацией за эти годы. Об этом любят порассуждать некоторые из граждан в новых суверенных государствах, особенно вчерашние партийные работники. И то, и другое некорректно. В советское время как раз-таки сознание людей во многом было очищено от русофобии. Никакая русофобия была невозможна в годы советской власти. Другое дело, в Советском Союзе была другая система – не этническая, а классовая, пролетарская, партийно-номенклатурная и прочая. Привилегии какой-либо национальности эта система не обеспечивала, хотя вопросы равенства все же решались лучше, чем во времена царского самодержавия. Там была другая система обеспечения привилегий. Это важно понять и не переносить на этнонациональности. Критикуют не только И.В. Сталина, но и Ю.В. Андропова за то, что он сказал: «Главная забота для нас – русский национализм; диссиденты потом, их мы возьмем за одну ночь»[310]. Может быть, по опасности для российского государства Ю.В. Андропов и был прав. Ведь так и получилось, когда именно лидеры славянских республик собрались в Беловежской пуще. Никакие эстонцы, казахи, туркмены этого бы не смогли добиться. Русский национализм и русофобия – это крайности. Любой национализм опасен, а в России по своим масштабам, конечно, особенно опасен русский национализм. Национализм переходит в нацизм, нацизм переходит в фашизм. И здесь срабатывает известная «лестница» В. Соловьева, которая ведет любой народ, который проявляет национализм, от самовосхваления к трагедии. И, конечно же, проявление национализма, шовинизма, а в перспективе и нацизма, от самой крупной нации – русской, это крайне опасно для государства. Еще более опасна своей разрушительностью и русофобия. Идеологи «русской идеи», как правило, отказывают многим народам в праве на самобытное и полноправное существование. Их роль определяется как обслуживающая, сопутствующая. Критикуя Ю.В. Андропова, авторы указанной работы не замечают и той опасности нацизма, который возникает, прежде всего, на русской этнонациональной почве, когда народу-победителю фашизма навязывается фашистская свастика и фашистские приветствия под лозунгами «великой России». Разве не угадал Ю.В. Андропов этнонационализм многих «национал-патриотов», которые заявили, что РСФСР должен выйти из состава Советского Союза, или великий А.Солженицын, который написал в начале 90-х гг. книгу «Как нам обустроить Россию», где предлагал избавиться «от азиатской подбрюшины», мешающей, по его мнению, развитию России и русскому народу Даже такие талантливые люди наступают на грабли этнонационализма, не всегда замечают его опасности. Избавились «от подбрюшины» и что получили в результате? Сегодня эти же самые люди хотят слыть и идеологами восстановления Советского Союза. Так не бывает. Подбрюшина, если уже отпала, не пришивается. Разрушить всегда легче, чем восстановить. Но, кроме того, русская культура и русская литература, по-моему, никогда так не развивалась и никогда так не становилась достоянием всех народов, как в годы советской власти. Это же однозначно. Именно за годы советской власти мы – нерусские народы, в своем преобладающем большинстве стали советскими, а где-то и русскими людьми, во всяком случае, по культуре, по языку и т. д., а в начале XX в. лишь единицы из нас говорили на русском языке. Но, кроме того, надо сказать, что процесс преследования, репрессий, разгонов ощутили на себе представители всех национальностей. Тут невозможно все это горе поделить на русское и нерусское. Общая боль нашей советской общности, людей, народов.
В последнее время стало модой, когда интеллигенция, ученые чуть ли не каждой национальности интерпретируют эти процессы, как будто они были направлены только против его народа, против его национальности. Это деструктивный подход – подход, который будоражит этнонационализм, межнациональные противоречия и межнациональную вражду вместо того, чтобы преодолевать совместными усилиями допущенные ранее до нас кем-то перекосы в сфере этнонациональной политики. Говорил и повторю: самый лучший памятник для Сталина и Берии – это кровавый конфликт между осетинами и ингушами, между аварцами и чеченцами, между грузинами и абхазами и т. д. Ведь ни один из этих народов не был виноват в том, что одних выселили, а других переселили. Их выселяли и переселяли И.В. Сталин и Л.П. Берия, Н.И. Ежов и Г.Г. Ягода, а они сегодня «жертвы», свергают друг друга, обвиняют друг друга. Что Сталину от сегодняшнего свержения, когда фактически 50 лет прошло после его смерти. Кого мы сегодня обвиняем, против кого мы сегодня выступаем? Или когда идеологом, идеалом для борьбы с террористами в Чечне для некоторых выступает А.П. Ермолов? Или кому-то мстят за Ермолова? Но самое главное, что вся эта вина, вся эта трагедия переносится друг на друга, хотя пострадали вместе в той или иной степени. Сегодня ведь страдаем все, кто от национал-сепаратистов, а кто от национал-шовинистов. Кроме того, важно подчеркнуть, что в Советском Союзе через господство классового подхода пытались формировать нацию-государство как согражданство советских людей, как новую историческую общность людей – советский народ. Повторяю, на классовой основе. Какое могла иметь значение национальность, если, как предполагалось, вот-вот будет образован «Всемирный Советский Союз», «Коммунистическое человечество». И, конечно, здесь шла борьба против узконационального понимания Отечества, против деления страны по этнонациональному признаку. И партийные пропагандисты еще тогда говорили, что так будет до тех пор, пока «отечеством трудящихся не станет весь мир»[311]. Главным образом межнациональные конфликты истолковывались и уводились в сторону классовой борьбы, ибо они могли возникнуть лишь как проявление классовой борьбы.
В Советском Союзе, используя классовую идеологию и политику, достаточно удачно уходили на этом этапе от этнонационального фактора. А чем это обернулось? Сегодня, когда мы отказались от классовых критериев объединения наций как государства, а остались и без общегражданских идей, которых у нас пока нет, и начинается зацикливание на этническом, этнократическом. Поэтому развал Советского Союза и снятие господства идеологии и политики компартии автоматически привели и к развалу союза народов – Советского Союза. В результате были взбудоражены старые и созданы новые межнациональные противоречия, претензии и конфликты. Кроме того, убежден, что позиция национал-патриотов по формированию отдельной от КПСС компартии Российской Федерации, Академии наук Российской Федерации и другие требования перестроечного периода стали одним из главных лозунгов взбудоражения этнонационального авторитаризма. Отсюда и развал Советского Союза. При этом до сих пор некоторые авторы, даже серьезные исследователи продолжают писать о том, что русский народ был лишен возможностей иметь органы своей национальной самоорганизации в то время, как другим такая возможность, хотя и в усеченном виде, предоставлялась. И из-за океана Г. Киссинджер подсказывает нашим патриотам: «Всякий, кто хоть сколько-нибудь серьезно изучал историю России, знает, что именно русский национализм всегда обеспечивал целостность страны и ее способность справляться с многочисленными врагами и бедами». И он же пишет далее, что: «Теперь же русские потеряли созданную ими огромную империю, можно ли ждать какой-то иной реакции на это унижение, нежели взрыва национализма». Очень примечательно, что, с одной стороны, русскому народу приписывается исторический национализм как основа российской государственности. И, второе, Советский Союз называют империей русской нации. Самое главное, что мы эти слова Г. Киссинджера цитируем из книги Г.А. Зюганова «География победы»[312], где данный тезис интерпретируется как важный. Примечательно, что и авторы книги «Русская нация в национальной политике XX века» А.И. Вдовин, В.Ю. Зорин и А.В. Никонов соглашаются с выводом Г. Киссинджера. Но если это была империя и если эта империя держалась только на русском национализме, то что же мы все плачем о развалившейся империи? А. Подберезкин и за ним А. Дугин, обосновывают, что Россия «немыслима без империи»[313]. При этом хотим быть еще и демократами. Так не бывает. Если боремся за империю, то будут и те, кто будет бороться против этой империи. Не воюют против Родины. И Россия наша общая родина. Только так. Борются против ее потери и лишения. Этнонационалисты различных мастей хотят лишить всех нас Родины. В этом суть этнонационального экстремизма, шовинизма и сепаратизма.
Кроме того, как можно говорить, что русская нация не имела «своей национальной самоорганизации», тогда, когда Советский Союз в основном и был русское государство, государство, прежде всего, русского народа по всем историческим и фактологическим признакам. Цитируемые нами авторы даже соглашаются с тем, что это была империя единой нации, построенная на русском национализме. Кроме того, главной республикой, стержнем, основой Советского Союза была все-таки РСФСР – республика, прежде всего, русской нации. Да и союзное руководство, как правило, в основном всегда было русским, славянским. Во всех республиках минимум вторую высшую должность занимал русский. Да и весь анализ этих процессов, по-моему, проводится не в том ракурсе. Примерно как при Николае II, где в отчете Тифлисского губернатора (1899 г.) о том, что он старается не допускать к должностям армян и грузин, а старается замещать вакансии «русским элементом», поставлена виза царя: «Так и следует». Опыт Советского Союза где-то тоже говорит об этом. Теперь опять активизировались эти традиции. Не повторяем ли мы эти трагические опыты по всей стране: кто в Москве, кто в Татарстане и далее везде. Но во всех подобных попытках чрезвычайно мало заботы о русской или иной нации, а скорее – о себе, укреплении своей личной власти под этнонациональными знаменами. Тот, кто заигрывает с этнонациональным началом, тот обеспечивает его конец.
С другой стороны, везде фактически подобного рода сочинения по трагедии России и русского народа сводят к деятельности то татар, то жидомасонов, то кавказцев, то немцев, то еще кого-то. А там далее к русским, Москве и т. д. При этом наше общероссийское разгильдяйство, расхлябанность, неорганизованность и обыкновенное лентяйство остаются в стороне до тех пор, пока мы не проснемся в очередной раз. А проснемся, кидаемся друг на друга по этнонациональному признаку за все, что было. Вот и сегодня вместо того, чтобы укреплять духовно-нравственное ядро русского народа, вместо того, чтобы повысить роль русского народа как объединителя России новой, собирателя земель и народов в Российском государстве, авторы книги «Русский народ в национальной политике XX века» заняты опять поиском «подлинного цивилизованного национализма»[314]. Этим заняты в РНЕ, в «Конгрессе русских общин», в «Родине», в ЛДПР, а за ними Баркашов, Н. Лысенко и целый ряд других, которые в своих крайностях могут перейти и к подлинному нацизму, в корне противоречащему интересам возрождения русского духа и русской нации. Эти люди также разрушительны для целостности России, как Д. Дудаев, М. Удугов, Байрамова и другие.
В.Б. Авдеев мечтает возродить «расовый инстинкт белого человека» и далее «мы можем вновь явить миру огромные количества высокорослых, атлетически слаженных, длинноголовых блондинов, покоряющих на своем пути пустыни, леса, снега и представителей туземных рас»[315]. Ясно, о ком идет речь. А его коллега С.А. Кирилин пишет, что «первоначальным населением севера русской равнины явились арийцы»[316]. А потом и призыв: «русский мир переступил последнюю черту. Не создадим широкое русское сопротивление, впереди вымирание и вытеснение русского мира»[317]. И движение националистов, расистов различных мастей (русских и нерусских), где каждый по-своему недоволен и свергает другого. Этнонационализм в центре и на местах, под различными лозунгами и призывами никогда не исчезал с территории России. Отсюда и трагедии, конфликты, войны, вечная нестабильность. От невежества восхваление «своей» нации и свержение «чужой».
Есть опасность – коль мы будем живы, можем столкнуться «с подлинным цивилизованным фашизмом», хотя агрессивность, хищность, людоедство не бывают цивилизованными. Это у британцев может быть национализм «как верность и приверженность к нации, когда национальные интересы ставятся выше личного интереса, групповых интересов» (Британская энциклопедия). Это у нас называют патриотизмом. Кроме того, там речь идет не об английском национализме, а о британском национализме. При этом обратите внимание, что там «национальные интересы» ставятся выше «личного интереса, трудовых интересов», а у нас национализм – это когда этнонациональные интересы одного народа ставятся выше этнонациональных интересов других, о личностях, о людях забывается вообще.
У каждого народа есть свои традиции, свой язык, своя привычная терминология. В России важно отличать патриотизм от этнонационализма. Патриотизм – это когда ты любишь свой народ, гордишься его историей, традициями, культурой, а этнонационализм – это когда ты ненавидишь другой народ. Это разные вещи. Этнонационализм – это когда верность и приверженность к своей этнонации, ставятся не просто даже выше интересов других*этнонаций, но и автоматически противопоставляются другим этнонациям, формируется стремление навязывать свое национальное понимание другими, прежде всего силовыми методами. Искаженно этнонациональные интересы реализуются в условиях демократии не по признакам количества, оседлости, аборигенности, а на основе паритета интересов и прав граждан и их общностей. Этнонационализм в нашем понимании это нацизм, этнонациональный экстремизм. За тонким «национальным самообожанием» следует путь России к «бешеному национализму», в действие вступают «бесы»[318]. Невозможно поверить, что «все швейцарцы ярые националисты, но национализм швейцарский патриотический, наднациональный»[319]. Мне пришлось десятки раз бывать в Швейцарии. Там в большей степени развит не столько этнический национализм, сколько «кантонный патриотизм» и интересы данного кантона действительно прослеживаются, в том числе и через систематически проводимые референдумы. Это тоже не потому, что по этнонациональному признаку, а потому, что люди хотят приблизить власть к своим потребностям и участвовать в управлении государственными делами.
Я был свидетелем кампании в Швейцарии по организации кантона Юра. Никаких межнациональных конфликтов, разжигания межнациональной розни в процессе этой кампании не было. Никто не говорил о жидомассонах, итальяшках, фрицах, которые мешают жить. На первое место ставились вопросы социально-бытовые и культурно-языковые, реальные потребности людей. Еще раз подчеркиваю, в России нельзя путать национализм с патриотизмом. И не «русский национализм», как говорит Г Киссинджер, обеспечивал целостность России, а русский патриотизм. Это разные по духу явления. Кстати, он был привлекателен и для многих народов России: и для татар, башкир, калмыков, которые защищали Россию вместе с русским народом. Русский патриотизм – основа нашего государственного патриотизма. Русские умудрились, я имею в виду простой русский народ, будучи величайшими патриотами своего народа, своей культуры, своей Родины, не становиться этнонационалистами. И это главное определяющее начало формирования в России крупного многонационального государства. Но, по-моему, об этом сегодня многие из руководителей русского, Российского государства забывают. Попытки навязать русскому народу этнонационализм, на этой основе показать его агрессивность и тем самым возбуждать и национализм-сепаратизм всегда были. Известно даже, что Отечественную войну 1812 г. некоторые предложили назвать «русской националистической войной», чтобы потом сказать, что «русские помещики затеяли эту войну», а не Наполеон[320]. И самое главное, что, кроме, якобы, дикого русского этнонационализма и не было места для патриотизма. Или, как писал в свое время А.В. Луначарский, «мы не нуждаемся ни в каком патриотизме». Это тогда, когда сам патриотизм в 20-е гг. истолковывался как русский национализм. Это уже другая крайность, которая имеет место и сегодня. Поэтому патриотизм у нас становится чаще достоянием крайних сил. Русский патриотизм – объединяющая идея становления российской нации.
Кроме того, надо иметь в виду, что этнонационализм и приписывание его русскому народу придает России и русским неприглядный вид, а патриотизм, освобожденный от крайних форм этнонационализма, наоборот, обозначает истинное величие духа русского человека и России. Убежден, что Россия – это страна патриотов, а не националистов. Убежден в том, что русский народ – это народ-патриот, а не народ-националист. И следовало бы нам, старым и новым исследователям это все не путать. А.И. Вдовин, В.Ю. Зорин и А.В. Никонов критикуют Бухарина за то, что он назвал Россию «дурацкой страной», но при этом сами же уподобляемся ему и показываем историю страны XX в., историю русского народа, его роль и место, в том числе и в этнонациональной политике, только через ошибки и преступления. Если мы исторически не можем защитить интересы русской нации, русских, что и доказывают авторы, то что говорить о других народах России. Как это могут сделать без жизнеспособной русской нации? Кроме того, надо сказать, если даже эти ошибки были достаточно трагичными для страны, практика же этнонационального развития и межнационального сотрудничества в Советском Союзе в тысячи раз богаче, и надо об этом говорить, показывать это. При всей трагичности истории XX в. наши народы достигли высочайшего уровня развития за этот период. Они вовсе не стояли в стороне от цивилизованного человечества, хотя было и много ограничений и глупостей. Но даже в этих условиях русский и другие народы нашей страны в сотворчестве и содружестве создали высочайшие примеры духовного, научно-технического прогресса, обозначили победу над фашизмом. Все это должно быть учтено, а не вычеркнуто изначально из копилки позитивного потенциала, сотрудничества и развития русского и других народов России. Конечно, в 20–30-е гг., где были различные течения, которые ничего общего не хотели иметь с историческим прошлым своих народов, считая это периодом господствующих классов, т. е. довлели так называемые «пролеткультовские тенденции». И они имели место в среде всех народов России и Советского Союза, а не только русского. К 1930 году Д. Бедный выпустил целый ряд работ, в которых охаивал прошлое России и русских, объявляя «лень», «сидение на печке» чертами русской жизни. И когда его стали за это критиковать, то Д. Бедный обратился с жалобой к И.В. Сталину. И.В. Сталин ответил поэту следующим образом: «Нет, досточтимый товарищ Демьян, это не большевистская критика, а клевета на наш народ. Развенчание СССР, развенчание пролетариата, СССР, развенчание русского пролетариата»[321]. Вот насколько бережное отношение к русской и другим нациям демонстрировал И.В. Сталин, хотя был злодей большой, в том числе в этнонациональной сфере.
Думаю, что примерно такого ответа заслуживают и новые господа, которые чуть что начинают говорить о 70 годах беспросветной жизни, называя чуть ли не всех советских людей «совками», не замечая, что при этом жила страна, была величайшая держава и в ней творили гениальные люди, которые построили мощную Россию под названием СССР, может быть, такую мощную, какой она никогда и не была. Хотя не было демократии и свободы слова. Хочется им сказать: «Нет, господа клеветники, это не демократия, не свобода слова, а пошлость и развязанность языка, у которого нет достойного хозяина с соответствующей честью и совестью. Это развенчание России, русского и других народов, российского народа, нашей истории». Кроме того, не только наше поколение оказывается перед дилеммой, что взять, что наследовать из исторического прошлого своей страны, своего народа. Это очень принципиальный и вечный вопрос для России. Мы должны быть наследниками традиций созидания, мира, сотрудничества, творчества. По-моему, до сих пор многие критики истории Советского Союза и России живут девизом В. Печорина: «Любить? Любить умеет всякий, а ненависть – сердца могучая пища»[322]. Действительно, самым модным журналом в России за последние 10 лет и были «Замогильные записки» и это в вечно живой, неравнодушной, творчески открытой и честной России. Что-то тут не так, переборщили наши великие духовные предки с критическим духовным накалом. В этом плане перебрали, по-моему, и сами великие. Видимо, эти традиции не дают успокоиться России. М.В. Ломоносов, A. С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен, Добролюбов, B.И. Ленин – талантливейшие обличители России, русской и российской истории, но в их творчестве есть и другая сторона – восхищение, созидание, перспектива, вера, надежда, любовь. Это все и надо вычленять и не продолжать под знаменами классовой критики царского самодержавия свергать русский народ и Россию. Даже И.В. Сталин сделал немало, чтобы передвинуть творческих деятелей от привычки революционной критики всего и вся. Их революционное рвение в свержении этнонационального трудно было удержать. Малейшее проявление самобытности могли объявить национализмом или шовинизмом. На такой зыбкой грани шел процесс самоутверждения этнонационального, его включения в интернациональное. И народ российский исторически состоялся в содружестве, в общности.
Фактически Октябрьская революция была актом, прежде всего, «русского раскола», примерно такого рода, который был в «смутные времена» и при Петре Первом. Каждый раз, чтобы страна, народ, расколотые изнутри, могли обрести свою идентичность, необходимо, во-первых, поддержка элиты, во-вторых, согласие, хотя бы молчаливое народа, и, в-третьих, принятие этой идентичности мировым сообществом[323]. Пока в этой ситуации именно в русской нации наиболее наглядно видно стремление найти выход «из этого неприютного настоящего, кто в прошлое, кто в будущее»[324].
И.В. Сталин последовательно защищал русский народ, русскую культуру, русские традиции, зная, что на этом основывается культура, традиции советского, Российского государства. «Защита русских» у И.В. Сталина, наверное, в большей степени объяснялась боязнью возбуждения проявления «русского национализма», который мог прорасти именно на почве охаивания России и русских. Отсюда четко прослеживались даже те работы, в которых преувеличивается, гипертрофируется русское начало. Поэтому достаточно осторожное отношение было к идеям славянофилов, евразийцев. Даже книга князя Н.С. Трубецкого («К проблеме русского самопознания», Париж, 1927 г.) расценивалась как «платформа русского фашизма». Учение о языке было притянуто к законам классовой борьбы. Известно выступление И.В. Сталина по поводу работ академика Н.Я. Марра «Марксизм и вопросы языкознания», где академика критиковал И.В. Сталин за то, что он пренебрегает законами классовой борьбы, но ему было поставлено в заслугу, что он борется против славянофильства, русофильства [325].
И.В. Сталин, увлеченный вопросами языкознания, сделал даже такой вывод на XVI съезде партии: «В период победы социализма в мировом масштабе, когда социализм окрепнет и войдет в быт, национальные языки неминуемо должны слиться в один общий язык, который, конечно, не будет ни великорусским, ни немецким, а чем-то новым»[326]. Это еще один пример, когда любой вопрос можно довести до полного абсурда. Как, впрочем, делается и с «русской национальной идеей» неоднократно.
Мы вынуждены сказать о том, что тенденции национал-шовинизма и национал-сепаратизма, несмотря на революционные, классовые и прочие процессы, которые шли в России исторически в XX в., сопутствуют друг другу. И сегодня тоже эти тенденции существенным образом определяют развитие этнонациональных и межнациональных процессов в стране, как в целом ряде моментов развития российской государственности. Они влияют на государственную, политическую и экономическую жизнь регионов, народов и государства в целом. В этом плане важно учесть все стороны проявления этих тенденций и в самой этнонациональной политике, насколько этнонациональная политика способна управлять этими процессами в интересах граждан, народов и государства или насколько и какая этнонациональная политика сталкивает эти тенденции, приводит их к конфликтам и кровопролитиям. К сожалению, пока нет в государстве той этнонациональной политики на практике, которая бы регулировала взаимобезопасное развитие этих двух тенденций. Это особенно важно в многонациональной стране, какой является Россия. Нет соответствующей позиции и гражданского общества. Убийства и трагедии на межнациональной почве не будоражат общество. В Москве в метро после Беслана избивали кавказцев, среди которых был и брат погибшего в школе. Его тоже били со словами: «Вот тебе за Беслан». Там террористы, здесь скинхеды – природа одна. И бьют ни в чем не повинных. Вот он оскал этнонацизма, расизма, терроризма, которые не имеют национальности.
Количество национальностей в различных переписях России дается различное. В частности, в переписи населения 1926 г. дается около 200 наций и этнических групп[327]. И.В. Сталин впоследствии все время говорил о 60 народах Советского Союза. Перепись 1979 г. дает 127 народов. Сегодня мы говорим о 176 народах и этнических группах. Я думаю, что самой верной является точка зрения, когда мы можем сказать, что в нашей стране около 200 народов и этнических групп, в том числе и национальные меньшинства, как и выходцы из других государств.
Соответственно основополагающей является задача учета и достижения паритета интересов народов, живущих внутри данного государства, наладить сотрудничество народов страны. Известно, что нормальный государственный державник и патриот обустраивает дела всего государства, но обустраивая жизнь всех своих сограждан, всех национальностей, как и свою жизнь. Но была и есть другая сторона. Любые попытки обозначить идеологически особые параметры и претензии на «особость» прав и привилегий русской или любой другой нации заканчиваются этнонационализмом и расизмом. Но, я сейчас подчеркиваю, критерием здесь является отличие этнонационализма от патриотизма. Известно, что попытка отказаться от национальностей и «национального отечества» ради всемирной пролетарской революции, демократии или рынка не увенчалась успехом. Более того, попытка проведения такой этнонациональной политики вызывала вопросы, недоумения и сопротивление русского и других народов Советского Союза. Вместе с тем, конечно же, государство, общество должны охранять себя от крайностей как великодержавного шовинизма, так и национал-сепаратизма. Но отбрасывать эти моменты, реальные потребности и тревоги, недооценивать ни в коем случае не следует. В проявлениях великодержавного шовинизма и национал-сепаратизма слишком много исторической несправедливости политических режимов по отношению к народам. На них вина разжигания межнациональной розни между соотечественниками различных национальностей. Но при этом надо сказать, что 20–30-е гг., да и вообще до 70-х гг., в Советском Союзе любая попытка этнонационального самоутверждения истолковывалась как проявление или национал шовинизма, или национал-сепаратизма, хотя эти тенденции присутствовали на практике. Это тоже ни для кого не секрет. Главное, что тут не надо сразу же вычленять один народ и превращать его в самый государственный и самый репрессированный. Это народы одной страны. Особенно эта роль не годится для русского народа. Важно давать простор этнонациональному развитию каждого народа, при этом обеспечивать и стимулировать межнациональное сотрудничество и сотворчество народов единого государства. Вместе с тем нельзя все сводить к этнонационализму, как это делают авторы книги «Русский народ в национальной политике XX века». Что они предлагают? Ничего, кроме старых запретов, которые на самом деле мешают равноправному развитию и сотрудничеству народов. Такие подходы стимулируют новый виток этнонационализма и сепаратизма. Быть равноправными даже при разных возможностях истолковывается как претензии отдельных национальностей получить, якобы, особые привилегии, льготы. Авторы книги отмечают, что попытки преодолеть былое неравенство означали «создать новое неравенство»1. И далее они пишут: «Борцы за право народов напрочь забыли о русской нации»[328], при этом не понимая, что одни «борцы» забыли об одних, а другие – о других. Такова суть крайностей. Их надо познавать и показывать в комплексе, а не сводить к одной национальности.
Не надо так недооценивать способность русской нации самоутверждать себя и свою самобытность. Я еще раз подчеркиваю, что перекосов было предостаточно, но эти перекосы касались всех народов нашей страны, может быть, каждого по-своему. Да и до равенства народов во многом мы не дошли ни в царской, ни в советской России. Может быть, когда-нибудь и дойдем. Но полное фактическое равенство невозможно по природе и социально-культурным функциям, возможностям между более чем 100-миллионной русской нацией и национальностями, численность которых несколько тысяч человек, и даже до 1 млн. человек. Это объективно. Надо сказать, что никто этого и не требует в полном объеме. Все понимают, что важно удовлетворение минимальных национально-этнических потребностей этих людей, общностей. И, самое главное, дело не в этнонациональных общностях, человек как гражданин независимо от национальности должен иметь равноправие с другим человеком в освоении своих культуры, языка, традиций, просвещения, информации, участия в общественной и политической жизни. Невозможно вести речь о народах, якобы, виновных в неравенстве. По отношению ко всем это равенство обеспечивает государство, общество. Речь идет не только и не столько о соблюдении равноправия, но и о компенсации того неравноправия, которое складывается в жизни народов объективно, в том числе и из-за их численности. Это не надуманная большевиками или еще кем-то проблема, а проблема мировая, в том числе и частично проблема, созданная негативным наследием политики разных политических режимов. Если мы говорим о демократии, мы должны продвигаться по пути достижения баланса интересов в этнонациональном развитии в процессе межнациональной солидарности. На всех уровнях и во всех сферах российского общества. Эта задача до сих пор не решена и мы боимся об этом говорить и приступать к ее решению. Если мы хотим иметь демократическую этнонациональную политику, от вопроса равенства прав и возможностей нам не уйти. Свести его к этнокультуре не удастся. Демократия основывается на учете и согласовании интересов всех национальностей, независимо от их численности. Демократия – это создание механизмов защиты интересов, прежде всего, меньшинства, ибо международное право исходит из того, что большинство как бы само по себе способно защитить их. Большевикам хотелось скорейшим образом отчитаться о решении национального вопроса. И сегодня тоже многие хотят отчитаться, списать, ничего не сделав для его решения, не утвердив, не подтвердив на практике равноправие и солидарность народов единой российской нации.
Пренебрежительное отношение к истории русского народа, к интересам русского народа недопустимо. Как бы Россия не навязывалась – это государство, прежде всего, русского народа, исторически и по потенциалу. Этим все сказано. Все мы будем вынуждены говорить здесь – на территории Российского государства на русском языке. Мы, прежде всего, знаем историю русского народа, культуру, литературу русского народа. При этом совершенно не значительно или почти в нашей стране не знают историю, культуру, философские традиции, писателей, поэтов татар, башкир, чувашей, дагестанцев, чеченцев, осетин. В лучшем случае москвич с тремя высшими образованиями из дагестанских деятелей культуры назовет Р. Гамзатова. И все. В какой-то степени это момент неравноправного понимания друг друга, что тоже создает определенную психологическую перегрузку в общении между национальностями. Но таковы реалии. В Советском Союзе были попытки более широкого представительства культуры, традиций, деятелей литературы и искусства на общегосударственном уровне. Сегодня фактически эта работа прекращена, хотя многообразный потенциал этнонационального возрождения сейчас активизируется. Главное, трудно определить, в какую сторону он пойдет и чем воздастся, если нет общей культурной политики, учета самобытности и отношений сотворчества. Этот потенциал должен быть закреплен потенциалом единства многонационального народа Российской Федерации.
Надо сказать, что мы в начале 60-х гг. лучше знали и лучше понимали друг друга, лучше были просвещены в истории, культуре наших народов, больше, по-моему, доверяли друг другу, чем в конце XX века. Конечно же, здесь определяющую роль по-прежнему играет русский народ, русская культура, русская литература, русское искусство. Была советская культура, было советское искусство, была советская литература. Есть ли сегодня российская культура, российская литература и т. д.? Тысячи величайших талантов народов России остаются недоступными для всероссийского человека, для россиянина, и возможности приобщения с каждым днем, как ни странно, уменьшаются, ибо уничтожается фактически переводческая школа по языкам народов России. Сведена на нет система книготорговли по всей стране, книг печатается много, но никто не думает о качестве издаваемой литературы. Разрушена система подготовки кадров, в том числе различных национальностей, прежде всего, в культурных центрах России. Прекращена фактически работа по ротации кадров. И, видимо, нас в этом плане ожидают тяжелые времена. О дружбе, сотворчестве и сотрудничестве народов России мало кто заботится.
Отметим, что уже в 30-е гг. появлялись отчеты, декларации по решению национального вопроса. Примерно с этого периода начинается и обозначение проблемы формирования новой исторической общности людей – советский народ. Но это не означало, как некоторые говорят, пренебрежения к русской нации, ее роли. Наоборот. Речь шла фактически о том, что русское становится основой новой общности во всех ее проявлениях. И.В. Сталин лично неоднократно подвергал резкой критике всякие попытки охаивания исторического прошлого русского народа. Русский народ и в прошлом был собирателем народов нашего государства и сейчас является таковым, независимо от политики. И.В. Сталин предостерегал и критиковал попытки Н.И. Бухарина говорить о советском народе на основе отрицания национального начала русского и других народов. Тост И.В. Сталина за русский народ, произнесенный 6 июля 1933 г., говорит о том, что уже Сталин отождествлял фактически советский народ, советскую нацию, русский народ и русскую нацию, хотя все тут же подчеркивал и об интернационализме. И.В. Сталин говорит о советском народе как общности людей, которые воплощают в себе лучшие черты всех советских наций и, прежде всего русского народа. Это очень важный момент, который соответствовал сути происходивших процессов.
Перед войной и во время Великой Отечественной войны, по-моему, это один из этапов, когда советское государство серьезно, фундаментально занималось национальным вопросом. Если мы хотим нормально выстроить этнонациональную политику, надо как раз-таки посмотреть опыт начала 20-х, конца 30-х и начала 40-х гг., в том числе и трагических ошибок, репрессий и несправедливостей. Чтобы увидеть истинное состояние многонациональной России и учет этой многонациональности в государственной политике, надо всегда посмотреть наиболее тяжелые годы в истории нашей страны, когда не только народная власть вынуждена была обратить на это внимание. Перед войной особенно подчеркивалась всеми советскими руководителями особая роль русского народа как самого свободолюбивого, талантливого, мужественного, справедливого, первого среди других народов Советского Союза. Это советские люди понимали и без всяких слов. Это соответствовало тем задачам, которые в то время советский народ, и прежде всего русский народ, вынужден был решить в борьбе против германского фашизма. Я еще раз подчеркиваю, что именно в конце 30-х гг. делается попытка исправить целый ряд перекосов, допущенных ранее в этнонациональной политике. Постепенно от узкоклассовой идеи пролетарского интернационализма, где каждая нация жестко делилась на нацию буржуазии и нацию пролетариата, была попытка перейти к социалистическому интернационализму. В Советском Союзе стали переходить в большей степени на учет, в том числе и моментов этнонационального патриотизма. В конце 30-х гг. в Советском Союзе начинается осуждение этнонационального нигилизма, который раньше фактически может быть даже стимулировался. Необходимо было сплачивать и мобилизовывать многонациональную страну.
Очень интересный вывод сделал И.В. Сталин сразу после начала Великой Отечественной войны. Впервые по-настоящему он открыто говорит о том, что: «Мы знаем, народ не хочет сражаться за мировую революцию; не будет он сражаться и за советскую власть… может быть, будет сражаться за Россию»[329]. Это очень важное примечание. Фактически в этих высказываниях И.В. Сталин подверг коренной ревизии все, что было сказано за все предыдущие годы. И тем критикам, которые говорят о пренебрежении русским народом, его историей и культурой, здесь тоже сказано впервые: даже не Советский Союз, даже не советская власть, а именно Россия. И в ходе войны тоже И.В. Сталин прибегает к истории и к этнонациональным чувствам русского и других народов. В частности, постоянно до войны под критикой находился Имам Шамиль и его история. Но с начала Отечественной войны была даже сформирована танковая колонна «Имам Шамиль» таким образом, чтобы выявить потенциальный патриотизм и поставить его на борьбу с фашизмом.
Конечно, существенным образом менялась и этнонациональная идентификация советского человека. Преобладающее число людей называли себя уже советскими людьми, а 24 мая 1945 г. на приеме в Кремле И.В. Сталин сказал: «Я не грузин, а русский грузинского происхождения»[330]. Этим самым еще раз справедливо подчеркнута роль русского начала для идентичности людей всех других национальностей нашей страны.
Надо сказать, что И.В. Сталин действительно был, прежде всего, государственником и государственные интересы для него были выше, чем интересы национальные, интернациональные, классовые и даже, к сожалению, человеческие. Надо сказать и другое: новая историческая общность людей – советский народ, в большей степени обретал во многих проявлениях черты русского народа в новой эпохе. Это тоже было закономерно, от этого никуда не уйти. Другой базы для этого и нет, другой базы солидарности и развития не было и нет для всех народов страны и сегодня. При этом надо отметить, что такая база не отрицалась и народами Советского Союза, не отрицается она и народами России. Только все это надо делать достаточно корректно, не за счет пренебрежения чьими-то другими интересами, а, наоборот, повышая интерес к самобытному развитию, потенциалу каждого народа, как и потенциалу нашей общности, единства.
Я думаю, что после смерти И.В. Сталина как раз таки опять был сделан перекос в сторону явного интернационализма и явного стимулирования «тихой» ассимиляции отдельных народов. Продолжали говорить о формировании новой исторической общности людей – советский народ. На задний план уходила значимость этнонационального начала, что вело к взбудораживанию, в том числе и этнонационального самосознания людей различных национальностей. Н.С. Хрущев в свое время делал вывод о том, что нации будут сливаться в единую коммунистическую нацию. М.А. Суслов в проект новой программы партии включил положение о том, что «в Советском Союзе происходит слияние наций, их языков, образование одной нации с одним языком, единой общей культурой»[331]. Это уже было реальностью. Советский народ становился советской нацией. Ничего плохого в этом не было, но снижение внимания к этнонациям возбудило этнонационализм и недоверие к новой нации.
Ясное дело, что одна нация, с одним языком, с одной общей культурой. И здесь тоже нет пренебрежения русским народом, русской культурой. Более того, надо сказать, что для будущего единого народа – советской нации – культура была бы в основе своей русская, язык был бы русский. Соответственно, видимо, и нация была бы в своем определяющем большинстве русская. А как же иначе? Так что, какие еще доводы у тех, кто говорит о пренебрежительном отношении к русской нации, русской культуре, откуда все это берется, очень трудно определить. Кроме того, считать себя представителем всего советского народа считалось признаком патриотизма. А что тут было плохого? И совершенно неоправданно подчеркивается, что, якобы, И.В. Сталин заигрывал с великорусским, великодержавным шовинизмом. По-моему, он, достаточно пренебрегая этнонациональными моментами, выстраивал просто единое крепкое государство, и ему было понятно, что это надо делать на базе русской нации, русского государства. Формирование этого государства и новой исторической общности людей на базе русской нации – этот процесс шел фактически до развала Советского Союза. Но самое главное даже не это, а то, что противники даже тезиса о формировании советского народа сразу же после развала Советского Союза стали рассматривать население России как единую российскую нацию, нацию-государство, потребовали отменить запись в паспортах о национальной принадлежности человека и т. д.[332] Видимо, также и на Украине, в Казахстане и далее. В Эстонии, в Латвии, в Литве открыто провозглашается строительство этнократического государства. А в России, если это даже и делается, то стеснительно, завуалированно и при этом поднимая шум о пренебрежении интересами, самобытностью, самоопределением русской нации. Здесь тоже много новых реформаторов, которые не смотрят глубоко в историю, не смотрят на последствия, а лишь провозглашают то, что сегодня утром на ум пришло.
А. Руцкой в свое время решил все народы объединить в одну нацию и тем самым «поставить раз и навсегда крест на национальном вопросе»[333]. Как будто речь идет о формировании полка из нескольких рот. Примерно так подходят целый ряд наших политиков и тем самым вредят, прежде всего, русскому народу и Российскому государству. Они, конечно, сохраняют этнонациональное, но ставят условие: необходимость всем стать русскими, как это делали в начале века черносотенцы, как это делают сегодня баркашовцы. Но, в отличие от тех, эти как будто говорят более культурными словами. Не учитывается, если речь идет о демократическом сообществе граждан, равноправии национальностей, национального вопроса нет, как вопроса противоречий, конфликтов, вражды между национальностями. Нация как согражданство – это не отрицание этнонации, а качественно новый уровень их сотрудничества, поиск общих базовых основ гражданского единства. Это длительный этап, добровольный, добровольного сотворчества народов. Кроме того, это демократическое – на уровне самосознания каждого человека, его самочувствия признание гражданского единства российского общества, согражданства, многонационального государства может превратиться и будет превращаться в условиях демократического развития этнонаций в нацию-государство, но не за счет ассимиляции и уничтожения этнонаций, а только в случае полного равенства людей всех национальностей, гарантий их прав и свобод независимо от национальности в едином государстве, в обществе граждан. Это – не повод для ухода от этнонационального, а стимул, чтобы заниматься всерьез, выявить многонациональный потенциал нашего общества, объединить этот потенциал и в конечном итоге, чтобы и этнонациональное стало вопросом гражданских прав и свобод. Логика истории России такова, что она разваливается от равнодушия и недоучета многонациональности. А после очередного развала опять возрастает озлобленность против этнонационального фактора вместо его более внимательного учета.. И страдают из народов, граждан те, кто остался верен своему российскому Отечеству Эту деструктивную логику надо менять и проводить политику, отвечающую интересам всех народов России, их солидарности и гражданского единства.
Еще в 1917 г. представители различных партий, прежде всего кадеты, ставили вопрос о формировании общероссийской государственной нации[334]. Другой автор А.С. Ященко (1923 г.) тоже призывал во имя геополитических интересов «отказаться от отечества во имя интересов человечества, избавив от пагубного «эгоистического национального начала»[335], т. е. уже тогда еще ставился вопрос о формировании общегосударственной российской нации. Надо подчеркнуть, что эта проблема закономерная, объективная, но в зависимости от того, какое содержание вкладывается. Если это стремление к уничтожению наций, пренебрежение национальной самобытностью – то это путь раздоров и конфликтов. Такой подход только будоражит самые негативные крайности в этнонациональном, а формирование наций и государства возможно только, идя длительным консервативным путем, крайне корректно и осторожно, собирая, объединяя людей всех национальностей как граждан единого Отечества. И определение нации по сущности и по количеству тоже на различных этапах было различным, в зависимости, прежде всего, от политической целесообразности. Когда-то Л. Троцкий цинично писал, что «национальность вообще нелогическое явление, его невозможно перевести на юридический язык»[336]. Примерно так же выступают некоторые сегодня. Более реакционной позиции придерживаются и крайне этнонационалистические партии и организации. Программа НТС предлагает объединение всех народов под эгидой русской нации[337]. Этот призыв с такой же узконационалистической ориентацией тиражируется и политиками, и депутатами, но они говорят открыто то, что многие другие делают.
Современные интеллектуалы частично не только близко подошли к Харбину, ибо утверждают, что русская нация должна и вправе требовать унитарного русского национального государства и возможно с культурной автономией для некоторых других народов[338], но и ушли намного дальше.
Конгресс русских общин (А. Лебедь, С. Глазьев, Д. Рогозин) предлагал всем народам «либо навеки с русским, либо превращение в русскоязычные этнические группы, тяготеющие к другим (нерусским) культурным традициям и государственным образованиям за пределами России»[339]. Такая перспектива крайне оскорбительна для целого ряда народов России, ибо одновременно и подчеркивает и их полную неспособность к самостоятельной жизни. Мой сын-семиклассник удивляется В.В. Жириновскому – как такой человек, который будоражит межнациональную вражду, может работать заместителем Председателя Государственной Думы. Нельзя жить в одном государстве с другими народами, провозглашая подобные разрушительные лозунги. Да не только с народами, даже в собственной семье так нельзя. И все народы в России вовсе не потому, что они не способны к самостоятельной жизни. Каждый народ, даже самый малочисленный, тысячелетиями в трудных климатических, географических условиях доказывал свою жизнеспособность. Но судьбы наших народов сплетались друг с другом. Нахождение народов в составе России – это вовсе не показатель нежизнеспособности народов, а, наоборот, показатель их мудрости, общности и перспективности. Мы так и понимаем и пока мы не научимся смотреть на других как на равных и достойных, не будет у нас единой России, единой нации, единого государства и т. д. Честь и достоинство – это понятия, имеющие отношение, в том числе и к этнонациональным особенностям, не говоря уже о конкретном человеке. Это все надо учитывать. Тот, кто хочет заняться только своим народом, только восхваляя свою нацию и противопоставляя ее другим народам, ему действительно нечего делать в России. Этот человек под красивыми лозунгами разрушает Россию, тем более, если он говорит от имени русской нации, он разрушает основу, фундамент Российского государства.
Совершенно справедливо подчеркивают В.Ю. Зорин, А.И. Вдовин и А.В. Никонов то, что подобные манифесты «лишая нерусские народы России звания нации и сохраняя его лишь за русскими, надо быть готовыми и к бытованию утверждений прямо противоположных, и в результате появляется абсурдное утверждение, что ни русской, ни самих русских, точно так же как и других российских наций не существует»[340]. При этом отдельные авторы в российский суперэтнос включают только славянские народы, существенно сужая пространство межнациональной общности единства народов России. При таком подходе и в перспективе невозможно будет ставить вопрос о формировании в нашем государстве нации-государства. Совершенно нельзя согласиться с позицией Ю. Бородая, который делит народы на этносы и нации, отмечая, что «этносы не претендуют на государственность, государственное самоопределение. Это святое право нации и только нации»[341]. Опять-таки здесь нужно проводить различия между этнонацией и нацией-государством.
Надо подчеркнуть, что это американский подход, во-первых. Во-вторых, нет этноса-нации, который не претендует на государственность и на политическое, государственное самоопределение. В разных оценках почему-то некоторые думают, что одни этносы-нации претендуют и имеют права, а другие не претендуют. Даже этносы численностью 2–3 тыс. человек претендуют на свое политическое и культурное самоопределение, но в рамках страны, субъекта Федерации, района и т. д. Кроме того, я думаю над Ю. Бородаем довлеет имперский подход, слегка припудренный единством первосортных народов, наций и второсортных этносов. Долгие годы в советской литературе делили на нации и народности. Народ – понятие историческое. Если человек, общество осознает себя таковым, в отличие от всех других, относит себя к этой общности, значит, так оно и есть. Конечно, внутри каждого народа есть очень много различий: в языке, в наречиях, костюме, в пище, в культурных традициях. Но это же этнографические, этнокультурные моменты. При изначально оскорбительных подходах авторы исследования изначально исключают и возможность объединения народов внутри Российского государства. В начале Ю. Бородай обосновывает свою точку зрения, а потом говорит, что казахи, белорусы, украинцы скоро объединятся с Россией и тем самым, по Ю. Бородаю, перестанут быть нациями и превратятся в этносы. Полнейшая генетическая неспособность отойти от великодержавных шовинистических подходов и нежелание хотя бы прикоснуться к равенству, почувствовать себя равными со всеми другими. Может это откроет новые чувства, новое пространство и новое вдохновение для В. Жириновского, Д. Рогозина, Ю. Бородая, А. Севастьянова и других.
Единое многонациональное государство, нация-государство отличается от империи, прежде всего, «духовно-этнической совместимостью, комплиментарностью составляющих их этносов»[342]. Этим путем и надо идти в формировании российской нации. Нельзя бесконечный раз делить народы на «главных» и «второстепенных», свергать друг друга, подозревать. Это никому не надо. Мы должны обрести духовно-нравственную совместимость как граждане, независимо от своей национальности, мы должны быть способными говорить друг другу понятные вещи, комплименты, хвалить друг друга, подчеркивать самобытность каждого, оценить эту самобытность, быть способными воспринять эту самобытность, тогда действительно скорее приблизимся к формированию России как нации-государства. Но для этого надо меньше предъявлять претензий друг к другу, меньше великодержавного или националистического гонора, больше уважения, понимания, комплиментарности. Кроме того, нельзя ориентировать русский народ на реинтеграцию, постоянно при этом пугая его ущемлением его интересов. Чего же опять объединяться с белорусами, украинцами, казахами, армянами, если они угнетают русский народ, как у некоторых исследователей это получается. Но в последнее время даже у В. Жириновского появилось определенное просветление по проблемам этнонаций. Он предлагает образовать российскую нацию на фундаменте русской нации и говорит о том, что «у русских нет монополии на патриотизм. Любить Россию может татарин, башкир и якут»[343]. Спасибо Владимиру Вольфовичу, но при этом он не сказал, а может, и должен был бы сказать, что могут ли русские в такой же степени любить Башкирию, Дагестан, Татарстан, Саха-Якутию и т. д., или опять любить однобоко, не взаимно, или опять та же имперская самодостаточность, которая разрушает Россию. Редки просветления у тех, чья голова переполнена фобиями. Любовь и уважение должны быть взаимными, а объединяет нас любовь к России в целом.
Еще раз подчеркиваю, что сама идея нации-государства хороша, перспективна, но дорога к ней тоже долгая. Тут скорые отчеты пользы не принесут. Для этого нужно изменить отношение к этнонациям, культурам, традициям народов нашего государства, а это в полной мере изменит практику этнонациональной политики.
А.И. Солженицын говорит, что «новая Россия не поставила себя как родина для всех». А как же она будет «родиной для всех», если даже такой гигант, как А.И. Солженицын, требует то избавиться от азиатской подбрюшины (добились развалом Советского Союза), а теперь требует избавиться от Северного Кавказа.
Нации-этносы, существующие в многонациональной стране, коренным образом отличаются от наций-этносов, изолированных в моноэтническом государстве. Важно уловить предрасположенность к полиэтническому и межнациональному единству для наших народов. Это благополучие – почва для формирования единой нации-государства. При этом важно не противопоставлять друг другу нацию-этнос и нацию-государство как согражданства. Еще раз хочу подчеркнуть, что нация-государство – это не растворение, не ассимиляция наций-этносов, а просто другой уровень их интеграции в полиэтническом обществе, где ориентации согражданства преобладают над этническими ориентациями, где главной становится гражданская, политическая идентичность человека, гражданина над этнической идентичностью человека. В этой идентичности есть момент уверенности в обустроенности твоего рода, народа.
Хочу сказать, что при всем критическом отношении мы именно к такому варианту и шли в Советском Союзе, несмотря на все противоречия и трудности. И словосочетание «советский человек» при соответствующей политике, идеологии и культуре могло звучать и действительно уже звучало гордо для многих людей. Но если в единстве видеть только кураторское верховенство «державной нации», искажая, по сути, силу этнонациональной политики, то надо всех оставить в покое и не призывать к единству.
Многие исследователи и политики в России утверждают тезис «больше прав у тех, кто в большинстве». Этот принцип вряд ли будет носить конструктивный характер в собирании многонационального российского отечества. Кроме того, когда говорят о равенстве народов, надо вести речь о стандартах социальных услуг, которые любой человек в любом регионе страны независимо от национальной принадлежности должен получить. Это не национально-этническая проблема, а социально-экономическая, политическая. Здесь права и свободы человека, а они не должны зависеть от численности этнонации, к которой человек принадлежит.
При анализе нынешнего состояния получается странная картина. 70 лет помогали, а те, кому помогали, казалось бы, в начале 90-х гг. отставали от районов Центральной России в десятки раз по многим показателям. Кроме того, странный подход: оказывается помощь, поддержка, подготовка кадров, якобы, и привела к тому, что стал «ускоренно продуцироваться местный национализм и сепаратизм, сыгравшие свою роль в разрушении Союза». Получается нелогично, что социально-экономическое и культурное развитие привели к возрастанию национализма. И вывод: оставлять народы в первобытном состоянии во избежание сепаратизма. Это этнонационализм узбекский, якобы, разрушил Советский Союз. Думаю, что так не надо писать. Даже ребенку известно, что не узбеки или туркмены разрушили Советский Союз. Они с удивлением наблюдали за братьями-славянами в Беловежской пуще и не знали, как быть, когда подписали документ о развале Советского Союза. А «братья» не спросили и свои народы. Я в этот день как раз был в Ташкенте и наблюдал за поведением людей, в том числе и Каримова. Он не знал что делать. Кроме того, не могли узбеки, туркмены даже при всем желании развалить Советский Союз. Это проблема не этнонациональная. Советский Союз развалился от неспособности наладить демократическую систему обустройства народов, граждан. Совершенно правильно говорят многие исследователи, что главная причина здесь была политическая. Этнонациональные же моменты стали формой институтиализации этого развала. «Главное было одно: убрать Горбачева», – пишет участник Беловежского соглашения Н. Кебич[344] При этом в России тогда господствовала идея об угнетенном положении Российской Федерации. Примерно об этом же говорили на президентских выборах в 1991 г. Это было можно и для Н.И. Рыжкова и для Б.Н. Ельцина. То же самое об ущемлении своих интересов говорили в Азербайджане, Армении, Туркмении, везде. В целом же это было общее проявление и политического безволия, и невежества тех людей, которые руководили государством на том этапе.
И в современных условиях за всеми этими демагогическими попытками внедрить идею о необходимости образования русской республики стоят провокаторы. Этой больной идеей несколько лет мучает Российское государство некий Митрофанов из Государственной Думы, будоража в парламенте страны различные острые проблемы и стимулируя различного рода конфликты, в том числе и межнациональные. Какая же это глупость для русского человека, вообще для российских граждан-патриотов соревноваться с теми, кто получил автономию внутри Российской Федерации, и требовать автономию для русских, тем самым отрицая, что Российская Федерация – это исторически преемник русского, российского государства, Советского государства. Во всем мире это признали, а у нас не признают. Кроме того, разве недостаточно того, что русская нация оформила свое административно-государственное устройство более чем в 56 субъектах «чисто» русских, да и в других субъектах Федерации. Какое ущемление прав политического устройства русская нация терпит в национальных автономиях, особенно округах, где их количество превосходит 90 процентов?! Неужели евреи в Еврейском автономном округе мешают русским благополучно обустроиться?! Глупость и невежество людей, но достаточно красочно и грамотно оформленное невежество, рассчитано на массы. Если оставаться в одном государстве, вопрос равенства прав и возможностей всегда будет возникать. И кто не понял необходимости в той или иной степени компенсации национальным меньшинствам и малочисленным народам того неравенства возможностей, которое складывается в силу различных обстоятельств в различных сферах общества, тот ничего в национальном вопросе не понял. По данным прошлых выборов в парламент Таймырского национального округа, из 5 коренных малочисленных народов, которые проживают в этом округе, ни один представитель не прошел в местный парламент. Кроме того, по-моему, ни один представитель 27 малочисленных коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока не вошли в новую Государственную Думу. А в Совете национальностей Верховного Совета РСФСР их было более 15. О чем мы говорим? Надо же обеспечивать гарантию участия в работе органов власти представителей всех народов, хотя бы для формы. В Совет Федерации от автономных округов кто только не проходит, но только не представитель малочисленных народов. Именно об этом говорили и насчет малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в апреле 2005 года.
В этнонациональном вопросе и межнациональном сотрудничестве есть разные весовые категории. Их надо учитывать и нельзя пускать на ковер соревноваться гиганта с 100-килограммовым весом и «комара» с весом 43 килограмма. Люди все это понимают и принимают. И тут надо не националистическую демагогию развивать, а обеспечивать паритет представительства и участия, равноправие и сотрудничество.
Надо иметь в виду, что идея русской республики возникла еще в 20-е годы. В этом случае и все автономии были бы тоже союзными республиками и при очередном развале России, с которым мы столкнулись в последние годы, трудно было бы определить территорию Русской республики. Даже уважаемые А.И. Вдовин, В.Ю. Зорин, А.В. Никонов проявляют огромное сочувствие по поводу того, что не дали формировать Русскую республику. Формирование Русской республики, как ни странно, требовал в свое время и Д. Дудаев. Но это крайне опасно для единства России и формирования нации-государства, о котором твердят те же самые люди, кто требует формирования Русской республики. К сожалению, у них логически одно из другого почему-то не вытекает. Вчера и сегодня Русское, Советское, Российское государство – это всегда есть государство русских прежде всего, и трудно придумать более разрушительную идею для единства России, чем государственное самоопределение русской нации в России, как это предлагает ЛДПР. Все остальные народы интегрируются вокруг и на основе базовых принципов формирования Русского государства. Русская нация была и остается определяющим субъектом этнонациональной политики. Ее роль не может быть уравнена по многим показателям с ролью других народов страны. И если, как доказывают некоторые исследователи, русские в России были предметом большевистского эксперимента (С. Кулешов), то, каково же было остальным народам? Надо писать о стране, о советских российских народах. Ведь за эти 70 лет остальные народы почти в совершенстве изучили еще и русский язык, закончив русскую школу, высшее учебное заведение на русском языке, адаптировались и интегрировались в русское общество, чтобы быть в нем равноправным, творить, делать карьеру А у некоторых оказывается, что образование Русской республики противоречило интересам Центра и «националов». Совершенно непонятно, почему это особенно противоречило интересам «националов». Я понимаю только в том плане, что я как «национал» являюсь не меньшим патриотом Советского, Российского государства, чем любой русский, славянин. Но противоречит моим интересам только потому, что это разрыхляет Россию. Кроме того, кто спрашивал про интерес «националов»? И вообще непонятно, что же тогда обвинять их за то, что они боролись за выход из России, ведь если бы образовали Русскую республику как отдельное Русское государство, этот выход им был бы обеспечен автоматически. Именно об этом мне говорил в свое время Д. Дудаев как о самом благоприятном для его соратников варианте развития, а точнее, развала Российской Федерации. Поэтому до сих пор от Удугова, Басаева, Тагаева и многих других идут рекомендации по образованию Русской республики. С. Кулешов, Г. Зюганов и многие другие боролись в свое время за создание компартии РСФСР. А какой результат? Остались со своей КПРФ, а где эта партия, которая была руководящей, направляющей силой, где то государство, которое управляло чуть ли не всем миром? Хотя известный Р. Пайпс в брежневские времена называл КПСС «русской партией». Глупости человеческие, трагедии человеческие от невежества, за которым следуют трагедии для всех граждан страны.
Я бы рекомендовал своему другу В.Ю. Зорину и его соавторам в достаточно фундаментальной книге «Русский народ в национальной политике XX века» не впадать в своих оценках в начале XXI в. в болото национал-шовинизма начала XX в., анализируя может быть не всегда благополучную политическую историю России, а заняться изучением этнонационального самосознания, этнонационального самочувствия и этнонациональных устремлений русского и других народов нашей страны в современных условиях. Болото национал-шовинизма – это та грязь, где топятся истинные интересы, прежде всего, русской нации, истинные интересы Российского государства, и не руководствоваться другим методом «половецкой полыни» (М. Аджиева и др.).
Русский народ не нуждается в доказательстве своей исторической и культурной состоятельности. Все жившие и живущие в составе России народы в той или иной степени являются одновременно и русскими. Свергая невежд, нельзя свергать народы. Противопоставление «русских и нерусских народов» – это деструктивный подход, а не созидательный. Мы объединены давно единой страной. Мы единый народ. У нас и победы, и трагедии общие. Разве не об этом говорит и опыт Великой Отечественной войны!
В этнонациональных проблемах, в национальных вопросах крайне вредны всякие обобщения, коллективные стереотипы, особенно то, что касается целых народов. Люди разные, и внутри любого народа люди остаются разными людьми. Но нам надо не переставать быть людьми, и не распространять тезис по поводу того, что «евреи поддерживали большевиков». А что, других евреев совсем не было? Или, как говорит С. Карамурза, что евреи были в 1917 г. «в виде чекистов в кожанке и с наганом, а сейчас в виде банкира, эксперта, идеолога». Подобные обобщения вредны и в тысячу раз вреднее, когда исходят из уст грамотных и умных людей, ибо, я знаю тысячи других евреев. Именно благодаря подобного рода этнонациональным стереотипам в свое время целые народы были названы народами-предателями, народами-бандитами, но от этого невежества нам надо когда-нибудь отказаться, ибо невежество, как ничто другое, стимулирует отсталость общества, разлад в государстве, конфликты и кровопролитие. Враждою и претензиями не собрать народы вместе. Только дружба, только взаимопонимание, величайшее сочувствие друг другу и готовность жить в сотворчестве могут привести к тому, что мы все же будем способны построить единое государство, единое общество, единую гражданскую нацию, где каждый человек, каждый народ будут себя чувствовать обустроенными и родными в своем родном Отечестве. Стержневую роль в этом созидательном, собирательном процессе играют русские, русский народ.
§ 5. Ущербность логики в рассуждениях о великом
В традициях русской политической мысли господствует предвзятое понимание сути, целей и задач федерализма и федерации. Хотя и федералистских идей обустройства России, начиная от Александра Первого, части декабристов, Н.И. Костомарова и других, немало. Но русское национальное сознание исторически довлеет к унитаризму. И.А. Ильин – действительно великий русский философ и авторитетный ученый. Он пишет: «Федералисты ничего не понимали и нынче ничего не понимают в государстве, в его сущности и действии». И даже «федерация возможна только там, где имеется налицо несколько самостоятельных государств, стремящихся к объединению»[345]. Понятия «федерализм» и «демократия» стоят рядом, поэтому речь должна вестись о федеративной демократии обустройства страны. Кстати, тот же И.А. Ильин писал, что для России и демократия не подходит, ибо «она губит народ и государство»[346]. Изначально сознание национал-шовинистов отрицает даже способность какого-либо народа исторической России создавать свое государство, в том числе таджиков, армян, грузин, татар – народов, история государственности которых уходит в древность. Если раньше только республики имели статус государственных образований, то теперь этим обладают все субъекты Федерации. Повторяю, все, а не только республики. И Российская Федерация – не федерация народов, а федерация государственных образований – субъектов Федерации. Важно это понять. И если они объединяются в федерацию, они не могут быть самостоятельными государствами. В федерации сохраняются при этом стремления народов и территорий к самоопределению в рамках России для самостоятельной реализации своей самобытности.
Многие фактически в современных условиях ставят вопрос не столько о совершенствовании федеративных отношений, сколько об административно-территориальной реформе. При этом подходы к проведению такой реформы таковы, что они по существу сводятся к тому, чтобы сломать устоявшуюся систему субъектов Федерации в форме автономий и республик Российской Федерации, объединяя, сливая их, хотя Президент неоднократно подчеркивал, что искусственно это подталкивать нельзя. Дело даже не в этом, а в том, что мы продолжаем фактически бороться против Российской Федерации как боролись против Советского Союза, хотя преодолели модель неравноправных субъектов, которая была в советской федерации. И не по названию «республики», «области», «края», «автономии», а по состоянию экономики и уровня жизни. Здесь чрезмерно много дисгармонии. Российская Федерация строится на принципах демократической федерации. Повторяю, это не союз народов, но и способ их демократического обустройства, начиная с русского и всех других народов. Это одна из важнейших задач российского федерализма. Для многовариантности обустройства отдельных народов на отдельных территориях необходимо обеспечить самостоятельность в государственном строительстве и управлении. В ином случае срабатывают и крайности в действиях национал-сепаратистов различного толка. И то, и другое является главной преградой на пути утверждения в России принципов и практики федеративной демократии. Последствия развала Советского Союза, прежде всего, стали негативно отражаться на возможности самостоятельного и самобытного развития народов нашей страны. Замыкаясь на развале СССР, фактически нынешние «великодержавные» политики мстят тем народам, их государственным образованиям, именем которых названными остались в составе Российской Федерации. А они, в свою очередь, пародируют украинцев, казахов, туркмен, эстонцев и других, которые формировали новые государства. В результате развала СССР под подозрение в «вечном» сепаратизме попали народы нынешней России. Отсюда и в системе федеративных отношений на первый план выходят старые стереотипы, которые в любой попытке самостоятельного развития видят неравенство субъектов Федерации, их попытки выйти из состава государства. И обвиняются в этом многие республики и автономии, даже особо не вникая в суть (а так руководствуясь предрассудками и подозрениями). Примеров таких тысяча. Но один из таких примеров хотел бы прокомментировать. Так, уважаемый мной губернатор Пензенской области В. Бочкарев пишет, что «едва ли сейчас отыщется в России государственный или общественный деятель, который с иронией не относился бы к ч. 1 и 4 ст. 5 Конституции Российской Федерации»[347]. К Конституции своей страны не надо относится с иронией, тем более к ст. 5, провозглашающей модель этого равноправия, которого требует В.К. Бочкарев. При этом признаюсь, что являюсь одним из авторов этой статьи Конституции, которая завершила целый ряд разрушительных и треклятых споров о федерализме и фиксирует перспективы развития нашей Федерации в целом и ее субъектов. Именно в ст. 5 Конституции Российской Федерации сделан реальный шаг от федерации народов (советский вариант) к федерации субъектов – государственных образований. И второе, здесь фактически впервые заключено равенство субъектов Федерации в самой федерации, т. е. перед федеральными органами власти, независимо от того, как они называются: республики, края, области, автономные округа, города федерального значения. Такой подход обозначен не зря, ибо статус субъектов Федерации, их равенство или неравенство определяется не названием и даже не декларациями о том, кто в какой степени суверенен, а объемом реальных полномочий, которые достаются субъекту Федерации в результате разграничения власти с федеральными органами. Мы создали модель классической Федерации, и преобладающее большинство тех, кто рассуждает о неравноправии субъектов Федерации, на деле анализируют не федерализм и федеральные отношения, а являются категорическими противниками федеративной модели государственного устройства вообще. Отсюда и все недовольства и предрассудки. Но это уже другой вопрос, который уже как бы решен в Конституции. Значит, надо говорить и писать честно, а не лукавить. Или ставить вопрос об изменении действующей Конституции.
Считал и считаю, что федеративная модель не просто наиболее подходящая, но и спасительная для России. Видеть в федерализме лишь разрушительное начало – значит разваливать Российскую Федерацию. Но я исхожу из действующей Конституции, а оппоненты каждым своим доводом свергают Конституцию, достигнутый уровень разграничения полномочий в Федеративном договоре. И таким образом они угрожают вновь целостности российского государства. Эти люди, к сожалению, недостаточно хорошо усвоили специфику системы государственного устройства современной России на основе принципов федерализма, преимущества федеративной модели, а замкнулись на старом царско-имперском варианте, который когда-то действительно спас государственную целостность и величие российского государства, а потом и погубил его. Но сейчас люди другие, времена другие. Давно уже нет крепостного права и бесправного правления одним человеком. Имперские варианты оскорбительны для современного гражданина. И, главное – это не в интересах русского народа, русского человека.
Противники федерализма вместо того, чтобы честно сказать о своей позиции и обосновать открыто имперский унитаризм, начинают свергать те или иные стороны федерализма, но уже с жестких унитаристских и имперских позиций. Более того, свои чувства и субъективные воззрения, предрассудки они доводят до логических выводов, направляя их, прежде всего, против республик и их народов и таким образом атакуя, расшатывая самое слабое звено в государственном устройстве Российской Федерации, хотя если даже уже сейчас объективных посылок для этого нет. И, главное, противники федерализма не хотят понять, что в Федерации равенство обеспечивается единством принципа объема разграничения полномочий между Федерацией и ее субъектами. Здесь все вопросы в 90-е гг. как бы решены. Преодолены какие-то перекосы как со стороны Федерации, так и ее субъектов. Кроме того, суверенитет российского государства в целом обеспечивается не речами и свержениями, а верховенством федеральной Конституции и законов. На конституционной основе закреплено и равенство субъектов Федерации. И вновь, как в советское время, у нас федеративная Конституция и унитарная практика. И совершенно без иронии, если речь идет о федерализме как о конституционном принципе государственного устройства, то ему надо следовать. Статус субъектов Федерации определен объемом разграниченных полномочий по Конституции. Надо просто реализовывать Конституцию. Еще в 1995 г. мне приходилось доказывать в Совете Федерации и в Государственной Думе, что надо принимать десятки законопроектов, разграничивающих совместные полномочия, т. е. ст. 72 Конституции, где огромный объем совместных полномочий. Этого не было сделано. А теперь делаются попытки закрепить за федеральными органами власти все совместные полномочия, нарушая нормальное развитие федеративных отношений, хотя уже и Президент, и его администрация подправляют эти перекосы.
Федерация в 90-е гг. расшатывалась национал-сепаратизмом на многих территориях страны, а теперь она попадает в заложники одного гиганта – федерального центра. И только в законе о местном самоуправлении еще сохранены ряд функций разграничения полномочий. Никакого преимущества особых отношений с федеральными органами власти нет ни у одного субъекта Федерации. В их поисках и во взаимных подозрениях, бесконечных свержениях друг друга, особенно в адрес республик многие добиваются фактически демонтажа федеративной модели управления государством унитаризмом. Повторяю, отбросив Конституцию России, оппоненты федерализма, сами того не понимая, перенесли на нынешнюю российскую ситуацию не только стереотипы Советского Союза, но и где-то, к сожалению, перспективы. Это очень опасная тенденция. На фоне и после развала Советского Союза согласованием и подписанием Федеративного договора нам удалось сохранить целостность оставшейся части исторического российского государства, и руководители республик сыграли в этом деле огромную роль. Если бы Б.Н. Ельцину дали (его окружение) подписать Федеративный договор в октябре – ноябре 1991 года, то не было бы фактора Чечни и Татарстана, ибо Д. Завгаев и М. Шаймиев проголосовали тогда за подписание Федеративного договора. Более того, благодаря уступкам республик мы получили возможность впервые распространить принципы федерализма на все субъекты Федерации в одинаковой степени, в том числе и прежде всего на края и области. Выравнивание субъектов Федерации по своему статусу, по своей роли в системе федеративных отношений полностью закреплено в Конституции Российской Федерации. Повторяю, русские края и области полностью получили статус бывших автономных республик РСФСР, государственных образований, а республики лишь сохранили свой былой статус. В этом плане края и области, автономии выиграли от новой модели федерализма. Конечно, в ходе реализации этой модели было много искажений конфедеративного толка. Начиная с Татарстана, Башкортостана, Саха-Якутии и до провозглашения Уральской республики, «бунта» Пермской области из-за якобы какого-то льготного отношения к соседним республикам. Процесс шел сложный, а как еще, если рядом многие бывшие республики Советского Союза обрели независимость. Но Российская Федерация, особенно после прихода В.В. Путина, окончательно ушла от возможных опасностей развала.
Руководство Российской Федерации всячески поддерживало независимость Эстонии, а с Чечней, Татарстаном не хотело и говорить. Так не бывает. Но время все поставило по местам. Даже Пермская область первая обратилась к Президенту В.В. Путину с отказом от двухстороннего договора. Слава Богу – это дело субъекта Федерации. Но здесь пошел процесс объединения края и Коми-Пермятского автономного округа. Кроме того, по Конституции невозможно доказать и никто этого не докажет, что у Пензенской области и Ханты-Мансийского округа меньше прав и самостоятельности, чем у Республики Ингушетия. Никто не докажет, что сегодня у Республики Дагестан больше прав, льгот на ту же самостоятельность, чем у Московской области. Или этими «большими льготами» объясняется «благополучие» республик, которые из 21, 18 являются депрессивными?! Это же надо осмысливать, а не рассматривать жизнь республик с позиции некоего «Этнического паразитизма», которую вещают расисты вроде П. Хомякова, А. Касьянова, А. Кольева, В. Жириновского и других. На «этническом паразитизме» процветания не достичь. Если бы процветали края и области, то и республики развивались бы. Если бы в России все наладилось, то наладилось бы у всех. Так, наверное? Паразитизма тоже хватает, но паразитизм начальников в центре и на местах. При чем тут этносы, этнонации? Надо научиться говорить о реальных вещах и процессах, а не Зацикливаться на названиях и атрибутах, на ложных стереотипах, тем самым открывая возможности для действительного проявления паразитизма, в том числе и от имени народов. Этот паразитизм, видимо, проявляется, прежде всего, в федеральном центре. Откуда, с чьей помощью бюджет частных компаний «Лукойл», «Юкос», «Альфа-банк» и многих других превосходит бюджет любой республики, области Российской Федерации? Почему некоторые олигархи удваивают свой ВВП в течение года, а страна не может в течение десяти лет? При этом держа людей, работяг, ученых на позорно-непрожиточном уровне. Странно в этой ситуации слышать о каком-то «этническом паразитизме» республик, хотя и там тоже среди бюрократов хватает паразитов. Надо научиться обращать внимание не только и не столько на форму, но и вникать в содержание. Главное во всем этом, когда грамотные, казалось бы, люди ставят заодно под сомнение при подобных рассуждениях («всуе») право народов на развитие, на самоопределение своей культуры, этнонациональной идентичности. Это право по Конституции реализовано в составе Российской Федерацией, в нашем родном государстве, ибо это – нация-государство Российская Федерация – есть результат волеизъявления многонационального народа в целом. Русские и другие народы, совместно реализуя именно это право на самоопределение, и образуют суверенное государство – Российская Федерация. Это и есть общегосударственный уровень реализации права народов на самоопределение для всех народов. Таким образом, основополагающие принципы суверенитета, его содержание, права зафиксированы на общегосударственном уровне. Если, конечно, не исходят из расистко-шовинистических идей, придавая статус нации только одним, а всем остальным – «меньшинства», «недоразвитости», подчиненного доминирующей нации[348]. Второй уровень – это реализация самобытных прав на самоопределение и самостоятельность на уровне субъектов Федерации: республики, края, области, автономии, опять-таки в рамках их конституционных полномочий, лишь потом право на самоопределение народов, на самобытность, на свой язык, культуру, традиции. А там и самоопределение личности. Да, написано для республик, что они государственные образования в скобках. Но это право всех субъектов Федерации. Начиная от конституции (устава, основного закона – кто как называет) и кончая правом принятия законов, такие полномочия государственных образований имеют не только республики, но и все остальные субъекты Федерации. Неужто это не доходит даже до наших губернаторов? Таким образом, края, области и автономии на своем уровне реализации своей специфики являются государственными образованиями и реализуют полномочия субъектов Федерации, а значит, в каких-то формах своего сохранения и развития, и право народов на самоопределение. И что тут критиковать большевиков, ибо принцип права народов на самоопределение не ими придуман. Он давно внедрен в международном праве, и нет ни одного народа в Российской Федерации, который не воспользовался этим принципом в сохранении и развитии своей культуры, языка, традиций и т. д. Было бы очень глупо утверждать, что русский народ в меньшей степени реализовал это право исторически, чем какой-либо другой народ внутри России. Многие моменты нашего государственного самоопределения строятся на атрибутах самоопределения, прежде всего, русского народа: герб, флаг, язык, в своем определяющем – культура. В основе своей мы – Россия, а потом уже Российская Федерация. И оба названия не случайно имеют одинаковую силу. Вот какое внимание было уделено, прежде всего, обеспечению статуса России, русских в Конституции.
Неприлично утверждать в самой России, что русский народ в меньшей степени, чем любой другой народ, имеет возможность самостоятельного, самобытного развития своей культуры, языка, традиций, государственности и т. д. Тут даже сравнения невозможны. Когда речь идет о правах народов на самостоятельное развитие, то речь идет об утверждении отдельных элементов их государственности, культуры, традиции и т. д. в составе Российской Федерации. А если речь идет о каких-то «льготах», то они направлены главным образом на преодоление в большей степени того неравенства, которое в объективной жизни складывается для многих народов в стране. Речь идет не о льготах, как это у нас преподносится, а о компенсации того неравноправия возможностей, которое складывается в объективной жизни между различными народами внутри Российской Федерации в смысле доступа к культуре, языку, искусству, традициям своего народа. Льготы, если даже они имеют место, не должны нарушать равноправие. Ничьи.
Критикуя большевиков в том, что они, якобы, навязали принцип права народов на самоопределение, их критику по уровню своего понимания проблем многонационального государства, этнонациональных прав на самобытное, самостоятельное развитие, на национальное достоинство некоторые «реформаторы» в десятки раз отстают от большевиков. Кроме того, не очень правильно объявлять о том, что большевики кому-то дали этнонациональные образования. Не надо большевиков сравнивать с богами. И этнонациональный принцип в государственном устройстве носит не этнонациональный, а политико-правовой характер, закрепляющий за народами право на сохранение и развитие своей самобытности в Российской Федерации. Не обозначать эти этнонациональные образования, не объявлять право на самоопределение хотя бы внутри России в начале XX в. было невозможно, иначе государство российское трудно было бы собрать после революции и гражданской войны. Ситуация после развала СССР тоже была крайне сложная. Один из примеров сложности ситуации – трагедия в Чечне. На мятеж сепаратистов ответили не учетом самочувствия и интересов народа, а трагедией. С обеих сторон. И кто от этого выиграл? Точно, что не Отечество, не чеченский и русский, как и другие народы. Дело не только в отъявленных бандитах и в провокаторах, а в самочувствии народа, страны, в поисках ими своего достоинства и самостоятельности. И важно их получить в новой демократической федеративной России, а не где-то вне ее. Также была и проблема Татарстана, любой другой республики, любой области, края, которые исторически складывались в России. Возьмите даже старый вопрос о возможностях развития, объединения, допустим, Ленинграда и Ленинградской области, Москвы и Московской области. Не могут объединиться, хотя, казалось бы, тут нет каких-то этнонациональных преград, о которых наши «свергатели» этнонаций любят порассуждать. Или спросите жителей Саратовской и Самарской областей, хотят ли они сегодня объединиться? Для этого важно решить опять тысячи проблем обустройства и общности людей, которая уже исторически формировалась здесь. Есть уже свои общностные традиции, стереотипы, хотя один народ, одна культура, один язык, все рядом. И право народов на национальное самоопределение тут ни при чем. Трудно преодолеть даже традиционно сложившуюся систему административных отношений, административно-территориального деления, отойти от территориальных и иных стереотипов. Крайне сложно. И пытаться в этих условиях начать с объединения республик, означает будоражить многие этнонации и устраивать новые и новые конфликты и столкновения между национальностями. Если даже проводить укрупнение субъектов Федерации, то процесс этот должен быть объективным, назревшим, эволюционным. Именно таков подход и Президента России В.В. Путина. Все надо делать демократическим путем, а не бюрократическим.
Я тоже не считаю, что та модель, которая была предложена советской властью, является идеальной. Далеко нет. Тем более она была скомпонована срочно не от хорошей жизни после трагедии развала и гражданской войны, а с целью собрать, сохранить любым путем развалившуюся Россию. Не все процессы можно моделировать в кабинетах по нашему желанию. Вопрос государственности республик тоже у нас прописан не потому, что именно так хотелось Б.Н. Ельцину или еще кому-то, а для того, чтобы собрать Россию на фоне опять-таки разваливающегося Советского Союза. Как говорится, собирали из того, что было, из того, что осталось. Ведь Союзный договор не состоялся, а Федеративный в России состоялся, и нам удалось сохранить хотя бы РСФСР. При всех крайностях, сохранить целостность государства. Для этого требовались большое мужество и большая воля. Надо учитывать реалии, а не только желания. Тем более не солидно людям, занимающим большие государственные должности, муссировать на уровне сплетен не до конца понятые и не до конца разработанные для самого себя теоретические положения и принципы государственного строительства в многонациональной, многоконфессиональной, многокультурной, сложнорегиональной страны, какой является Российская Федерация. Любой субъект Федерации, повторяю, у нас имеет признаки государственности. Об этом надо знать и независимо от того, что для республик написано в скобках (государство), но остальные субъекты Федерации тоже государственные образования. Скорее всего, конечно же, это во многом формальные государственные образования. Деление же субъектов Федерации на административно-территориальные и этнонациональные – от пережитков старых подходов, в которые мы сами себя загоняем. Нет такого деления в Конституции страны. Сами выдвигаем ложный тезис, а потом пишем статью, книгу, чтобы его свергнуть. Российская модель федерализма – это многовариантность развития при сохранении базовых основ общей, единой государственности. В полной мере суверенитетом обладает только в целом Российская Федерация, ибо только она представляет волю многонационального народа страны.
Основными принципами федеративного устройства являются: единое правовое пространство при верховенстве Конституции и законов Федерации; внутригосударственное самоопределение народов и территорий (субъектов Федерации) на своих самобытных началах; разграничение полномочий и ответственности как способ организации власти по всей вертикали; относительная самостоятельность субъектов Федерации; равноправие субъектов Федерации; двухпалатный парламент; неделимое право Федерации как субъекта международного права; учет местной и этнической самобытности; бюджетный федерализм – единое экономическое пространство; обязанность федеральных органов власти и органов власти субъектов Федерации обеспечивать гарантии свобод и прав человека, прав национальных меньшинств; сохранение целостности и единства Российского государства.
Таким образом, по содержанию своего функционирования все субъекты Федерации базируются на одних и тех же базовых правовых принципах, нормах. Татарстан, как и другие республики, тоже не является республикой только для татар. Это республика татарстанцев, народов, граждан России всех национальностей, проживающих в Республике Татарстан. При этом все – тоже граждане Российской Федерации. И я ни разу не слышал там лозунг: «Татарстан для татар», а требования «Россия для русских» встречал в Москве и в Санкт-Петербурге. А договорные отношения, которые сегодня вложены в Конституцию Республики Татарстан, это тоже сделано было не от хорошей жизни и носили временный, переходный характер, потому что на данном этапе в формировании нового федеративного государства целый ряд субъектов Федерации вновь как бы прошли ряд этапов адаптации к новой Федерации. Но главное то, что это многообразие вариантов не должны разрушить конституционные основы российской государственности. А кто желает сразу восстановить «единое неделимое» и конституционный порядок, пожалуйста, – пример Чечни. Процесс же в целом шел в поисках и нахождении вариантов баланса интересов. Постепенно мы подойдем к федеративной демократии. С самого начала у М. Шаймиева и Татарстана был феномен, как говорит мой друг член Конституционного Суда России Г. Гаджиев, «скрытого федерализма» при видимости признаков конфедерации.
«Что такое сегодня Республика Татарстан?» – спрашивает губернатор В. Бочкарев, видимо, разобравшись полностью в своей Пензенской области. И отвечает: «Это край, где должна быть и осуществляется национальная власть». Во-первых, что такое «национальная власть». Такое понятие я встречаю фактически впервые. И второе, а где у нас есть безнациональная власть. Или власть в Пензенской области безнациональная, безродная? Может быть, справедливо говорят русские об антирусском характере власти в некоторых местах. Власть – это категория политическая, а не этническая. Но есть результат волеизъявления конкретных народов, их общности. И надо ли сразу при обсуждении, решении политических проблем переходить на этнонациональную проблематику. Нет. Не разумно. Уважаемый Василий Кузьмич и его многие единомышленники говорят, что то, чего мы имеем в сфере этнонациональных отношений, это в значительной мере результат торжества, нашей прежней и нынешней национальной политики. Я скажу по-другому: это результат торжества отсутствия этой национальной политики, где каждодневно народы Российской Федерации подвергаются подозрению, науськивают друг против друга и делят их на русских и нерусских. Начиная от министров и кончая губернаторами, а там и «свои» обиженные ребята, которые становятся экстремистами, ваххабитами или скинхедами. Отсутствие этнонациональной политики в Пензенской области и приводит к случаям преследования граждан по этнонациональному признаку. О какой государственной политике можно вести речь при ее полном непонимании, как и природы самих этнонаций и национальных отношений, даже такими людьми, как губернатор В. Бочкарев. Поэтому и сделано так мало еще для того, чтобы эти народы были бы во всех смыслах полноправными членами нашей Федерации, чтобы их отношения строились на принципах свободы и демократии. На самом деле это все проблема вовсе не этнонациональная, а состояние власти и общества. Чего пугать всех опытом Югославии и Советского Союза, если мы сами работаем на уровне предрассудков и стереотипов, которые и создали этот опыт. Результат соответствующий неминуемо будет. Статья губернатора В. Бочкарева – это очень серьезный аргумент для скинхеда.
Конечно, можно делить народ, граждан своей страны на категории: 1) русские, славяне, православные, старообрядцы, неверующие, но с традиционно русскими духовно-культурными установками; 2) нейтральные – традиционный ислам, традиционный буддизм, лютеранство; 3) чуждые – радикальные исламисты, активные миссионеры протестантской конфессии, синкретические конфессии и безбожники. Я скажу по-другому: безбожник – это тот, кто свергает народы своего родного Отечества. Не будет торжества этнонациональной политики, а значит, и единства Отечества, где пренебрегают значимостью, ценностью народов, их прав и самобытных потребностей. У нас ведь уже были умники, которые к 30-м гг. заявили о решении национального вопроса и тут же выводы, что этнонация это химеры по сравнению с классами. То, что утверждают и сегодня иные по сравнению с государством, с империей.
Прочтите внимательно декларацию прав народов России, изданную в 1917 г., и осознайте гуманистическую суть этнонациональной политики, которая провозглашалась, и сравните с тоталитарным вариантом, который утверждался позже в нашей стране. Но при этом навязывалась все же дружба, а не вражда. Главная традиция нашей власти в том, чтобы доказывать отсутствие этнонациональностей и этнонационального вопроса как такового. И потом скорый переход на отмену этнонациональной политики или, как мы называем привычно, национальной политики. Почему мы убегаем, прячемся, боимся этнонаций? И при этом рядом насаждаем полное невежество и полное непонимание того, что же такое, в конце концов, этнонациональная политика в многонациональной России. Оказывается, называть Россию многонациональной – это этницизм Абдулатипова1. Да, Россия так называется по Конституции страны, которая принята от имени многонационального народа. И кто ее отрицает – тот первый разрушитель единства нашего Отечества. Если дела так дальше пойдут, то скоро мне, видимо, будет запрещено называть Россию своим Отечеством как аварцу, дагестанцу, кавказцу и, тем более, мусульманину. Так нельзя.
Для многих людей, и в том числе для Василия Кузьмича Бочкарева, тоже получается самое высшее благо – это отсутствие этносов-наций, а соответственно отсутствие необходимости в наличии самой этнонациональной политики. Ибо этнонациональная политика – это прежде всего самобытное этнонациональное развитие русского народа, раскрытие его потенциала. «Этнический мусор» – так говорят о народах России новоявленные расисты, шовинисты[349]. И главное, отрицая этнонациональности и их права В.К. Бочкарев как бы выражает позицию своей национальности, навязывает свое этнонациональное самочувствие русским и другим. При этом он не хочет понять хотя бы в малой степени этнонациональное самочувствие татарина, чукчи, чеченца и других соотечественных народов. Хочется обратиться: не свергайте друг друга, а поймите и дружите, ибо вы народы единого Отечества. Конечно, можно сегодня иронизировать по поводу подхода В.И. Ленина в том, что в национальном вопросе лучше пересолить, чем недосолить. Он, кстати, неоднократно говорил о необходимости относиться очень внимательно к национальному вопросу. Кроме того, редко, когда В.И. Ленин подчеркивает в своих сочинениях слово трижды, четырежды, а в слове «быть архиважно» внимательным и корректным в национальном вопросе, он это сделал. Даже В.И Ленин, которого сегодня многие считают извергом. К сожалению, многое, что было написано В.И. Лениным, это тоже была политика конъюнктурная. Но многих нынешних руководителей, в том числе губернаторов на местах, даже на это не всегда хватает. Речь же в данной сфере должна вестись о серьезной, долгосрочной работе по обустройству народов внутри одного государства, а значит об обустройстве исторически русского, российского государства. А обустраивать этнонации надо крайне внимательно и корректно, не навязывая друг другу свое понимание, а находя баланс интересов. И в этом плане огромная работа была проведена в годы Советской власти. Но как только отступали от этого, жизнь страны сопровождалась трагедиями. И не отдельных этнонаций, а граждан всех национальностей страны, советского народа как государственно оформляемой нации. Нация оформляется там, где люди объединяются как соотечественники: в своей духовности, культуре, самочувствии, развитии и участии. Мы в формировании российской нации такие шаги стали предпринимать, но очень скоро вновь устали и проявляем нетерпение и пренебрежение друг другу.
Право наций на самоопределение и право народов на организацию своего государства или объединение в составе крупного государства – все это В.И. Ленин рассматривал только через призму революционной целесообразности интересов пролетариата, но вместе с тем нельзя отрицать то, что хотя бы в лозунгах, призывах В.И. Ленин шел к демократической этнонациональной политике. Целью большевиков, по большому счету, было формирование крупной социалистической советской нации. Царское самодержавие же, несмотря на величайшую объединительную роль русской нации, загнало просто-таки этнонациональную политику в тупик колониально-имперской системы, которая уже внутри Европы нигде не оставалась в таком диком виде, кроме как в колониальных территориях вне государства. Многовариантность развития народов и территорий внутри страны были сведены на нет. «Россия – единое государство, поскольку в ней должна быть одна нация, и эта нация – великороссы», – отрезал в 1907 г. полякам, хохлам и другим народам М. Меньшиков. И каков результат? Любовь к империи своей национальности приводит Отечество к трагедиям и борьбе национальностей1. Некоторые самые демократичные хотели загнать все проблемы в национально-культурные автономии. Это опять-таки попытки кого-то сделать нацией, а кому-то дать культурную автономию. Не удалось, ибо народы – это не Большой театр. И сейчас вновь эти же попытки. Кроме того, большевики загнали в тупик национальный вопрос не потому, что обозначили его, и не потому, что не свели его к национально-культурной автономии, а фактически потому, что пренебрегли природой этнонации и не стали проводить соответствующую реальную политику решения национального вопроса, поставили его в жесткую, тоталитарную зависимость от решения классового вопроса. Зачастую этнонациональная политика становилась конъюнктурной, чисто идеологической, порой развращающей народы, без их достойного обустройства в едином государстве. Нации-этносы России фактически с начала XX в. окончательно были взбудоражены, а потом они были взорваны Октябрьской революцией. Половинчатые меры, двойные стандарты, провозглашение одних принципов и осуществление других привели к тому, что как бы все и были обустроены, но вместе с тем каждый чувствовал свою необустроенность. В отношении русских возобладал подход в сторону «самоотречения» в пользу реализации коммунистического идеала дружбы народов, а в отношении нерусских народов, их постепенная ассимиляция с сохранением каких-то культурных потребностей. Как известно, еще Вл. Соловьев считал человечество более значимой общностью, чем нация[350]. А П.С. Астафьев писал, что «русский народ всего лучше послужит и общечеловеческим задачам, оставаясь верным своему духу и характеру»[351]. Марксисты-ленинисты пришли к выводу, что рабочий класс более существенен по отношению к нации. И поэтому в реальности этнонациональное бунтовало. И сегодня вновь этнонациональное объявляется вторичным, зависимым, ничтожным по сравнению с нацией политической.
В конечном итоге «железный имперский обруч» был прорван неоднократно, под каким бы соусам он не предлагался. И каждый раз кризисы в России сопровождаются этнонациональными взрывами и спорами. Тут власть начинает что-то предлагать, что-то делать – чисто конъюнктурно. И так до первых признаков стабилизации, где вновь высокомерное пренебрежение этнонациональным во имя более великих идей и общностей. И самое главное, это сопровождается попытками уйти от обозначения этнонациональной природы русских, чтобы потом исподтишка объявить, что только русские являются нацией. Или вызывать массу подозрений, стереотипов и предрассудков, прежде всего, в том числе и со стороны русского народа.
В результате такой солидный человек, как губернатор В.К. Бочкарев не знает, что не только Татарстан является государственным образованием, но не только для татар, а для всех национальностей, проживающих здесь в Татарстане. Так должно быть и в Пензенской области. У нас нет персональных в этническом и в губернаторском смысле субъектов Федерации. Главное для нас, чтобы Татарстан и Пенза соблюдали Конституцию и законы страны и там равноправно и благополучно проживали граждане всех национальностей России. А как эти субъекты называются – это уже второй вопрос. Здесь больше истории, чем реалий. В Пензенской области есть Устав (основной закон), есть парламент, который принимает законы, есть флаг, герб. Если бы Пензенская область не имела бы признаков государственности, то она как субъект Федерации не могла бы самостоятельно осуществлять законотворчество даже в рамках своих полномочий. Поэтому отличия между субъектами Федерации чаще могут быть лишь в названиях. Повторюсь, но у нас нет так называемых этнонациональных и безнациональных субъектов Федерации. Я даже не понял, почему губернатор В.К. Бочкарев приводит в пример Тамбовскую, когда есть своя Пензенская область. И почему В.К. Бочкарев считает, что Пензенская область, где в большинстве живет русское население, менее «национально-этнизированный» субъект Федерации, чем Татарстан, где только чуть более 50 % населения составляют татары. В чем вообще суть той «этнизации», о которой рассуждает В.К. Бочкарев, в таком случае? Единственное, может быть, Пензенская область не называется пензенско-русской или русско-пензенской областью. Но русская этнонациональность преобладающего большинства населения Пензенской области от этого не меняется, область и губернатор созданы, чтобы обслуживать русский и другие народы области. Почему рядом по соседству Аяцкову удается все это понять и спокойно управлять этими процессами? Принята даже социальная программа «Народы Саратовской области».
Нельзя смотреть на этнонацию как на что-то лишнее, не имеющее самостоятельного значения, вечно мешающее. В этом как раз-таки и вечная ошибка российской государственной этнонациональной политики. Таким подходам при кризисах противопоставляется самодовлеющая роль этнонаций, отрывая их от контекста общества и государства. Это крайности, и прежде всего от того, что некоторые министры и губернаторы не могут, не хотят понять диалектику этих процессов. Хотят управлять, как при царе Горохе. Любая область Российской Федерации, повторюсь, не менее этнонациональна или «этнизированна», если пользоваться терминологией Василия Кузьмича, чем республики Российской Федерации. Но там и тут видны крайние формы проявления суверенизации и сепаратизма внутри Российской Федерации. А в областях этнонационализм проявляется не в плане сепаратизма, а шовинизма, ибо русская нация сосредоточена по всей стране. И, кроме того, этнонационализм проявляется здесь против конкретных национальностей, в попытках власти самоутверждать как бы русских в борьбе с ними.
Губернатор В.К. Бочкарев приводит цитату из X съезда РКП(б), в которой говорится о развитии федерализма в России. Опыт России с применением различных видов федерации отмечался в частности на съезде с переходом от Федерации, основанной на советской автономии (Киргизия, Башкирия, Татария, Дагестан), к Федерации, основанной на договорных отношениях с независимыми советскими республиками (Украина, Азербайджан) и с допущением промежуточных ступеней между ними (Туркестан, Белоруссия) целиком подтвердили всю целесообразность и гибкость Федерации как общей формы государства Союза Советских Социалистических Республик. Как там в 20-е гг. обвинили Султангалиева автоматически в буржуазном национализме, когда он вел речь лишь о форме обустройства татар и башкир в новой Федерации, так и сегодня В. Бочкарев обвиняет М. Шаймиева, М. Рахимова и других в сепаратизме, не понимая, с одной стороны, что федерализм на том и основывается, что он допускает формирование внутри данного государства различных форм обустройства народов и территорий (субъектов Федерации) в зависимости от исторических традиций, потребностей, различных образований, территориальных или этнонациональных общностей внутри данного государства, в рамках единого правового поля. И это потому, что люди понимают, что эта форма не реализуется внутри единого государства, то идет поиск самоутверждения как бы вне. Так что тот, кто провоцирует такой поиск, фактически свергает федеративную демократию? Именно из-за отсутствия такой гибкости в конечном итоге развалилась и Российская империя, и Советский Союз. Целесообразность и гибкость государственного устройства, поиск моделей многовариантного развития в едином государстве – существенная характеристика самого федерализма как формы государственности в целом и для различных государственных образований внутри. Если бы не было бы этой гибкой формы, никогда бы не собрали Советский Союз после гражданской войны. Да и саму Российскую Федерацию после развала Советского Союза не так легко было собрать. Об этом знает уважаемый Василий Кузьмич, но имперско-унитарный инстинкт ему кажется работает на русских, на Россию, а наделе – против. И в этом его самое главное заблуждение. Попытки выстроить всех в одну шеренгу и шаг влево или вправо объявлять сепаратизмом или шовинизмом – это деструктивная модель государственного устройства.
Нельзя забывать, что в самой России исторически есть разные территории и народы. И не у всех одинаково исторически складывалась судьба в России. Следовательно, много разных особенностей надо учитывать в государственном устройстве этнонаций и формировании нации гражданской, российской нации. И не из одной, а из общности всех. И такой подход работает на Россию, а значит и на русских, прежде всего.
Субъекты Федерации, в том числе и с этнонациональными признаками, есть внутри почти большинства федераций в мире. А штаты в переводе на русский язык означает государства. Даже в Федеративной Республике Германии, где как бы одна немецкая нация, Бавария называется суверенным государством внутри Германской федерации. А Швейцария до сих пор называется конфедерацией, хотя давно федерация. И там тоже есть субъекты, построенные в том числе по этнолингвистическому признаку. Я уже не говорю об Индии, Нигерии и т. д. Таких примеров очень много почти по всем федеративным государствам. Мы очень плохо знаем, что у нас делается, но еще хуже знаем, что делается в мире. При этом обобщения делаем только исходя из собственных предрассудков. И воспроизводим предрассудки и конфликты вместо знаний и согласия. Незнание почему-то освобождает политиков, государственных деятелей от ответственности, в отличие от простого гражданина.
Многие страны и государства вынуждены согласиться с необходимостью учета этнонациональных, местных, географических особенностей. Формирование и функционирование государственной власти тоже проходит с участием всех этнонациональностей страны, ибо эта страна для всех родина. Вообще, это понятие по поводу «этнизации», которое применяет В.К. Бочкарев, достаточно искусственное. В Дагестане нет этнонаций, которые осуществляли бы свою какую-то особую власть. Но участие и развитие каждой учитывается исторически. И в Пензенской области русские имеют в тысячу раз больше возможностей осуществления своей, как говорит Василий Кузьмич, «национальной власти», чем все дагестанцы, вместе взятые. В Дагестане 33 местных народа. И еще многие другие – как и во всей России. И чья же это власть? Это власть в такой же степени аварская, даргинская, лакская, лезгинская, кумыкская, табасаранская, цахурская, рутульская, татская, русская, азербайджанская и т. д. Но в целом это коллективная форма государственности для всех. Еще раз подчеркиваю, если и говорить о «национальной власти», то в тысячу раз больше моментов этих в Пензенской области, чем даже в Татарстане, потому что нет у татар таких возможностей осуществления своей татарской культуры, татарских традиций, татарской истории, татарского языка, в какой степени русские обладают в Пензенской области. В этом плане на русских работает вся страна. А чем обладают татары в Пензенской области с точки зрения удовлетворения своих этнонациональных потребностей? Почему-то об этом фактически В.К. Бочкарев не пишет. Хотя бы исходя из Европейской Концепции о национальных меньшинствах, где предусмотрены культурные и политические права. И не потому, что он – плохой человек, плохой руководитель. Нет, наоборот, – один из доброжелательных губернаторов. Все от недопонимания, незнания, от предрассудков. Он говорит о том, что у него болит, но не знает, почему, что и как болит у других. Он проявляет свой нынешний уровень этнонационального самосознания и самочувствия, но не поднимает до национального сознания россиянина. Кроме того, надо ли бесконечное число раз придираться к терминологии, которая фактически была по жесткой необходимости вмонтирована в Федеративный договор. Ведь в Конституции России уже нет слов «суверенных республик». Да, написано было о Татарстане – «Республика Татарстан – суверенное государство, субъект международного права, ассоциированный с Российской Федерацией – на основе Договора о взаимном делегировании полномочий и предметов ведения». Жизнь подтвердила наши прогнозы, что это временно. Все подправилось в соответствии с федеральной конституцией при совместной работе в едином государстве. Надо проявлять терпение, а не агрессивность, понимание, а не озлобленность. Бесконечные выступления и обвинения в адрес Татарстана без понимания многих особенностей и сложностей переходного периода в самой республике, отношений к формированию новой федерации способствуют тому, что фактически мы своим недопониманием бесполезно будоражим народ, республику, не даем М.Ш. Шаймиеву до конца обеспечить эволюционный возврат Татарстана в федерацию. Это сделано под руководством Президента России. И от того, что через день мы все будем писать обвинения о том, что Татарстан является «суверенным национальным государством», «ассоциированным с Российской Федерацией на основе Договора», и даже справедливо видеть в этом противозаконные его действия, от этого пользы нет. Убежден, что М.Ш. Шаймиев, Мухаметшин – не меньшие патриоты России и не меньше заботятся о единстве Российской Федерации, чем В.К. Бочкарев. Изменилась же ситуация после избрания в России нового Президента в сторону нормальной, более прогнозируемой работы с Татарстаном. Тут неминуема была дорога возврата к единой Конституции. Если понимать самочувствие другого, считать его другом, а не врагом. А В.К. Бочкарев своими рассуждениями в большей степени навязывает, предлагает вхождение Татарстана в состав союзного российско-белорусского государства на правах равноправного члена. Об этом даже М.Ш. Шаймиев ни разу не говорил. Какие бы основания ни были для придирок, ясно одно – Республика Татарстан – составная часть Российской Федерации. Притом, почему-то все забывают о том, что при подписании еще Федеративного Договора там была выверена статья 8 о том, что кто не подписывает Федеративный Договор, осуществляет разграничение полномочий, соответственно и свое нахождение, статус в составе Федерации, в рамках действующей Конституции. Правовая сила Договоров по сравнению с Конституцией совершенно ничтожна. И так было всегда. Татарстан не подписал Федеративный Договор. Это значит, что он в большей степени, чем любой другой субъект Федерации должен был находиться в конституционном поле. Именно для Татарстана наша Федерация является стопроцентно конституционной и Татарстан в меньшей степени затрагивает конституционные основы нашей федерации, чем другой субъект федерации, который подписал Федеративный Договор. Договор с Татарстаном – это двусторонний политический акт. Конституция стоит выше Договора. И время это доказало.
Кроме того, губернатору В.К. Бочкареву и всем нашим друзьям, товарищам должно быть понятно, что никакой договор, ни федеративный, не двусторонний не формирует нашу Федерацию. Российская Федерация учреждена давным-давно как российское государство, как русское государство, и она продолжает те традиции и в советское время и сейчас. Договорами фактически временно регулировались отдельные пункты лишь одной статьи (72) Конституции о разграничении полномочий и предметов ведения между федеральным центром и субъектом Федерации в части прежде всего совместных полномочий. Поэтому только пункты этой одной статьи расшифровываются частично двусторонним и федеративным договорами. Это все нетрудно понять тому, кто знает Конституцию России. А бесконечные обвинения в адрес Татарстана или в адрес других так называемых «этнонациональных» субъектов Федерации – пустая трата времени и будоражение людей и народов. Дело даже не в том, что Татарстан должен быть не татарской, прикамской, приобской или приволжской республикой. Совершенно не в этом дело. Если бы даже Вы ее назвали приволжской республикой, все равно там были бы татары, все равно надо было бы учитывать их общностные и государственные интересы в составе Российской Федерации. Если мы ведем речь о федеративной демократии, а не об империи. Надо думать о самобытности, истории, исторической позиции всех этнонаций, обеспечивая обустройство каждой из них в России с учетом самочувствия всех – русского и других народов. И в Пензе, и в Казани. Нельзя не видеть реальные вещи. Татары не просто компактно проживают вокруг Казани, а татары испокон веков проживают на этой территории. Это – их Родина, родная земля. Татары – наследники великой Булгарии, народ с тысячелетней историей. Торжество этнонациональной политики будет тогда, когда без кавычек мы сможем произнести эти слова и когда мы будем понимать друг друга с уважением и обустраиваться внутри единого государства, учитывая особенности каждой составляющей части каждого народа, каждой земли нашего государства. Еще столетия эти проблемы будут, потому что речь идет о разных народах, культурах, о стыковке, сожительстве, общности. Это – проблемы не очень тяжелые для учета, но с крайне тяжелыми последствиями при пренебрежении к ним.
Кстати, и в Косово происходит вся эта трагедия не потому, уважаемый Василий Кузьмич, что какой-то народ плохой, а другой хороший, а из-за того, что в Югославии отошли в свое время от провозглашенных принципов этнонациональной политики и попытались установить господство доминирующей сербской нации. И на этой основе стали пренебрегать и уходить от федерализма, а начали говорить о количестве населения, коренного и не очень, живущего в Косово и далее, боясь автономии Косово. Более того, в начале была даже попытка отмены и так достаточно формальной автономии в Косово, что в целом взорвало ситуацию и привело к войне. Сербы и албанцы – не генетические враги. Их сделали врагами политики, которые должны были не будоражить проблемы, а налаживать, искать компромиссы и обеспечивать единство. А теперь что обвинять тех или других. И там, и там нашлись провокаторы, экстремисты и убийцы.
Известно, что в свое время С. Милошевич, посланный для того, чтобы отрегулировать ситуацию в Косово, в самой Приштине выступил явно с антиалбанскими лозунгами и фактически призвал сербов к тому, что они должны господствовать, что они являются хозяевами этой земли, и т. д. Разве можно было провоцировать эту старую проблему. И это было сделано не ради сербского народа, а в своих корыстных интересах. Экстремисты стали героями, а народы пострадали. Наивно думать, что «россияне в начале XX в. в решении национального вопроса, кажется, порой были ближе к истине, чем мы». Если бы так, то не было бы проблем, может быть, не было бы революции и трагедий. Так не было, прежде всего, с точки зрения самочувствия самой русской нации, среди которой 65 % было безлошадных крестьян. Спровоцировать бунт в таком масштабе в справедливом обществе невозможно. Конечно, была империя и имперские подходы, жесткая полицейская система, но оказалось, что она не исключала конфликты, как Вы думаете, а накапливала и довела до их взрыва. И этнонациональный вопрос, зря Вы так думаете, придуман вовсе не большевиками. Спросите русских, которые на своей родине жили часто как изгои. Я уже не говорю об инородцах. Главное, что никто не может сказать, что русские благоденствовали на этом фоне. Но эта проблематика, повторяю, в своей основе не этнонациональная, а социально-политическая. Именно недовольство русского и других народов своим социальным, политическим положением, состоянием своих прав и свобод создали мощную базу для революционного движения, раскола страны. Из-за того, что не учитывались особенности этнонационального вопроса в начале XX в., большевики использовали в революционной борьбе как огромный резерв национально-освободительных революций против царизма, начиная от Армении, Грузии, Дагестана, Татарстана, Туркестана и других мест, когда выступления против царизма начал русский рабочий класс. И это означало одновременно поддержку большевиков во многих регионах. Наверное 200–300 лет тому назад в России было больше толерантности. Посмотрите историю Российского государства, посмотрите историю государств, которые были внутри нынешней территории России, начиная от хазар, аланов, булгар и т. д. Благодаря многовариантности развития Россия стала крупнейшим государством в мире.
Русские люди никогда не отказывались от своего рода, народа, национальности. Как говорил И.А. Аксаков: «Не от национальности отрекались наши предки, а от похоти властвования и командования друг над другом». Но при этом, как отмечал Вл. Соловьев: «нравственный долг требует от народа, прежде всего, чтобы он отрекся от национального эгоизма, преодолел свою природную ограниченность и вышел из своего обособления»[352]. Но это все в России не должно означать, как писал П.Е. Астафьев, «отрицание национального начала как начала и политической жизни, и культуры вообще…»[353].
Василий Кузьмич берет период 1917–1922 гг., когда якобы зарождалось много «неэтнизированных» государственных образований. Но надо ли брать период революции и гражданской войны как пример созидания чего-то там такого. В этих условиях наоборот происходила этнизация. Это не пример создания чего-то там такого, а существование десятка образований, в том числе и казачьих республик, дальневосточных и других республик, вплоть до суверенных хуторов. Разве пример развала и полной анархии в государственном строительстве можно приводить как пример братства. Да, была попытка формирования некой Горской республики. Были попытки даже формирования единой исламской республики. Но вместе с тем в Горскую республику не входил Дагестан – самая большая республика на Северном Кавказе. И Горская республика очень скоро показала свою нежизнеспособность. Даже чекисты не сумели ее сохранить. Кроме того, я еще раз подчеркиваю, что армянская, азербайджанская, грузинская, т. е. Закавказская федерация, тоже были независимыми, но жизнеспособность обрели в составе СССР. Потом создали «еще один этаж федерации» – Советский Союз. Многие народы в этот период возвращали свои исторические названия, обороняли свои этнонациональные интересы. Почему мы должны сегодня чего-то переименовывать, отменять. Нужно ли отменять название Дагестан? Надо учитывать все разумные, созидательные этнонациональные начала так, как сами народы их понимают, и умело обустраивать всех в едином государстве, в целостности и согласии. Народы – это категории исторические. И они образовались не в 1917–1922 гг., как думают некоторые. Конечно, был и национально-освободительный и революционный энтузиазм. В зависимости от этого все менялось. Тогда была совершенно другая идеология – классовая, но даже в самые жесткие годы классовое, политическое не смогли растворить этнонациональное. Тогда даже говорилось о том, что какие-то государственные границы никакого значения не имеют, потому как в ближайшее время будет мировая революция. Раз не будет никаких границ, то не будет никакого Татарстана, никакой Пензы и даже России. Будет одна всемирная коммунистическая нация и революционная целесообразность вместо этнонационального, национального самосознания. Разве можно различные образования этого периода выводить как образования, якобы, отражающие нормальные процессы? Совершенно нет. В.К. Бочкарев боится не только этнонациональностей, но и всяких иных особенностей. И по нему оказывается, что даже выносить наименование этносов территориальных и государственных образований, определять внутренние (административные) границы не только вредно, но и опасно. Но искусственное отрицание, как и искусственное обозначение этнонациональных проблем разрыхляет многонациональное государство. Именно такие подходы к искусственному появлению «национальных проблем», главное, «резко снижают устойчивость существования самого основного этноса» (В.К. Бочкарев). Но если говорить о существовании «основного» в целом в России, с чем в принципе я согласен, то появляются «основные народы» и по регионам. Значит, надо и к ним терпеливее относиться.
Подходы к формированию государства и возможность устойчивого существования любого этноса-нации только в рамках независимого многонационального государства могут отвечать интересам всех. Главное – обустроить и учесть максимально интересы всех народов и территорий внутри единого федеративного государства? Провокационно и недальновидно утверждать, что любое проявление этничности, этнонациональности даже в названии республики, субъекта Федерации уже угрожает целостности российского государства. Не надо пугать Россию ее народами. Народы, культуры, религии – не угроза для государства, оно состоит из них. Оказывается попытки других народов добиться «устойчивого существования «как этноса» автоматически приводят к тому, что такая попытка «резко снижает устойчивость существования самого основного этноса». Ясно, что «основным этносом» не только для Василия Кузьмича является русский этнос, а развитие других этносов по нему – угроза для России, русских. Точно как у Баркашова. Если не хуже. Короче, речь идет о восстановлении не просто империи, а этнизированной империи от имени русской нации, где все остальные этносы не могут претендовать на право устойчивого развития как народа, потому что это попытка нарушает якобы право на устойчивое существование самого основного этноса. Как у политика-эстонца – на первое место этнократия эстонцев. Власть, которая так думает, точно может развалить Россию. При таких друзьях-шовинистах тут нечего делать врагам-сепаратистам.
Решение национального вопроса для Василия Кузьмича – это ассимилирование, исчезновение всех этносов, этнонаций с их названиями, с их Татарстанами, Дагестанами и Башкортостанами с карты Российской Федерации якобы для того, чтобы обеспечить устойчивое развитие одного основного – русского этноса. При этом как это отразится на судьбе «основного этноса» – ничего не говорится. Данный подход – циничный и недальновидный для России, для русских. Это отход от той роли, которую русские исторически играли в судьбах народов России. К величайшему удовлетворению «основного этноса» русские так не думали никогда, если они так думали бы, не было бы России – крупной, мощной, многонациональной.
Следующий вопрос, который задает Василий Кузьмич: «Если обозначаемый этнос дозрел до государственности и приобрел ее, то в каком положении находятся остальные проживающие на этой территории национальности и народности?». Наконец-то он обозначил исходные позиции своих рассуждений. Принципиальное непонимание сущности самого национального вопроса и многонационального государства. Нигде ни в одном субъекте Федерации, повторяю, у нас нет персональной «этнической государственности». Это все коллективные формы государственности, как, впрочем, и сама Россия. Непонятно, какие опасности мерещатся В.К. Бочкареву и почему ставится под сомнение то, что «обозначаемые этносы» в республиках Российской Федерации «дозрели до государственности». Давным-давно. Некоторые даже еще столетия до вступления в состав России. По В.К. Бочкареву же, фактически все народы Российской Федерации – это народы, которые не дозрели до государственности и, соответственно, не имеют права на государственность. Они имеют право только обустроиться в России, удовлетворяя минимум своих культурных прав, и будучи обреченными на исчезновение, чтобы не мешать хотя бы в перспективе «устойчивому существованию самого основного этноса». Это – пример полнейшего и вредного для единого государства невежественного, а значит антирусского, антироссийского подхода в национальном вопросе, который будоражит этнонационализм, переходящий в нацизм. Это фактически оскорбление достоинства народов, которые считаются почему-то все время недоразвитыми, хотя это народы с величайшими культурами, историей и традициями. Почему считает В.К. Бочкарев, что аланы, тысячелетия назад создававшие свое государство, сегодня вдруг стали недозревшими. Булгария – известнейшее государство, и оказывается – здесь тоже не дозрели. Дагестан недавно отметил 5-тысячелетие Дербента. Как может быть, что все эти народы, живущие на этой территории, создавшие крупнейшие государства, известные в мировой истории, теперь стали «недозревшими народами» для формирования даже коллективных государственных образований. Это – старый шовинистический, расистский взгляд, когда народы делили на полноценных и неполноценных, исторических и неисторических, перспективных и обреченных.
Принципиальнейшая ошибка всех этих подходов в том, что других считаем второсортными, которым достаточно дать национально-культурную общину, клуб интересов на уровне бывшего дома просвещения обкома партии и пусть собираются там, если хотят. Именно такие подходы поставили русских в Эстонии, Латвии, Литве, Туркмении в статус второсортных. Русским вместо равноправия предлагается культурный центр, вместо русской школы – только урок русского языка как иностранный. В соответствии с рекомендациями своих Кузьмичей. Почему-то считается, если народы вступают в состав России, то эти народы должны терять в уровне своей государственности, в уровне своей зрелости, в сохранении самобытности, в уровне своего исторического самоопределения и т. д. По-моему должно быть наоборот. Именно в составе федеративной России они получают возможность сохранить свою государственность, свою самобытность, повысив уровень своего самоопределения в составе мощной державы вокруг великого народа. И на территории России мы не должны допускать ухудшения положения и самочувствия любого этноса как нации, который находится в составе Российской Федерации и является частью гражданской, российской нации. У нас общая государственность, общая зрелость, общий уровень развития и самоопределения, мы являемся представителями отдельных религий, территорий, национальностей. Не надо радоваться в поисках недоразвитых и незрелых в собственной семье – таковых среди народов России нет.
Не хочется думать, что в Пензенской области различные этнонациональные общины чувствуют себя ущемленными и второсортными по сравнению с русским населением, которое там проживает, ибо по сути, повторяю, Василий Кузьмич – добропорядочный человек, но, видимо, влез со своими патриотическими чувствами в дело, которое он не знает. И вредит, как слон в лавке, сам того не ведая, стране, народам России, их единству. Думаю, что не надо никому ничего приписывать, а надо добиваться равноправия и справедливости граждан, независимо от национальности и территории проживания в Российской Федерации. Во всех субъектах Федерации у нас проживают разные народы. И все вместе в едином государстве мы есть единый народ.
Почему-то говорится об ущемлении прав человека в этнизированных республиках по этнонациональному признаку, а получается, что многие этнонациональные общины в Пензенской области чувствуют себя не очень уютно. Более того, целый ряд губернаторов в своих предвыборных речах обещают даже очистить свои субъекты Федерации от «криминальных народов», «бандитских национальностей», кавказцев, жидомасонов и прочих. Милиционеры тут же добиваются полной чистки «русской земли» от «этнического элемента». Это все имеет место. Вот против чего надо бороться совместными усилиями всем патриотам России, ибо где-то таким методом и русских выживали из республик. Это – трагедия.
Василия Кузьмича интересует, в каком состоянии будут находиться иноверцы, к примеру, в «исламской республике»? Вопрос интересный. Но сначала надо найти эту «исламскую республику», которую придумал В.К. Бочкарев. Нет такой республики. Да и государств таких в мире мало. Более того, мусульмане ни одним словом не обмолвились подобными подозрениями из-за того, что на гербе России – пять крестов. Представляю себе, если бы где-то в республиках у нас появилось бы пять полумесяцев.
Дорогой Василий Кузьмич! Они будут находиться в таком же положении, в котором в Пензенской области находятся мусульмане, иудеи, буддисты. Вы посмотрите, в каком положении они находятся у Вас, сколько мечетей, какое отношение к мечетям, к мусульманам, какое отношение к строительству синагоги и т. д. Вот примерно в таком положении и будут находиться. С чего мы подозреваем друг друга. В Дагестане нет исламской республики, и вместе с мечетями в Дагестане строятся и церкви тоже, они функционируют, да и в самой России функционировали столетиями. Много мечетей было внутри самой России в дореволюционный период, хотя немало было попыток христианизации мусульман. Но не будем ворошить историю. Важно, как себя чувствуют русские и не русские в родной стране сегодня и в перспективе. Но я еще раз подчеркиваю, что мы должны в современных условиях переходить к современным формам бытия. Не понимаю, в связи с чем Василий Кузьмич приводит статью 2 Конвенции о предупреждении преступлений, геноциде и наказании за него, принятой Генеральной Ассамблеей ООН 9 декабря 1948 г., которая говорит о том, что геноцид – это намерение уничтожить полностью, частично какую-то национальную или религиозную группу. И это приводится после того, как закончились осуждения о нациях и «национальных республиках». Это – уже не глупость, а провокация геноцида и расизма. В какой из республик Российской Федерации происходит уничтожение народа? И бесконечные и безосновательные обвинения в адрес республик Российской Федерации, что там якобы идет настоящий геноцид. При этом сам же автор говорит, что «мы далеки от того, чтобы арифметически подсчитывать, насколько уменьшилось число «инородцев» в этнизированных субъектах Российской Федерации, скажем за последние 10 лет реформ». Так нельзя. Тем более, в этнонациональном измерении. В России идут сложные социально-экономические процессы. В последние годы возникло много межнациональных конфликтов и даже войн. Следовательно, из различных территорий уходят люди разных национальностей. Это трагедия. В разных частях России есть факты преследования людей по этнонациональному признаку. Такие примеры есть и в Пензенской области. Но нельзя говорить о каком-то геноциде в рамках российского государства. Это – явный перебор. Нельзя разбрасываться такими категориями, тем более государственному деятелю.
Национализм, расизм, фундаментализм и т. д. – это проблемы не одной республики, не одной области, не какого-то народа, это проблемы общегосударственные, всех народов. Да, к сожалению, Россия стала в эти сложные годы полем массового нарушения прав человека по этнонациональному признаку, но обвинять какой-то народ в том, что он проявляет геноцид по отношению к другому народу, при этом в бесконечный раз приводя в пример республику Татарстан, не корректно. Я не знаю таких примеров. А если он об этом знает, то как губернатор почему не выступит, почему не доложит Президенту. Вместо этого пишет статью, не ведая, что творит.
Подозрения, что от имени государства правят религиозные фундаменталисты, националисты, расисты или сторонники классового подхода, не знаю таких примеров внутри Российской Федерации. Попытки наверное есть. От Баркашова, Удугова, Севастьянова, Тагаева – таких идеологов везде хватает. Но с ними надо бороться, а не помогать им обвинять целые республики и народы в геноциде и т. д. Такие обвинения автоматически могут быть повернуты против России. К таким вещам надо крайне осторожно подходить. Никакой «естественной обреченности на геноцид» внутри Российской Федерации не существует. Ни в одном из субъектов Федерации, особенно по отношению к русским. Это невозможно. И после всей этой демагогии делается вывод о возможности развала Российской Федерации по этническим признакам, т. е. не из-за состояния экономики, права, практики, не из-за социального, духовного, нравственного самочувствия людей и территорий, а автоматически выводится из этнического признака. Даже то, что происходит в Чечне, – происходит не по этнонациональному признаку, а в силу конфликтности целой кучи факторов социально-экономических, политических, исторических, которые наращивались из-за полнейшего непонимания, из-за ущербности логики и действий отдельных политиков-провокаторов.
Читая В.К. Бочкарева, я даже пришел к выводу другому, что может быть именно многонациональность страны, наличие Татарстана, Чечни спасли Россию саму, русскую нацию от развала, от Сибири до Дальнего Востока. И этнонациональность и многонациональность – это генетическое состояние России, которое скрепляет ее разнообразием. Распад Российской Федерации автоматически нельзя выводить из признаков этнонациональных. При этом, говоря об укрупнении субъектов Федерации, якобы, А. Тулеев исключает республики. Или, говоря об административно-территориальном устройстве, губернаторы Новгородской, Белгородской, Курганской областей призывают пока не трогать республики Российской Федерации. Именно это и возмущает Василия Кузьмича. Он предлагает начать именно с республик. Надо с ними рассчитаться, провести их губернизацию, уйти от этносов, народов. И это на фоне, когда сама Пензенская область не способна сегодня объединиться с рядом стоящей прекрасной и старинной Саратовской областью, которая более эффективно развивается. А тут осторожность, которую проявляют А. Тулеев, М. Прусак, Богомолов и Савченко, оказывается, что они такими подходами приводят к развалу Российской Федерации. И притом сам же и говорит: «Кому-то опять захотелось экспериментов, ах как хочется резать по живому». И далее предлагает не резать, а отрезать чужое, иное, чтобы не мучаться самому. Как он говорит: «А ведь можно было бы начать и с другой стороны, самого малого….» Интересно, что является самым малым для Василия Кузьмича, он не очень четко расшифровывает, хотя из многих его рассуждений самое малое – это чтобы не было национальных республик, чтобы назвать Татарстан Приволжской республикой или Прикамской республикой, Дагестан назвать все-таки, может быть, Прикаспийской губернией, а Кабардино-Балкарию – Эльбрусской республикой, т. е. надо начать с малого для него означает – начать с малочисленных народов. По Бочкареву, надо «с ними» (с этнонациями) что-то делать: кого ассимилировать, кого переименовать, кого распустить. Именно так он и предлагает, что надо «обязательно ввести запрет на обозначение (название) новых субъектов по «титульным религиям, нациям, расам», поскольку это логически ведет к геноциду «инородцев», т. е. именно это малое и есть борьба с этими названиями. Конечно же, в первую очередь надо разобраться со всеми 32 «этнизированными» субъектами Федерации, которые находятся в составе Российской Федерации. Предлагает вновь начать перетряску – «в каждом таком субъекте надо провести референдумы о возможном переименовании его. Сами жители республик пусть решают – сам народ». Как будто без подсказки Василия Кузьмича народ еще не решил. Очень интереснейшее предложение – провести референдум как будет называться Башкортостан, Татарстан, Дагестан, Кабардино-Балкария, как будет называться Хакасия, как будет называться Тува. Потом – как будет называться Россия. Представляю себе чехарду. Тем более что все остальные проблемы решены, действительно, осталась эта очень живая, освежающая, взбадривающая всех этнонациональная проблема. Особенно в Пензенской области. Удивительно гениальное проявление такого традиционного, народного ума, здравого смысла, которое в лучшем случае годится для губернаторской дачи в Пензенской области. Реализация таких проектов даже на территории Пензенской области будет чревата десятками и сотнями конфликтов. Неминуемо. Хватит реформировать, надо создавать, хватит разговаривать, пахать надо!
К сожалению «Независимая газета» со статьей Владимира Кузьмича, выходит не только в Пензенской области – и это самое трагичное последствие. Будем надеяться, что люди не прочтут. Но, судя по росту нацизма и экстремизма в России, читают провокаторы и бандиты.
А в заключении. «Считаю, – пишет Василий Кузьмич, – надо хотя бы ратифицировать Конвенцию № 169 1989 г. «О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни». Это прекрасное предложение, ибо перечеркивает все его рассуждения, ибо в Конвенции совершенно другие идеи, чем те, о которых он вещал. Это еще раз показывает, что человек-то В.К. Бочкарев незлобный. Но «ранний» и «поздний» Бочкарев не знает предмет своих рассуждений. Он просто взялся говорить то, о чем не ведает сам. А в России, к сведению Василия Кузьмича, нет условий для ратификации указанной Конвенции. И еще долго не будет. Она не ратифицирована почти нигде полностью. Давайте создавать, а не разрушать. Собирать народы, а не разгонять. Патриот, как сказал Л.Н. Толстой, это тот, кто любит свой народ, а националист – это тот, кто не любит другие народы. А без любви и понимания друг друга не бывает ни семьи, ни народа, ни государства. Статья губернатора В.К. Бочкарева – лишь частный случай общего состояния нашего сознания и политики. И потому ей уделено так много внимания. Но статей и книг похлеще намного больше. И если мы живем в одной стране, в одном Отечестве, надо постараться понимать друг друга, а не только подозревать, свергать. Вести себя как соотечественники. Вся древнегреческая мораль в основе своей имела одну заповедь: «Каждый делай свое». И в этой мудрой заповеди мало иррационального и много разумного. Из чего и нам всем желательно исходить в своих рассуждениях и делах. Я так думаю.
Цель моих рассуждений – помочь патриотам России понять суть нашей многонациональности, ее огромный потенциал, который должен работать на благополучие России, всех ее народов, всех граждан.
Глава V Формирование российской нации: история и перспективы
§ 1. Создание российской нации: проект для XXI века
Судьбы наций-этносов и судьба формирования российской нации в нашей стране являются ключевыми из всех проблем общественного и государственного развития России в современных условиях[354]. Когда я опубликовал эту статью, то много критики было в мой адрес: одни в этом видели подмену русской нации, а другие – пренебрежение ко многим другим этнонациям. Ни того, ни другого в феномене «российская нация» нет, это – объективный процесс нашего государственного единства и межнациональной гражданской общности. О формировании российской нации на основе общности, единства многонационального народа страны неоднократно говорил за эти годы Президент Российской Федерации В.В. Путин (Уфа, Чебоксары, Беслан и т. д.). Главной задачей после Бесланской трагедии он назвал «упрочение нации». Терминология такого рода – это не случайность, а объективная потребность и в еще большей степени пока объективная необходимость.
Генезис исторического процесса формирования этносоциальных общностей таков, что они развиваются от рода, племени, союза племен, этноса-народа, этноса-нации к межэтническому, гражданскому объединению, доходя до уровня нации-государства как политической нации, гражданской нации. Если нации-этносы создают государства, то государство создает гражданскую нацию. Хотя возможны ситуации, когда и государство помогает созданию этнонаций[355].
Человечество давно преодолело чисто родовые, этнические корни своей общности и перешло к формированию этнонаций и на основе их государственного (гражданского) единства к созданию нации-государства как согражданства. Более того, классической нацией на Западе уже в XIX в. и начале XX в. считается нация политическая, гражданская. Но это вовсе не означает «конец нации»
(В. Тишков) в этническом измерении, а означает лишь качественное состояние межнационального единства граждан различных национальностей в едином государстве. И от умения подойти к этому новому качеству с учетом всех его составляющих, политики ее реализации на практике зависят и перспективы формирования нации уже как силы, способной к межэтнической, гражданской, политической общности. Россия как многонациональный народ, как нация создает качественно новые характеристики нашего межнационального, гражданского единства. При этом важно понимать, что нация-государство и гражданская нация – это не одно и тоже, а скорее форма и содержание этого процесса. Государство можно образовать политической волей, правовыми актами, а нацию как согражданство создает лишь историческая общность людей, общность их чувств, духовности, радостей и печали.
Есть два подхода в освещении проблем формирования российской нации. Одни политики и ученые считают, что этот процесс закономерный, который ведет к «концу наций» (В.А. Тишков) как этносов. Другие политики и ученые придерживаются эволюционного подхода, утверждая, что формирование российской нации идет и будет идти за счет исторической общности народов России, граждан различных национальностей, но это не «конец наций», а лишь этап раскрытия и полноправного использования потенциала каждой этнонации, граждан России в единой общности российской нации. Это – феномен гражданской общности представителей различных национальностей страны. Такова и позиция автора данной работы. Это – модернистская, современная точка зрения в отличие от постмодернизма, где главное – отрицание этнонаций, их свержение и сочинение «реквиема по этносу». Это – своего рода атрибутика коммунистической идеи отмирания наций. На деле это процесс исторический, эволюционный. В частности, на примере Германии видно, что, будучи в большинстве своем представленной немецкой этничностью, все равно довольно долго сохранялись различные княжества и общины вплоть до середины XIX века. И только примерно с 1871 г. можно говорить об обозначении единой немецкой нации, хотя окончательно этот процесс завершился лишь к 1990 г. после нового объединения двух частей Германии. И то пока не окончательно. Это все свидетельствует, насколько сложен процесс превращения населения страны, различных народов в единую нацию. Тем более он сложен для России, страны исторически полиэтничной, где часто прерывался процесс как этнонационального развития, так и формирования нации-государства. И вообще невозможно прогнозировать, как и в каком амплуа будут выступать этнонации в конце XXI века. Возможны возвраты к усилению роли этнонационального, а возможна и глобальная ассимиляция.
М.Н. Росенко считает, что родоначальником идеи создания «российской нации» является американский политолог 3. Бжезинский[356], немало потрудившийся в свое время для развала Советского Союза, а теперь делающий все возможное для обострения противоречий в СНГ и в России. Призывая российских политиков к «решительному созданию благоприятной обстановки в России», он высказал мнение, что только превращение в нацию-государство позволит ей «стать нормальным государством»[357]. Это было понятно и без 3. Бжезинского, ибо это – объективный процесс. Но 3. Бжезинский пытается противопоставить таким образом русскую нацию всем остальным этнонациям страны, отождествляя понятия «русская нация» и «российская нация». С одной стороны, отождествление «нации-этноса» и «нации-государства», а с другой, их противопоставление друг другу – это как раз те ошибки, которые допускают и наши нациостроители. Нельзя забывать, что этнонациональная и гражданская общность в едином государстве состоит из одних и тех же людей, которые выступают, с одной стороны, как представители тех или иных этнонаций, а с другой, как граждане единой страны. Это главное. Совершенно справедливое по сути замечание 3. Бжезинского имеет под собой и другой контекст. Он ведет речь, как и наши доморощенные национал-шовинисты, о русской нации, намекая на неизбежность такого же процесса и для многих других национальностей: татар, чеченцев, дагестанцев, тувинцев, саха, якутов и других. Он хочет навязать нам создание не одной российской, а нескольких политических этнонаций. Думаю, что у нас процесс создания российской нации пойдет немного по-другому, на основе свойственных для России этнонационального и многонационального развития, на основе этнонациональной и гражданской общности людей.
Еще в «Повести временных лет» указывается на полиэтничность, многонациональность России, где наряду с руссо-славянами проживали десятки других национальностей – «племена и других языцы…». Здесь основы перехода Руси к России. Многонациональность России возрастала в ходе формирования Российской Империи, которая имела свои особенности, но и отождествляла себя только с русской нацией, смотря на большинство окраинных народов как на колониально зависимых. Инородцы же имели свой особый статус в России и потому не могли быть русской нацией. Хотя если в Великобритании колониально зависимые народы начали признавать подданными только в результате национально-освободительных движений, то в России процесс присоединения народов и земель автоматически означал вступление в подданство. Новые территории и народы включались в состав Российского государства с единой государственной границей. Таким образом, исторически создавались условия для формирования российской нации. Кроме того, в России не было явно выраженного статуса имперской нации у великороссов, русских. Но и это не давало равноправный статус для многих инородцев с русскими. И говорить о формировании российской нации в условиях Российской империи можно было лишь частично.
Царское самодержавие активно проводило политику ассимиляции, русификации и разобщения инородцев, но она не имела больших успехов, ибо такая политика была чужда русским людям. На уровне гражданского общества, как говорится, на уровне простых людей, приобщение к русскому языку, к русской культуре шло достаточно активно и без принуждения. Российская общность народов и граждан формировалась несмотря ни на что. Только неоправданно резкий переход последних двух царских режимов к политике ограничения в правах на самостоятельность и самобытность инородцев, окраинных народов и территорий усилил в стране влияние национал-шовинистических и национал-сепаратистских сил, которые во многом и разорвали страну. Это противостояние раскололо этнонации, возбудило целый ряд противоречий и претензий. В результате последовавший вскоре революционный взрыв фактически прервал исторический процесс формирования «старой исторической общности людей – российский народ». Примерно тоже самое произошло и с советским народом, который формировался в статусе российской нации советского типа. Анализ этого опыта говорит о следующем: 1) если различные этносы, их представители столетиями живут в одном государстве, в общей социально-экономической и культурной среде, то формирование их общности как народа, как граждан, как соотечественников, а значит и как единой нации объективно неизбежно; 2) в России есть свои особенности, которые определяют формирование нации как межэтнонациональной и гражданской общности. Поэтому образование российской нации возможно на основе как свободного и равноправного развития каждой этнонации в своей самобытности, равноправного участия в государственных и общественных делах через своих представителей; 3) при этом все более определяющую в формировании, становлении нации играет роль и статус человека как гражданина, его права и свободы, возможности реализации в государственной и общественной жизни своего человеческого потенциала, где определяющими становятся не его родовые, этнические признаки, а гражданственность, гражданская общность людей различных этнонациональностей. Мешает этому объективному процессу активизация крайних сил этнонационализма, этношовинизма, которая разрывает межнациональную общность, отрывает людей от общих гражданских основ развития общества, происходит где-то искусственная этнизация политики, а следовательно, и всей общественной практики.
Самое опасное для многонационального, полиэтнического государства – это разрыв между этнонациональной и политико-гражданской сущностью человека-гражданина, их противопоставление в самом человеке. В этом случае разворачивается дискриминация людей в родном государстве то по этнонациональному, то по гражданскому признакам. А за этим следуют революции, конфликты, развалы и разрыхления государств, что прерывает в целом процесс развития этносов, формирование из них этнонаций и их объединение в межэтнонациональную историческую общность – российский народ, российскую нацию.
Исторически Россия так и не сформировалась до конца «государством-нацией». В большей степени были попытки закрепления такой роли за русской нацией. И главное то, что становление государства как единой нации граждан различных национальностей ставит заслон на пути возвращения России в состояние империи[358]. Он же говорит, что России нужна федерация, а вовсе не государство-нация[359]. Я не стал бы их противопоставлять. Если в течение длительного периода будет стабильная федерация, то общность людей, этнонаций в единую нацию-государство с сохранением внутри него всего многообразия неизбежна.
А. Янов может быть прав в том случае, если создание нации-государства приведет не к углублению федеративной демократии, а к отказу от нее. В этом случае не будет возможна и жизнеспособная нация-государство, российская нация. Федеративная демократия – самый современный и самый эффективный способ формирования российской нации из всего многообразия народов, культур, традиций в гражданском единстве людей.
«Федеративная система в том виде, как она сформировалась за годы советской власти, в ряде сфер общественной жизни ущемляла права русского народа», – пишет Е. Троицкий[360]. Так примерно, если не похлеще, пишут все национальности о «своих» народах, хотя в их высказываниях речь идет не о федеративной системе, а о ее глубокой деформации. А тезисы вроде «великий русский народ сам-то оказался наиболее ущемленным в национальном аспекте, не имеющим ни своей компартии, ни академии наук…»[361] – опять-таки, как мы уже отмечали, оказались дешевым трюком этнонационалистов, которые и спровоцировали таким образом развал СССР, а значит исторической России. Сами того не ведая. А теперь борются за воссоздание СССР. И. Аксаков в свое время отмечал: «живая, личная, индивидуальная народность должна быть заменена отвлеченной национальностью государственной…». Точно также и сейчас хотят строить «национальность государственную», «гражданскую нацию» на основе «отрицания наций», их «роспуска». В этом плане, прежде всего, и возражения звучат как бы от имени русских. «Русское и российское начало одинаково ценны и дороги, должны взаимно дополнять, обогащать друг друга»[362]. Но их нельзя противопоставлять. Российская нация должна утверждаться не вместо русской, татарской, аварской, хакасской, а как их гражданская общность, солидарность, единство, сплоченность духа и дел практических.
В начале XX в. на фоне кризиса царского самодержавия стало невозможным формирование, хотя и подготовленной исторически по многим параметрам, общности народов России, российского народа в российскую нацию. Следовательно, в силу неспособности гражданской общности Россия как государство развалилось. Оно не смогло эффективно ответить на вызовы времени, прежде всего, из-за отсутствия внутреннего гражданского единства. Государство нежизнеспособно, если оно не имеет перспектив как единой нации на основе гражданской гармонизации интересов всех составляющих ее частей, в том числе и этнонаций, обеспечения нормального самочувствия граждан страны всех национальностей. Главный вопрос – в соотношении этнонаций и нации-государства как способ регулирования гражданских отношений на обоих уровнях их общностей. Или нация-государство будет строиться по схеме, навязываемой сверху силовыми методами, подавляя и ассимилируя в том числе и этнонациональное многообразие или сохраняя и развивая многообразие, согласовывая интересы каждой составляющей и всей общности, выстраивая демократические механизмы их стыковки и единства на уровне самочувствия, прав и свобод, в том числе и этнонациональных на уровне граждан.
Советский Союз, как известно, предпринял попытку объединения народов и социальных групп на основе общей идеологии, государственной собственности и репрессивного государственного аппарата. Но общность этнонаций как государства – политической нации – даже при таких основах не удалось сформировать. И прежде всего потому, что в основу этнополитики был заложен пагубный принцип: «в каждой нации есть две нации: нация-пролетариат и нация-буржуазия», а вовсе не принцип самоопределения, как пишут многие. Конечно, если доводить его до абсурда: «каждый этнос должен иметь свое государство», но такого никто и не предлагает. Более того, таким образом изначально была разрушена историческая этнонациональная основа и межнациональной российской, советской общности как политической нации. Вместо формирования межнациональной общности заново надо было выстраивать общность в ее новом качестве. Надо сказать, что в межнациональном объединении народов и граждан преобладали неестественные механизмы и устремления, исходящие из их интересов, а не только насильственно навязываемые ценности и ориентации, как об этом пишут многие. Кроме того, всем хотелось отчитаться о полном и окончательном решении национального вопроса, как и ныне, объявляя «конец нации». Но, несмотря на это, в деле становления общности людей – советского народа – на единых экономических и духовных основах, бесспорно, было многое достигнуто. Удалось сделать немало в формировании российской общности народов в советском варианте на основе, прежде всего, подчеркиваю, достижений и ценностей исторического прошлого общности наших народов и граждан. И потому не получилось создать советскую нацию. А нация-государство без гражданской нации – это формальное и нежизнеспособное образование.
Концепция о формировании новой исторической общности людей – советского народа – действительно имела под собой в тех исторических условиях серьезные основания. Общность народов Советского Союза, российского народа в культурно-языковой и в социально-экономической сферах, а также как граждан единого государства советских людей существенно укрепилась за годы совместной жизни, несмотря на все трудности и трагедии политических процессов. Примером жизненности и жизнеспособности этой общности, бесспорно, стала победа советского народа как целостного образования в Великой Отечественной войне. Удалось мобилизовать советский народ на защиту единого Отечества как единой нации. Советский народ как межнациональная общность людей обрел, таким образом, достаточную устойчивость как нация, прежде всего, к внешним угрозам. Это один из важных признаков политической нации. Взаимное притяжение и духовная общность русских, украинцев, белорусов, казахов, таджиков, туркменов, татар, узбеков, дагестанцев, грузин, азербайджанцев, армян, абхазов, молдаван, эстонцев, латышей, литовцев, башкир, осетин, чеченцев, кабардинцев, карачаевцев, черкесов, балкар, тувинцев, бурят, хакасов и других стало реальным фактом нашего общего советского бытия, нашего советского сознания. При всех проблемах, обидах, претензиях, которые нам наследовали политические режимы и политиканы различных мастей, историческая общность людей и народов сформировалась в российско-советско-российском варианте и настолько, что в нас было уже больше общего, российско-советского, чем «чисто» этнонационального. Но советский народ как политическая нация оказался неустойчивым к внутренним угрозам, ибо многое во внутренних связях было искусственным, незавершенным, запрещенным, искаженным. Прежде всего, не восстановилась разорванность этнонациональной общности на антагонистические классы. И это – как попытка опять-таки избавиться от этнонационального. Крах Советского Союза – это, прежде всего, доказательство неспособности политических режимов обеспечивать развитие государства, общества с учетом реальных потребностей каждого человека-гражданина и каждой этнонации. Главное то, что народы исторической России доказали, что они способны жить и развиваться в статусе суперэтнического и межэтнического единства. Но при соответствующем политическом оформлении демократического толка этого единства наши народы подготовлены к статусу общей гражданской российской нации. В конечном итоге, решающим фактором национального единства является самочувствие и идентичность граждан страны.
Советский народ как политическая общность, как нация-государство в ее гражданской, социально-духовной составляющей довлела к статусу межэтнической общности, гражданской нации. Но на фоне образования новой исторической общности народов России было снижено внимание к родовым, этническим основам составляющих частей этой общности. Ослабление чиновничье-политического каркаса политической общности привело в движение эту стихию в поисках именно в сторону родовых, этнонациональных способов самоутверждения и идентичности. При этом этнонациональный фактор сам по себе не был основной причиной разрушения общности советского народа и Советского Союза, как об этом любят писать многие и говорить. Главное, повторяю, заключалось в неспособности политического режима адаптироваться к новым условиям, а также к современным потребностям демократического развития этнонациональных основ народов и политической надстройки их общности как граждан единой страны. Несмотря на все это, многие общностные черты человеческой и межнациональной солидарности стали составной частью культуры и психологии советских людей. Можно даже сказать, что, несмотря на развал СССР, во многих своих проявлениях советский народ, старый российский народ как общность не развалились. В этом убеждаешься, когда бываешь в Баку, Астане, Бишкеке, Душанбе, Кишиневе, Киеве, Минске и далее. И это несмотря на крайне деструктивные измышления и действия части этнократической бюрократии, вчера преданной, якобы, партии и первой предавшей ее, а ныне также рьяно преданной, якобы, демократии, своей нации-этносу и суверенитету, но опять преданной идее захвата собственности. Именно этнократическая бюрократия, работавшая еще вчера на их унификацию в угоду партийно-классовым догмам, и сегодня нередко загоняет свой народ в этнократизм, этнонационализм, всеми силами стремясь уничтожить остатки былой общности наших людей ради удовлетворения своих корыстных интересов. Гражданские чувства чиновников часто привязаны к занимаемой должности, а у простых граждан – к Отечеству.
На фоне отрицания этнонаций в современной России, с одной стороны, достаточно активна этнизация истории, где во всех бедах прошлого нередко (в том числе и в развале СССР) обвиняются инородцы, и самой угнетаемой и пострадавшей называется русская нация, а с другой – в ряде республик крайние этнонационалисты в ответ во всех бедах страны обвиняют русских, русскую империю, перенося на них вину политических режимов. Недавно Президент Узбекистана И. Каримов написал, что узбеки были второсортным населением в СССР. Так же пишут многие авторы из Прибалтики, с Кавказа, а рядом – сотни работ, которые пишут, что русские были самыми угнетаемыми. Это говорит лишь о том, что общая ситуация была не такой радужной. Это все ясно, но надо было бы сказать, что была одна страна, один народ, следовательно, общими были и многие достижения и трагедии, несмотря на политическую надстройку как царского самодержавия, так и советского режима. Историю единой страны, единого народа нельзя делить на русскую и нерусскую, на что многие толкают. Это наша общая история, общая судьба.
Параллельно разные этнонации в своих уже новых государствах тоже проводят «этническую чистку» своей истории, утверждая, что имперское, советское утверждалось в том числе и за счет русского. Думаю, что за счет русского утверждалось больше доброго, созидательного во всех сферах жизни наших народов, да и нерусские вносили свой немалый вклад в экономическое и духовное развитие и в безопасность России. Тут нет необходимости свергать людей по этнонациональному признаку. Кроме того, старая общность людей «российский народ» и новая общность людей «советский народ», а теперь и новейшая, «многонациональный народ Российской Федерации» строятся и будут выстраиваться как нации неизбежно и закономерно в преобладающем своем большинстве на русской языковой, государственной и культурной основах. Тем более, что многие наши народы спаслись и возродились в условиях диктаторских режимов, в том числе благодаря свободе и духовности русского человека, русского мира.
Многонациональный народ как политическая, гражданская нация пока не закреплен соответствующего уровня интегрированной экономикой, которая ставила бы регионы и народы в гражданской солидарности в зависимость и общность. Может быть, целому ряду предприятий выгоднее сотрудничать. Не сформировано и общее измерение социального самочувствия и социальной ответственности народов и граждан страны. Уровень социальной обеспеченности в межрегиональном измерении варьируется с разницей в десятки раз, да и ценности духовно-политической идентичности не стали определяющими для различных групп населения и национальностей. Этнонациональные, региональные, конфессиональные различия часто превалируют над идеей общности, солидарности. От имени русских, а не только их врагов пропагандируется и «антироссиянство», утверждая вновь, как перед развалом СССР, что у русских в России нет своей государственности, а россияне – «химера». На деле это – великая нация, которая создала мощную государственность.
В целом же следует полнее, не боясь этнонационального многообразия, подключать весь его потенциал многонационального развития к процессу формирования многонационального народа, нации-государства в Российской Федерации. Стратегическая задача для России, всех ее народов – это, не впадая в крайности имперского унитаризма или конфедеративного сепаратизма, настойчиво и мудро собирать Отечество, народ российский в российскую нацию, сохраняя все этнонациональное многообразие страны, обеспечивая его самоутверждение и сотворчество на основе принципов демократии и федерализма. У российских народов, объединенных в единый многонациональный народ Российской Федерации, – общая история, общие социально-политические традиции, взаимно адаптированная ментальность, восприятие явлений и процессов, общая экономическая база, от состояния которой зависит реализация социально-экономических прав и свобод каждого гражданина-россиянина, взаимосвязанная культура и общий русский язык и многие другие общностные признаки, которые в едином государстве отражаются в общегражданских чувствах и ценностных ориентациях. И главное то, что единое волеизъявление многонационального народа Российской Федерации является в нашей стране источником власти и носителем суверенитета. Не какая-то одна этнонация (в общероссийском или в региональном измерении), а многонациональный народ России. Единство многообразия – вот формула жизнедеятельности российского народа, российской нации-государства в перспективном плане. Для этого, прежде всего, нужна политика строительства солидарного народа и солидарного общества, где каждый человек, независимо от национальной принадлежности, и каждый народ, независимо от численности, будут себя чувствовать членами одной семьи, одной нации, одной гражданской национальности. Без этого бесконечно будут возбуждаться чувства ущемленности и недоверия к другому человеку другой национальности. Такая тенденция, к сожалению, стала особенно модной в постсоветском пространстве, хотя ясно, что таким образом уважение к себе никто не заработает и свое возрождение не обеспечит. Наш путь – это крепкое единство нашей гражданской общности за счет раскрытия потенциала всего его этнонационального многообразия и человеческого таланта.
Для выстраивания будущего важно, какие выводы мы делаем из прошлого и настоящего, особенно в нынешний переходный период – период утверждения качественно новой личностной, этнонациональной и гражданской идентичности. Трагедия русских в бывших союзных республиках не стала трагедией для всех, хотя это была и есть общая трагедия. Трагедия Чечни не стала трагедией, понятной и близкой для всех, даже когда она стала «влезать» к нам в окна и двери. В результате все интерпретируется так, что в одном месте во всем виноваты русские, а в другом – чеченцы, кавказцы, мусульмане и другие. Следовательно, это все говорит об одном – мы не стали единой нацией, нацией-государством, гражданской нацией. Отсюда и простор для проявления деструктивности и дискриминации в деятельности чиновников, многих работников правоохранительных органов в сфере этнонациональных отношений. Этнонациональная принадлежность при этом проявляется не только как красота, потенциал многообразия, но и используется порой для покрытия воровства, насилия и бесчестия. И тут же такая же принадлежность в другом месте становится поводом для преследования человека, оскорбления его чести и достоинства. Следовательно, современное российское общество переполнено фобиями всех мастей, которых беззастенчиво демонстрируют не только скинхеды и баркашовцы, но и отдельные депутаты Государственной Думы, министры, губернаторы, президенты и мэры, а государство в целом и, прежде всего, федеральные органы власти оказываются часто не способными обеспечивать конституционные гарантии прав и свобод человека, равноправие и равное достоинство всех национальностей, проваливают выполнение государственной этнонациональной политики во всех сферах общества и государства. Все занялись ЖКХ, поставили на него Госсовет, министерство с министром, вице-премьера, Думу и Совет Федерации со всеми мэрами и губернаторами. Это тоже очень важно, но не только ЖКХ формирует народ, нацию-государство. Совет Национальностей Верховного Совета расстреляли, вице-премьера, который курировал этнонациональную и федеративную политику, сократили, Миннац разогнали. И так до очередной трагедии, и никак не понять, что в России этнонациональная политика имеет стратегическое значение для судеб народов и государства. Это – политика и в том числе и усилия государства и общества по формированию российской нации.
Главное для современной России – это собирание граждан, Отечества, народ, государства в нацию. Шовинизм или этнонационализм не создают нацию, а расщепляют ее на части. Нацию создает свобода и патриотизм, солидарность и сотворчество всех национальностей. Стране нужны убедительные общие для всех национальностей идеи российского патриотизма, способные сплачивать российскую нацию, мобилизовать ее в целом на возрождение Отечества. Не бывает единой нации без общих переживаний и побед, без общего понимания национального (этнонационального и государственного) и человеческого достоинства. Мне не нужна этнонация, если она довлеет надо мной, над моим человеческим достоинством. Как нет необходимости и в государстве, которое будет подавлять мои права и свободы вместо того, чтобы их защищать. Но я буду чувствовать себя плохо в этой стране, если не обустроен мой род, мой народ, а значит, и моя родина, мое государство, мои сограждане-соотечественники. Единая нация – это, прежде всего, одна семья, единый дух, общие праздники и огорчения. «Рождение нации» (фильм Грифитта – США) – это не единство белых, а единство всех жителей, граждан страны. Стране нужна политика собирания России, ее народов и территорий, а не проекты укрупнения субъектов, объединения автономий и «роспуска» республик. Эти все меры при необходимости должны вытекать из состояния экономики, потребности людей и местных сообществ, самочувствия граждан в родной стране. Рьяно занимаясь объединением вышедших из России народов в СНГ, евразийское и иные сообщества на уровне власти и общества, почему-то у нас забывают заниматься объединением и солидарностью народов самой России. Навязывается разрушительная дудаевская логика: чтобы почувствовать себя нацией, нужно выйти из состава России. И более уважительнее относятся к тем, кто вышел из России, а не к тем, кто делит ее судьбу. «Общая судьба – это и есть нация», – писал Н. Бердяев.
Самоопределение моего дагестанского народа в составе России дает ему, по-моему, в тысячу раз больше шансов для его благополучия, безопасности и достоинства, чем отделение от России. Дагестанцы на 99,9 % на референдуме подтвердили свою волю быть вместе с Россией. Но такое ли отношение власти в Москве и далее в разных городах к дагестанцам? Всегда ли бережное отношение в Дагестане к русским? Нужна соответствующая ориентированная на укрепление многонациональности социально-экономическая и этнонациональная политика, объединяющая граждан, социальные й этнические группы в единую семью сограждан, нацию-государство. Это не будет достигнуто никакой вертикалью даже с самым грозным генерал-губернаторством феодального типа без развитой федеративной демократии, доходящей до местных сообществ, до граждан. Гарантировать единство Федерации в перспективе трудно, если 10 субъектов Федерации из 89 являются донорами, когда граждане, к примеру, в Ханты-Мансийске получают социальные блага в сотни раз больше, чем такой же гражданин в Туве (Тыве) или в Ингушетии. Формальные преобразования Федерации, которые на деле означают отказ от конституционного для России принципа федерализма – паритета интересов и партнерства всех национальностей, ни к чему хорошему не приведут дела в Отечестве.
Президент Российской Федерации В.В. Путин неоднократно говорил об эффективности и единстве нашего федеративного многонационального государства, связывая это в том числе и с федерализмом, и с разумной политикой государственной общности народов. В конечном итоге, главным образом эффективность государства – это еще его способность обеспечить права и свободы гражданина независимо от его национальной принадлежности, народа-этноса, независимо от его численности, обеспечивая таким образом на деле собирание многонационального народа Российской Федерации в единую общность, нацию-государство. Это – самая перспективная линия развития российской государственности в XXI веке. От способности политической элиты и общества успешно решать эту задачу зависит наше будущее, будущее наших народов, а значит, и каждого из нас, всей российской нации, нации-государства. Объединяя Коми-Пермятскую или Бурят-Агинскую автономию с областями, надо думать не только о вертикали власти, но и о самочувствии каждого гражданина, всех национальностей по горизонтали.
В США нация-государство формировалась на основе пришлого населения, этнический состав которого постоянно перемешивался и ассимилировался на протяжении двух столетий. Для народов России при наличии уже исторически сложившихся наций и многовековой истории сотрудничества этносов модель нации-государства является тоже перспективной, но если будет зиждется на учете всего потенциала этнонациональной самобытности и солидарности. Попытки замаскировать не имеющие каких-либо оснований в реальной действительности демарши в отношении основ национально-государственного устройства России такими околонаучными терминами, как «демократия согласия», «многокультурность», «двойная невзаимоисключающая идентичность: культурно-этническая и государственно-гражданская» и др., – отнюдь не добавляют демократичности в стране. Деэтнизация наций и личности, превращение наций в этносы, искусственное создание единой российской нации – все это звенья одной цепи в достижении весьма прозрачной цели, как бы ее ни упаковывали в «демократические» термины, – превратить нации из субъектов исторического действия в объекты чиновнического произвола, лишить их права на самоопределение, ликвидировать основы национального самоуправления[363]. В настоящее время, по мнению специалистов-аналитиков, «этнологическая наука не располагает хотя бы самой общей методологией и интерпретацией этнического»[364]. Однобокое заимствование западной терминологии и следующее за ним произвольное толкование этнонациональных проблем приводят к формированию субъективистской методологической основы, оторванной от разработки современной теории этнонациональных процессов, за которыми следует обоснование «конца наций», «реквием по этносу». Западные теории для России не всегда подходят. У нас другой этап развития этнонациональных и межнациональных процессов, другие особенности проявления общностного и индивидуального.
Отрицание необходимости рассмотрения нации с точки зрения ее этнической основы как этнонации сопровождается утверждением ее чисто политического значения. Исторический процесс формирования наций в этих странах в XV–XVII вв. в форме национальных государств используется как доказательство тождественности понятий нации и государства. Нацию как «сообщество граждан», «согражданство», «гражданскую идентичность» нельзя внедрять как удобный прием для оправдания политики насильственной ассимиляции. Западная цивилизация именно насильственным путем уничтожила этнонации и многонациональность. Теория «плавильного тигля», реализуемая в США и других странах Запада, отрицает возможности этнонациональной идентификации народов. На этой основе нельзя строить теорию «нации-государства». Остро проявляющие себя и в настоящее время этнонационализм, противоречия и конфликты на этнонациональной основе свидетельствуют, что «утверждения о языковом и волевом единстве (наций – Р.А.) ложны, что выясняется, если, например, проанализировать этническую ситуацию в Европе»[365].
Несмотря на конкретную привязанность такой концепции «нации-государства» и ее социально-политический смысл, в последнее время предпринимаются настойчивые попытки навязать ее странам Восточной и Юго-Восточной Европы, а также России[366]. Это процесс эволюционный и решается лишь на основе развития и солидарности потенциала этнонациональной самобытности. Трудно не согласиться с тем, что в настоящее время «этнология в своем политизированном популистском варианте стала одним из элементов идеологического механизма разрушения общества, оправдания этнического насилия»[367]. «Взрываются» живые этносы, которым теоретики и политики начинают исполнять заупокойную мессу вместо того, чтобы изучать их состояние и найти им достойную перспективу в многонациональной общности, в российской нации.
Только на основе раскрытия потенциала самобытности и солидарности этнонационального можно формировать вначале многонациональный народ или многонародную нацию, нацию-государство, а потом, в перспективе, и нацию как согражданство. В России необходимо проявить мудрость и терпение, чтобы прийти к этому варианту эволюционным путем. Великий Г.В.Ф. Гегель в эпоху образования в Европе национальных государств сравнивал государство с Солнечной системой[368]. Как Солнечная система состоит из многих планет – звезд, так и нация-государство формируется на основе многонациональной общности. Глупо оставлять одно солнце, а остальные звезды отменить.
Прежде всего, базовое значение здесь имеет формирование русской нации. «Нельзя обеспечивать единство государства, если ослабевает сила основного племени», – писал Л.А. Тихомиров[369]. Это важно учесть.
Состояние русской нации непосредственно затрагивает интересы и самочувствие не только русского человека, но и всех, кто живет в Российской Федерации. Отсюда важность понимания, прежде всего, сущности и перспектив русской нации, без чего невозможно говорить о формировании российской нации. По реальному самочувствию, а не по разного рода «национальным идеям», которые русским навязывались, приписывались или провозглашались от ее имени. Важно оценить состояние русской нации, становление русской, российской государственности в современных условиях. Русский народ – народ государственный, какие бы страдания ни шли от государства, от его имени. Он всегда был предан государству. Не только для России, ее народов, но и для Европы, всего мира важно осознать положение русской нации и состояние, в котором она вступает в XXI век. Эти вопросы, конечно, должны быть непосредственно состыкованы как с геополитикой, так и с судьбой самой России, с цивилизационной, этнонациональной и национально-государственной ролью русского и других народов страны.
Фундаментальное значение имеет и понимание роли русского народа как основного субъекта в становлении российской нации, многонационального народа Российской Федерации. Для нас несомненно то, что русская нация является не только количественно, но и исторически главной государственно-россиеобразу – ющей нацией. От этого никуда не денешься, хотя и все народы России, независимо от их численности, бесспорно, тоже имеют такой же статус. Это равноправные народы единого Российского государства. Русская нация, прежде всего, определяет характер и перспективы развития тех процессов, которые происходят в самой России в современных условиях. И однозначно ясно, что «судьба России – это, прежде всего, судьба русской нации». Но на этом недопустимо ограничиваться, как это делают многие, кто пишет на эту тему. Важно каждый раз не формально, а по сути подчеркивать в братском союзе, единство со всеми народами Российской Федерации. И если мы говорим о глубоких реформаторских преобразованиях в России, то это преобразования, которые происходят и должны происходить, прежде всего, в русской среде.
Если мы говорим о кризисе современной России, ее идентичности, значит, речь идет о кризисе, прежде всего, русской нации, о кризисе ее идентичности в современных цивилизационных процессах. Причины развала Советского Союза опять-таки означают, что, прежде всего, русская нация была доведена до кризисного состояния. Следовательно, осмысление всех этих процессов, которые происходили и происходят в России, вокруг России, должно осуществляться, прежде всего, через призму осмысления состояния культуры, духовности, самочувствия и истории русского народа. Русская нация – один из активных и главных объектов и субъектов всех этих процессов. Быть русским в самой России в моем представлении означает быть одновременно россиянином.
В этом плане, как ни странно, иногда представители нерусских народов в своей идентичности с Россией более определеннее выражают свое россиянство, хотя и там есть противники. Видимо, это объясняется тем, что русский человек как бы в большей степени вынужден «раствориться» в россиянстве, ибо это его родня, а нерусский сочетает идентичность российскую как русскую и свою этнонациональную. Национальность русского человека приводит его к более интимному, генетическому сочувствию и соучастию с Россией. Осознание состояния России тоже приводит к большей чувствительности и к крайностям. Отсюда и «русский бунт» как возбуждение этношовинизма, который навязывается русским. Состояние нерусского человека в России непосредственно зависит от состояния русской нации, самочувствия русского народа, его духовности. Крайности для русского в этих вопросах, которые проявляются как бы в поиске своей идентичности и даже патриотичности, а крайности для нерусского – это, прежде всего, уход от русского мира, конфликт с русскими, а значит, и с Россией одновременно. Россия и русские для русского человека – одно и то же. Для нерусского человека эти понятия тоже также взаимосвязаны, но не так сильно сопряжены с его этнонациональностью основ России. Она для него многонациональна. Различия подобных возможных восприятий не учитываются в политике, да и сама этнонациональная политика, направленная якобы на обустройство только нерусских, разделяет, а где-то и противопоставляет русских и нерусских. Нация – это духовный организм, «члены которого находятся во внутренней, живой связи с ним», – писал С.Н. Булгаков[370]. Без такой «живой связи» каждого с общностью этнонациональной и гражданской нет нации.
Именно глубокий кризис русской нации привел к тяжелейшим социально-политическими катаклизмам XX века. Но та огромная роль, которую, несмотря ни на что, русская нация все же сыграла в двадцатом столетии в российской и мировой истории, привели русского человека, с одной стороны, к глубокому восхищению, а с другой – к разочарованиям одновременно. И то, что в трагической нити истории России в своей беспомощности найти ответ на вопрос: «Кто виноват?», его поиск направляют одни в сторону поиска виновных преимущественно среди евреев, кавказцев и других, а другие сводят всю вину политических режимов на русских. Пора перейти к вопросу: «Что делать?». Пагубное, кризисное проявление состояния этнонационального сознания и так приводит к крайностям. Трагические радикальные изменения XX в. деформировали природу этнонационального. Но при этом ясно, что субъектом, объектом этих трагических процессов стали русская и другие этнонации. Это – общая история страны, ее народов. «Жизнь государства слагается не арифметически, а органически», – отмечал П. Сорокин[371]. Нация – это органическое соединение граждан различных национальностей в общее Отечество, а не просто многонациональность. Многонациональный народ – это еще не российская нация, а ее общностная основа.
Национал-шовинисты противоречиво доказывают, с одной стороны, ничтожную состоятельность и роль нерусских народов в России, но при этом тут же потом, при первом удобном случае всю ответственность за трагическую судьбу России тоже перекладывают на них. Это достаточно серьезный идеологический раскол по основным вопросам судьбы нашего Отечества, который нередко обретает в своих крайностях этнонациональные окраски, и главная задача этнонациональной политики государства – преодоление этого раскола. Без этого невозможно решить задачу формирования и укрепления российской нации.
Однобокое истолкование этих вопросов, к сожалению, свойственно и для специалистов, которые начинают обвинять то русскую, то другие этнонации в тех или иных процессах вместо подробного их комплексного анализа. Ученые тоже в интерпретации этих проблем проявляют не научную объективность, а собственное этнонациональное самочувствие. Тяжело выявить социально-экономическую и политическую природу общественных процессов и явлений, и потому многие впадают в этнонациональную стезю чувственного, иррационального их восприятия. Социально-экономические процессы состыкованы на этнонациональное начало, но не так жестко и не так однозначно, как отражаются в сознании людей.
Главное в России то, что в результате глубоких ломок социальных и духовных основ жизнедеятельности русского народа даже русская этнонация оказалась фактически лишенной во многих появлениях истоков своего этнонационального духа, этнонациональной самобытности и возможностей самобытного этнонационального развития. Но русская культура вновь пробилась и через «железный занавес» диктатуры пролетариата и обеспечила такой духовный уровень, что удалось избежать, смягчить многие последствия диктаторского государства. Тысячи гениальных имен подарила Россия миру в XX веке. К началу 80-х гг. русская, российская духовность уже победила диктатуру пролетариата. Вновь Россия потеряла социально-политический стержень своего бытия. Теперь новое испытание, более изощренное и развращенное, и прежде всего – это «массовая культура», которая направлена на разрушение гуманистической сути российской, русской духовности. В борьбе с диктатурой эта духовность выстояла, выстоит ли против хаоса свободы и вседозволенности? Не только в хорошем, но и в плохом. На этом фоне господства маргинальной «массовой культуры» создается основа для отчуждения русской этнонации от других национальностей, но и других национальностей от русской этнонации в результате неудовлетворенности и перекладывания вины за весь разврат духовности и озлобленности друг на друга.
Многим национальностям на периферии представляется, что атрибуты «массовой культуры» и есть современная русская культура, которая им навязывается сверху. Вместе с тем, прежде всего, в русской среде в результате маргинализации культуры идет ее отрыв от основ русской духовности этнонационального бытия. Прекрасные и талантливейшие люди разных национальностей не могут пробиться на телевизионный экран, который переполнен мастерами поп-культуры с голыми «попами» и кличками (псевдонимами). Следовательно, искажается суть духовности самой русской нации, которую пытаются крайние силы исправлять, проявляя на деле кризис духа в своих крайних формах. В результате подобных разломов в общей духовности народа, страны теряется генетический код народа. Отсюда взбудораженность этнонационального сознания русского и всех других народов России. Одновременно это и проявление исторического заблуждения, которое основывается на том, что национальный вопрос в России – это вопрос нерусских, и этнонациональная политика России – это, прежде всего, политика по обустройству нерусских народов, оставляя как бы над, а на деле вне этих проблем главную, самую большую русскую этнонацию. Стремление поставить русский народ в особый «имперский статус» на деле входило в глубокое противоречие с его действительным состоянием, обусловливая этот кризис в национальном самосознании русских, а значит, и в сфере межнациональных отношений в целом. Постоянное «убегание» от русских проблем, якобы, во благо русской нации обернулось против русских, а значит, всех других народов. Русские подверглись постепенному лишению этнонациональных основ бытия в большей степени, чем самый малочисленный народ страны, хотя в стране господствовала русская культура в виде литературы, языка и других атрибутов. В результате русская этнонация вместе с другими народами России оказались открытыми и не защищенными к интервенции чуждых и бездуховных элементов «массовой культуры», не понимая, что в России любой национальный вопрос рано или поздно, так или иначе все равно становится русским вопросом, вопросом для России. Недопустимо уводить русскую этнонацию, даже благими намерениями, от этнонациональной политики. Без русских эта политика не возможна. Есть историческая необходимость усиления внимания к русскому вопросу в России именно как к национальному[372].
Забвение русского вопроса как национального не в угоду и не в пользу, как пишут целый ряд исследователей, русским или нерусским. Это есть, прежде всего, пережиток имперского сознания и имперских подходов, боязнь «онемеченных» царей самой России. И повод, чтобы потом за все деяния самих политических режимов по отношению к русским и другим народам в оправдание, а точнее, чтобы отвести удар, можно было бы привести список евреев или еще кого-то, кто якобы виноват, за двести лет преступлений этих же политических режимов. Кроме того, это последствия исторической попытки, начиная с Петра Первого и далее до М.С. Горбачева, изменить суть русской нации под немцев или французов, а теперь еще и американцев. Отсюда и генетически болезненное отношение властей ко всему, что касается цивилизованного определения сути национального вопроса в России, стремление уйти от него. Тем более, что это невозможно без определения сути и роли, прежде всего, русского вопроса, квалификации его с точки зрения как позитивного, так и трагического опыта развития русского народа и других народов России.
Вместо этого попытки отделить русскую этнонацию от российской нации-государства, чтобы все проблемы многонациональных отношений решить, «когда русский народ станет субъектом международного права, когда он обретет свою национальную государственность». Как будто она таковой не стала. Субъективность международного права – это не этнонациональное, а гражданское проявление. В результате подобных однобоких подходов естественная динамика развития русского народа и его взаимоотношений с другими народами в процессе государственного, а точнее, политического и идеологического строительства фактически будет искажена и преломлена. Произошло катастрофическое ослабление реальной, естественной, этногенетической энергетики духа идентичности и воздействия русских на развитие самой России и России в мировых цивилизационных процессах. Говоря о России, надо подчеркнуть, что это – не Германия, Франция и даже не США, как бы ни старались исторически разные политические режимы и лидеры изменить ее сущность в угоду политической моде. Русские и другие народы, каждый сам по себе, занимают свое место как в России, так и в мире. Кроме того, народы России, начиная, конечно же, с русского, – это не безродные национальности, а часть природы, ландшафта, энергетики и всей этносферы бытия общности людей. Они находятся в России в своей этнопривычной, родной среде обитания, на своей родной земле, с ее энергетикой, со всем национальным бытием и духовностью, которые произрастают из биологического и географического состояния, социального и духовного опыта. Эта глубокая этногенетическая связь со средой обитания, но и взаимосвязь друг с другом, взаимообусловленность в единой социально-политической среде и исторически противоречащей и не очень состыкованной в общей национальной политике государства, общества. Следовательно, враждебность самого бытия этнонаций, которая определяется многими моментами неполноценности и несостыкованности политики, культур и традиций, часть отчужденных и отчуждаемых от бытия естественного, остается непознанной. Отсюда и непонятная для сознания иррациональная неудовлетворенность и враждебность, которые направляются чаще всего в межнациональное русло, и редко в русло возрождения, реабилитации этнонационального бытия каждого и всех, их созидательного взаимодействия. Самое главное, что этнонациональные основы человеческой и общественной жизни нередко подвергались разрушению историческими катаклизмами и противоречиями цивилизационного самоопределения, когда попытались этнонациональное самоопределение подменить классовым самоопределением, если в имперской политике этнонациональное самоопределение и развитие пытались подавлять провозглашением диктата одного этноса и одной религии. А теперь этнонациональное самоопределение общности, духа соборности этнонационального сотворчества и ответственности подменяется самоопределением личности, отрывая очередной раз индивидуальность человека от его родовых корней. Важно и то, и другое.
Петровские преобразования, а потом февраль и октябрь 1917 г., а теперь и развал Советского Союза фактически неоднократно прерывали естественный процесс этногенеза русского и других народов страны. Фактически ни один народ в Российской Федерации, в том числе и русский, не прошел в классическом смысле этап капиталистического этнонационального становления. Прерывистость и прерванность этого процесса существенно деформировали этнонациональное самосознание, этнонациональное самочувствие, прежде всего, русского этноса, а значит, и всех российских этнонациональных общностей в различных ориентациях. Русских превращали то в немцев, то во французов, делая все для того, чтобы они прекратили быть русскими. На этом фоне нерусские в большей степени становились русскими, чем сами русские. Это цивилизационные разломы, которым была подвергнута Россия, а значит, и русский народ. Создался этнокультурный вакуум, который стал заполняться элементами не родового, не этногенетического, а привнесенного характера. Произошло насильственное социально-политическое вторжение в этнонациональное русского и других народов. Разрушение России – это, прежде всего, разрушение самобытности ее народов, их общности, солидарности, разрушение единой российской нации.
Социал-демократические идеи еще были не адекватны не только для российской действительности, но и для достигнутого уровня социально-экономической и этнонациональной консолидации. Насаждение этих идей шло достаточно искусственно, что разрушило формирующиеся новые социальные и этнонациональные основы российского общества. Кроме того, Россия располагала чрезмерно обширной территорией, большим количеством различных этносов и культур, которые не в одинаковой степени были развиты в социально-экономическом смысле. Они не были адаптированы в должной степени как друг к другу, так и к меняющимся условиям социально-экономического бытия. Они как бы представляли из себя цивилизационные единицы, не в одинаковой степени идентичные самой России. Да и сама Россия, оказалось, не всегда себя могла идентифицировать даже с русскими. Процесс развития и взаимодействия народов оказался очень сложным и противоречивым. Нужна была политика не противопоставления интересов этнонациональностей, а их согласования и стыковки, прежде всего, с целью адаптации их к этногенетическим основам совместного бытия для формирования своей общности в российской нации. Нужно стремиться не ассимилировать или, наоборот, загонять народы в патриархальность, а необходимо создавать соответствующие правовые и социально-политические механизмы для сохранения самобытности и равноправного и равнодостойного развития и взаимодействия каждой этнонации, культуры, личности в согражданстве. Без этого сам процесс этнонационального развития рано или поздно ведет к историческому разлому многонациональной общности, каковой является Россия, российская нация. Следовательно, в результате искаженная суть этнонационального развития, его кризис ведут и к межнациональным кризисам. И это все потому, что простые и естественные явления не доходят до понимания и реализации в политике и в социальной практике.
Можно сказать, что царское самодержавие так и не дало четкую модель ни ассимиляционного, ни интеграционного развития народов России. Декларируя одно, а действуя по-иному, администрация самодержавия сталкивала национальности. Также примерно поступало и руководство Советского Союза. Хотя в смысле развития и равноправия здесь было сделано многое, но опять-таки, борясь подспудно против самобытности, не доверяя этнонациональным проявлениям, продолжая на деле имперскую политику. Отсюда и подозрительность народов к политике государства, которая заканчивалась подозрениями и враждебностью самих народов друг к другу, поставленных в такую ситуацию.
Многое было упущено и в смысле нахождения формы идентичности многих национальностей России, их самоидентификации, сохранения себя в более самостоятельном состоянии, но в дружбе, содружестве. Казаху трудно было быть полностью казахом, но вместе с тем казах не стал и русским в полной мере. Русским навязывалась мысль «старшего брата», главного, самодостаточного, не нуждающегося ни в какой инонациональной культуре и языке, а на деле он оказался где-то оторван и от собственного этнонационального бытия. Политические режимы России сделали все для того, чтобы в постоянной борьбе превратить, довести этнонациональный фактор до маргинального состояния, а это оказалось самым благоприятным полем для «массовой культуры», насаждения отчужденности и недоверия даже в единых цивилизационных процессах. Именно такое маргинальное состояние мешает становлению этнонационального бытия, его взаимодействию с объективными законами развития народов и индивидов в их социальном и духовном становлении.
Все же в России жизненность этноэнергетики была сохранена культурно-цивилизационной идентичностью русского и других составляющих этнонаций, хотя не были найдены прочные и долгосрочные интеграционные политико-правовые механизмы сохранения этнонациональной самобытности каждого народа, и прежде всего русского народа, и их всестороннего, созидательного взаимодействия. Не одинаковым для различных национальностей оказался и уровень их вмонтированности в российскую государственность. Мы уже отмечали, что борьба с этнонациональной самобытностью разных народов, попыткой их русификации обернулась борьбой с национальной самобытностью русского народа, на ценностях и духовности которого исторически выстраивалась сама Россия, российское содружество народов и российская государственность, а абстрактно классовые и даже общечеловеческие, узконациональные или наднациональные ценности оказались непригодными для обеспечения полноценного развития этнонационального бытия конкретных народов и этнонационального самоопределения и интеграции в составе единого суверенного государства. Вот почему не состоялась советская или российская нация. Государство и общество так и не смогли определить свои подлинные ценности и духовный смысл своей жизнедеятельности в сфере этнонациональных отношений. Национальность как собственная этническая идентичность, собственная базовая структура автономного развития зачастую оказывалась оторванной от единого общероссийского цивилизационного пространства. Этнонации как бы были взбудоражены, оторваны от своих корней, среды обитания и остались в висячем состоянии над пропастью, объединяясь не по сути, а в хаотичном движении, карабкаясь в поисках своей идентичности.
Но исторический процесс этого движения в сторону взаимодействия в рамках одной страны народов уже пошел, автоматически повернуть назад и отойти уже от интеграционных процессов и ценностей взаимодействия оказалось тоже делом тяжелым. Мучения объединения и адаптации закончились не меньшими страданиями развода и расхождения. И главное в том, что исторический процесс самобытного, эволюционного, этнонационального становления народов России, их интеграционной общности был неоднократно и насильственно прерван. Как нигде легко вторгались в российскую действительность на различных этапах, под различными лозунгами и геополитические процессы, которые стали достаточно разрушительны для основ этнонационального бытия, этнонациональной идентичности и этнонациональной самобытности. Многие этнонациональности оказались ослабленными из-за отделения друг от друга, будучи изначально не в одинаковой степени адаптированными к единой нации-государству. После развала Советского Союза около 18–20 млн. русских и более 4 млн. остальных национальностей России опять-таки остались как бы вне общей среды обитания единой страны. Это оказался процесс достаточно сложный с точки зрения как этнонационального, так и социального бытия, формирования нового потенциала внутринационального и межнационального сожительства. А если нет внутринационального единства, народ не может определить свои ценностные ориентации для полноценной интеграции с другими народами. Именно в таком состоянии оказались все советские этнонации. Русские в конце 80-х гг. составляли 40 % населения Казахстана, 32 % Латвии, 27 % Эстонии, 25 % Киргизии, 12 % Туркмении, 12 % Белоруссии, 12 % Молдавии, 10 % Узбекистана, 5 % Таджикистана, 7 % Азербайджана, 7 % Грузии. Следовательно, достаточно сложными в силу их нового статуса оказались и возможности их этнонационального развития, исторической связи с Россией и с местными национальностями. Никто, и прежде всего русские, не были подготовлены к такой ситуации и к такому статусу. Тем более что к старой исторической цивилизационной оторванности этих стран и народов прибавилась и новая социально-политическая оторванность от России, одновременно бесконечно резкие переходы от одной идентичности к другой. Это достаточно сложный феномен очередной ломки сознания людей, целых народов, который имеет кризисные последствия. Если вчера русская нация как бы считалась самой влиятельной и имела свою определяющую нишу политической поддержки в Латвии, Литве, Эстонии, Грузии и т. д., то она эту нишу потеряла автоматически после того, как рухнул Советский Союз. Русские, конечно же, не были готовы к такому изменению своего статуса, хотя проблемы адаптации и прав были и до этого. Изменилась ситуация и в самой России. В той или иной степени эти процессы отразились, прежде всего, и на народах, которые остались внутри самой России. Часть из них стали копировать народы союзных республик, объявляя суверенитет вплоть до требований выхода из состава России. Другие добивались равноправия и более убедительного представительства в составе российского государства. Русские в самой России тоже стали стремиться к традиционным своим историческим корням и идеям русской государственности и к своей государствообразующей роли. Недоверие к эстонцам, грузинам, молдаванам и другим обернулось потом острым недоверием к татарам, чеченцам, дагестанцам, тувинцам и другим. Обеспечение же равноправного участия всех народов в целом в деле государственного строительства в новых исторических условиях с учетом всех исторически накопившихся противоречий этнонационального развития и межнационального сотрудничества в рамках многонационального народа Российской Федерации оказалось тоже процессом весьма сложным. Как бы там ни было, но объективно начался новый этап развития этнонаций в многонациональном обществе, когда актуализируется этнонациональная самобытность в самых различных измерениях в большей степени, чем межнациональная солидарность. На повестке дня неминуемо встала и проблема не только этнонационального самоопределения русских в бывших республиках Союза, но и этнонационального самоопределения русских и других национальностей в самой России. Это все происходило в ходе становления российской государственности с достаточно тяжелыми наслоениями прошлого и идеализацией будущего каждого народа в его суверенном развитии, упуская солидарные, общностные интересы.
Проблема этнонационального самоопределения, которое не было актуальным десятилетиями, столетиями, в том числе и для русского народа, встала реально перед ним. И трудно было найти четкую формулу этнонационального самоопределения русских внутри России, как и для всех народов страны. Попытки этого самоопределения РСФСР от СССР и привели к развалу исторической России, которая исторически была единым организмом. Федеративный договор и Конституция 1993 г. более или менее были для всех компромиссным вариантом, нашли достаточно разумную форму этнонационального самоопределения всех народов страны внутри Российской Федерации. Это было важно на фоне взбудораженных стремлений к реализации прав республик и народов бывшего Советского Союза и разворачивавшихся на этой почве войн и конфликтов. Изменилось и этнонациональное самочувствие других народов, которые остались внутри Российской Федерации. Русских в составе новой России стало около 82 %. Следовательно, по-новому начали ставиться и проблемы этнонационального развития в стране. Закономерно вновь на повестке дня встал вопрос об их большинстве и меньшинстве. Это вносило свои коррективы в перспективы русских и других национальностей. Данный вопрос непростой и весьма актуальный. Противоречивое многообразие возможностей реализации этнонациональной самобытности и этнонационального самоопределения русских и нерусских в единой Российской Федерации стало одним из базовых противоречий, которое в перспективе необходимо было согласовать в этнонациональной политике государства и общества. Частично он нашел свое решение в Федеративном договоре и в Концепции государственной национальной политики. В Концепции государственной национальной политики было подчеркнуто, что русский народ является «основой российской государственности»[373]. Но за этим должна была следовать конкретная работа по обустройству русского и других народов, а этого не последовало.
Осмысливать суть современной России и происходящих в ней этнонациональных процессов и их развития, значит, думать о состоянии и перспективах народов России, нашего Отечества. Искусственный отрыв этнонационального от своих исторических и социально-политических корней, отрицание реалий этнонационального в жизни людей, общества, государства, противопоставление этнонационально-самобытного друг другу ведут к нарушению целостности как самого этнонационального, так и многонационального в российской действительности. Этнонациональное – это не абстрактное, не оторванное от других факторов социально-экономического и духовного развития общества, государства явление, а, прежде всего, целостное историческое представление о народе с его этническими, социальными, духовными и даже природными корнями и перспективами. Государство тоже вырастает из политической организации этноса-нации или их сообщества в нацию-государство. Кроме того, важно понять, что невозможно знать интересы нации-государства как России, если мы не знаем природу и интересы русской и других наций, которые исторически вмонтированы в российскую цивилизацию, в многонациональный народ Российской Федерации. И. Ильин в свое время обращал внимание на более углубленное изучение природы нации и национального государства в смысле сбережения, возрождения и развития народа[374]. Суть самой России – это, прежде, суть исторической общности этнонациональной и многонациональной истории. Суть России – это одновременно и суть природы понимания и перспектив русского и других народов, которые исторически совместно проживают в этом государстве «верностью сердца, чувством долга, исполнением законов»[375].
Самобытность, развитие и перспективы любой нации внутри России в той или иной степени затрагивают проблемы, прежде всего, развития русской нации, и наоборот – перспективы и интересы любого народа в России затрагивают или исходят из интересов русского народа. И наоборот. Таким образом, этнонациональное бытие русской нации России и других народов Российской Федерации теснейшим образом взаимосвязаны друг с другом. Они обретают общую природу, общую душу и идентифицируют себя с Россией, хотя, быть может, пока еще в разной степени. Но в перспективе только в единстве возможна идентификация самой России, ее становление как государства, как нации.
Этнонациональная история, этнонациональное бытие народов в России было искажено в той или иной степени попытками их переноса на природу и сущность якобы одной нации, а потом природу и сущность этнонационального пытались полностью загнать, растворить в социально-классовом. Таким образом политически разрушена была логика этногенеза, этнонационального, а значит, и межнационального, многонационального развития. Этнонациональное во многом оказалось лишенным как бы своих корней. Следовательно, искажены многие стороны жизнедеятельности народов, их внутренней консолидации и сотворчества. Отсюда – революционные взрывы и войны, развалы и конфликты. Этническое переходит в этнонациональное в смысле преодоления прямого диктата связи кровнородственных отношений и ввиду усиления роли социальности и политичности в самой этнонации, расширения границ ее самоутверждения. Переход как бы от дополитического этапа развития к этапу политическому. В данном случае уже этническое воспринимается не только как кровнородственные отношения, но и как мировоззрение и практика, отношения в целом к природе, обществу, к другому человеку, к другим национальностям, как часть, вошедшая в самоидентификацию самого человека и национальности в более широком социальном и политическом понимании. Здесь этнонациональное уже не может находиться в отрыве от интеграционных процессов межнационального развития, развития многонационального общества, государства, «деятельность и политика которых весьма ощутимо определяют ход исторических процессов, жизнь и судьбу миллионов людей»[376] единого Отечества.
Этнонациональное развитие – это более высокий уровень эволюции самого этноса. Переход от более примитивных орудий к более сложным, от узконациональных социально-экономических и культурных связей и отношений к более широким. Это возможности экономического и технического развития, переход от натурального хозяйства к более развитой экономике. Это уже не собирательство и охота, а масштабное производство, определенная социализация в общественном разделении труда. Период сосуществования с природой сменяется этапом социального освоения природы, и это постепенно заставляет человека производить средства своего собственного развития. И соответственно возникают условия для становления широкой социально-культурной основы общности людей, этносов.
Возникновение истории человека, истории этноса – это важнейшая сторона деятельности самого человека, его отношения к природе и обществу. Кровнородственная зависимость постепенно сменяется определенными социальными отношениями, которые обусловливают более широкое распространение ареала этой общности, объединение различных родо-племенных и иных общностей, преодоление несущественных различий и поиск общих социальных и культурных корней общностей. более масштабного толка. На этапе превращения этноса в этнонацию более развитым становится отношение к собственности, которое обрастает и политическими отношениями, ценностями, которые определяют эти отношения в более широком понимании. Интеграция людей и общества определяется уже не кровнородственными и даже не земляческими отношениями, а экономическими, социальными, культурными и иными интересами всей общности. Этнонациональная общность тут дополняется еще и территориальной общностью, которая стремится к расширению своего поля деятельности. Этнонация – это интеграция и солидарность между людьми более высокого уровня, следовательно, и возрастание влияния этнического на отношения, деятельность политических, правовых и социальных институтов. И соответственно возникает новый этап развития этнической общности в общность этнонациональную, со всеми атрибутами: экономическими, социально-политическими и прочими.
Народ консолидируется, преодолевая многие несущественные этнические и иные барьеры, в том числе за счет солидарности экономических, социальных, политических, правовых и иных интересов внутри самого этноса и между ними. Этнонациональное развитие обусловливает принципиально новый тип социальных отношений, отношений между людьми, отношений к другим этносам, т. е. моменты и этнического характера получают более широкое социальное воспроизводство, расширяются рамки этих отношений. Этнонациональное развитие – это уже новый, более высокий тип этносоциальности, этнических общностей, который позволяет воспроизводить более широкие связи и отношения, в том числе в утверждении и реализации этнической сущности, соединяя ее с социальной, культурной, политической сущностью. Соответственно создаются условия для воспроизводства социальной сущности человека, что порождает и отношения более высокого уровня, чем кровнородственные. Этнонациональное – это еще и более высокий уровень социальной солидарности, когда расширяется пространство отношений и контактов. И в этом смысле он более и свободен, не так привязан к выполнению родовых обязательств и родовых отношений. Решается на более высоком уровне задача производства и воспроизводства человека как социального типа, его социально-духовной и политической сущности. И, кроме того, нужно говорить о внутреннем единстве культуры и этнонационального развития, потому что в культуре и в духовности, прежде всего, воплощается материально сам этнос. Этнонациональное, в конечном итоге, исторически выступает как один из рычагов более пространственного бытия этнокультуры. Благодаря этнонациональному повышается многообразие самобытности культуры и различные формы ее существования. Культура чаще всего выступает формой проявления этнонационального в его интегрированном духовном выражении со всеми элементами этнонационального развития народов и их исторических контактов с другими этнонациями. Этнонациональное создает единство различных культурных проявлений в этнородовой сущности. Это единство культуры и этноса, социума не только в этническом, но и в более широкой общественной политической ипостаси.
Этнонациональное – это более высокосоциализированный и интегрированный уровень базовой родовой этнической культуры, это культура как духовность, которая создает основы для развития интеграции самого общества. Этнонациональное – важнейший уровень интеграции базовых этнических культур, когда их социальные функции произрастают и перерастают и становятся основой для обслуживания более интегрированной культуры в высшей степени консолидации этнонациональной общности. Этнос в своей основе и в конечном итоге есть определенный культурный исторический тип жизнедеятельности общности людей на определенной территории. Он воплощает в себе огромный потенциал «этнографического периода» развития человеческого сообщества. Этнонациональный же период есть продолжение этнографической природы развития культур – на более высоком уровне общности, самосознания, самоощущения, консолидации, интеграции и формирования культурной целостности. Нет культурного феномена вне этнокультурных особенностей. Вместе с тем нет и культуры как целостного явления без расширения пространства жизнедеятельности самого этноса, его этнонационального и гражданского становления. Ни один народ сам по себе в полностью изолированном состоянии не создает развитую культуру в современном понимании – это как результат длительного культурного взаимовлияния, заимствования и сотворчества. Истоки цивилизационного развития находятся в этнокультурных особенностях, этнокультурные особенности составляют в своей интегрированности цивилизационную целостность. Этнокультурное всегда генетически и непосредственно стремится к более или менее общему цивилизационному полю. Мера состояния человека и возможности воздействия человека на окружающий мир определяются, в конечном итоге, уровнем культуры того или иного этноса, в результате которого обеспечивается саморазвитие и человеческой личности. Этнонациональное же – это другой уровень субстанциональности человека, его общности, когда он расширяет свое пространство духовного осмысления, духовного освоения окружающего мира. Этнонациональное вырабатывает уже общие критерии ценностных ориентаций, которые достаточно универсальны для человеческих отношений. Поэтому и этнонациональное складывается в большей степени из сущности родового, самобытного бытия.
Чем выше этот уровень отражения, тем выше степень его субстанциональности, значит, и духовности, общности и человека. Поэтому самобытность духовного развития – это своеобразная стадия взаимодействия с природой, характерная для данной общности, приобретение человеческого в самом человеке на уровне этнонациональной субстанциональности. Самая главная идея культуры – это осознание себя и «блага себе только такого, которое было бы благом и других людей». В этом отличие человека «духовного» от «животного», ищущего «блага только себе и для этого блага готового пожертвовать благом всего мира» (Л.Н. Толстой), т. е. именно степень очеловечивания самого человека есть результат эволюции, в том числе и этнонационального, этнического, родового, до более высоких уровней социальности и духовности. Духовная жизнь не может определяться только по этнонациональному признаку, потому что в конечном итоге духовная сущность есть отражение особенностей сущего во всех измерениях. Духовное освоение мира самобытно для каждой этнонациональной общности, оно отражает специфику того исторического творчества, к которому подключена данная человеческая общность.
Самобытность заключается в исторически конкретных проявлениях тех или иных коллективных качеств человеческой личности данной общности. Опыт человечества уникален и форма отражения этого опыта тоже уникальна на уровне каждого этноса, как и личности. Отсюда и уникальность этнонационального как опыта духовного освоения мира данной общности людей на определенном историческом этапе, ибо «все это в совокупности ведет к формированию уникальных этнокультурных общностей людей со своим уникальным отношением к миру, со своим уникальным опытом освоения мира, а потому и с уникальной духовностью». Именно в этой особенности опыта человека – это определенные переживания, отражения, освоения, свойственные, прежде всего, для данной определенной общности. Это самостоятельный исторический опыт. И нет необходимости его отрицать. Это богатство многообразия человеческого бытия. Поэтому бесполезно говорить о том, что какая-то культура более величественна или менее величественна. Культура в той или иной степени все равно обслуживает человека, обслуживает общность людей, определяет их взаимодействие друг с другом, с окружающим миром, т. е. выполняет фактически все основные базовые функции жизнедеятельности человека и общности людей. В этом призвание культуры. Но цивилизационная целостность этнической культуры в ее этнонациональном измерении – это всегда результат взаимодействия десятков и сотен элементов различных базовых этнографических культур, из которых формируется культура нации, Отечества.
Этнонациональная культура определяет и характер идентичности и самой нации, всего ее исторического опыта. Поэтому, рассуждая о более развитых или не очень развитых культурах, надо исходить из того, что все они имеют ценностный статус, определяя отношение человека и его духовность с точки зрения измерения добродетельности, жизнедеятельности, общности или отдельного человека. Поэтому этнонациональное есть тот уровень общности людей, который не только базируется, но и выходит за рамки этнографической культуры. Он уходит в более широкие просторы цивилизационного этнонационального и межэтнического развития. И, прежде всего, он определяется богатством социальных отношений, взаимоотношений с природой, друг с другом, уровнем организации человеческой жизни, т. е. это более глубокое освоение культуры и его вхождение во все элементы социальной общности людей. Общности в этом случае включают в себя дополнительные элементы объективизации истории, социальности, социального опыта и духовности.
Не всегда цивилизационное развитие этноса, этнонаций определяется формационными признаками, потому что такие древнейшие народы, как египетский, ассирийский, курдский, майя, ацтеки и т. д., проявляются на достаточно ранних этапах развития человеческой общности и осознают себя как этнические общности со своей культурой, традициями, языком и средой обитания. Но и здесь многообразны заимствования и воздействия различных культур. Самое главное, в каждом этническом и в этнонациональном есть в той или иной степени моменты как саморазвития, основанные на собственных этнокультурных особенностях, так и результат взаимодействия. Генетический код этнонациональной самобытности таким образом постепенно взаимодействует и расширяет формы своего воздействия и взаимодействия с культурами и этносами, образуя исторически новые и новые этнонациональные общности. Поэтому этническое развитие невозможно узко привязать к формационным признакам и стадиям развития, ибо этнокультурные особенности и традиции имеют попытки саморазвития и реализации всех трудов и опыта социальной жизнедеятельности. В результате взаимодействия, вторжения, интервенции возможна и потеря этнонациональной идентичности, когда разрушаются основы этнонационального бытия и возможности самобытной исторической деятельности в человеческом сообществе. Отсюда и этническая обусловленность целого ряда процессов развития человеческой цивилизации и становления человеческой истории.
С этногенезом достаточно четко связана логика исторического развития и становление проблем локальных цивилизаций, без которых цивилизационное развитие в целом не может без этнокультурных, этносоциальных корней. Это обусловливает своеобразие жизнедеятельности, развитие конкретных этносов и их влияние на цивилизационное развитие. И при этом надо иметь в виду, что этническая самобытность, этническое многообразие при всей их объединяющей целостности являются тем, что все их процессы основаны на человеческой цивилизации и являются продуктами жизнедеятельности самого человека, объединенного в различных общностях. И, мне кажется, что в большей степени цивилизационные признаки формируются в результате взаимодействия разных культур и сохранения самобытности. Хотя прежде всего элементом цивилизационного развития является богатство самобытности. Но их целостность, в том числе и в межнациональном измерении, есть нация.
Неотъемлемый элемент этого взаимодействия – интеграция, но бережно сохраняя этническое в развитии человеческого общества. Это условие богатства самой человеческой личности. Замкнутых цивилизаций в современных условиях почти нет. Все цивилизации многообразны в своем этническом, этнонациональном измерении. Они все взаимодействуют, заимствуют, а порой взаимопоглощают друг друга. Исследования О. Шпенглера, А. Тойнби и П. Сорокина в той или иной степени различают цивилизационное развитие и этнические корни, этнические ценности, этническую обусловленность, этническую зависимость. Это признаки культурного этногенеза. Но все эти процессы взаимовлияют, взаимодополняют, взаимозависимы друг от друга, и происходит это в той или иной степени на этнокультурной почве, обеспечивая далее единство многообразия, формирование этнонаций и нации-государства.
Этнонация в отличие от базового этноса – это цивилизационная общность, которая обладает единством природно-географических, экологических, социально-культурных факторов развития человеческого сообщества, определенных элементов их единства и исторического взаимодействия. Именно единство и взаимодействие многообразия факторов цивилизационного развития определяет этнонациональное развитие. Это процесс исторический, результат взаимодействия людей и их общностей. Исторические общности постепенно формируются, изменяются стандарты деятельности, менталитета, идентичность поведения, но при этом границы комплиментарности расширяются, а не расширяется развитие самого этноса. В замкнутом режиме этнос – это историческое творчество взаимодействия людей, которое отражается на их лице – в антропологии, на их культуре, этнографической, на их социально-политической консолидации как национального уровня, т. е. много черт на лице этнонации. И все они формируют природу этой этнонации. Исторически формируются стереотип поведения, ценностные ориентации, традиции и культуры, которые свойственны для данной этнонациональной общности. В процессе своего развития этнонациональная общность может сама адаптироваться к другим или адаптировать других в соответствии с ценностными ориентациями, но все равно она в той или иной степени учитывается и входит в общность, в том числе и со своими стереотипами поведения и ценностными ориентациями. В конечном итоге, этногенез – это процесс исторического становления этнонации, формирования и расширения пространства их взаимодействия. Этногенез – это не только история развития этноса, но это всегда и интеграция достаточно большого количества этнических составляющих в единую этнонациональную общность, а их солидарность в гражданскую, политическую нацию. Это отражается на поведении людей, на стереотипах их поведения, на их характере, нравственности и т. д. В результате этнонациональная идентичность дополняется еще и гражданской идентичностью. Это закономерный и глубоко эволюционный процесс развития человеческого общества.
§ 2. Этнонациональное и многонациональное в российской нации
Конституционное положение «Мы, многонациональный народ Российской Федерации» со всех сторон подвергается сомнению, хотя отражает, казалось бы, генетический код нашей государственной, гражданской общности. Одни считают, что надо было писать «мы, русские и другие народы», другие пишут, что «многонациональный народ – абстракция» и т. д. Это все говорит лишь о том, что процесс этот – неустоявшийся, имеет тенденции к достаточной противоречивости диалектики становления. Усложняют возможности достижения устойчивости процессов и понятий и не очень благополучный ход трансформационных процессов в России.
Кроме того, известно, что много вопросов становятся спорными не из-за того, что они находятся в спорном состоянии, а из-за непонимания или различного понимания объективных реалий разными людьми, разницы интерпретации и понимания ими тех или иных вещей и явлений, сути и перспектив развития. В Конституции Российской Федерации зафиксировано положение о том, что «многонациональный народ Российской Федерации» является главным источником власти. Следовательно, власть и реализующая ее политическая система нашего государства есть результат волеизъявления «многонационального народа Российской Федерации». Одновременно это означает, что формой существования этнонационального многообразия в нашей стране является многонациональный народ, который состоит из сути этнонационального многообразия и гражданского единства в общем государстве. Отсюда и формула основы этнонациональной политики государства. Россия, преодолев многие ошибки и трагедии, развалы и единство, подошла к этой демократической формуле единства многообразия, где этнонациональное и гражданское, государственное (как общенациональное), взаимодействуя, взаимодополняя и взаимообогащая друг друга, составляют общность – российскую нацию.
Конституция Российской Федерации, Президент страны говорят о «многонациональном народе России», о «многонациональном государстве», о «многонациональной России», о «единстве нации». Во всех этих понятиях четко фиксируется единство многонациональности, которое имеет базовое значение как для понимания сути этнонационального, так и индивидуального, гражданского. Многонациональный народ Российской Федерации – это политическое единство граждан и этнонаций в «нации-государстве». Российская Федерация есть «нация-государство» как политически оформленная воля многонациональной общности граждан. Этот феномен отражает суть реально существующей многонациональности, исторических традиций общности и единства этой многонациональности, а также граждан Российской Федерации. Некоторые предлагают вместо «многонациональный народ» применять термин «многонародная нация» (В.А. Тишков), что не очень по-русски, ибо народ в России – понятие шире своего этнического, этнонационального содержания. Кроме того, от названия мало что зависит. Не обязательно все подгонять под какие-то трафареты. Есть Россия как общее государство наших народов и граждан, но есть еще Якутия, Бурятия, Чувашия, Дагестан, Татарстан, Башкортостан – исторические территории расселения народов, как и территории расселения русского народа, – Ярославская, Саратовская, Орловская, Смоленская, Ростовская области, Краснодарский, Красноярский, Ставропольский края со своими субкультурными особенностями, Ханты-Мансийский, Ямало-Ненецкий и другие автономные округа и т. д. и многие другие самобытные земли и народы со своей спецификой, составляющие единое государство. Как справедливо пишет В. А. Тишков, «смутный язык приводит к смутной политике»[377], поэтому дело ученых не вносить смуту не только в понятия и категории, но и, прежде всего, в суть явлений и процессов, помогая если не найти истину, то хотя бы приблизиться к ней, не замыкаясь на терминологии и на формальных признаках. Некоторых же больше беспокоит «чистота» терминов, категорий и понятий, чем истина отражения реальных процессов и явлений. Одно государство, один народ для многих из нас идеал. Важно из этого исходить, но познавая и признавая существование различных государственных образований и самобытных народов в составе Российской Федерации. Для меня тоже идеал – единое государство, единый многонациональный народ при свободном и всестороннем развитии народов и земель российских, солидарность и единство граждан Российской Федерации. И это все не моя выдумка, как интерпретируют некоторые расисты из группы Авдеева, а конституционные положения.
Кроме того, в России важно отмечать тот факт, что большинство наших народов в нашей стране не пришли откуда-то, как в Америке, а являются действительно коренными, живущими вместе столетиями на своей земле. Это – не мигранты – и термин «национальные меньшинства» тоже для нас подходит достаточно относительно.
Российские народы в преобладающем большинстве вошли в состав России не с дорожными чемоданами, а со своими землями, родниками, полями, реками, т. е. этнонациями. Это надо учитывать и не путать опять-таки с Америкой. Поэтому неоправданно применение к «истинно отечественным» народам терминологии «диаспор». Они в реальности есть «живые этносы», этнонации, составляющие в своей государственной общности многонациональный народ, единую для всех нацию-государство – Российскую Федерацию. Соответствующим должно быть и отношение к этим народам, к их роли и месту в Российской Федерации. Если татарин в Башкортостане чувствует себя хуже, чем в Башкортостане башкир, а башкир также в Казани, а дагестанцы в Москве чувствуют себя хуже, чем в Дагестане, а русский в Дагестане чувствует себя хуже, чем в Краснодаре, и т. д. – значит, мы еще не нация, не народ, мы – население. Об этом говорил Президент России В.В. Путин на Всемирном конгрессе татар в Казани (2003 г.). Этнонациональная политика – это позиция, меры, деятельность государства, чтобы население стало народом, а многонациональный народ – нацией. Государство обязано создавать условия для равноправного и равнодостойного обустройства страны с учетом прав и свобод всех национальностей и каждого человека – гражданина, независимо от этнонациональной принадлежности. Быть единым государством, способным формировать единую волю, реализовать волеизъявление как всего народа, так и каждой составной части страны – это политически важная задача создания российской нации. Вот почему важно закреплять конституционный принцип федерализма в многонациональной России. Российскому государству жизненно необходимо быть демократическим федеративным государством, способным функционировать на базе учета и проявления всего многообразия интересов многонационального российского общества. Совершенно правильно в связи с этим пишут специалисты о том, что, «для России проблема федерализма является на сегодня главной, основополагающей из всех, с которыми столкнулась она на пороге XXI века. Все другие являются по отношению к проблемам федерализма частными. Судьба федерализма – это сегодня судьба России и государственного существования, и, в конечном итоге, судьба миллионов людей»[378]. Это исходит из основополагающей роли для судеб Отечества проблемы обустройства народов и земель в едином российском государстве, и ее можно успешно решить только через укрепление федеративной модели государственного устройства Российской Федерации. Соответственно основные принципы федеративного устройства направлены, по сути, на гармонизацию в том числе и этнотерриториальных, региональных, местных и общегосударственных параметров развития государства, регионов, народов и граждан. Федерализм содержит внутренние механизмы как учета самобытных интересов каждой составной части страны, так и сохранения целостности всего единого государства. Пути унитаризма и сепаратизма являются крайними в наших условиях и потому не годятся для России. За последние десятилетия мы увлекались то самостоятельностью до конфедерализма, а теперь перед нами навис унитаризм с жестким укреплением вертикали государственной власти, упуская при этом необходимость самостоятельности и самобытности многообразия. Наше государство уже дважды в XX в. было разрушено чрезмерным единством и жестким унитаризмом. За этим последует сепаратизм, который может привести к очередному разрыхлению российской государственности. Как показывает российский опыт, с сепаратизмом мы еще как бы справляемся, а унитаризм – это хроническая болезнь нашего государства и чиновничества. Этот «инстинкт разрушения единства», как и попытки его чрезмерного укрепления ура-патриотическим лозунгами бесперспективны. Укрепление вертикали власти за счет централизации полномочий, как известно, приводит к потере самостоятельности местных сообществ. Параллельно и над обществом зависает опасность власти авторитарной как атрибут унитарной формы государственности. Те, кто из благих намерений укрепляет вертикаль власти, должны все же понимать, что Российское государство неоднократно разрушали, прежде всего, из центра, не оставляя шансов для его защиты на местах, в регионах. Именно республики, края, области, округа удержали единство РСФСР после развала СССР. А многонациональность России – это исторический процесс внутренних связей и взаимосвязей, сотрудничества (действий и взаимодействий), переплетения корней, многоцветия самобытности и гармонии общности. Наконец, многонациональность – это возможность объединения ресурсов и усилий для решения общих задач обороны, безопасности, науки, культуры, образования, духовного и экономического развития в целом.
Чрезмерно много незаслуженных обвинений направлено политиками и исследователями в адрес этнонационального фактора (в адрес народов страны) за развал Советского Союза и последующие процессы в России, за конфликты и трагедии, хотя на деле народы чаще лишь жертвы факторов совершенно другой социально-экономической и политической природы. При этом в условиях кризисов и смут, развала и конфликтов этнонациональный фактор – еще и способ самосохранения общности людей. Этнонациональный фактор в системе общественных отношений никогда не выступает полностью в самостоятельном качестве. Он вмонтирован в ткань общества, государства, как и государство, общество не могут функционировать вне этнонационального. Но исходной точкой и конечным проявлением диалектики их соотношения является человек, гражданин Российской Федерации.
Совершенно не корректен часто применяемый у нас термин «этнический федерализм» с его автоматическим переносом на автономии и республики, будто русская нация – не этнос, а Ярославская, Саратовская, Самарская, Рязанская и другие области менее этничны по своей природе, духу, культуре и традициям. Подходы, где одни – только этнические группы, другие – малочисленные этносы-нации, а только избранные – нация-государство, в общероссийском и в региональном понимании деструктивны. Федеральная власть в своем определяющем большинстве не способна пока понять эту деструктивность и тоже ведет политику не на преодоление кризисных явлений в этнонациональной, многонациональной среде, а на преодоление этничности, свержение этнонаций, «роспуск» республик и т. д.
Развитие Федерации предполагает укрепление всего комплекса конституционно-правовых, финансово-экономических, организационно-управленческих, культурно-философских, политико-идеологических механизмов, а также единства этнонационального потенциала общности и единства. Этнонациональное – один из объектов федеративной демократии, более того, один из базовых индикаторов исторического единства и жизнеспособности государства. Сотрудничество и солидарность народов в нашей стране – важнейшее условие ее единства. Но самодовлеющим в многонациональном государстве этнонациональный фактор не может быть, ибо социально-политические функции государства охватывают широкий перечень проблем. Отсюда опять-таки ошибочность, однобокость применения термина «этнический федерализм», искусственно навязывая гипертрофированное значение этнонационального фактора, его противопоставление всем другим базовым социально-экономическим и политико-правовым фактором функционирования единого государства. Обустройство народов и культур, представляющих интересы граждан страны, – важнейшая функция государства.
Кроме того, у нас до сих пор продолжается путаница, когда в системе федеративных отношений субъекты Федерации воспринимаются лишь как административно-территориальные образования, с которыми можно делать все, что хочешь, путем применения мер «чистого» администрирования, не понимая, что наша Федерация состоит из государственных образований. Следовательно, у субъектов Федерации есть целый ряд полномочий по защите своей самостоятельности и самобытности. Основные проблемы в Федерации в целом могут быть решены только с учетом мнения и интересов всех субъектов Федерации. Государство у нас единое, но власть разделена как по горизонтали, так и по вертикали. Разделение властей – один из важных моментов федеративной демократии. Кроме того, «субъекты Федерации всегда обладают государственной автономией»[379]. В любом случае «субъектами Федерации могут быть и бывают как государства, так и государственные (государственноподобные) образования, из чего исходит теория государственного строительства». Да и само слово «штат» означает государство. У нас же зачастую сплошная путаница в истолковании статуса республик как государственных образований, а краев, областей и автономий – как административно-территориальных образований. Это явный пережиток советского периода.