Библия. Ужас и надежда главных тем священной книги Кроссан Джон
- Разрушь свой дом, корабль выстрой!
- Презри богатство, спасай душу!
Таким образом, будущее человечества обеспечено.
А сейчас перейдем от месопотамских легенд к библейскому рассказу в Быт 6–9, уделив основное внимание причине, по которой наслан потоп.
Однако прежде чем рассматривать его, необходимо вводное замечание. Я следую широкому научному консенсусу, согласно которому, в Пятикнижии (Книгах
Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) переплетены четыре основные традиции. Ученые дали им следующие названия:
• традиция Яхвиста (около 950 года до н. э.);
• традиция Элогиста (около 850 года до н. э.);
• девтерономическая традиция (около 850 года до н. э.);
• священническая традиция (около 500 года до н. э.).
Датировки носят гипотетический характер и не должны заслонять главного: более ранние источники переплетены с более поздними, и к тому же все они окончательно отредактированы последним редактором.
Библейский рассказ о потопе включает материал двух из этих четырех источников. Именно этим объясняется, к примеру, разное число животных в Быт 7:2–3 (традиция Яхвиста) и Быт 7:8–9 (Священническая традиция). Однако меня интересует то, как каждая традиция объясняет действия Бога (кстати, отметим разные имена Бога[15]).
Яхвист высказывается несколько абстрактно: людские помышления были дурными. Священническая традиция дает более конкретную информацию: не просто «растление», а «злодеяния», насилие.
Традиция Яхвиста
И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время…
(Быт 6:5)
Священническая традиция
Но земля растлилась пред лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот,
Я истреблю их с земли.
(Быт 6:11–13)
Более того, согласно последнему источнику, беда не только в том, что «всякая плоть» склонилась к насилию, но и в том, что оскверненной стала Земля, как и после пролитой крови Авеля (ср. Быт 4:10–11). Таким образом, в Библии Бог насылает потоп не потому, что от людей слишком много «шума», а потому, что от них слишком много насилия.
«Не буду больше проклинать землю за человека»
Очевидно, что человеческое насилие все умножалось и умножалось: во времена Ламеха его больше, чем во времена Каина (Быт 4), а впоследствии оно распространяется на всю «землю» (Быт 6:11, 13). Это само по себе печально, но есть фактор, который делает насилие еще более губительным.
В отличие от Быт 2–3 и Быт 4, в Быт 6 сам Бог вовлечен в эскалацию насилия. Трансцендентным ответом на человеческое насилие становится глобальное божественное контрнасилие: «Истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт 6:7). Это решение затем повторяется несколько раз (Быт 6:17; 7:4, 21–23).
Уничтожается не только человечество, но и все творение (возможно, за вычетом обитателей моря), чтобы Земля могла начать все заново, произведя потомство от спасшихся в ковчеге. Такова эскалация насилия. Началось с того, что Каин убил Авеля, а закончилось тем, что Бог уничтожил Землю. Однако надежда остается: если не для нас, то для библейского Бога, как показывает матрица Быт 1-11.
В сказаниях об Атрахасисе и о Гильгамеше, а также в Быт 8:20 по окончании потопа за пределами ковчега приносится жертва. И во всех трех случаях божеству приятно это «благоухание». Однако лишь о библейском Боге сказано:
И сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал:
впредь во все дни земли
сеяние и жатва, холод и зной,
лето и зима, день и ночь
не прекратятся.
(Быт 8:21–22)
Впоследствии это решение выливается в торжественный «завет» между Богом и «всякой душою живою»: никогда больше Бог не будет уничтожать жизнь на Земле, и радуга будет «знаком» этого завета между Богом и «всякой плотью, которая на земле» (Быт 9:917; отметим повторы). Бог не раскаивается в насилии потопа, но во всяком случае обещает, что оно не повторится.
Где мы? И что дальше?
Мы закончили вторую часть на необычном культурном феномене, который именуется цивилизацией и возник на равнинах Междуречья в результате неолитической революции / эволюции. Удивительные притчи об Адаме и Еве, Каине и Авеле, Ное и потопе мы осмыслили в этом месопотамском контексте возникновения цивилизации.
Помогло ли это нам лучше понять «Как читать Библию – и остаться христианином?» Быт 2–3 повествует не о Боге карающего правосудия и возмездия всему человечеству, а о том, что человечество отказалось от иллюзии бессмертия и взяло на себя ответственность, связанную с совестью. Аналогичным (и даже еще более очевидным) образом Быт 4 говорит не о том, что Бог наказал Каина, а о том, что Каина отвергла оскверненная земля, и насилие (все более жестокое) стало для людей своего рода наркотиком. Однако все это изменилось в Быт 6–9.
Даже если учесть, что Израиль не создал рассказ о потопе с нуля, а воспринял его из месопотамской матрицы и что Бог обещал больше не заниматься божественным терроризмом, необходимо констатировать: не успели мы освоить и полдюжины глав Библии, как нашли Бога, чье карающее правосудие действует по принципу «лес рубят – щепки летят». (Чем, скажем, провинились животные?) Стало быть, проблема, обозначенная в заголовке, весьма актуальна: как нам, христианам, читать Библию, если в ней столько всего говорится о Боге, который не лучше самого хорошего в нас, а хуже самого плохого в нас?
Чтобы приблизиться к решению, мы сейчас вернемся от Быт 9 к Быт 1. Этот шаг оправдан, поскольку обе главы восходят к Священнической традиции и поскольку рассказ о воссоздании мира в Быт 9 напрямую отсылает к рассказу о создании мира в Быт 1.
Начав с Быт 1, мы снова взглянем на Быт 9. Вот некоторые интересные вопросы. Почему в Быт 1, в связи с творением мира, нет темы завета, а в Быт 9, в связи с темой воссоздания мира, она есть? (Завет семь раз упоминается в Быт 9:8-17.) Да и что, собственно, такое «завет»? Это понятие столь значимо, что я взял его в качестве заголовка для третьей части.
Почему «завет» выражает отношения не только между Богом и Израилем, но и между Богом и миром в целом? На какую особенность общения Бога с человеком указывает данное слово? Что собой представляют отношения в рамках завета и с какими обязанностями связаны? О чем, к примеру, идет речь при возвещении «нового завета» Иеремией (Иер 31:31), апостолом Павлом (1 Кор 11:25; 2 Кор 3:6) и Посланием к Евреям (Евр 8:8, 13; 9:15; 12:24)?
Если люди хотят познать отношения с божеством, то должны работать с метафорой, моделью и матрицей. Так бывает у всех, везде и всегда. Но индивидуальная специфика во многом определяется тем, какие избираются метафоры и модели и какие доступны матрицы. Поэтому мы поговорим о том, что произошло в библейской истории после Быт 6–9, но лишь после того, как вернемся к Быт 1.
Часть третья
Завет
Глава 5
Творение и Завет
Этот священный седьмой день… облегчение и отдых от трудов… не только для свободных людей, но и для рабов и даже для вьючных животных… даже каждого вида растения и дерева; ибо в тот день не дозволяется срезать ни побега, ни ветви, ни даже листа… но все в тот день пребывает в свободе и безопасности, наслаждаясь совершенной свободой.
(Филон, Жизнь Моисея 2.4.21–22)
Первая глава Книги Бытие начинает христианскую Библию, но ее значимость далеко не ограничивается этим. Почему? Потому что она была составлена Священнической традицией Израиля в качестве увертюры ко всему Пятикнижию (и даже ко всей Еврейской Библии), и в качестве вводного манифеста Пятикнижия и Еврейской Библии. Прочтите Быт 1 очень, очень внимательно, говорит Священническая традиция, ибо об этом – вся библейская история.
Более того, когда мы читаем (именно читаем!) Быт 1, становится ясно: авторы знали, что ничего не знают о деталях и логистике создания мира, но полагали, что понимают его смысл и замысел Божий о нем. Это ясно, ибо очень уж о многом говорит само построение главы и сама искусственность описания. Вот как я читаю ее, находя в композиции указание на авторскую интенцию, литературный замысел и текстуальный смысл.
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему»
Сразу бросаются в глаза две композиционные особенности. Во-первых, Бог мыслится как великий Архитектор (а не как Гончар в Быт 2:7). Его работа делится на две стадии: подготовительную (1:3-13) и завершающую (1:14–31). Во-вторых, постоянно повторяются выражения: «И сказал Бог… да будет… и стало… И увидел Бог, что это хорошо… И был вечер, и было утро». Ключевым элементом в этой композиции является вводное выражение: «И сказал Бог».
Взирая на окружающий мир с его месопотамским наследием, священнические авторы усматривали в нем восемь больших составных частей, которые некогда, при сотворении, были упорядочены Богом. Однако эти восемь частей они распределили не по восьми дням, а по шести:
День 1 (1:3–5): И сказал Бог…
День 2 (1:6–8): И сказал Бог…
День 3 (1:9-13): И сказал Бог… И сказал Бог…
День 4 (1:14–19): И сказал Бог…
День 5 (1:20–23): И сказал Бог…
День 6 (1:24–31): И сказал Бог… И сказал Бог…
Можно ли высказаться яснее? Даже если составных элементов – восемь, их приходится втиснуть в шесть дней, ибо все творение должно увенчаться Субботой в седьмой день.
Проще говоря, даже Бог Творец не может игнорировать Субботу. А если не столь грубо (и более точно), сотворение мира должно увенчаться Субботой. (Венец творения – вовсе не человечество. Нас создали под конец пятницы. А может ли быть качественной работа под конец пятницы?)
Конец Быт 1 возвещает об Образе, Владычестве и Субботе.
• Образ. Человечество создано по образу и подобию Божьему (Быт 1:26а, 27).
• Владычество. Смысл образа Божьего: человеку дано владычествовать над всей землей (Быт 1:26б, 28).
• Суббота. Бог, чей образ мы несем в себе, есть Бог субботнего покоя. Мы должны владычествовать над землей для Бога Субботы, с Богом Субботы и в Боге Субботы. И это не только лишь заповедь Божья, но и наше человеческое предназначение, наша судьба.
Прежде чем говорить о том, каков характер Бога, увенчавший сотворение мира субботним покоем, необходимо сделать три замечания.
Первое. Первый дар Бога человеку – образ и подобие Божье – показывает, что Бог есть Бог дистрибутивного правосудия. Можно ли вообразить дар более великий и милостивый, чем наделить каждого человека образом и подобием Творца?
Второе. В этом величественном описании нет ни малейшего намека на угрозы, санкции, возможные наказания и кары. А коль скоро речь идет не только о заповеди, данной извне, но и о нашей судьбе и предназначении, проступки и ошибки влекут за собой не наказания, а последствия. (Разница: последствия вытекают естественным образом из поступка, а наказания налагаются извне. Например, если пьяный водитель врезается в дерево и погибает, это последствие; если он врезается в дерево и получает штраф от полиции, это наказание.)
Третье. В утопическом совершенстве творения никакая кровь не орошает землю. И животные, и люди – все вегетарианцы и питаются лишь «зеленью травной» (Быт 1:29–30). Это мирное Царство сродни описанному в Ис 11:6.
К этому пониманию Быт 1 мы еще вернемся, а пока рассмотрим, каков Он – Бог Субботы, создавший человечество по своему образу и подобию.
«Чтобы отдохнул вол твой и осел твой»
Начнем с Субботнего дня. В разделе, который ученые именуют Книгой Завета (Исх 20:22–23:19), содержится заповедь о Субботнем дне, которая четко проговаривает цель и смысл Субботы:
Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец.
(Исх 23:12)
Эта заповедь (вместе со «чтобы») затем повторяется и расширяется: «Не делай в оный никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя… ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя» (Втор 5:14).
Быть может, нам сейчас и в голову не приходит, что равный отдых для всех – это вопрос базового дистрибутивного правосудия (хотя могли бы задуматься, даже если лично не сталкивались, о таких видах работы – скажем, на фабриках или в магазинах, – где недостаток отдыха доводит людей до края). Цель, причина и смысл Субботнего дня состоит в том, чтобы дать всем без исключения – главам семей, детям, рабам, животным, иммигрантам – один и тот же отдых каждую неделю. Это не отдых для почитания Бога, но отдых как почитание Бога.
Иными словами, Субботний день как покой в Быт 1 составляет часть и знак чего-то более глубокого, чем он сам. Получается, что венец творения и миссия человека – дистрибутивное правосудие в мире, который человеку не принадлежит. Субботний день сделал дистрибутивное правосудие, при котором каждый получает равную и справедливую долю Божьих даров, ритмом времени и метрономом истории. Это вытекает из дистрибутивного правосудия, связанного с дарением человечеству образа и подобия Божьего – без малейшего намека на дискриминацию.
Подчеркнем, что в библейской традиции мирное дистрибутивное правосудие – не заповедь Бога, а характер Бога. Вот почему Бог начинает с того, что дает человечеству свой образ и подобие, тем самым давая нам разумно управлять и распоряжаться его миром. Можно сказать и иначе: вектор вселенной с ее эволюцией направлен к дистрибутивному правосудию.
Теперь перейдем к Субботнему году. Библейская традиция точно и честно констатирует противление человека воле Божьей, и каждый седьмой год делалась попытка преодолеть это противление. Здесь было три аспекта.
1. Освобождались рабы: «Если купишь раба Еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой пусть выйдет на волю даром» (Исх 21:2).
2. Аннулировались долги: «В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец… простил долг и не взыскивал с ближнего своего…» (Втор 15:1–2).
3. Земля пребывала в покое: «А в седьмой год да будет суббота покоя земли… поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай» (Лев 25:4).
В последнем случае дело не только в умелом земледелии (землю полезно оставить «под паром»), но и в редистрибутивном правосудии и живительной справедливости. «И будет это в продолжение субботы земли всем вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, поселившемуся у тебя; и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу» (Лев 25:67). Быть может, хотя бы каждый седьмой год человеческое «нет» Торе может быть отчасти исправлено на «да».
И наконец, есть Субботний юбилей. Если каждый Субботний год не сможет воплотить в жизнь божественную мечту о дистрибутивном правосудии, быть может, ситуацию исправит каждый пятидесятый год (по истечении семи Субботних лет).
И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый день месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя.
(Лев 25:8-10)
Продавать землю запрещалось (вспомним историю с виноградником Навуфея; см. главу 2), но человек мог потерять ее как заложенное имущество. Каждый пятидесятый год все отчужденные земли должны были возвращаться первоначальным владельцам. О причине Бог говорит следующее: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25:23).
Священническая традиция в Лев 25 перекликается с Быт 1. Вот почему Субботний юбилей всегда начинался в День Искупления: сама необходимость в Субботнем юбилее означала, что Субботний день и Субботний год не были должным образом соблюдены. Вспомним слова Исайи:
Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле.
(Ис 5:8)
Далее я хочу снова вернуться к той концовке рассказа о потопе, которую он имел в Священнической традиции – помните, Бог обещал, что такое не повторится? – но рассмотреть ее в связи с Быт 1. Почему рассказ о создании мира (Быт 1) не упоминает завет, а рассказ о воссоздании мира (Быт 9) – упоминает и даже подчеркивает, но несколько странно истолковывает?
«Завет вечный между Богом и между всякою душою живою»
Прежде всего, священнический рассказ о создании мира (Быт 1) как бы повторяется в Быт 9:1–7. Вот первый из этих рассказов. Отметим четыре основных элемента: образ Божий, потомство человека, владычество над землей и пища.
И сказал Бог: «Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле».
И сотворил Бог человека по образу Своему,
по образу Божию сотворил его;
мужчину и женщину сотворил их.
И благословил их Бог, и сказал им Бог: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». И сказал Бог: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу».
(Быт 1:26–30)
Как мы уже сказали, наличие в нас образа Божьего состоит именно в том, что мы поставлены разумно распоряжаться миром – миром, который не является нашей собственностью. Через нас Бог осуществляет дистрибутивное правосудие и живительную справедливость.
Эти четыре основных элемента – образ Божий, потомство человека, владычество над землей и пища повторяются в Быт 9, но с очень существенными оговорками и добавлениями по четвертому пункту (ниже выделены курсивом):
И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю; да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную (в Быт 1:29–30. – Д. К.) даю вам все; только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его.
Кто прольет кровь человеческую,
человеком кровь того прольется:
ибо человек создан по образу Божию;
вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь
по земле, и умножайтесь на ней».
(Быт 9:1–7)
Отныне людям разрешено мясоедение, но это – именно божественное позволение, а не человеческое право, ибо жизнь-как-кровь принадлежит Богу.
Далее, как и в Быт 4, напрямую упоминается убийство. Приведем еще раз эти слова с их обратным параллелизмом: «Кто прольет кровь человеческую,/ человеком кровь того прольется» (Быт 9:6). Бог не устанавливает кару за убийство. И говорит Он здесь не о санкциях, а о последствиях.
В той же Священнической традиции Быт 9:1–7 говорит о воссоздании творения (что перекликается с
Быт 1:26–29), но подчеркивает тему завета, тогда как Быт 1 о завете вовсе не упоминает.
И сказал Бог Ною и сынам его с ним: «Вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли. И сказал Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле. И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле».
(Быт 9:8-17)
Снова и снова, в общей сложности семь раз, повторяется слово «завет». Однако отметим, что в данном случае «завет» представляет собой одностороннее и безусловное обещание Бога всему миру, всему творению. Нигде нет ни намека на какие-либо санкции в случае непослушания и на какие-либо наказания в случае противления. По сути, Бог говорит: «Больше никогда…», а не «…больше никогда, если только…»
Вы можете спросить: таков ли смысл завета в библейской традиции? Идет ли речь об одностороннем и безусловном обещании Божьем, которое не предполагает возможных санкций? Иными словами, каковы метафора, модель и матрица для библейского понятия завета на Древнем Ближнем Востоке? Отвечая на эти вопросы, мы должны ненадолго обратиться от Междуречья к Анатолии, от 2000-х годов до н. э. к 1000-м годам до н. э., и от шумеров к хеттам.
«Это слова великого царя»
Хеттская империя существовала с XVIII по XII век до н. э., а расцвета своего достигла в середине XIV века до н. э., когда простиралась от столицы Хаттус в центральной Анатолии (около современной деревни Богаз-кале в 145 км к востоку от Анкары) до Междуречья.
В качестве сюзерена великий царь Хатти связывал своих вассалов священными договорами (заветами), причем стороны клялись перед богами, и вассалы призывали на себя проклятья свыше в случае неверности, а также благословения в случае верности. В последующие века форма и композиция этих договоров – в хеттском стиле – широко распространилась на Древнем Ближнем Востоке.
Этот тип альянса также сделался метафорой, моделью и матрицей, через которые библейский завет стал основным образом взаимоотношений между Богом и человечеством (макрокосм), Богом и Израилем (микрокосм). (Израиль был «избран» для божественного экспериментального проекта, поскольку, если даже один народ не сможет жить дистрибутивным правосудием, какой шанс на это имеют все народы?) Представьте, что божество – это сюзерен, а человечество – вассал; или Бог – сюзерен, а Израиль – вассал.
Типичный пример из хеттской истории – священный договор между Мурсили II, великим царем Хатти, и его вассалом Дуппи-Тессубом, царем аморреев в Северном Леванте.[16] Он включает пять элементов: Преамбулу, Историю, Закон, Свидетельства и Санкции (далее я буду писать эти термины с заглавной буквы и курсивом, чтобы подчеркнуть их специальный смысл, связанный с заветом).
Преамбула (четыре строки). Показывает, что это отношения неравных: один стоит выше, а другой ниже: «Это слова Солнца Мурсили, великого царя, царя земли Хатти, доблестного, любимца бога бури». Вассал здесь даже не упоминается. Вспомним Нав 24:2а: «Так говорит Господь Бог Израилев».
• История (пятьдесят пять строк). Вспоминаются прошлые отношения между сюзереном и вассалом, причем подчеркивается, что сюзерен сделал для вассала (возможно, сделал его тем, что он есть). Как говорит Мурсили Дуппи-Тессубу: «Я искал тебя… больного». Для сравнения: благодеяния Бога для Израиля подробно перечисляются в Нав 24:2б-13 перед обновлением «завета» в Нав 24:25а. И не будем забывать, что История в Библии началась при создании мира.
• Закон (девяносто строк). Перечисляются основные условия и обязанности, требования и повеления. Это составляет сердцевину завета, ибо определяет взаимоотношения между сюзереном и вассалом. Вспомним «постановления и закон» в Нав 24:25 и заповеди «кодекса завета» в Исх 20: 19–23:33.
• Свидетельства (тридцать шесть строк). Приводится длинный список божественных сущностей и космических сил, которые выступают в качестве свидетелей и гарантов. Наряду с многочисленными поименованными богами обеих сторон, Мурсили упоминает «горы, реки, Тигр и Евфрат, небо и землю, ветры и облака». Разумеется, библейский завет не допускает такие политеистические свидетельства, но космические силы упомянуты. Во Второзаконии, в связи с «заветом», Моисей говорит: «Во свидетели призываю небо и землю» (Втор 4:26; 30:19; 31:28).
• Санкции (одиннадцать строк). Перечисляются проклятья и благословения (именно в такой последовательности), которыми боги воздадут вассалу соответственно за неверность или верность завету.
Помимо этих пяти главных разделов, могут присутствовать и другие элементы.
• Мемориал. Иногда воздвигался камень или стела в качестве копии и/или в память о заключенном союзе (ср. Нав 24:266-27).
• Повторение. Иногда практиковали регулярное публичное чтение договора (ср. Втор 31:10–13).
• Место. Текст с договором клали у стоп богов в храмах обеих сторон. (Соответственно, сердцевина израильского закона – скрижали с десятью заповедями – хранились в ковчеге завета у стоп Божьих: незримый Бог мыслился воцарившимся над ними.)
Сердцевиной этих договоров между вассалами и сюзеренами был Закон, который предписывал или запрещал определенные действия. Соблюдать его вассалы обязывались клятвой. Перед Законом и после Закона указывалась мотивировка: соответственно прошлая История и потенциальные Санкции. Хеттская модель в качестве мотива предпочитала Историю Санкциям: апеллировали не столько к угрозам, сколько к тому, что сюзерен сделал для вассала. (Отметим число строк, которые занимают данные разделы.)
Далее, в хеттском договоре Санкции равномерно распределены между проклятьями и благословениями, которые даны именно в такой последовательности. Но хотя хеттский сюзерен обещал хранить «верность» вассалу, на него не призывались ни проклятья за неверность, ни благословения за верность. Раздел Санкции содержал лишь указания в отношении «слов договора и клятвы, написанной на скрижали»:
Если Дуппи-Тессуб не почтит эти слова договора и клятвы, пусть боги клятвы погубят Дуппи-Тессуба вместе с его… женой, его сыном, его внуком, его домом, его землей и всем, чем он владеет.
Но если Дуппи-Тессуб почтит эти слова договора и клятвы, пусть боги клятвы защитят его вместе с его… женой, его сыном, его внуком, его домом и его страной.
Я полностью разделяю научный консенсус, сложившийся в последние полвека, согласно которому вассальные договора хеттского типа стали метафорой, моделью и матрицей для божественного завета в библейской традиции. (Напомним, что эти договоры всегда были сакральными, а не секулярными.) Таким образом, завет в библейской традиции представляет собой религиозно-политическое, религиозно-социальное и религиозно-экономическое соглашение между Богом и миром (макрокосм), Богом и Израилем (экспериментальный микрокосм).
Где мы? И что дальше?
Фундаментальная проблема («Как читать Библию – и остаться христианином») довольно очевидна, коль скоро уже в Быт 6–9 ответом на эскалацию человеческого насилия в мире становится божественная сверхэскалация насилия, направленная против мира. Но будем справедливы: библейская традиция делала, что могла, обрабатывая старую легенду: она заимствовала ее из Междуречья и приспособила к своему Богу, дав ей начало и концовку в своем духе.
Начало: потоп обусловлен не тем, что люди слишком много шумели, а тем, что они совершали слишком много насилия. Концовка: безусловное божественное обетование («больше никогда»). Более того, Быт 9 сознательно отсылает нас к Быт 1 и предлагает поразмыслить о взаимоотношении между творением и заветом.
Что же мы видим в Быт 1, читая о создании мира, и Быт 9, читая о воссоздании мира, если учитываем матрицу древнего ближневосточного понимания завета? Перед нами священный двусторонний договор между господствующей и подчиненной сторонами. Это главный способ контроля в отношениях сюзерена и вассала, империи и колонии.
Структурное ядро этих имперских договоров допускало акцент (или движение) в любом из двух направлений. Верность и послушание Закону могли проистекать как из благодарности за Историю, так и из страха перед будущими Санкциями.
Священническая традиция в Быт 1 и 9 не дала ни малейшего намека на Санкции в связи с созданием и воссозданием мира, поскольку в первом случае завет даже не упомянут, а во втором мы видим одностороннее и безусловное обещание, не оговоренное никакими «если». (Завет же, по определению, представляет собой соглашение двустороннее.) Получилась добрая и мягкая адаптация хеттского формата, где История была важнее Санкций, а в Санкциях проклятья и благословения перечислялись кратко и распределялись равномерно.
Вспомним, что в Пятикнижии, которым начинается христианская Библия, тесно переплетены четыре традиции. Как мы уже видели, Священническая традиция открывает Пятикнижие, и как увидим, Второзаконническая традиция завершает его. И с этой последней традицией у нас может возникнуть подозрение, что ответ на вопрос, как читать Библию – и остаться христианином, невозможен.
Когда мы переходим от Священнической традиции к Второзаконнической, в ключевой трилогии (История, Закон, Санкции) маятник сильно качнется в сторону Санкций. Не то чтобы Историю забыли, но Санкции перевешивают. А в Санкциях проклятья и наказания господствуют над благословениями и наградами.
Сначала мы рассмотрим второзаконническую концепцию завета, а затем попытаемся понять, почему она переключилась с благодарности за Историю на страх перед Санкциями. Почему в понимании завета возобладали Санкции? Иначе сказать: можно ли объяснить акценты Второзакония какими-либо изменениями в древней ближневосточной матрице?
И последний вопрос: работает ли данная концепция, с ее упором на Санкции, на практике, когда Второзаконническая традиция пытается осмыслить библейскую историю в категориях награды за верность завету и наказаний за неверность завету? Более того, всегда ли другие места Библии подтверждают Второзаконнический подход к взаимоотношениям Бога и мира, Бога и Израиля?
Глава 6
Благословения и проклятья
Теперь ты понял свою роль:
Замкнуть уста Девтерономисту
И изменить течение религиозной мысли…
(Роберт Фрост, «Маска разума», слова Бога Иову, 1945)
В 931 году до н. э. объединенная монархия Давида и Соломона раскололась – из-за вопроса об излишне высоком налогообложении – на Северное царство Израильское и Южное царство Иудейское. Когда Северное царство было уничтожено Ассирийской империей (722/721 год до н. э.), на относительно безопасный и более изолированный Юг хлынули беженцы и с собой унесли свои предания, в частности традиции Элогиста и второзаконнического автора (Девтерономиста) (вспомним материал главы 4).
Лет через сто, в 621 году до н. э., первосвященник Хелкия сообщил иудейскому царю Иосии, что нашел в Иерусалимском храме Книгу Второзаконие («книгу закона» 4 Цар 22:8). Так началась реформа, которую современные ученые называют второзаконнической (девтерономической). Шла она под лозунгом «один Бог в одном Храме и в Иерусалиме» (ср. Втор 12:13–14).
Санкции: проклятья доминируют
В Книге Второзаконие удивительно и даже поразительно то, насколько тон задает тема завета, в теме завета – тема Санкций, а в теме Санкций – проклятья, а не благословения. Иначе говоря, больше заметен Бог карающего правосудия, чем Бог дистрибутивного правосудия. Раздел Санкции, которым завершается книга (Втор 27–30), очень показателен.
Прежде всего, говорится о ритуале и антифонном обновлении завета, при котором представители одних колен должны возгласить благословения за верность, а представители других колен – проклятья за неверность. Народ же должен отвечать: «Аминь».
Сии должны стать на горе Гаризим, чтобы благословлять народ, когда перейдете Иордан: Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Иосиф и Вениамин; а сии должны стать на горе Гевал, чтобы произносить проклятие: Рувим, Гад, Асир, Завулон, Дан и Неффалим.
(Втор 27:12–13)
Однако далее не говорится о шестеричном возглашении благословений и проклятий, но лишь о двенадцатеричном возглашении проклятий (Втор 27:14–36): «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте! Весь народ возгласит и скажет: «аминь»» (Втор 27:15). И: «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову! И весь народ скажет: «аминь»» (Втор 27:19). Проклятья доминируют над благословениями.
Далее идет череда благословений, «если будешь слушать гласа Господа Бога твоего» (Втор 28:1-14), которых почти вчетверо меньше проклятий, «если не будешь слушать гласа Господа Бога твоего» (Втор 28:15–18): «Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих» (Втор 28:4). И напротив: «Проклят будет плод чрева твоего и плод земли твоей, плод твоих волов и плод овец твоих» (Втор 28:18). Прочтите, если выдержите, все эти очень конкретные проклятья от 28:15 до 28:68.
И наконец, словно этого мало, новые проклятья появляются в Втор 29:19–27, вслед за чем идут (в меньшем количестве) благословения во Втор 30:1-10. К примеру, если ты проклят, «…сера и соль, пожарище – вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома, Гоморры» (Втор 29:23). А если благословен, «приведет тебя Господь Бог твой в землю, которою владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя и размножит тебя более отцов твоих» (Втор 30:5).
Чем же обусловлена столь сильная роль Санкций во Второзаконнической традиции (и чуть ли не идефикс на Санкциях)? И почему в них больше проклятий и наказаний, чем благословений и наград? Какова матрица этого слишком уж негативного представления о завете, которое в конце VIII века до н. э. перекочевало из Северного царства Израильского в Южное царство Иудейское, где и было оформлено в конце VII века до н. э.? Как всегда, учтем ситуацию на тогдашнем Ближнем Востоке. К VIII веку до н. э. Хеттская империя, могущественная империя бронзового века, давно почила в бозе, зато в расцвете находилась (Нео) – ассирийская империя, еще более могущественная империя железного века. С одной стороны, как мы помним, хеттские договоры XIV–XIII веков до н. э. обычно завершались кратким перечислением проклятий за неверность и благословений за верность. В главе 5 мы уже рассмотрели пример таких Санкций, где благословений и проклятий поровну.
С другой стороны, ассирийские договоры VIII и VII веков до н. э. все более увеличивали раздел Санкций. При этом благословения обычно вообще отсутствовали, а проклятья возглашались с символическими действиями и устрашающими ритуалами. От договоров до тактики осады – Ассирия использовала имперский террор в качестве сознательной военной стратегии и просчитанной внешней политики. На мой взгляд, Второзаконническая традиция сделала, к добру или худу, ассирийскую модель договора ключом к пониманию завета Божьего с Израилем.
«Не ставьте себе иного царя, иного господина»
Приведем яркий пример одного из ассирийских вассальных договоров, уделив особое внимание стилю и форме, то есть насилию и даже терроризму Санкций, где вассалы призывали на себя проклятья в случае неверности. Мы увидим, сколь сильно это отличается от хеттских договоров с Преамбулой, Историей, Законом, Свидетельствами и Санкциями, которые мы рассматривали в главе 5.
В марте 672 года ассирийский владыка Асархаддон созвал торжественное собрание, в ходе которого заключил заветы с девятью малыми царствами на своей иранской границе. До наших дней лучше всего сохранился (а значит, лучше всего подходит для исследования) договор с мидийским вождем Раматаей из Уруказабарны. Подобно всем другим царям, Асархаддон требовал от последнего присяги своему сыну и преемнику Ашшурбанапалу. Только об этом и говорится в разделе Закон, и эта мысль повторяется снова и снова.[17]
Преамбула и Свидетельства: Преамбула (строки 1-12 и 41–50) обрамляет божественные Свидетельства (строки 13–40) таким образом, что божественные сущности и космические силы появляются почти сразу, а раздел История вовсе отсутствует.
Закон и Санкции: затем длинный раздел Закона в стиле «если ты…» (строки 51-413) образует диалектику с длинным разделом Санкций в стиле «да будешь ты…» (строки 423–529). Например: «Если ты уберешь его (текст с договором. – Д.К.), предашь огню, бросишь в воду, погребешь во прахе или каким-либо путем уничтожишь, истребишь или обратишь его лицом вниз… пусть смола и деготь будут твоей едой, ослиная моча – твоим питьем, нафта – твоим благовонием, речной камыш – твоим убежищем; а злые духи, демоны и соглядатаи да изберут твои дома в качестве своих обителей» (строки 410–413, 492–493).
Затем, словно вышесказанного мало, следует длинный список проклятий в стиле «как… так пусть». Это ритуалы, в ходе которых вассалы совершают символические действия, знаменующие их беды в случае неверности (строки 560–668). Например: «Как эти весенние ягнята и овечки взрезаны, и их кишки обмотаны вокруг их ног, так пусть кишки твоих сынов и дочерей будут обмотаны вокруг твоих ног» (строки 551–554). К слову сказать, этот тип ритуала подразумевается в сценах «отрезания» завета в Быт 15:7-21 и Иер 34:18.
И наконец, особенно отметим следующие две детали в разделе Закон. Во-первых, любовь означает верность: «Если ты не будешь любить престолонаследника Ашшурбанапала, сына твоего господина Асархаддона, царя Ассирийского, как любишь собственную жизнь…» (строки 266–268). Во-вторых, верность означает эксклюзивность: «Не ставьте себе иного царя, иного господина» (строка 301). Сопоставьте эти повеления со словами Второзакония: «Слушай, Израиль: Господь,
Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Втор 6:4–5).
Санкции как проклятия занимают 254 из 674 строк (38 %) Асархаддоновой династической паранойи. И эти ассирийские вассальные договоры (с их сильным акцентом на Санкции, а не на Историю, а в рамках Санкций – на проклятья, а не на благословения) суть метафора, модель и матрица для Второзаконнической концепции завета. Более того, можно показать прямую связь между ассирийскими и второзаконническими проклятьями. Приведем два примера.
Во-первых, договор между Асархаддоном и Раматаей приводит следующее двойное проклятие: «Пусть Син, светило небес и земли, покроет тебя проказой… пусть Шамаш, свет неба и земли… отнимет у тебя зрение» (строки 419–422). Здесь весьма органично сочетаются лунный бог Син и солнечный бог Шамаш. Сходное сочетание проказы и слепоты есть во Второзаконии: «Поразит тебя Господь проказою Египетскою, почечуем, коростою и чесоткою, от которых ты не возможешь исцелиться; поразит тебя Господь сумасшествием, слепотою и оцепенением сердца» (Втор 28:27–28).
Во-вторых, Асархаддон угрожает засухой, когда «все боги… обратят твою почву в железо… и дождь не падет с медного неба… но пусть вместо росы в твоей земле выпадет дождь горящими углями» (строки 528–531). Второзаконие также угрожает засухой: «И небеса твои, которые над головою твоею, сделаются медью, и земля под тобою железом; вместо дождя Господь даст земле твоей пыль, и прах с неба будет падать, падать на тебя, доколе не будешь истреблен» (Втор 28:23–24).
Я цитирую эти параллели, поскольку их наличие во Втор 28 говорит нечто важное о характере Бога. Если противопоставлять Яхве, Бога Израилева, Ашшуру, богу Ассирии, то по ходу дела Яхве не должен превращаться в Ашшура.
И наконец, даже священнический рассказ о завете оказался под влиянием второзаконнической концепции Санкций. К примеру, материал в Лев 26 был отредактирован после вавилонского плена в VI или V веке до н. э., как видно из Лев 26:34–46, где плен истолковывается как искупительная Суббота для Земли. Отметим его деление на благословения (Лев 26:3-13) и проклятья (Лев 26:15–68). Благословения короче.
Подведем итоги. На мой взгляд, Второзаконническая концепция завета с Богом смоделирована по типу ассирийских договоров. Именно поэтому она существенно увеличила роль Санкций в завете, а в Санкциях – роль проклятий и наказаний.
Переписать историю или переосмыслить теологию?
Второзаконническая концепция Санкций, связанных с заветом, работала в двух направлениях. Один вектор был направлен из настоящего в будущее: если будете слушаться, обретете благословение; если не будете слушаться, обретете проклятие. Другой вектор был направлен из настоящего в прошлое: если на вас благословение, значит, вы слушались; если прокляты, значит, не слушались. Одно из обетовании гласит:
Если ты… будешь слушать гласа Господа Бога твоего… поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя…
Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего… предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; одним путем выступишь против них, а семью путями побежишь от них; и будешь рассеян по всем царствам земли.
(Втор 28:1, 7, 15, 25)
Возникает очевидный вопрос: всегда ли эти благословения и проклятья поддаются эмпирической проверке? Насколько хорошо они работают как внутри самой Второзаконнической традиции, так и за ее пределами?
К примеру, в исторических книгах Библии (они следуют за Второзаконием) данный подход применялся для суждения о том, какие цари Иудеи и Израиля были хорошими, а какие – плохими. Но сходятся ли здесь концы с концами? Всегда ли хорошие цари получали благословения, и всегда ли плохие цари оказывались под проклятьем? Приведем два ярких примера, которые показывают, что «гладко было на бумаге». И обратим внимание, как затем историю подправляли в угоду теологии.
В одном случае плохой царь жил слишком долго, в другом – хороший царь умер слишком рано. Это двойное расхождение между монархической историей и Второзаконнической теологией заметил Хронист, который написал богословски «правильную» версию 2–4 Книг Царств в персидский период (около 400 года до н. э.). Он вышел из положения следующим образом: теологию не менять, а историю переписать.
История царя Манассии. По меркам Второзакония Манассия был никудышным царем (4 Цар 21:2). Но правил он даже дольше Давида: с 697 по 642 год до н. э. Как такое могло случиться? Должно быть, он чем-то хорошим все же отличился, за что и получил благословение и награду. Так Хронист и переписал историю.
История написанная:…и совратил их Манассия до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь… Прочее о Манассии и обо всем, что он сделал, и о грехах его, в чем он согрешил, написано в летописи царей Иудейских.
(4 Цар 21:9, 17)
История переписанная: Но Манассия довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых… И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского, и заковали они Манассию в кандалы и оковали его цепями, и отвели его в Вавилон. И в тесноте своей он стал умолять лицо Господа Бога своего и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог… Прочие дела Манассии, и молитва его к Богу своему, и слова прозорливцев, говоривших к нему именем Господа Бога Израилева, находятся в записях царей Израилевых.
(2 Пар 33:9, 11–13, 18; курсив мой. – Д. К.)
Вообще говоря, Манассия был одним из вассалов Асархаддона (согласно ассирийским анналам), да и правил Асархаддон из Ниневии, а не из Вавилона (681–669 годы до н. э.). Курсивом мы выделили строки, которые показывают, как Хронист пытался согласовать царскую историю со второзаконнической теологией.
История царя Иосии. Иосия был царем хоть куда: как мы уже видели, он-то и осуществил Девтерономическую реформу в 621 году до н. э. Более того, его рождение было предречено полутора столетиями ранее. В 3 Цар 13:2 приведены слова Господа: «Вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия». И наконец, в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано о царях Иудеи: «Кроме Давида, Езекии и Иосии, все тяжко согрешили, ибо оставили закон Всевышнего» (Сир 49:5–6).
Несмотря на второзаконническую теологию, Иосия погиб в битве в 609 году до н. э. Как такое могло случиться? Должно быть, он сделал что-то не так. И опять же Хронист выдумывает причину:
История написанная: Во дни его пошел фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его. И рабы его повезли его мертвого из Мегиддона, и привезли его в Иерусалим, и похоронили его в гробнице его.
(4 Цар 23:29–30)
История переписанная: После всего того, что сделал Иосия в доме Божием, пошел Нехао, царь Египетский, на войну к Кархемису на Евфрате; и Иосия вышел навстречу ему. И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война. И Бог повелел мне поспешать; не противься Богу, Который со мною, чтоб Он не погубил тебя. Но Иосия не отстранился от него, а приготовился, чтобы сразиться с ним, и не послушал слов Нехао от лица Божия и выступил на сражение на равнину Мегиддо. И выстрелили стрельцы в царя Иосию, и сказал царь слугам своим: уведите меня, потому что я тяжело ранен. И свели его слуги его с колесницы, и посадили его в другую повозку, которая была у него, и отвезли его в Иерусалим. И умер он, и похоронен в гробницах отцов своих. И вся Иудея и Иерусалим оплакали Иосию.
(2 Пар 35:20–24; курсив мой. – Д. К.)
Опять-таки курсив показывает, с помощью какой вставки Хронист согласовал историю с теологией. Не переписывая историю, судьбу обоих царей – символа нечестия и символа добра – нельзя было объяснить с позиции Санкций во Второзаконнической традиции.
Иными словами, Второзаконническая теология не работает даже в самой Второзаконнической традиции. Нестыковки с Манассией и Иосией потребовали «исправлений» со стороны Хрониста, который подстроил историю под теологию. Еще более яркие примеры мы находим за пределами Второзаконнической традиции.
История Иова. В IV веке до н. э. Книга Иова вскрыла проблемы Второзаконнической теологии, особенно в плане ее двунаправленности. Ибо, как мы уже сказали, с помощью Санкций можно было давать объяснения случившемуся: страдания посланы в наказание за грехи. Раз Иов тяжко страдает, значит, он тяжко грешил.
В главах 3-37 мы слушаем плохую теологию в форме великой поэзии: друзья, закоренелые девтерономисты (по сути, второзаконнические фундаменталисты), втолковывают Иову, что Бог наказывает его, но помилует, если Иов покается. Аргумент идет задним числом: страдания указывают на прошлые грехи Иова. Между тем мы, читатели (или слушатели), с самого начала книги знаем, что такая второзаконническая интерпретация случая с Иовом ошибочна. Бог прямым текстом опровергает ее в начале (1:8) и в конце (42:7) книги.
Прав был Роберт Фрост, чьи слова вынесены в эпиграф в данной главе. Такова задача Книги Иова:
- Замкнуть уста Девтерономисту
- И изменить течение религиозной мысли…
К сожалению, однако, Книга Иова стала лишь «лежачим полицейским» на автостраде Второзакония. Никакие последствия человеческих поступков, никакие нелепые несчастные случаи, никакие природные катастрофы не могут заставить многих верующих, да и неверующих, отказаться от мысли, что бедствия посылаются за грехи. А ведь это не только искажает теологию, но и бесчестит Бога!
Где мы? И что дальше?
Когда я задумываюсь над началом и концовкой Пятикнижия, противопоставляя Священническую традицию в Быт 1 и Второзаконническую традицию во Втор 28, я снова вижу библейский ритм расширения и сжатия, утверждения и отрицания. Далее мы увидим его еще яснее и поймем, что это – биение сердца библейской традиции. И так мы подойдем к ответу на исходный вопрос, как читать Библию – и остаться христианином. Читать Библию следует внимательно, вдумчиво и целиком. Следует распознавать радикальность ее требований, ожидать неприятия этих требований – и уважать честность рассказчиков, которые говорят нам правду.
Настойчивая диалектика утверждения и отрицания присуща самой сердцевине завета. Эта сердцевина – троичная последовательность от Истории к Закону и Санкциям. Вектор может быть направлен к Истории и подчеркивать прошлое – или быть направлен к Санкциям и подчеркивать будущее. И История, и Санкции всегда присутствуют в библейской традиции, но иногда все упирается в вектор и эмфазу. Это можно наглядно представить в виде диаграммы:
Все очень неоднозначно. Повторюсь, что перед нами не абсолютно взаимоисключающие возможности, а трагически разные эмфазы. Ведь есть принципиальная разница, ориентируемся ли мы на благодарность Богу (вектор к Истории, прошлому) или на страх перед Богом (вектор к Санкциям, будущему). Здесь решается, каков Бог: это Бог дистрибутивного правосудия или Бог карающего правосудия; Бог милостивый и мирный или суровый и жестокий?
В главе 7 мы перейдем от Торы к Пророчеству, но меня все еще волнует фундаментальный вопрос: людей наказывают за зло свыше, или они сами пожинают последствия своих поступков? Дело в том, что пророки неоднократно, отважно и величественно возвещали Бога дистрибутивного правосудия, но они же последовательно, неустанно и неизменно угрожали Богом карающего правосудия.
Должно быть, говорят пророки, дистрибутивное правосудие на земле, иначе последует карающее правосудие с неба. Но чем обусловлена уверенность и отвага этого учения? Что в нем взято – к добру или худу – из матрицы, в которой оно существовало и без которой бы не возникло? Как всегда и для них, и для нас матрица играет ключевую роль.
Глава 7
Пророчество и молитва
Ибо кто стоял в совете Господа и видел
и слышал слово Его?
Кто внимал слову Его и услышал?
(Книга Иеремии 23:18)
В Библейской традиции словом «нави» (его не вполне удачно переводят как «пророк») обозначается человек, «призванный»/«посланный»/«поставленный» возвещать весть от Бога – весть, зачастую бросающую вызов абсолютной силе царской власти. Например, Бог «послал» Моисея противостать фараону в Исх 3:10, «послал» Самуила противостать Саулу в 1 Цар 15:1 и «послал» Нафана противостать Давиду в 2 Цар 12:1.
Здесь нет места для рассматрения всей картины событий, поэтому попробуем составить представление о Пророческой традиции на одном ярком примере. Возьмем мы его у пророка Исайи (VIII век до н. э.), чьи миссия и проповедь описаны в Ис 1-39. (Остальная часть Книги Исайи принадлежит перу более поздних пророков.)
Роковой матрицей Ис 1-39 была ассирийская империалистическая экспансия во второй половине VIII века до н. э. Как мы уже видели в предыдущей главе и как снова увидим в этой главе, ассирийская агрессия надолго отбросила тень на Землю Израилеву, повлияв на понимание не только завета, но и Бога. Отсюда и наша тематика сейчас: пророческая идентичность, пророческая матрица, пророческое содержание.
Пророческая идентичность «И я сказал: «Вот я, пошли меня»
Первая стадия в пророческой идентичности и пророческом самосознании – это, конечно, завет. Эта основа не всегда упоминается напрямую, но всегда подразумевается. Приведем лишь один пример – и отметим, как здесь интегрированы мир и Израиль.
И земля осквернена