Дух воина Холин Юрий

8. Бун бу рьюдо – двойной путь. Гармония неба и земли

В практике как дзэна, так и боевых искусств очень важно концентрировать внимание на дыхании. Этот процесс движет энергию вниз живота и области копчика, сбрасывая напряжение и давая свежие силы.

При практике дзадзэна необходимо все выполнять в полной мере: соблюдать правильное положение тела и правильное дыхание; и только при этих условиях дзадзэн всегда будет интересен и освежающ, и никогда не станет набившей оскому рутиной. Далее, при правильном подходе, дзадзэн в конечном итоге становится более сложным, чем боевые искусства. Любая практика изо дня вдень становится докан.[8] В дзадзэне мы также уделяем большое внимание постоянной практике, и каждый раз на жизнь или смерть.

Поток как символ вечного движения. Китай, ХI век

Как же практиковать будо?

Вернемся снова к термину «до», означающему понятие пути и не являющемуся просто техникой (ваза). Кендо, дзюдо, айкидо, кьюдо – все это составляет понятие «будо».

Чайная церемония называется чадо. Икебана или аранжировка цветами – кадо. Каллиграфия – шодо. Искусство ароматизации – кодо.

Практика до (пути) включает понятие как жить, образование индивидуума, пути, ведущего к пониманию глубин собственного сознания. Буддизм или по-японски буцудо – путь к раскрытию нашей истинной, изначальной природы. Он также означает действие в гармонии с небом и землей, так что сознание или дух полностью высвобождаются.

Дух дзэна, привнесенный из Индии Бодхидхармой, ввел буддийскую Махаяну в Китай, где она развивалась, сливаясь с традиционной китайской мыслью, чтобы в конце концов обрести вид истинного пути. Сегодня буддизм, по сути, угас в Китае, но понятие пути (до) прочно укрепилось во всей жизни. Даже Мао не смог «выкорчевать» до. До кьё– учение пути, однажды начавшись которое, не кончается никогда, даже сегодня.

Болотный фазан через десять шагов поклюет, через сто напьется, а в клетке жить не хочет: хотя и сыт – а все как то-не то!

Чжуан-Цзы

Дзэн и путь находятся всегда рядом, таким образом великие мастера дзэна, говоря о пути, могут и не упоминать дзэна, естественно подразумевая неразрывную связь одного с другим.

Бушидо всегда был сутью японского образования, но после войны все изменилось. Наставления, даваемые учителями бушидо, имели как военный, так и цивильный характер. Это был двойной путь – буи, бу рьюдо. Двойной путь был естественен, как женское и мужское начала, как два крыла у птицы. Литература, философия, поэзия – культура в целом несли как бы женское начало, в то время как будо и военное мастерство – мужское.

Добродетелью этого пути мудрый человек управляет людьми. Вот почему самураи в Японии должны были учиться и преуспевать в добродетели. Они также обязаны были иметь благородные качества, воспитывать высшее благоразумие, изучать историю человечества и практиковать путь (до).

В отношении образования самураев и глубокого внутреннего осознания пути, проникающего во всю самость воина, Доген написал бен до ва.

Бен– означает учебу и понимание; до – путь; ва – речь. Бен до ва – понимание посредством речи. Этот текст содержит в себе метод, образование, ведущее к пониманию пути.

Бен до ва объясняет дзадзэн, суть пути. Он объясняет, как практиковать путь.

Далее в Генджокоане он пишет: «Что есть путь будды? Это познание себя. Что есть познание себя? Это забывание себя».

Что такое бодаишин? Что такое дух озарения или пробуждения, бо даи сатори? Это путь.

Понятие тендо– следование каждому феномену, космической силе, космической системе.

С тем, чтобы понять это, необходимо практиковать дзадзэн, позу концентрации и пробуждения, отправляющую каждого к тем текстам.

Действие не может быть перфектно верным, если ему не предшествовала медитация, а далее не сосуществует с ним. Лишь тогда наступает истинная свобода.

9. Ки – энергия

Каждый вид боевого единоборства – дзюдо, кендо и так далее имеет свою собственную технику. В дзадзэне концентрация на позе есть ваза (техника). Ваза необходима, но, к примеру, дзюдока, изучающий только технику дзюдо, не дзюдока в истинном смысле этого понятия. В боевых искусствах работа над техникой обязательна и занимает от десяти до двадцати лет, но начинаться и продолжаться она должна в особом состоянии сознания.

Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми.

Аристотель

Роль связующего звена между сознанием и телом, духом и позой, сознанием и вазой играет дыхание. Дыхание становится ки (энергией) подобно ки в айкидо. В будо необходимо соблюдать три основные вещи – технику (ваза), энергию (ки) и настрой сознания или духа (шин). В дзадзэне возможно достичь через позу сбалансированного сознания и дыхания, хотя существует определенного рода сложность в сбалансировании дыхания из-за сильной физической активности.

Когда впервые человек берется за практику дзадзэна, он встречается со многими трудностями. Но позже правильная поза, состояние сознания и дыхание уравновешиваются довольно легко. Вначале, конечно, поза должна сознательно поддерживаться в правильном положении. Необходимо усилие: вы держите прямо позвоночник и шею, вы намеренно концентрируетесь на выдохе. Но по истечению нескольких лет практики вы выучитесь концентрироваться бессознательно.

Поза дзадзэна дает результат довольно быстро не так, как в будо, где лишь после четырех-пяти лет на уровне сандана (третья степень мастерства) достигаете способности концентрации на чем-либо, кроме ваза. В дзадзэне поза влияет на сознание сразу же.

Эта мысль успешно иллюстрируется следующим повествованием.

Жил однажды правитель, который задумал обзавестись бойцовым петухом. Призвав к себе одного из подданных, имевших опыт в натаскивании петухов, он приказал найти подходящую птицу и выдрессировать ее подобающим образом. Человек начал обучение петуха с техники боя.

Прошло десять дней, и правитель спросил, может ли он организовать битву для петуха.

Дрессировщик ответил, что ни в коем случае этого делать еще нельзя, ибо хотя петух и достаточно силен, но сила его пуста – «горячий воздух», он рвется в бой все время, он перевозбужден и нетерпим.

Прошло еще десять дней, и правитель снова задал своему слуге тот же вопрос.

«Нет! – ответил дрессировщик, – он до сих пор неистово рвется в бой. Когда он слышит кукареканье петуха, даже со стороны дальней деревни, он приходит в ярость и жаждет схватки».

Через другой десяток дней правитель спросил: «Ну, сейчас можно?»

Слуга ответил: «Да. Петух больше не находится в состоянии страстного ожидания боя, он спокоен даже когда слышит кукареканье вблизи себя. Его осанка совершенна, и в резерве у него много сил. Он перестал терять самообладание. Глядя на него, никто не усомнится в его энергии и силе».

И турнир начался. Но ни один петух, выставленный сражаться с известной нам птицей, не посмел даже близко подойти к ней. Они убегали взволнованные, инстинктивно чувствуя его великое превосходство. Наш петух выиграл, не сражаясь.

Бойцовый петух как бы стал петухом из дерева. Он зашел за пределы тренировки техники. Он обладал громадной энергией, но она была вся внутри него, и он никогда не выставлял ее напоказ. Таким образом, другим петухам ничего не оставалось, кроме того, чтобы склониться перед его спокойной уверенностью и непроявленной силой.

Если практиковать дзадзэн регулярно, можно узнать секрет будо подсознательно, естественно, автоматически. Тогда может отпасть необходимость использовать технику дзюдо или айкидо карате или кендо. Просто другие всегда будут держаться на расстоянии, и отпадет надобность в сражении.

Истинный путь будо лежит не через соревнования или конфликты – он за пределами жизни и смерти, победы и поражения!

Секрет меча не в том, чтобы его расчехлить; вам не следует выхватывать меч потому, что вы пытаетесь убить кого-либо, вы должны умереть для подобных дел сами.

Что надо делать? Убить себя, убить свое собственное сознание, тогда никто не будет даже пытаться покушаться на вас. Вы сильнее всех, победив себя, а с таким умный человек вряд ли станет сражаться. Дерганного дурака же вы отведете как поток отрицательно направленной энергии, используя какую-либо технику.

В дзадзэне концентрация на выдохе создает связь, балансирующую сознание и позу. Далее, в дзадзэне вы не должны реагировать ни на какую-либо мысль, ваши мысли должны наталкиваться на вашу беспристрастность к ним. Дайте им возможность скользить, не реагируя на них и не гоня их. Пусть они приходят и, не найдя внимания, пусть уходят.

Что такое неколебимое сознание или дух? Это сознание, не закрепощенное какой-либо вещью. Нам следует давать мыслям и иллюзиям проплывать подобно облакам на небе, подобно отражению луны на воде. Луна не движется. Отражение луны также не должно двигаться.

Таким образом, если мы не фиксируемся на мыслях и даем им возможность свободно приходить и уходить – суть нашего сознания составляет фудо (неколебимость). А эта суть и есть Бог, Будда, сознание дзэн, сатори, хиширьё.

10. Что есть практика дзэн?

В своем труде «Шобогензо» Доген писал: «Что есть дзадзэн? Это быть целиком и полностью в моменте, за пределами всех существований универсума, достигать состояния будды и жить в нем.

Дзадзэн – это то, что за понятием «буддисты» и «не буддисты»; то, что наполняет каждое сердце опытом будды».

Простые слова, отражающие сущность дзэна, который и есть сама простота.

В чем же сущность дзадзэна?

Значимость дзадзэна есть в нем самом!

Чем больше мы говорим о нем, тем больше заблуждаемся по его поводу. Дзэн – это не болтовня, это дзэн.

1. Для некоторых дзадзэн – это медитация, вид думания или ментального настроя. Фактически дзадзэн не является каким-либо «измом» или видом думания, или медитации в том представлении, в котором это принято понимать в христианстве или индуизме, к примеру. В европейском понятии человек есть существо думающее, отсюда концепция мысли есть базис человеческого поведения. Вся жизнь наполнена мыслью, и никто не в состоянии постигнуть не мысль. Профессора, в особенности философы, посвящают все свое время думанию, никто из них никогда даже и не помышляет о критике мысли, как таковой.

Дзадзэн же представляет собой ни думание, ни недумание, он за пределами мысли, это чистая мысль без каких-либо личностных характеристик, находящаяся в гармонии с сознанием универсума. Доген вспоминал, как однажды мастер Якусан ответил на вопрос ученика, о чем он думает во время дзадзэна: «Я думаю без думания» (то есть не включая механизм процесса думания).

Хиширьё– это объем мысли, в котором отсутствует индивидуальное сознание. Вот это (хиширьё) и есть сущность дзэна, дзадзэна.

Процесс сознательного думания, конечно, очень важен в повседневной жизни, и ни в коем случае не может быть каким-то образом изгоняем. Но иногда приходит момент, когда возможно действие без сознания или эго – спонтанное действие, наступающее во время творческого порыва, действие, в котором тело и душа сливаются воедино. Действие, наступающее до сознательной мысли – чистое действие, сущность дзадзэна.

2. Опыт дзадзэна – это не особый, таинственный опыт или определенного рода состояние тела и души. Это возврат к нормальной человеческой кондиции.

Практика медитации, концентрации на позе ничего общего не имеет с достижением какого-то «просветления» особого духовного состояния.

Нельзя путать практику дзэна с религиозными церемониями, нагнетающими эмоции, чувства, экстаз. Дзадзэн это не эмоции, чувства, экстаз.

И это не есть достижение лишь великих мастеров и святых, так как нет ничего мистического в этом, и все это вполне доступно каждому.

3. Далее, дзадзэн не умерщвление плоти, подобно крайним проявлениям аскетической практики. Некоторые считают, что сесшин (период интенсивной тренировки в течение нескольких дней) означает сидение в дзадзэне без сна и пищи и, на пределе изнурения, вход, наконец, в состояние экстаза. Это глубокое заблуждение. Сущность дзадзэна можно определить и так: верная поза, правильное дыхание и состояние сознания. Со временем каждая мелочь жизни должна стать дзэном, но исток просто в правильном сидении.

Поза дзадзэн – «правильное сидение». Ноги перекрещены в традиционной позе лотос – правая нога на левом бедре, а левая – на правом, стопами вверх. Возможен также и полулотос, когда лишь одна нога заведена на бедро противоположной, а другая, также согнутая в колене, лежит на полу. Главное, чтобы оба колена опирались о пол.

Положение тела. Туловище держится прямо. Таз слегка подан вперед, чтобы внутренние органы размещались естественным образом, а мышцы живота не были напряжены. Как говорят мастера – «Подать тазом вперед так, чтобы копчик глянул на солнце». Голова также держится прямо, подбородок внутрь. Нос строго над пупком, а уши перпендикулярны плечам. «Когда сидите в дзадзэне, подпирайте небо головой и упирайтесь коленями в землю».

Руки и плечи. Запястья лежат на бедрах, ладони вверх. Левая кисть на правой. Большие пальцы рук соединены кончиками, образуя прямую линию, а между ними и ладонями образуется место, как раз, чтобы можно было вложить два яйца. Мизинцы касаются живота. Локти не расставлены в стороны, но слегка округлены, в то время как плечи и руки держатся не напряженно.

Рот и язык. Рот закрыт, не напряжен. Кончик языка касается неба у верхнего ряда зубов.

Глаза. Глаза полузакрыты, глядят, но не видят поверхность пола в метре от вас и недвижимы.

Дыхание. Когда поза правильная, правильно и дыхание. Выдох дольше вдоха, мощеный и спокойный. В конце выдоха автоматически начинается вдох. Во время выдоха происходит давление на кишечник, и нижняя часть живота под пупком расширяется. Дыхание следует выполнять бесшумно и естественно, без напряжения.

Дзадзэн – это нормальное состояние тела и духа (сознания), спокойствие, прочность, уравновешенность, гармония.

Перед тем, как начать, качнитесь слегка вправо-влево несколько раз, затем, постепенно уменьшая амплитуду колебания, займите сбалансированное, неподвижное положение.

Опыт дзадзэна дает возможность найти истинную силу жизни внутри нас. В нем нет натянутости, но и нет расслабленности, только свобода и гармония. Но мастера дзэн всегда говорят, что дзадзэн нельзя выразить словами, ибо это будет походить на одурачивание человека, которому предлагают отведать вкус яблока, нарисованного на картинке.

В дзэне общение, передача идет на уровне душ, от моей души к твоей душе (и шин ден шин).

11. Единство сознания и тела

Физиологические выгоды дзадзэна фундаментальны и бесконечны. Поза создает исключительный тонизирующий эффект для мышц, уравновешивает нервную систему, творя гармонию между нами и универсумом.

Что есть жизнь? Неверно делать различие между жизнью нашей индивидуальности, нашим телом и всей жизнью вокруг нас. Жизнь наша не только в нашем теле, она есть непрерывный обмен с жизнью универсума.

Понятие этой взаимозависимости приходит с осознанием ку или ничто, вакуум, и с действительным бытием ку, представляющем собой высшую истину, а также универсальную любовь. Проявление ку – это вечная, беспредельная энергия, воспринимаемая нами тогда, когда мы находимся в гармонии с универсальной жизнью, мы наделяемся ею бессознательно без всякого сопротивления.

12. Регуляция нервной системы посредством дзадзэна

Каждый из нас развивает свои собственные идиосинкретические мышечные привычки в движениях, действиях, контракции и расслаблении; но каково же нормальное состояние мышц? Ни контракция (напряжение), ни вялость не являются нормой мышечного состояния, но сбалансированное положение между двумя этими состояниями обуславливают уравновешенность нервной системы и мозга.

Мы как бы управляемы двумя нервными системами: спинномозговой или центральной, функции которой ассоциируются с корой головного мозга и мозговой деятельностью, и невровегетативной системой, соединенной с внутренними органами и центрами головного мозга. Вторая система еще называется автономной или произвольной нервной системой, так как мы не в состоянии действовать по ней сознательно, а она контролирует и активизирует биологические функции организма, регулирующие эмоциональность, температуру, метаболизм, секрецию эндокринных желез, пищеварение, сон.

Шин джин дацу раку

исчезновение тела и духа

Дзадзэн способен благотворно регулировать автономную систему, уравновешенность которой определяет здоровье тела и духа. Его составляющие, взятые вместе, воздействуют на работу органов тела независимо от окружающей действительности, координируют и гармонизируют их функции.

Многие из нас, если не большинство, уповают на диеты, препараты и лечения, то есть на внешнее воздействие, но каждый способен выучиться балансированию своего собственного организма изнутри. С практикой дзадзэна обретают оптимальную норму циркуляция крови, дыхание, пищеварение, сексуальная энергия, сон. Когда же происходит дисбаланс, в организме появляются и болезни, а медицинское вмешательство имеет лишь частичный и временный эффект, и только тогда нормализуются функции организма, когда произойдет его полное сбалансирование.

Даже, если вам удастся прочесть десять миллионов книг и проникнуть в таинства всех познаний, никогда вам не заставить автономную систему подчиняться сознательным приказам. Она действует независимо от вашего сознания, хотя на нее влияет все происходящее в центральной нервной системе. Но через дзадзэн мы бессознательно способны воздействовать на нее. В этом случае мышцы обретают свое нормальное состояние, мозг успокаивается, и внутренняя структура производит сбалансированный контроль над невровегетативными функциями. Также и гормональная секреция, находящаяся во взаимодействии с невровегетативной системой, регулируется во время дзадзэна.

Мы утеряли естественную саморегуляцию организма, его автономную мудрость, подчиняя регуляторные центры всевозможным силам, разрушающим их естественный ритм. Это главная причина всех болезней сегодняшнего момента – неврозы, рак и т. д. Уравновешивая кору головного мозга, дзадзэн восстанавливает этот ритм.

Уравновешенность – вот что в первую очередь достигается через дзадзэн, и эта уравновешенность затем переходит автоматически на четыре основные состояния человеческого тела в обычной жизни – стояние, ходьба, сидение, лежание (Стул дал возможность для людей запада определить и пятое состояние – полусидячее).

13. Сознание (сознание несознания)

Если сознание находится в расстроенном состоянии, естественные функции организма также разлаживаются. Когда же сознание спокойно, тело способно функционировать спонтанно, а действия, являющие собой результат, свободны и легки. Нам не следует всегда напрягать сознание и думать каждый раз. Не следует думать, только включая сознание, хотя это не просто – сознательно отключать процесс сознания.

Мозг не есть единственный аппарат думания. Вот почему говорят: «В дзадзэне мы должны думать и жить всем телом». Когда тело и сознание управляются нашим эго, они могут функционировать лишь в замкнутом цикле. В дзадзэне они открываются жизни бессознательной и универсальной.

Ханнья Харамита Шингье[9] объясняет это так:

шика соку зе ку: феномены образуют ку, бессодержательность;

ку соку зе шики: ку образует феномены.

Это следует понимать так, что все феномены идентичны, а мир феноменов и невидимый мир ку взаимосвязаны и взаимозависимы. Как жить во взаимной связи между двумя? Этот вопрос дзэн отправляет нас решать на уровне сознания, достигшего иного измерения. Это ответ на центральную проблему нашей цивилизации. Жизнь в своей сути есть взаимозависимое сознание (сознание универсума) плюс зависимое сознание (сознание эго).

Имеющие слишком сильное эго не способны переживать универсальное сознание. Чтобы достичь сатори, необходимо избавиться от эго. Для того, чтобы получить все, необходимо раскрыть руки пошире и взять. Универсальное сознание – источник интуиции. Интуиция не приходит благодаря сознанию или произвольной нервной системе; исток ее более в вегетативной системе и во всех клеточках нервов, соединенных с внутренним мозгом – мозгом, активным во время дзадзена.

Через продолжительные занятия по практике дзадзэна монахи дзэн обретали глубокую интуицию и великую мудрость, становясь, в свою очередь, мастерами. Следуя наставлениям своих мастеров, бессознательно, через дзадзэн, они достигали универсальной жизни, называемой сатори. Но до того, как обрести сие полное восприятие жизни, они достигали сознания ку.

Сон. С помощью дзадзэна мы способны достичь понимания универсальной жизни, но сон также является средством проникновения в природу гармонии между нами и этой универсальной жизнью. Вот почему сон так существенен.

День – время действия, ночь – отдыха. Во время сна, в то время, как тело и мозг менее активны, клетки всего организма «подзаряжаются» энергией. Симпатическая система работает, главным образом, днем, парасимпатическая – ночью.

Все клеточки организма претерпевают воздействие солнца и луны: они изменяются с заходом солнца и с восходом его. В дневном свете клетки активны, обладая могучими защитными свойствами, ночью же они более восприимчивы к внешним силам. Это очень важно знать, так как многие имеют серьезное заблуждение в том, что могут быть так же активны ночью, как и днем. Некоторые также обращаются со своими организмами, как с машинами, изматывая их до срока, что ведет к энергетической расбалансировке, болезням и преждевременной смерти. Если нарушается нормальный цикл активность – отдых, ломается связь с универсальной жизнью.

Естественный сон должен совпадать с закатом солнца и восходом или начинаться в восемь—девять часов и длиться до четырех—пяти часов утра. Но если же это невозможно в той жизни, которую вы ведете, тогда по крайней мере необходимо ложиться до полуночи и подниматься, как можно раньше. Организм получает всю необходимую реанимацию от сна только до полуночи, после же – это все сон «по инерции». Поэтому сколько вы спите до полуночи, на столько часов, месяцев, лет вы живет дольше. Любое ночное бдение никогда не компенсируется ни каким дневным сном. Сон днем имеет совсем другие свойства, чем ночной сон, а, вернее будет сказать, не имеет ничего общего с ночным. Отсюда следует, что сколько вы не спите по ночам, а в особенности до полуночи, столько времени отнимается от вашей жизни, благосостояния и здоровья. Любая ночная работа, где бы то ни было, должна очень хорошо оплачиваться, чтобы хоть в малой мере компенсировать невосполнимые потери организма. Дзэнские монахи, живущие в монастырях, ложатся спать очень рано, но рано и встают, а это дает им столько энергии, что они нуждаются лишь в одной тысяче пищевых калорий в день вместо двух тысяч пятисот необходимых обычному человеку.

Тишина. Тишина, как и сон, очень важна человеку. Современные люди чересчур экспансивны. Когда они говорят, они говорят с претензией на эффекты высказываемых слов, а отношения между людьми все более наполняются беспокойством, тревогой, напряжением.

Через дзадзэн мы учимся воспринимать прямые, естественные отношения, не вызванные нашими эго; и в то же время учимся добродетелям тишины. Тело и сознание обретают их природное единство. Лишь из тишины возникает бессмертный дух.

Дыхание. В традиционных японских искусствах, не только в боевых, но и в других, таких как икебана, к примеру, изучается определенный способ дыхания как важный и основной фактор концентрации.

Воздух содержит энергию и жизнь универсума, которые мы получаем через наши легкие и каждую клеточку нашего тела. Вот почему так важно знать, как дышать.

Мы обычно проводим от пятнадцати до двадцати дыхательных циклов в минуту, но дыхание наше при этом поверхностное, задействующее лишь одну шестую возможностей легких. Глубокое, полное дыхание не ограничивается лишь уровнем грудной клетки и диафрагмы, но как бы поддерживается еще и кишечником. Необходимо научиться дышать более медленно: пять – шесть глубоких спокойных дыханий в минуту.

Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он бабочка: он весело порхал, был счастлив и не знал, что он – Чжоу. А, проснувшись внезапно, даже удивился, что он – Чжоу и не знал уже: Чжоу ли снилось, что он бабочка, или бабочке снится, что она Чжоу.

Чжуан-Цзы

Такое дыхание применяется в дзадзэне: выдох длиннее вдоха, достаточно сильное давление на кишечник, следуемое за автоматическим вдохом.

Через практику дзадзэна этот вид дыхания постепенно становится стабильной привычкой, особенно во время сна. Жизненная энергия универсума, содержащаяся в воздухе, трансформируется в человеческую энергию. Чем больше мы делаемся восприимчивыми к этой универсальной жизни, тем больше становится наша собственная энергия, тем в меньшем количестве калорий мы нуждаемся.

Вдох обеспечивает нас запасом энергии, выдох же распространяет этот запас по телу. Вот почему важно концентрировать внимание на выдохе, на распространении, распределении энергии, тогда как вдох – снабжение ее, производится бессознательно, автоматически.

Японские боевые искусства используют этот способ дыхания, и любая атака должна производиться на выдохе (янь) и, если возможно, тогда, когда противник производит вдох (ин), потому что в этот момент он наиболее уязвим.

Кацу[10] также основано на подобного рода дыхании: это выкрик «квац», который способен парализовать или стимулировать. Он способен даже оживить человека, который только что умер из-за передачи жизненной энергии универсума лицу, способному еще воспринимать ее.

Когда используется кьёсаку во время дзадзэна, эта палка ударяет тогда, когда ученик выдыхает. Это должно производиться естественно, без каких бы то ни было преднамеренных усилий. Удар наиболее эффективен в момент конца выдоха того, кто проводит этот удар.

Практика дзадзэна дает нам возможность использовать такое дыхание бессознательно в нашей повседневной жизни, таким образом, запасая нас энергией универсума.

Единство тела и сознания также достигается с помощью определенного дыхания. Люди обычно пытаются заставить их сознание доминировать над телом, и некоторые практикуют дзадзэн с этой целью, но результатом обычно являются болезненные ощущения во время поддержания позы, что лишь изнуряет практикующего подобным образом дзадзэн, и такие люди, как правило, бросают эту практику.

В «Шобогензо» Доген писал, что если мы пытаемся достичь сатори с помощью сознательной мысли, эго и сознание выстраивают барьер против реальности и заточают нас в свои рамки.

Когда же мы практикуем дзадзэн безобъектно (мушотоку), тогда сатори может возникнуть бессознательно, так как дзадзэн сам и есть сатори.

Доген подчеркивал, что секрет дзадзэна в хиширьё. Хиширьё – думание без думания, без какого-то личностного сознания, без эго. Это полнейшая свобода, совершенное единство тела и сознания.

14. Хара

Хара определяет нижнюю часть живота около генитальных органов, где сконцентрировано наибольшее количество нервов невровегетативной системы. Сидение в дзадзэне привносит энергию космоса в нас естественно через этот центр. Вот почему вдох и выдох с концентрацией внимания на этом месте так важен и необходим.

15. Сексуальная энергия

Космическая энергия концентрируется в нижней части живота и, в особенности, в гениталиях. Сексуальная энергия представляет собой ни что иное, как основное проявление универсальной жизни в нас. Она образует связь между жизнью универсума и жизнью индивидуума, между миром феноменов и невидимым миром ку.

Центральная нервная система и пять чувств делают нас способными к жизни, в то время как невровегетативная система и сексуальные органы делают нас способными быть жизненными через жизнь универсума.

Во время прокреации сексуальная энергия является как бы средством передвижения, в которой сила (ки) универсальной жизни становится воплощением в феноменальном мире.

Вдобавок к вечной жизни универсума, к ку вновь зачатое существо получает карму от родителей, зачавших его.

Согласно тантре вы должны использовать энергию секса. Не сражайтесь с ним, трансформируйте его. Это ваша энергия, это не дьявол и не зло. Каждая энергия является только естественной.

Шри Раджниш

Со смертью индивидуальное тело и сознание исчезают, тогда как универсальные карма и жизнь продолжаются всегда. Смерть означает возвращение к ку, к истинной сути нас самих.

В прошлом традиционные религии и морали относились к сексуальности как к табу, воспитывая аскетизм, разочарование и страх по поводу этого аспекта жизни. И важно, чтобы современное образование вернуло истоковое, естественное понимание сексуальности в нашем обществе. Когда это понимается как энергия от универсума, сексуальность добавляет новое качество к отношениям между людьми, поднимает человеческую любовь и человеческую жизнь до их наивысших пределов и приносит истинное счастье.

Хура, океан энергии

Энергетическое взаимодействие и единство мужского и женского начал

Практика дзадзэна производит внутреннюю революцию в каждом индивидууме, ведя к правильному сознанию, правильному дыханию, правильному сну, правильной сексуальности, а это и есть основание для правильной цивилизации.

Дзадзэн означает установление нашей самости в центре универсального, космического порядка. Через практику дзадзэна, здесь и теперь, через наши состоявшиеся личности, мы существуем в центре космической системы. И это наивысшее измерение, которого мы можем достичь.

Этого нельзя обрести через лишь материалистическую или духовную концепцию мысли. Есть третья концепция универсума, представляющая собой единство тех двух, не смесь, не половина одного, половина другого, а полная гармония, ибо дух и материя неразделимы, но взаимозависимы в каждом человеческом существе.

Как сидеть в дзадзэне:

– Придайте вашей позе полноту энергии, в противном случае она уподобится бутылке пива, оставленной на ночь открытой.

– Вы должны походить на генерала верхом на лошади впереди его армии.

– Ваша поза должна быть львом или тигром, а не спящей свиньей.

– Если ваша поза правильна, она стимулирует нервы в автономной системе и центральной части мозга. Передняя часть мозга становится спокойной и умиротворенной. Интуиция усиливается.

– Через дзадзэн и только дзадзэн ваши мышцы и сухожилия, находясь в оптимальной степени напряжения, влияют на симпатическую и парасимпатическую нервные системы. Их функции взаимодополняют друг друга, и, если напряжение в вашем теле правильное, две их силы приводят к равновесию.

– Руки ваши не должны быть прижаты к бокам. Следует иметь напряжение в руках, в особенности в пальцах. Большие пальцы следует держать на горизонтальной линии, соприкасаясь кончиками: не «гора» и не «долина».

16. Неколебимая мудрость

Сущность внутреннего мира мастера, его самости есть фудочи – неколебимая мудрость. Интуиция, мудрость, физическое действие всегда едины. Это один из секретов дзадзэна и боевых искусств. Как боевые искусства нельзя считать видами спорта, так и дзадзэн – это не вид массажа для ног и спины, но и не культура духа.

Фудочи, неколебимая мудрость

Вначале боевые искусства представляли собой способы для убийства. Японский меч или тачи – это оружие с длинным клинком, но тачи также означает «резать». В слове «кендо» кен, как и тачи, означает «меч», а также «резать», поэтому кендо означает «метод, который режет».

Сначала самураи желали обрести особые силы, замечательные таинственные способности. Им хотелось проходить через огонь, не обжегшись, останавливать телом катящийся валун и не быть изувеченным последним. Таким образом они тренировали свое сознание преднамеренно с целью обретения сверхъестественных способностей и сил.

Позже они попали под влияние дзэна. Миямото Мусаши, к примеру, будучи великим мастером кендо, также стал и великим мудрецом. Он говорил: «Всякий должен уважать Бога и Будду, но не может быть зависимым от них».

С этой точки зрения метод, учащий как разрубить врага пополам, становится методом решения, учащим как разрубить собственное сознание. Это и было истинным японским кендо, истинным будо. Сила и победа улетучиваются, оставляя одну решимость. И тогда всякий идет за предел, перед которым большинство останавливается, и переходит конфликт, переводя его в духовный прогресс. Не было ничего напоминающего спорт в те времена, самураи имели высшее видение жизни.

Дзэн, как и боевые искусства, в истинном понимании должен заходить за относительность, то есть он ни духовный массаж, ни гимнастика. Другими словами, необходимо прекратить выборку, отдавание предпочтения одной стороне дела другой в схеме относительности вещей. Взамен примите одно решение.

Напрасно думать, будто резкий тон есть признак прямодушия и силы.

В. Шекспир

Люди не львы и тигры, таким образом, им не требуются боевые навыки зверей. Тигр и лев сильны, а их инстинкт и желание заставляют их хотеть победить. И никогда в жизни им не придет на ум оставлять их эго. Что же касается людей, они должны идти за пределы эго и смерти. В будо люди должны становиться сильнее льва или тигра, подавляя животный инстинкт, туманящий человеческий дух, опережая положение тела, дыхание, сознание.

17. Освобождение тела

В будо существенен также принцип сутэми. Сутэ– оставлять, покидать, ми – тело. В целом это означает оставлять, отбрасывать, покидать тело. И этот принцип присущ каждому виду боевых искусств, и все они учат сутэми – покидание тела, избавление от него, забывание его, следуя ни за чем другим как за космическим сознанием. Избавление от привязанностей, личностных желаний, эго. Только тогда мы можем вести свое эго объективно.

Даже когда падаете, не надо бояться или напрягаться. Вам необходимо сконцентрироваться на «здесь и сейчас» и не сберегать энергию на потом, которого может и не быть. Все должно исходить из «здесь и сейчас».

Тело движется естественно, автоматически, бессознательно и без всяких вмешательств со стороны вашей личности. Но как скоро мы начинаем включать наш мыслящий аппарат, урезонивая действия нашего тела, его действия замедляются и колеблются. Возникают вопросы, сознание разрывается, колеблется и волнуется, как пламя свечи на ветру.

В будо сознание и действие должны всегда быть единым целым. Когда вы начинаете в каком-либо виде единоборства, вы повторяете ваза (технику) снова и снова, также и ката – связанные формы. Вы повторяете это бесконечно два – три года, до тех пор, пока формы и техника ни становятся привычкой, второй натурой. Сначала при изучении их вы включаете свое личностное, индивидуальное сознание.

То же самое происходит при изучении игры на пианино, гитаре или барабане. В конце концов, вы способны играть без подключения сознания, без привязанного внимания к действию, без отнесения внимания к принципам игры. Вы играете естественно, автоматически. Это своего рода мудрость, и за ней способно возникнуть что-то великое.

Все это же приемлемо для нашей повседневной жизни.

Величайшие произведения создавались за пределами техники. В мире технологии и науки также великие открытия всегда переходили принципы и технические достижения. Быть привязанным к одной идее, одной категории, одной системе ценностей есть ошибка. Такая привязанность контрадикторна законам жизни и Пути. В идее и действии необходимо стать истинно свободным.

В дзэне и будо мы должны достигать прямого мгновенного единства с истиной космоса. Наше мышление должно действовать за пределами нашего личного сознания, во всем нашем теле, а не только в мозгу. Думайте всем своим телом, всем своим существом.

Вот одно из стихотворений, выражающих дух кендо:

18. Думание в недумании

Дзадзэн должен всегда быть машутока – без какой-либо определенной цели или желания выгоды.

Необходимо лишь сконцентрироваться, создать натяжение тетивы. Японские луки сделаны из бамбука, они очень упруги, и необходимо приложить достаточно энергии, чтобы растянуть их. Если мы будем думать о результате с включением личного сознания, нам не удастся ни сконцентрировать, ни должным образом отпустить всю энергию. Но стоит нам приложить усилие, и результаты тут же налицо бессознательно и естественно.

Можно это проверить. Бессознательная, спонтанная практика лучше сознательной. По истечении года или двух какой-либо практической деятельности люди, как правило, обретают навыки, и им нет надобности более концентрировать свое сознание. Если это касается сидячего положения в дзадзэне, то они считают, что их поза верна и более не отвлекаются на правильную установку ее.

Многие однако могут годами практиковать правильную позу, но она делается все хуже и хуже. Это оттого, что у этих людей очень сильно эго и они недостаточно усердны в преодолении его (эго).

В дзадзэне наши энергия и сознание гармонизированы энергией космоса, а эта бесконечная энергия управляет и направляет нашу собственную. Только тогда мы способны регулировать всем в единстве. Мы способны тогда быть свободными в силу энергии космоса, той невидимой истины. А все это относится и к практике боевых искусств. Человек, включивший свое сознание на законы сознания универсального, никогда не ошибется, ибо это есть законы вечной гармонии космоса.

19. Мондо

Мондо представляет собой ответы мастера на вопросы учеников. Ниже помещены дословные мондо мастера Таисена Дешимару с его учениками, взятые из конспектов последних. Данные мондо посвящены важному аспекту каждого вида боевых единоборств – энергии ки.

Что является наиболее важным во всех видах боевых искусств?

Т.Д. Дыхание. В какой кондиции вы находитесь в месте ниже пупка? Я имею в виду ваши половые органы. Я имею в виду хара, находящуюся в трех пальцах вниз от пупка. Способ развития силы хара, сбор всей вашей энергии в ней состоит из правильного дыхания.

Можете ли Вы рассказать нам о «киай» – особом выкрике, использованном в боевых искусствах, а, главным образом, в карате и кендо?

Т.Д. Мощные вибрации киай парализуют противника на короткое мгновение. Этот выкрик сродни квац, которым пользуются мастера Риндзаи-дзэн для встряхивания учеников. На мой взгляд, нет необходимости повторять выкрик снова и снова – одного раза достаточно, но чтобы это был действительно киай. Ваш выкрик должен вырываться, начиная с хара (нижняя часть живота) или кишечника – место, называемое японцами также кикаи, «океан энергии». Необходимо вложить максимум себя в крик. Но это не значит, что надо бешено кричать. Чтобы правильно выполнять его, необходимо также учить дыхание дзэн – долгий выдох, такой глубокий, насколько это возможно. В самом конце энергетический канал достигает высшей точки. Киай– это такой же выдох, только с громким голосом, звук должен выходить естественно из глубин тела.

Слово киай состоит из ки– энергия и ай – единство, в конечном итоге означает «океан энергии». Один крик должен вмещать в себя все пространство космоса.

Но теперь в основном все кричат лишь для выражения своей персоны, создавая некую вокальную декорацию, в которой нет ничего истокового, действительно сильного. Создают лишь шум. В их киай нет ки, нет энергии, поэтому можно даже и не кричать киай, а любое другое слово.

Как тренироваться, развивая в себе ки?

Т.Д. Сидя в дзадзэне! Но далее, продолжая это тренировкой в боевом искусстве, вводя состояние дзадзэна в действие.

Что такое страх? Люди подвержены страху из-за неимения достаточного ки?

Т.Д. Нет причины для страха, каков бы повод не был. Страшащийся человек думает только о себе, он слишком эгоистичен. Необходимо дать возможность уйти вашему эго, и страх уйдет с ним, ибо одно без другого не существует.

Страх приходит от того, что против вас. Даже в схватке сознание должно быть с вашим противником, оно должно идти с ним, а не против него.

Вы должны стать самой ситуацией, а не отделять себя от нее. Эгоист никогда не будет храбрым. Истинное обучение боевым искусствам укрепляет ки, разрушая эгоизм и страх, движет ученика за дуальность и развивает сознание мусин– сознание, забывшее свое эго.

Нет необходимости желать победы, только тогда вы победите.

Главное – это укрепление духа и поиск свободы.

Как восстанавливать ки?

Т.Д. В течение жизни мы постоянно берем ки, главным образом, при дыхании, но также и из пищи и благотворных условий нашего существования, если имеются таковые. Космическая энергия неизменна. Трансформация ее нашим телом образует ки – энергию жизни. Нет ничего абстрактного в понятии ки, это источник духа. Если ки слабое, жизненные силы также слабы, и наоборот. В боевых искусствах да и в жизни вообще необходимо иметь много ки.

Наилучшим способом обретения этой энергии является правильный образ дыхания с концентрацией на выдохе. В дзадзэне тело недвижимо, но ки становится сильнее через дыхание. Мастера боевых искусств стараются быть как можно меньше подвижными в поединке, продолжая концентрацию на выдохе и на хара, – в то время как их ученики прыгают, как угорелые, тратя попусту ки.

Хиширьё (думание недумания)

Дело во многом в том, как мы используем наше ки. Когда мы молоды, мы не задумываемся об этом, но с годами этот вопрос все острее встает перед нами. Посредством правильного дыхания можно лечить заболевания, обновлять постоянно жизненную энергию и наращивать силу.

Тратить же попусту ки можно в неорганизованной жизни, умственном ажиотаже, волнениях, расстройствах мыслей. Именно такая разбросанность ки ведет к болезням, сегодня каждый в той или иной степени болен. Однако мы могли бы лечить себя, вырабатывая в себя ки.

20. Жизнь и смерть

Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы мастером Даичи, вот как поучал при этом его мастер:

«Если ты желаешь зажечь факел и увидеть истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин (бесподобная мудрость Будды)».

Что же означает бодаи шин? Это означает состояние сознания, познавшего мудзе– неперманентность, бесконечное изменение всего сущего (всего существенного в ку, пустоте) – познавшего его в полной мере.

Все живое подчинено непреложному закону взаимодействия двух полярных сил ин и янь, никто не избежит изменения и смерти. Мудзе каждый миг «висит» над нашей головой, в любой миг готовое «атаковать».

Вот как говорится в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадежный, каким и должен быть восторг».

Я выхожу за пределы тела – это не смерть. Я выхожу за пределы Космоса – это не смерть. Так где же смерть? Не там ли, где я замыкаю себя в границы Космоса, в границы тела?

Шрикант Варма

Следует сконцентрировать сознание и посвятить себя всего каждому дню, быть при этом благоразумным, всегда помня о мудзе, и никогда не поддаваться слабостям.