Дух воина Холин Юрий

Глава 10. Миры сознания

Исходя из дзэнского понятия рая и ада, то есть состоянии сознания нашей, так называемой самости, попытаемся определить, на каком уровне расположены мы по «шкале» совершенствования личности и насколько освобождена она от оков различного рода условностей. Для образности представления возьмем как общие буддийские понятия, так и воззрения религиозных деятелей буддизма в различных его формах.

Мы или делаем себя жалкими, или делаем себя сильными. Количество работы одно и то же.

К. Кастенеда

Но какие бы конкретизации не были определены в качестве подсобного материала для рационального, привыкшего к логическому мышлению сознания европейца, мы, в первую очередь, делаем это для того, чтобы вывести это сознание из узости его логического мышления на просторы космического сиюминутного охвата реальности; вывести к понятию, когда личность, создав себя, образует рай своего бытия, находясь в определенном пласте бытия вечного. Это путь самосовершенствования – путь сложный и трудный в преодолении.

Это ежеминутная борьба по преодолению скверн жизни, окружающих человека, преодолений желаний и пороков, и обращение к материальному как к необходимому инструментарию для пестования духовного начала.

«... Они ни во что не верят, они верят в то, что могут создать сами или испытать в научных лабораториях. Но самой главной наукой, наукой о душе, они вообще не занимаются», – сказал как-то один лама своему ученику, впоследствии Великому Ламе. Во многом, если не во всем, эти слова выражают реальное положение жизни общности людей на планете Земля. «Цивилизованный» человек, забыв свою самость, то есть то, чем он на самом деле является, в своей материальной ограниченности уповает лишь на способность тела, на предметы окружающего его мира, безжалостно и безрассудно эксплуатируя их. В результате этого чисто внешнего подхода к жизни человек все, а в первую очередь себя, превращает в пустые формы.

Если же сравнивать по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо тело находится у него в подчинении. И хотя природа сознания, то есть нашей бесконечной самости, чиста и ничем не омрачена, все равно скверны, такие как страстные желания, являясь периферийными факторами его, в большей степени сковывают, а иногда и полностью затмевают чистоту проявления души (сознания). Эта неомраченная душа, то есть состояние будды, изначально есть в каждом человеке, просто постепенно исправляя изъяны всех видов, можно полностью устранить загрязнения. Сквозь закопченное стекло не проходят лучи солнца, но стоит приложить усилие, и оно в своей изначальной данности засверкает в них. Это состояние совершенного очищения и есть состояние будды. Поэтому буддисты не считают, что есть некий изначально просветленный Будда.

Тот только солнце любит смело, в ком чувство жизни вечно, кто речи хитро не двоит, чья мысль ясна, чье прямо слово, чей дух свободен и открыт.

А. Аксаков

Страдания возникают от омраченности (загрязнения) сознания, но так как истинные страдания возникают из истинных источников, то источники на самом деле предшествуют страданиям. Истинные же пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей: посему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Но сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины: поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожения страдания, возникает и желание пресечь его. Отсюда появляется желание пройти путь (к пресечению), поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Поскольку круговорот бытия, а наша жизнь как неотъемлемая часть его суть истинные страдания, то что же он собой представляет?

Круговорот бытия можно разделить на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без форм. Далее, без предрассудков и чувства собственной важности, необходимо определить себя в одной из сфер, честно оценивая все составные своего «здесь и сейчас», и начать процесс «чистки» кристалла своей души.

В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти видов: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов.

Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждение внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждение ими, отсутствуют: здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства сосредоточенно и без отвлечений. Это и есть состояние души, то есть состояние рая и ада, в которые существо само и вводит свое сознание.

В круговороте бытия есть шесть типов живых существ, движущихся в нем: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики ада. (Следует отметить, что буддизм, это вера, философия и даже религия без Бога, и посему само понятие бога отнюдь не то, что в христианстве – нечто удаленное от человека, внешнее, устрашающее, усмиряющее. Эдакий абстракт, к которому человек почему-то постоянно или по мере натворения грехов обязан взывать, молить его о помощи, клянчить у него всякой всячины. Бог, по буддийским представлениям, есть в самом человеке. И задача состоит в том, чтобы пестовать его, развивая лучшие качества, данные природой человеку, и уповать лишь на себя в своих поступках, мыслях и так далее, не подыскивая доброго Бога во вне, тем более, что его там нет и никогда не было.)

Мир Дхармы. Китай, 1800 г.

Нитирэн разговаривает с рыбаком. Япония, 19 век.

К богам относятся существа в мире форм и без форм и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны богам, но злонамеренны и грубы. Люди – обитатели четырех «материков» и остальной суши.

Голодные духи – многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаждой. Животные – те, что живут в океане и на поверхности земли. Мученики ада – существа, имеющие разные цвета и виды в зависимости от их собственных прежний деяний.

В доктринальной нитирэновской литературе есть очень образное описание «миров», то есть состояний души человека, его сознания. И хотя конкретика подобного рода чужда дзэну, но образность нитирэновских выкладок о нахождении человеческого существа в определенном слое бытия более доступна западному читателю, привыкшему к дуализации окружающего мира. Итак, десять миров – состояний:

1. Мир ада. Состояние конкретного мучения, испытываемого человеком. Мир ада – выражение страданий в какой-либо конкретной форме, то есть в виде болезней, домашних неурядиц, крайней бедности и так далее.

Ад – это не мир, в котором оказываются после смерти, и не метафора. Он одна из сторон жизни и проявляется в реальном бытии. То есть это состояние, когда ты раздавлен мучениями, хуже которых ничего не бывает, и не способен даже пошевельнуться. Другими словами, адом называется существование с израненным телом и душой, доставляющее муки, это предел страданий.

2. Мир голодных духов. Состояние, когда существование человека определяется рядом низменных желаний. Вот причины попадания в этот мир: гурманство, убийство животных ради потребления их мяса в пищу, эгоизм, стремление к личной выгоде, продажа вина, разбавленного водой, приобретение обманным путем вещей, вырубание деревьев. Голодные духи, согласно распространенным в буддийской среде представлениям, пожирают человека, который, как правило, не знает, кто на самом деле является его поводырем в этом мире.

Миром голодных духов называется состояние постоянно существующей жажды, мучающей человека желаниями – «хочу иметь то-то», «хочу делать то-то». Это состояние мучительного существования, при котором тело и мысли опалены огнем не знающих предела желаний. Это состояние кратко определяется словом «живу!»

3. Мир скотов. Состояние, когда потерян разум, состояние, когда живут, следуя инстинктам. Здесь все предельно ясно без дальнейших пояснений.

4. Мир демона Асуры. Состояние агрессивности, когда человек охвачен желанием быть всегда и во всем первым. Если у такого человека есть мысли, то это непрекращающиеся намерения превзойти всех людей. На тех, которые ниже его, он смотрит с пренебрежением. Проявление в жизни агрессивности в виде высокомерия и чванства также можно назвать заблуждением на пути достижения просветления, и это мир демона Асуры. Отличие его от вышеупомянутых миров в том, что здесь зарождается самосознание. Однако это самосознание не более чем себялюбивое «Я», требующее только личной выгоды и самоутверждения. Таким образом, существовать в мире демона Асуры – значит пребывать в фантазиях и не ощущать реальности, взращивать в себе самодовольство, наносить раны другим людям и самому впасть в несчастье.

Путь к перерождению. Япония, 1790 г.

5. Мир человека. Естественное состояние человека – добросовестно заниматься повседневными делами. Позиция мира человека таит в себе потенциальную опасность внезапно очутиться в одном из четырех плохих миров в силу каких-либо обстоятельств, но, с другой стороны, в ней также заключена возможность благодаря хорошему пониманию сущности вещей и совершенствованию поднять себя до уровня «слушающих голос», «самостоятельно идущих к просветлению» и «бодхисаттв» (миры – состояния более высокого уровня), сделать полезный вклад в общество. Поддерживать в себе мир человека – обязательное условие человеческого существования.

Кто не идет, тот идет назад, стоячего положения нет.

В. Белинский

Ботхисатва Гуанин. Китай, 1810 г.

6. Мир неба. Когда человека переполняет радость, тело и мысли как бы оживляются, и действительно создается настроение «поднимающегося в небо». «Мир неба» – это состояние, когда тебя переполняет такая радость. Однако настораживает, что в «мире неба» скрыта дьявольская сущность желаний. Если она проявляется, то человек легко становится эгоистичным, ищущим выгоды для себя, он ощущает радость даже, когда вызывает общественно вредное явление, войну или разрушает природу. В радости имеется неосторожность, наличествует причина дeградации. Кроме того «мир неба» легко разрушим и также легко превращается в один из трех «плохих миров». Он не может быть конечной целью человеческого существования.

7. Мир слушающих голос. Это состояние, в котором находится человек, слушающий голос учителя, проповедующего«Закон». Первоначально «слушающими голос» (санскр. шраваками) называли учеников Будды, позднее значение этого понятия расширилось, но наличие бинома «учитель—ученик» имелось в виду всегда.

Только вдохнув свежего воздуха, можно заметить, что до этого ты дышал смрадом; только выйдя из скотского состояния, можно понять, что раньше ты жил как скотина.

В. Феррейра

Состояние мира слушающих голос возникает тогда, когда человек читает книги, чтобы усвоить суть своей работы, слушает старших товарищей, учится чему-либо, испытывает интерес к общественным проблемам. Таким образом, старание слушающих голос, когда они приходят учиться у другого человека, и есть то, что действительно ведет к просветлению; миром слушающих голос можно назвать такое состояние в жизни, когда «вдумываясь» в человеческую жизнь, размышляя о ней, стремятся достичь истинного ее осознания. К тому же, на основе такого самосознания формируются условия, направляющие личность на самоусовершенствование.

8. Мир самостоятельно идущих к просветлению. Этот мир противопоставляется миру слушающих голос (шраваков), поскольку, с одной стороны «самостоятельно идущие к просветлению» (санскр. пратьекабудды) стремятся к нирване без чьей-либо помощи. С другой стороны, они ни с кем не делятся опытом достижения спасения, что противоречит идее помощи другим, столь характерной для Махаяны. Таким образом, пратьекабудда не может быть ни учителем, ни учеником, и в этом его принципиальное отличие от шравака. Следует отметить, что пратьекабудды, также как и шраваки, считались в махаяне представителями «малой колесницы», то есть хинаяны, и большего различия между теми и другими не делалось.

Хорошо быть ученым, поэтом, воином, законодателем и проч., но худо не быть при этом человеком.

В. Белинский

9. Мир бодхисаттв. Состояние полярно противоположное состоянию пратьекабудды. Бодхисаттва сознательно жертвует собственным благополучием ради спасения других. Он, пренебрегая собой, сосредоточивает все внимание на других людях; на плохое направляет хорошее, его мысли отданы другим. У бодхисаттвы все действия альтруистичны, то есть это существование, направленное на людей, общество. Однако альтруизм не просто самопожертвование: его источник в том, что бодхисаттва проникнут огромным желанием добиться ничем не разрушаемого счастья для самого себя и всего человечества, а также горячим желанием построить гармоничное общество. Так что особенность этого состояния очевидно в том, что оно поддерживается силой сострадания, переполняющего жизнь бодхисаттвы. Сострадание – это жизненная энергия, бьющая из глубин живого, оно проявляется в том, что печали и страдания других людей становятся своими собственными, и, кроме этого, нет большей радости. Можно сказать, что такой путь жизни ради других возвышается над дьявольским характером желаний и эгоизмом, отшлифовывает человеческую сущность.

Важно всегда было и будет то, что нужно для блага не одного человека, но всех людей.

Л. Толстой

10. Мир будд. Будде открываются все законы бытия, прошлое, настоящее и будущее. Он освобождается от всяческих страданий, поскольку окончательно преодолевает привязанности ко всем желаниям, кроме одного – спасать живые существа. Можно сказать, что это состояние абсолютного счастья, или, говоря другими словами, состояние, когда жизнь как таковая является радостью. Конечно, «мир будд» присутствует в существовании любого человека, но обычно скрыт дьявольской сущностью жизни, и его невозможно осознать самому.

Цель и смысл Закона Будды как раз и заключается в открытии этого потаенного «мира будд».

Миры-состояния являются знаками не только бытия человека, но и природы, то есть десяти «миров» – модусов всего сущего, носящих универсальный характер.

Человек, делающий других людей счастливыми, не может сам быть несчастным.

Гельвеций

Причины пребывания сознания или самости человека в одном из низших миров прямо зависят от источников страданий: омраченных действий и скверн. Скверны определяются как периферийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний (глаза, уха, носа, языка, тела и ума). Однако, когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание (ум) попадает под его влияние, идет туда, куда ведут его скверны, и тем самым накапливает дурные действия.

Существует великое множество скверн, но основные – это эгоистические желания, злоба, гордость, ложные взгляды и так далее. Из них главные – желание и злоба. Злость проявляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует.

Начинаю с воспитания привычек и взращиваю характер, в конечном итоге получаю судьбу.

Даосский трактат «Ле-цзы»

Теперь несколько строк о действиях, способствующих попаданию человеческого сознания в тот или иной срез бытия. С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслуги, не дающие заслуги и дающие неколебимое. Действия, дающие заслуги, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей в мире неба, шраваков. Действия, не дающие заслуги, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике скотов, демонов, голодных духов, мучеников ада. Действия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам. Следствия деяний, накопленных в этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.

Имеется много видов техники медитативного сосредоточения сознания. Любое боевое искусство при верном его употреблении становится эффективной медитацией, ведущей к безмятежности сознания. Эта своего рода динамическая медитация доступна каждому при известной доли усердия, воли и желания достичь мира-состояния будд. Суть ее – это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо действии, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Если это сопровождается принятием «прибежища», то это еще и буддийская практика, а если она (практика) дополняется устремленностью к высшему просветлению ради блага всех живых существ, то это практика Махаяны.

Человека нельзя сделать мужественным. Можно сделать безвредным, больным, немым. Но никакая магия и никакие ухищрения не в силах превратить человека в воина.

Чтобы стать воином, нужно быть кристально чистым.

К. Кастанеда

Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения, посредством которого осознается пустота (шуньята).

Боевые искусства – очень эффективные средства тестирования психологического состояния человека, того, насколько глубока его непривязанность к своему «Я», насколько полно он отстранился от личных желаний, страстей и так далее. Ведь боец-философ полностью погружен в безмятежность своего сознания, его психика и действия пронизаны высшей целесообразностью, и в нем не может возникнуть чувство страха, даже если в поединке ему грозит вполне реальная смерть, так как все, происходящее с ним, происходит именно так, как должно происходить. Ситуация боевого единоборства, в котором возможен смертельный исход, создает особенно благоприятные условия для тренировки невозмутимости и отстраненности.

Боец-философ на своем пути развития незыблемости сознания, как и любой другой, но выбравший иной метод достижения Просветления проходит стадии «миров». И все зависит лишь от него самого: на каком из «миров», то есть на каком уровне медитативного состояния сознания он остановился, и вошел ли он вообще в какой-либо высший уровень, определяющий состояние сознания как медитативное.

Следует отметить, что часто люди начинают практиковать тот или иной вид боевых искусств, находясь или в состоянии «мира демона Асуры» или «мира человека». Состояние же первых трех низших миров не способны вывести человека на преодоление трудностей этого рода медитации по причинам, описанным выше. Очень опасны люди, практикующие будо в состоянии демона. Их чемпионские амбиции всегда быть первыми, самыми сильными и непобедимыми среди окружающих их людей не дают им возможности преодоления самого себя, то есть «отслоения» всего негативного груза, держащего их сознание в постоянном нервном возбуждении по поводу возможного появления более сильного противника. Но как учит Дхаммапада:

Под битвой следует понимать не то, что случается раз от раза; это не поединок на ринге или татами. Битва – это постоянное, в течение всей жизни преодоление себя, своих недостатков; это тернистый Путь к состоянию боддхи.

Люди, практикующие будо (боевое искусство) как спорт, не выходят из состояния мира демона и, как правило, рано или поздно срываются (терпят неизбежное поражение от более сильного, жизненные удары воспринимают очень болезненно, психически часто неустойчивы до патологий и так далее).

Мир человека – более удачное состояние для начала практики будо, так как тут есть возможность «включения» этой практики в обычную повседневную жизнь, постепенно превращая ее в медитативную технику, позволяющую продвинуться дальше к «пустотности самой пустоты».

Этот «мир» позволяет менее болезненно проводить ломку негативных сторон личности, ибо отсутствует или гораздо менее, чем в вышеупомянутом случае, выражено болезненно-эгоистическое начало первенства. Но любой момент грозит срывом в низший из миров из-за неосторожности поддаться этому началу. Без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от омрачающих факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, – их устранит только сильная воля и целеустремленность.

Можно достичь политических и общественных свобод, но если ты раб собственных cтрастей и желаний, ты никогда не почувствуешь истинной радости.

С. Вивекананда

«Мир неба» не самое удачное состояние для воина, ибо достигнув известных результатов в боевой технике и медитативном сознании, человек может войти в чувство ложного благополучия, тем более, что его успехи будут умышленно или невольно поощряться и превозноситься заинтересованными людьми. Избыточная радость, переполняющая человека, есть всего лишь узкая и зыбкая полоса, пройти которую необходимо очень осторожно, регулируя, а то и подавляя бурные всплески этой радости.

Как ни прекрасен восторг, он всего лишь ненормальное состояние психики, как и гнев. Он проходит, и сознание обретает единственно естественное здоровое свое состояние – покоя, незыблемости. Но эту здоровую середину еще необходимо выработать и укрепить. Тут-то и таится опасность, ибо если нет ceго укрепленного срединного состояния уравновешенности, то происходит больное падение в пропасть низших миров. Умело регулируя эмоции, не поддаваясь чувству бурного восторга от успехов, туманящих разум, воин обязан, не оставляя ни на минуту пути самосовершенствования, спокойным и уравновешенным войти в стадию ученичества. Он становится Учеником, но не неофитом. Он учится Высшему Знанию, используя при этом накопленный опыт. Он не стыдится быть учеником, «слушающим голос», ибо над ним не довлеют более предрассудки и условности. В то же время именно в этот период воину необходимо искать просветление своего собственного, неповторимого рода, присущего лишь ему одному; просветление, которое есть суть, не что иное как первородное сознание каждого человека.

Интересно состояние сознания воина, вошедшего в «мир самостоятельно идущих к просветлению» (пратьекабудд). Это воины-одиночки, обладающие мощным потенциалом по всем трем направлениям развития личности – физическому, психическому, ментальному. Они уравновешены, гармонически развиты, но их абсолютно не волнует факт собственного совершенства и превосходства над другими. Они также не идут со своими довольно большими знаниями к людям и всячески отвергают любого рода наставничество со своей стороны. Воин-пратьекабудда владеет отточенным до совершенства личным боевым искусством, но оно его интересует лишь как верное средство для обретения нирванического состояния. Иными словами: кунг-фу воина-пратьекабудды – это его личная техника для обретения медитативного состояния сознания. Он не передает ее только потому, что для него это такой же абсурд, как учить кого-либо правильно закрывать глаза перед сном и открывать их при пробуждении. Это архат, находящийся в «малом отшельничестве», то есть имеющий медитацию, где она уже есть (уединенные места на лоне живописной природы, тишина пещер и тому подобное). Он дорожит своим незыблемым, не нарушаемым медитативным состоянием сознания, но нести свою медитацию туда, где ее нет (городская суета, всякого рода человеческая деятельность, семья и тому подобное) и устанавливать ее там для обретения этого опыта другими, он никогда не будет, ибо сие подвижничество уже удел «мира бодхисаттв».

Уровень воина-бодхисдттвы есть уровень сострадательного наставничества, где главной задачей является не обучение какой-то боевой технике как таковой и технике медитации или философским мудрствованиям, но с приложением своей жизненной энергии постановка человека на путь самореализации, предоставление ему при этом всех возможных средств для обретения уверенности в себе и в то, что рай – это лишь состояние души, которое зависит от самого человека. Бодхисаттва всегда обладает настроением воина, реализуя принцип «здесь и теперь», который призывает к контролю над собой, и в то же самое время это настроение призывает к отрешенности, но не самопожертвованию. Он рассматривает льва и водяную крысу, и всех окружающих его как равных, и это есть великий поступок «духа воина». Он доверяет своей личной силе, являясь суммой своей личной силы. А эта сумма определяет, как он живет и как он умирает. Обет бодхисаттвы – не принимать спасения, то есть состояние будды, до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния будды.

И, наконец, последний наивысший мир – состояние будды – подводит личность к постоянной реализации момента бытия и охвату в этом моменте всего феноменального мира, без раздробленной фиксации сознания на частностях его. Это состояние трансцендентального или недифференцированного познания, известная в буддизме под термином праджня (высшее знание).

Недовольство собой есть необходимое условие разумной жизни. Только это недовольство побуждает к работе над собой.

Л. Толстой

Принцип «здесь и теперь» проявляется во всех поступках будды, он естественен без всякого преднамеренного стремления стать естественным, он не ищет, а сразу находит, минуя все промежуточные этапы, сразу выходит на уровень решения ситуационной задачи. Будда свободен по-настоящему. Он не находится по ту сторону добра и зла, но избавляется от всех привязанностей к идее «свободы» и «не-свободы»; он не различает, где «свобода», а; где «не-свобода», не отвергает и не принимает ни то, ни другое.

Будда в совершенстве обладает искусством быть самим собой и действовать в соответствии со своей истинной природой. В процессе делания он остается абсолютно бесстрастным в совершении какого-то действия, то есть находится в «не-деянии». Он может никогда ничего не делать, но при этом не бывает ничего не сделанного.

Он становится «художником жизни», когда «его руки и ноги являются кистями, а вся Вселенная холстом, на котором он пишет свою жизнь».

Глава 11. Анатомия счастья

Тема счастья является краеугольным камнем во всей буддийской философии. Сам Будда Шакьямуни, столкнувшись с болезнями, страданием и смертью, посвятил всю свою жизнь локализации путей, ведущих к достижению положительного счастья. Все доктринальные идеи и практики его последователей и патриархов направлены на это. СЧАСТЬЕ. В чем его сакральный смысл? Как прикоснуться к нему, ощутить в своем сердце?

Козьма Прутков говорил так: «Хочешь быть счастливым – будь им!» Декларация Независимости США утверждает, что все люди созданы равными в правах на жизнь, свободу и на стремление к счастью. Не на само счастье, а лишь на стремление к нему.

Западная демократия прилагает все усилия, чтобы активизировать наше стремление к счастью. О самом счастье никто не говорит; СМИ, реклама, воспитание, все направлено только на стремление. Происходит тотальная подмена понятий. Ведь счастье всегда субъективно, а стремление к счастью, как правило, обусловленно объективными причинами и обстоятельствами.

Вот он, главный секрет: не отождествлять себя ни с одной из воспринимаемых сил и образов.

Дж. Кэмпбелл

Современный человек подменяет понятие счастья удовольствием. В поисках удовольствия он думает, что хочет счастья. Но секрет в том, что счастье диаметрально противоположно удовольствию. Счастье всегда внутри. Это состояние сознания. Если вы удовлетворены – вы счастливы. «Счастлив не тот, кто много хочет, а тот, кому всего хватает». Счастье неразрывно связано с желанием. Чем больше вы обретаете желаний, тем дальше находитесь от счастья. Наслаждение связано с чувственным удовольствием. Оно приходит извне. Можно получить удовольствие от употребления алкоголя, табаки, наркотиков. Они оказывают седативное действие на нервную систему или активизируют подкорку головного мозга, вызывая ощущение удовлетворения, и даже замещают так называемую реальность на чистую галлюцинацию. Приносит это счастье? Посмотрите на наркомана во время «ломки». А ведь мы все в этой ломке находимся постоянно.

Виктор Пелевин называет структуру современного общества ORANIUSом, объясняя при этом, что оно пропитано орально-анальными инстинктами.

Современный человек – уникальная машина по производству и утилизации желаний. И как мерило возможности обретения счастья ему на помощь приходят деньги. Вся жизнь гражданина, его помыслы и стремления, мечты и чаянья, поступки и свершения находятся между деланием денег и их тратой. Возьмем, к примеру, работу. Для чего человек работал раньше, при натуральном хозяйстве? Для того, чтобы жить. Он строил жилье, мастерил одежду, собирал и выращивал продукты питания.

Современная цивилизация с ее научно-техническим прогрессом дала возможность тратить гораздо меньше времени, чтобы заработать на необходимое, чем раньше. А что происходит на самом деле? «Он работает все дольше, чтобы зарабатывать все больше». Мы тратим свою жизнь, единственное, что мы имеем и то временно, на обретение чистейшей иллюзии. Мы учимся 10—12 лет в школе, 5—6 лет в университете, проводим 8—12 часов, учитывая обед и дорогу, на производстве, зарабатывая то, на что, при необходимости, потребовалось бы не более 2—3 часов в день! Но мы не довольствуемся необходимым. Нам нужно больше. Новая жена, новая машина, новый дом, мы же при этом становимся старыми или умираем. Были мы счастливы? Посмотрите вокруг. Много ли вы видели в своей жизни мудрых, полных чувства собственного достоинства, богоподобных старцев и умиротворенных, безусловно красивых, очень пожилых женщин. Единицы. Мы можем с уверенностью сказать, именно они прожили счастливую жизнь.

Наше счастье не находится в пропорциональной зависимости к объему денег, который мы имеем. Богатый человек редко бывает счастлив. Парадокс заключается в том, что деньги не мешают обретению счастья. Тем не менее самое большое количество самоубийств приходится на индустриально развитые, богатые страны. Стремление к обретению большего количества денег переносит нас в мир голодных духов. Мы, говоря языком дзэн, переполнены, но не счастливы. Наше сознание разрывается между оральным импульсом зарабатывать и анальным тратить. И в этом ему помогает реклама. Реклама формирует желания. Она использует престиж и социальный статус для пропагандирования продуктов, которые давно вышли из категории первой необходимости.

Человек – это вечное отсутствие, бесконечная недостаточность, плывущая по безбрежному океану, который полностью безразличен ко всему индивидуальному.

Д. Фаулз

Реклама становится новым идолом, к ней устремлены наши взоры и молитвы. Если мы не покупаем те продукты, которые они хотели, чтобы мы покупали, мы чувствуем себя несчастными.

Возвращаясь к проблеме зарабатывания денег, мы можем подтвердить, что деньги дают власть. Деньги дают возможность получить услуги и пользоваться сервисом. Деньги были и являются мерой обмена. Но вы не сможете обменять деньги на товар у дикаря или в стране, где их нельзя поменять в банке. Там деньги всего лишь бумага, они не имеют другой ценности. Другими словами, деньги это контракт. С тех пор, как стороны считают, что деньги имеют потребительскую стоимость, они, перекладывая их из рук в руки, соблюдают правила договоренности, приписывая им поистине магические возможности.

Тем не менее, счастье невозможно купить за деньги. Счастье – состояние сознания, и каждый может быть потенциально счастлив. На самом деле, счастье всегда при нас. Проблема состоит в том, как открыть его, отбросив бесконечное количество ненужных желаний.

Чжуан-Цзы, ученик Лао-Цзы приводит историю о птице и блохе, занятых поиском счастья. Птица определила для себя счастье как необходимость парить в безбрежных просторах неба, как возможность дальних миграционных полетов из одной части света в другую. Блоха тоже решила, что для счастья ей надо прыгнуть на несколько сантиметров. При этом блоха вложила в свой прыжок всю свою самость, все свое я и обрела просветление. В то время, как птица, устав от долгого перелета и превратностей судьбы, прокляла свою судьбу за то, что ей приходится так много работать, чтобы достичь счастья.

Если мы измеряем счастье мерой расстояния, как в приведенном примере, мы можем заметить, что большее счастье дало меньшее расстоянье. Поэтому в случае сравнения себя с другими мы должны обязательно брать во внимание наши ментальные и физические возможности.

На Востоке существует представление, что для обретения счастья важны три составляющих жизни, а именно: творчество, самосовершенствование и единство с природой. Не как цель жизни, а как сама жизнь, как путь, по которому мы идем. Как иллюстрацию можно привести китайскую пословицу: «Счастлив идущий». Вся наша жизнь – это творчество, только человек наделен удивительной возможностью создавать новое, неповторимое. Причем, все дззнские мастера особенно акцентировали тот факт, что творчество – это не только боевые искусства, каллиграфия суми-э (рисунок тушью), поэзия или музыка. Творчество это мытье посуды, уборка территории, прополка сорняка или приведение себя в порядок.

Странным и парадоксальным казалось то, что становился все меньше и меньше, уменьшаясь до полного исчезновения, и вместе с тем, как будто не имел границ и достигал бесконечности.

С. Гроф

Наша жизнь – непрерывное самосовершенствование. Мы должны учиться всю свою жизнь, но не для того, чтобы больше накопить знаний, а для того, чтобы стать другими. Мы должны работать всю свою жизнь, но не для того, чтобы больше зарабатывать, а для того, чтобы стать другими. Мы должны всю свою жизнь заниматься физической культурой, но не для того, чтобы стать Аполлоном, а для того, чтобы стать другими —счастливыми. Как говорил Брюс Ли: «Самосовершенствование, подобно плаванию против течения, надо очень потрудиться, чтобы стоять на месте».

Единство с природой – не «пикник на обочине» и не «шашлык из дикого вепря». Единство подразумевает уничтожение дихотомии между нашим Я и космосом, между Шивой и Дживой, между Брахманом и Атманом, как говорят индусы: между своим телом и своим же сознанием. Это обретение дзэнского понятия сущего, не один и не два. Солнце и свет – не одно и то же, танцор и исполняемый им танец, флейта и музыка, из нее льющаяся – не одно и то же, но это и не разные вещи. Единство с природой – это обет Бодхисатвы, способность чувствовать чужую боль и возможность дать облегчение. Единство с природой – это желание поделиться счастьм, которое испытываешь.

Это касается человека нашей культуры, который не чувствует своего единства с миром, и поэтому заведомо выглядит как тот, кто вмешивается в чужие дела.

А. Уотс

Быть счастливым и быть свободным – синонимы.

Ученик попросил дзэнского патриарха показать ему путь к освобождению. Наставник поинтересовался: «Кто связал тебя?» Услышав ответ: «Никто», ответил: «Зачем же тогда искать освобождения?»

Как говорит Томас Клири: «Освобождение человеческого сознания от переполняющих его последствий самогипноза – в этом сущность дзэн буддизма. Такое освобождение рассматривается, с одной стороны, в плане снятия с сознания мешающих ему и совершенно ненужных ограничений, а, с другой, – в высвобождении «огромного потенциала и огромной силы», таящихся в неизведанных сферах сознания за пределами этих ограничений. Кто связывает нас? Буддизм утверждает, что мы сами опутываем себя сетью индивидуальных и коллективных идей, слов, привычек. Причем, это относится ко всему: от человеческих неврозов до массовых репрессий, от навлекаемого на себя страдания до страдания, насылаемого людьми на своих соседей».

Познай самого себя.

Сократ

Есть множество способов и путей, пригодных для поисков положительного счастья. Но для того, чтобы начать свой путь, нам нужно, прежде всего признать, что есть нечто ценное внутри нас, что нужно найти, несмотря на все давления нашей культуры, которая старается удерживать нас ориентированными исключительно на внешний мир, внушая, что счастье состоит в том, чтобы быть потребителем внешних благ.

Глава 12. Дзэн в творчестве

Духом неколебимого, раскрепощенного сознания, охватывающего весь универсум и проявляющегося «здесь и сейчас» в каждом феномене бытия, наполнено творчество мастеров, нашедших гармонию целостного восприятия действительности и выразивших ее в скульптуре, живописи, каллиграфии, музыке, боевых искусствах, ринзаи, икебане и так далее. Для них нет творчества без одухотворенного подхода к нему. Важен не сам результат творческого процесса, но состояние сознания, выразившееся в результате этого процесса. Мастер живописи или письма тушью порою подолгу сидит в шикантаза и, лишь достигнув наивысшего медитативного состояния сознания, дзэн «выливает» его на холст, бумагу, камень, дерево. Он уже не художник или скульптор, он инструмент в руках великого творца всего прекрасного и единственно правильного – природы. И порой мастер, не успевая следить за своей рукой в порыве чудодейства, в конце сам диву дается результату «своей-не-своей» деятельности, радуясь, что именно он выбран проводником универсальной мудрости и гармонии в мире людей...

Вот скульптурное изображение бодхисаттвы, отказавшегося от конечного состояния нирваны в надежде и стремлении помочь всем существам достичь освобождения – идеал школы Махаяны буддизма, к которой принадлежит дзэн. Бодхисаттву часто называют буддой сострадания, так как любовь его всеобъемлюща и лишена определенной, конкретной направленности. Саттва – бытие или сущность есть боддхи, мудрость, возникающая из прямого восприятия истины. Задумчивая поза, в которой обычно изображены бодхисаттвы, как бы отражает умиротворенное состояние созерцательного сознания. Очень выразительна в этом смысле сидящая фигура бодхисаттвы Мироку, грядущего будды.

Все радости жизни – в творчестве. Творить – значит убивать смерть.

Ромен Ролан

Лотос – буддийский символ просветления. В то время, как корни его находятся в грязи (человеческие страсти), лист и цветок возвышаются над ней, устремляясь к солнцу (к чистоте). Это как бы выражает единство и взаимосвязь всего присущего учению дзэн.

Лист лотоса в дзэнском монастыре Рьоанджу, Киото – яркий пример тому.

Дзэнская поэзия – благодатная нива для выражения уравновешенного сознания в восприятии окружающего художника мира. Мысль его скользит по вещам и явлениям, не фиксируясь на каждом из них в логическом анализе, тем самым определяя все в единстве проявленной истины.

Поэзия, как и коаны, с точки зрения аналитического, логического ума – абсурдна. Поэтические произведения можно сравнить с европейским экспрессионизмом и сюрреализмом начала и середины XX века, но если европейцы в своем авангардизме стремились выразить провозглашенный единственной реальностью субъективный мир художника, то дзэнский мастер, не замыкаясь в узких рамках индивидуального «Я», а, наоборот, порывая с ним, стремится определить все происходящее как бы изнутри сути, не определяемой сознательным эго.

Вот пример такой поэзии, рисующий восторг от окружающей мастера природы, выливающийся в медитативный неконкретный образ.

Еще одно восхождение Шуи-хси

Это отрывок из «Видов юга» Тао Дзы (XII век), чаньского (дзэнского) монаха, чье монастырское прозвище было Горькая дыня, который не только писал стихи, но и был прекрасным художником, иллюстрирующим свои поэмы.

Великая формирующая эпоха дзэнского каллиграфического стиля пришлась на династию Сунь (959—1279 г.г.). Суньские мастера были выдающимися пейзажистами. Изображенные ими горы, туманы, скалы и деревья непревзойдены никем. Они пишут портрет мира, совершенного в своей самости, без всякой натуги на мотив или цель.

Просто сидячая медитация (дзадзэн) также представляет собой великий творческий процесс, в котором монах-ученик внутренне созерцает вещи в их сущности, предоставляя им возможность возникать в сознании и исчезать благодаря беспристрастности его, не оставляя и следа в нем.

Поскольку дзэн-медитация есть путь реализации единства с миром, а не избавление, уход от него, глаза дзэнского монаха никогда полностью не закрыты.

Монах, созерцающий монастырский сад, находясь в дзадзэне, держит глаза в полузакрытом состоянии.

Рисунок и стихотворение Тао Дзы. Китай, XVII век

Рисунок Хсиао Хсианга. Китай, XVIII век

Интересна живопись на листьях пиппала, дереве бодхи (мудрости), под которым, по преданию, Будда обрел просветление. На одном из таких листьев из альбома буддийских аскетов, (Китай, XIX век), изображена обезьяна, предлагающая мудрецу-отшельнику персик. Обезьяна в китайской и японской традициях, кроме всего прочего, представляет символ сексуального восторга. Мудрец созерцает это искушение, как и все другие вещи, приходящие и умирающие в его сознании.

До того, как начать практиковать дзэн, говорит дзэнский афоризм, мы видим горы как горы, а воду как воду. Когда же мы обретаем более глубокие знания, мы видим, что горы не горы, а вода не вода. Но когда в знаниях достигается сущность, мы успокаиваемся, и снова воспринимаем горы как горы, а воду как воду. Дзэнские монахи проводят долгие часы и дни, созерцая водопады.

Дзэнский монастырь в Даитокуджи,  Киото, Япония

Японский дзэнский монах Сесшу был мастером сильных, жестких мазков. Скалы и бамбук, изображенные им, резки и контрастны на фоне гор и пространства, словно увиденные впервые. Актуальность живого моментного присутствия в настоящем – одна из форм, применяемых в реализации дзэн. Пейзаж в стиле хабоку полон опыта моментного восприятия.

В кендо два бойца устремляются друг к другу в медитации единства в действии. До означает путь, или обучающий метод, а кендо – путь меча. Медитация не всегда относится к покою, тишине или физической неподвижности. В кендо медитативное состояние – абсолютные внимательность и контроль. Сознание неколебимо, тогда как тело подвижно в постоянно меняющихся обстоятельствах.

Практика сидячей медитации. В Сото-дзэн монахи устремляют свой внутренний взор наружу, созерцая стену; в дзэн Риндзаи – вовнутрь. В позиции сидя тело уподобляется скале, а сознание обретает силу незыблемости под всеизменяющимся потоком мыслей...

Искусство воина во многом зависит от чистоты и незыблемости духа. Военная каста самураев в Японии впитала принципы дзэна как наиболее эффективного философско-религиозного пути, разрешающего гнетущие проблемы жизни и смерти. Эра Камакура (XIII век) стала одной из тех, во время которых дзэн прочно утвердился как религия бойца. В те времена дух Японии зиждился на его священнике и воине, и переплетение этих двух видов деятельности создало «путь воина». Мастера школы тоса (XVII век) часто изображали в своих живописных работах «дух воина».

Обезьяна. Рисунок Хакуина. Япония, XVIII век

В японской живописи часто встречается изображение полулегендарного Бодхидхармы, известного в Японии под именем Дарума, первого патриарха дзэн, пришедшего в Китай из Индии в VI веке нашей эры. По традиции он обладал свирепым взглядом и был бескомпромиссен в своем учении. Принято считать в Китае, что он просидел в медитации девять лет, созерцая стену. Однажды, поддавшись искушению сна, он задремал, но, когда внезапно проснулся, очень раздосадовался на свою слабость. В гневе на самого себя он отрезал свои веки, чтобы глаза более не закрывались и швырнул их на землю. Ресницы рассыпались тут и там, и из них выросли первые чайные кусты. А чай, как известно, бодрящий, тонизирующий напиток, отгоняющий сон.

Конечно же, это легенда, и монахи дзэн не используют столь крайние средства для поддержания состояния бодрствования.

Состояние беспретенциозности сознания, его универсальной уравновешенности и глубокой непредвзятой философичности выражалось в искусстве речи. Юима, чье индийское имя было Вималакирти – одна из центральных фигур знаменитых буддийских писаний, Вималакирти сутра.

Как известно, он был преуспевающим хозяином во времена Будды. Он славился своей филантропичностью и философским складом ума, образованного на священных писаниях. Его понятия были настолько остры и совершенны, что, как гласит традиция, когда он болел, а Будда захотел послать кого-либо из своих учеников к нему, каждый отказался по причине того, что никто из них не мог тягаться в искусстве стройности и убедительности речи, какой обладал великий святой и философ.

Юима часто изображается со специальным веничком, которым мастера дзэн били учеников по губам за то, чтобы они меньше болтали или для эффекта шокотерапии для последнего «толчка» к просветлению.

Японские монахи перед водопадом

Когда исчезает страх поражения и смерти,

сознание становится подобно потоку воды.

И мастер сжимает меч,

как будто в руках его пустота

Сценка из монастырской жизни. Рисунок школы тоса. Япония, XII век

Бодхидхарма (яп. Дарума). Рисунок Якучи. Япония, XIII век

Юима. Рисунок Огата Корин. Япония, XVII-XVIII века

Хуэй Нэнг, разрывающий свиток. Китай, 1200 г.

Хуэй Нэнг, шестой патриарх дзэн, изображался рвущим писания на мелкие части, показывая тем его бескомпромиссное предпочтение личного, из первых рук опыта, словам других, а также его отвращение к чересчур почтительному, граничащему с унижением, отношению к предполагаемым святыням. Один из его последователей Лин Чи (Риндзаи) выразил такой взгляд на вещи следующим образом: «Если даже сам Будда станет на твоем пути к истине, убей его!»

Символом дзэнской медитации является лягушка, изображению которой уделялось особое внутреннее состояние мастера. Она довольно популярный объект творчества художников дзэн, ибо как искушенный медитатор лягушка остается часами в неподвижном состоянии, однако при этом не теряя ни на секунду полного внимания к окружающей ее жизни.

Так называемые «сады дзэн» в японских монастырях и храмах стали разбиваться вскоре после привнесения буддизма из Кореи в VI веке. Целью их было «схватить живьем» прелесть природного пейзажа. Когда дзэн стал широко распространен в XII веке, простота таких садов стала чрезвычайно привлекательна своей композицией, главным образом включавшей белый песок, камни, мох. Конечно, такие «сады» могли быть по достоинству оценены лишь теми, кто обладал какой-то мерой дзэнского восприятия. Также эти сады преследовали цель пробуждения в посетителе смысла спрятанной сущности за внешним проявлением. «Сухой» пейзаж – любимый стиль дзэна, так как пространство используется и чистым, и символическим образом, в то время как мельчайшие части неровностей в законченной пропорции ко всей территории сделаны на уровне разровненного белого морского песка.

Медитирующая лягушка. Рисунок Сенгая. Япония, XVIII век

Сад камней. Дзэнский монастырь Рьоген-ин, Киото

Хайку – особого рода дзэнская поэзия. Дзэн как таковой презирает эгоизм в форме рассчитанных эффектов или самовосхваления. Автор хайку должен отсутствовать, тогда как присутствовать должен лишь хайку: таким образом не может быть ни искусственных, ни скрытых мотивов. Хайку – выражение временного просветления, в котором отражается природа вещей. В буддийской терминологии это выражает данность каждой вещи. Башо (XVII век) является одним из наиболее известных поэтов хайку. На него нашло просветление в момент, когда он услышал всплеск воды в пруду от прыжка лягушки. По этому случаю он написал:

Изобразив мартышку, свисающую на одной лапе над прудом, держась за ветку, Башо откомментировал этот рисунок следующим:

Все боевые искусства – это, в своей сути, жизнь не на жизнь, а на смерть со своим собственным эго. Их можно употреблять для самообороны, но действительная их цель заключается в самопознании, ведущему к универсальному пониманию. В искусстве стрельбы из лука ученик должен культивировать внутреннюю сбалансированность сознания и внешнее мастерство тела так, что все движения возникают без вмешательства мысли. Если же принять осознанно цель, значит отрицать этот принцип. Когда стрельба выполняется в состоянии «без мысли» (мушин), означающем отсутствие всего сознания эго, лучник в таком случае свободен от торможений с вкладыванием стрелы в лук, натягиванием тетивы, прицеливания в мишень и после всех этих последовательно прослеженных действий, убедившись, что все верно, выстреливания. Нет чувства плохого, хорошего, победы, поражения. Есть лишь «каждодневное сознание», восходящее из «не-со-знания», а это и есть сущность всех дзэнских боевых искусств – остаться в этом состоянии без мысли о жизни или смерти.

Техника кендо

А вот что говорится об искусстве кендо: когда страх быть раненным или убитым одолевает фехтовальщика, сознание его теряет плавность непривязанности. Он должен зайти за концепции жизни и смерти, и затем его сознание потечет своим путем, как река, а он будет держать свой меч так, как будто бы не держит его.

Что же касается искусства каратэ, то каратэка должен концентрироваться на наиболее эффективных частях своего тела каждый момент, атакуя нервные центры тела противника. Движения его могут быть прямыми и круговыми, более или менее энергетически пронизанными, но всегда все движения должны быть наполнены осмысленностью, исходящей от незацикленного, лишенного амбиций эго уравновешенного сознания...

Искусство аранжировки цветов, икебана, стала дзэном в действии в Японии с XV века. Основа икебаны в отношении между небом, землей и человеком как состояние сознания. Таким образом, икебана имеет центральный стебель, символизирующий небо, средней величины стебель как символ человека, и короткий – земли. Человек находится между небом и землей, но стебли, однако, не всегда устанавливаются в столь очевидном порядке. Небо – субъект, человек – другой субъект, а земля – объект...

Поклон в дзэне означает простоту и удаление всего ненужного, что становится на пути интуитивного схватывания реальности. В приготовлении чая и преподнесении его все неестественное изгоняется. Таким образом, чай часто используется для введения в дзэн посетителей дзэнских монастырей. Атмосфера самой чайной церемонии радушная, светлая и гармонирующая, чашки ручной работы, мягкий, успокаивающий свет льется в комнату из окон, а курящийся фимиам также мягок и глубок. В умиротворяющей тишине лишь слышно кипение воды в чайнике, что завершает незыблемость душевного покоя, дающего возможность освобождения от мятущегося состояния сознания, и создает в нем состояние мира, счастья и вселенской гармонии.

Приложение 1.