Философия. Краткий курс Клейнман Пол

Истоки западной философии можно найти в работах древнегреческих мыслителей раннего периода (VI–V вв. до н. э.). Эти философы, которых значительно позже назвали досократиками, начали изучать окружающий мир. Они не хотели приписывать всё деяниям богов и искали более рациональные объяснения существования мира и Вселенной.

Основным предметом исследований у досократиков была природа. Они задавались вопросом о зарождении Вселенной, о том, из чего возникло всё сущее, как описать природу математически, как объяснить существование множественности в природе. Они стремились найти первопричину – первый элемент, основное вещество Вселенной. Учитывая, что не всё во Вселенной остается неизменным, досократики решили, что принципы перемен заложены в первовеществе.

Что означает термин «досократики»?

Термин «досократики», то есть «философы, разрабатывавшие свои учения до Сократа», утвердился в 1903 г. благодаря немецкому филологу Герману Дильсу (1848–1922). На самом деле Сократ жил в одно время с большинством философов, которых относят к «досократикам». И термин не подразумевает, что они физически существовали до Сократа. Скорее, он отражает различия в идеологии и принципах. Многие досократики создавали философские тексты, которые, к сожалению, не сохранились. Наше представление о них основано на сохранившихся фрагментах их работ, а также цитатах в работах более поздних историков и философов, обычно отличавшихся предвзятостью.

Важные школы досократиков

Сократ родился в Афинах примерно в 469 г. до н. э. и умер в 399 г. до н. э. Философы-досократики занимались изучением природы и окружающего мира, а Сократ уделял особое внимание человеку. Он занимался вопросами морали и нравственности, пытался определить, что такое добродетельная жизнь, обсуждал общественные и политические проблемы. Его философские труды и идеи заложили основу западной философии. Хотя Сократ и считается одним из самых мудрых людей в истории человечества, сам он никогда не записывал своих мыслей. Мы знаем его работы благодаря трудам его учеников и современников (в основном Платона, Ксенофонта и Аристофана).

Поскольку всё, что мы знаем о Сократе, основано на суждениях других людей (часто не слишком достоверных) и мнения расходятся, нам немного известно о его учении. В этом заключается «проблема Сократа». В работах других авторов есть сведения о том, что Сократ был сыном скульптора и повитухи. Вероятно, он получил базовое греческое образование. Не отличался внешней привлекательностью (а тогда этому придавали большое значение). Участвовал в Пелопоннесской войне. У него было три сына от женщины гораздо младше его. Сократ жил в нищете. Вероятно, он был скульптором до того, как стать философом.

Но одно событие задокументировано очень подробно – смерть Сократа. Еще при жизни Сократа Афинское государство начало приходить в упадок. После нелепого поражения в Пелопоннесской войне со Спартой Афины переживали своего рода кризис идентичности: общество было зациклено на идее внешней красоты, роскоши и романтизации прошлого. Сократ был ярым критиком подобного образа жизни и нажил себе немало врагов. В 399 г. до н. э. его арестовали, предъявив обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город» и «развращает юношество». Сократ был признан виновным и приговорен к смерти. Вместо того чтобы совершить побег и всю оставшуюся жизнь провести в изгнании (была такая возможность), Сократ без колебаний принял напиток с ядом.

Вклад Сократа в развитие философской мысли

Сократу часто приписывают высказывание: «Если не изучать жизнь, то не стоит и жить». Сократ был убежден: чтобы стать мудрым, человек должен понять себя. По его мнению, поступки человека – прямое следствие его знаний или невежества. Сократ верил, что люди должны заниматься саморазвитием, а не сосредоточиваться на накоплении материальных ценностей. Он пытался понять разницу между тем, что значит быть добрым и совершать добрые дела. Новый, уникальный подход Сократа к знаниям, совести и нравственности стал поворотным в античной философии.

Сократ, вероятно, наиболее известен благодаря методу ведения разговора, который получил название в его честь – метод Сократа. Этот метод впервые был описан в сочинении Платона «Диалоги»[1]. Сократ начинал обсуждать какую-то тему с учеником. Задавая вопросы, он выявлял основную движущую силу, которая формировала убеждения оппонента, и так приближался к истине. Своими вопросами Сократ подчеркивал противоречия в мышлении собеседника, что позволяло ему прийти к единственно верному заключению.

Метод Сократа (elenchus – др.-греч. «испытание») заключается в опровержении утверждений. Можно выделить следующие шаги «сократовской» беседы.

1. Собеседник выдвигает тезис, который Сократ считает ложным. Или Сократ задает собеседнику вопрос, например: «Что такое мужество?»

2. Когда собеседник отвечает на вопрос, Сократ описывает ситуацию, с позиции которой ответ собеседника не имеет смысла, и настаивает, чтобы тот признал противоречивость своего изначального тезиса. Например, если оппонент говорит, что «Мужество – это стойкость души», Сократ может опровергнуть его утверждение заявлением, что «Мужество – это хорошо», а вот «Упорство без благоразумия – это плохо».

3. Оппонент соглашается с противоречивостью своего суждения, а Сократ изменяет это утверждение так, чтобы включить в него исключение из правила.

4. Сократ доказывает, что утверждение оппонента ложно и верно обратное. По мере того как оппонент меняет свою формулировку, Сократ продолжает ее опровергать. Тем самым ответы собеседника Сократа становятся всё ближе к истине.

Метод Сократа широко используется по сей день, особенно на юридических факультетах американских вузов. Сначала преподаватель предлагает студенту обобщить позицию судьи. Затем интересуется, согласен ли студент с этой позицией. А потом профессор действует как настоящий «адвокат дьявола», задавая вопросы, чтобы заставить студента защищать свое мнение.

Благодаря методу Сократа студенты учатся критически мыслить, логически выстраивать свои аргументы, а также находить и ликвидировать слабые места в своей позиции.

Платон родился в Афинах около 429 г. до н. э. в семье аристократов. Его учителями были многие известные люди того времени. Однако наибольшее влияние на Платона оказал Сократ со своим умением вести спор и выстраивать диалоги. Источник многих наших знаний о Сократе – письменные труды Платона.

Родители ожидали, что Платон проявит себя на политическом поприще, но этого не случилось в силу двух важных событий: Пелопоннесской войны (после победы Спарты несколько родственников Платона участвовали в установлении диктатуры и управлении государством, но были смещены со своих постов за коррупцию), а также казни Сократа в 399 г. до н. э. по приказу нового афинского правительства.

Платон обратился к философии, начал писать и путешествовать. На Сицилии он общался с пифагорейцами, а по возвращении в Афины основал свою школу – Академию, где он и философы, разделявшие его взгляды, вели обучение и обсуждали вопросы философии и математики. В числе учеников Платона был Аристотель.

Философия Платона в диалогах

Как и Сократ, Платон считал философию процессом ведения диалога и задавания вопросов. Его работы написаны в этом формате.

Два самых интересных факта о диалогах Платона: он никогда не высказывал свое мнение напрямую (хотя при глубинном анализе его можно «вычислить») и сам никогда не фигурировал в своих произведениях. Платон хотел дать читателю возможность самому сформировать свое мнение, а не навязывать, что думать (это также показывает, насколько хорошим писателем он был). Во многих его диалогах нет конкретных выводов. Те же диалоги, в которых есть заключение, оставляют место для контраргументов и сомнений.

Диалоги Платона касаются очень разных тем, в том числе искусства, театра, этики, бессмертия, сознания, метафизики.

Известны по крайней мере 36 диалогов, написанных Платоном, а также 13 писем (хотя историки и подвергают сомнениям подлинность писем).

Теория идей Платона

Одной из самых важных концепций, предложенных Платоном, была его теория идей. Платон утверждал, что есть два уровня реальности.

1. Видимый мир («мир вещей»), состоящий из звуков и картинок.

2. Невидимый мир («мир идей»), и любая вещь – только отражение своей идеи.

Например, когда человек видит красивую картину, он может оценить ее, потому что у него есть абстрактная концепция о том, что такое красота. Красивые вещи воспринимаются как таковые, потому что являются частью понятия о красоте. В видимом мире вещи могут меняться и терять свою красоту, но ее идея остается вечной, неизменной и невидимой.

Платон полагал, что такие концепции, как, например, красота, храбрость, добродетель, воздержание, справедливость, существуют в мире идей вне времени и пространства и на них не влияет то, что происходит в мире вещей.

Теория идей появляется во многих диалогах Платона, но меняется от текста к тексту, и иногда различия никак не объясняются. Платон использует абстракции как средство добиться еще более глубоких знаний.

Теория Платона о трех частях души

В известных диалогах «Государство» и «Федр» Платон описывает свое понимание рационального и духовного начал. Он выделяет три начала души: разумное, яростное и страстное.

1. Разумное начало обращено на познание и сознательную деятельность, отвечает за принятие взвешенных решений, умение отличать истинное от ложного, настоящее от мнимого.

2. Яростное начало отвечает за желания человека, когда он жаждет победы и славы. Если человек обладает справедливой душой, яростное начало укрепляет разум, и тот ведет человека. Волнения яростного начала провоцируют гнев и ощущение несправедливости.

3. Страстное начало отвечает за основные потребности и желания, например чувство голода или жажды. При этом аппетит может оборачиваться неразумным желанием или вожделением, например обжорством или сексуальной невоздержанностью.

Для объяснения трех начал души Платон рассматривает три разных сословия справедливого общества: сословие воспитателей (высшее), сословие воинов (стражей) и сословие кормильцев (прочих граждан). По Платону, разумное начало должно управлять решениями человека, яростное – помогать разуму, а страстное – подчиняться. Добившись правильного взаимоотношения между тремя началами души, человек достигнет личной справедливости.

Также Платон считал, что в идеальном обществе разумное начало представлено высшим сословием (философы, управляющие обществом), яростное – стражами (воины, обеспечивающие подчинение остального общества высшему сословию), а страстное – кормильцами (рабочие и торговцы).

Важность образования

Платон уделял большое значение роли образования и считал его одним из самых важных факторов в создании здорового государства. Философ осознавал, как легко влиять на незрелый детский ум, и считал, что детей с самого раннего возраста нужно учить всегда искать мудрость и вести добродетельную жизнь. Он даже создал подробное руководство с комплексом упражнений для беременных женщин, который те должны выполнять, чтобы родить здорового ребенка, а также список физических упражнений и искусств для детей. По мнению Платона, который считал афинское общество развращенным, легко поддающимся соблазнам и склонным к демагогии, образование – важнейший фактор для формирования справедливого государства.

В одном из своих самых известных диалогов, «Государство», Платон показывает, что человеческое восприятие существует без осознания существования мира идей и истинное знание можно постичь только с помощью философии. Всё, что познается с помощью чувств, – не знание, а только мнение.

Аллегория пещеры

Эта известная аллегория Платона изложена в форме диалога между Сократом и братом Платона Главконом. Сократ предлагает Главкону представить мир, где иллюзия воспринимается как реальность. Для наглядности он приводит такой пример.

Предположим, есть пещера, в которой с рождения живет группа людей. На ногах и на шее у них оковы, не дающие им повернуться. Поэтому они видят только то, что у них перед глазами: каменную стену. За спиной узников в вышине горит огонь, а между ним и узниками – низкая стена, по которой ходят люди с разными предметами на головах. Предметы отбрасывают тени на каменную стену. Тени – единственное, что могут видеть узники. Единственные звуки, которые до них доносятся, – эхо пещеры.

Поскольку узники никогда не видели настоящих предметов, а только их тени, они ошибочно принимают эти тени за реальность. Эхо пещеры они считают звуками теней. Если на стене появляется тень книги, узники думают, что видят саму книгу: в их реальности нет теней. В конце концов одному из них удастся понять природу этого мира, и он будет догадываться, какая тень появится следующей. Благодаря этому он получит признание и уважение других узников.

А теперь предположим, что один из узников освободился. Если бы ему показали настоящую книгу, он бы ее не узнал. Для него книга – тень книги на стене. Иллюзия объекта кажется более реальной, чем сам объект.

Далее Сократ описывает, что произошло бы, если бы освободившийся узник повернулся к огню. Он не смог бы вынести такого яркого света и, несомненно, вернулся обратно в тень, которая кажется ему более реальной. А что если бы узника заставили выйти из пещеры? Он испытал бы стресс и не смог увидеть реальность: яркий солнечный свет ослепил бы его.

Эта история кажется смутно знакомой: вы уже наверняка встречали ее варианты в современном искусстве. В основе сценария художественного фильма «Матрица» (1999 г.) лежит ее вольная интерпретация. Остается только повторить вслед за героем Киану Ривза Нео: «Вот это да».

Но через какое-то время бывший узник привыкнет к новой жизни и поймет, что мир в пещере – не реальность. Он посмотрит на солнце и осознает, что именно оно определяет смену времен года и всё видимое в этом мире (и даже в некотором роде является причиной того, что он и его товарищи видели на стене пещеры). Бывший узник с горечью будет вспоминать время в пещере: теперь он понимает, что его восприятие реальности раньше не было реальностью. Тогда он решит вернуться и освободить остальных. Когда бывший узник вернется в пещеру, ему снова нужно будет адаптироваться к темноте. Другим его поведение покажется странным (ведь темнота пещеры по-прежнему остается их единственной реальностью). Вместо благодарности и признания они назовут своего бывшего товарища глупцом и не поверят его словам. Они даже станут грозить ему смертью, если он их освободит.

Смысл аллегории Платона

Платон сравнивает узников в пещере с людьми, не знакомыми с его теорией идей. Они ошибочно принимают то, что видят, за реальность и живут в невежестве (и счастливы, потому что не знают другой жизни). А когда появляются проблески истины, люди пугаются и хотят вернуться к знакомому прошлому. Если человек не отворачивается от истины и продолжает настойчиво ее искать, он начинает лучше понимать мир вокруг и уже никогда не сможет вернуться назад. Освобожденный узник – философ, который ищет истину за пределами реальности, воспринимаемой с помощью чувств.

Платон считал, что словами люди не называют те физические объекты, которые они видят. Скорее они дают название тому, чего не видят. Имена получает то, что осознать можно только с помощью разума. Узник в пещере был убежден, что тень от книги и есть книга, пока не смог повернуться и увидеть истину. Замените книгу чем-то нематериальным, например концепцией справедливости. Теория идей, сформулированная Платоном, позволяет людям увидеть истину. Итак: знание, полученное с помощью чувств, – не знание, а мнение. Получить знание человек может только благодаря философским размышлениям.

Экзистенциализм – не философская школа, а скорее направление в философии ХIX–XX вв. До его появления философская мысль развивалась в сторону сложности и абстрактности. Увлекшись законами природы и поисками истины, философы стали упускать из виду значимость личности самого человека.

Однако, начиная с Сёрена Кьеркегора (1813–1855) и Фридриха Ницше (1844–1900) в XIX в., философы начали обращать внимание на уникальность бытия человека. Несмотря на значительные различия между экзистенциалистами (сам термин вошел в широкое употребление только в ХХ в.), их объединяет идея о том, что философия должна сосредоточиться на изучении опыта человеческого бытия в мире. Иными словами, суть экзистенциализма – поиск смысла жизни и самого себя.

Общие идеи экзистенциализма

Экзистенциализм по-разному понимался разными философами, но всех объединяли несколько идей. Одна из них состоит в том, что найти смысл жизни и познать себя можно, только обладая свободной волей, личной ответственностью и свободой выбора.

Экзистенциалисты ищут ответ на вопрос, что значит бытие человека. Они верят, что человек попал в эту Вселенную и существует она именно поэтому (а не благодаря осознанности), что это абсолютная реальность. Человек – личность, способная на размышления и независимые действия, которая определяется своей фактической жизнью, а ее ценности и цели – личной осознанностью.

Философы-экзистенциалисты исходят из того, что все люди обладают свободной волей. А она ведет к свободе выбора. Устройство и ценности общества не становятся формой контроля над отдельной личностью. Каждый делает свой выбор на основе своей картины мира, убеждений и личного опыта, а не внешних признаков или под давлением общества. И тогда люди начинают открывать, кто они и чего хотят. Нет смысла желать богатства, славы, удовольствия, потому что они не могут улучшить жизнь.

Ключевой в экзистенциализме стала концепция личной ответственности. Человек обладает полным правом принятия решений, но все они имеют последствия. Лучше всего человек раскрывается в моменты, когда борется со своей природой. Итак, выбор человека определяет его природу, и в мире встречаются явления необычные и иррациональные.

Философы-экзистенциалисты уделяют огромное внимание моментам, когда истина о нашем существовании и природе привносит новое осознание в смысл жизни человека. Эти моменты кризиса вызывают чувство страха и беспокойства и становятся результатом свободы и независимой ответственности человека.

Поскольку человека поместили в эту Вселенную, есть определенная доля бессмысленности в его существовании. Свобода выбора означает неопределенность будущего: жизнь человека зависит от многих ситуаций выбора. Он думает, что имеет представление об окружающем его мире, и, когда открывает для себя нечто, идущее вразрез с его видением, он переживает экзистенциальный кризис, заставляющий его переосмыслить определенные аспекты своей жизни. Единственный способ понять смысл своей жизни и ее ценность – совершать осознанный выбор и нести ответственность за его последствия.

Чтобы быть настоящей личностью, человек должен находиться в гармонии с собственной свободой. В экзистенциализме понятие аутентичности личности означает, что человек достиг согласия с собой и живет в соответствии со своими внутренними установками. Он должен осознать себя как личность и не позволять своему прошлому опыту или социальному положению влиять на его решения. Выбор должен определяться внутренними ценностями, поскольку принятие решений подразумевает ответственность.

Если человек не способен распоряжаться своей свободой, его нельзя назвать аутентичным. Тогда на его выбор влияют мысли о том, что всё предопределено, принимать решения бессмысленно, а поступать нужно «как правильно».

Одно из самых известных понятий, связанных с философией экзистенциализма, – абсурдность. Экзистенциалисты часто утверждают, будто существование человека бессмысленно и у природы нет никакого плана. Возможно, науки и метафизика помогут нам понять окружающий мир, но это будет скорее описанием, а не объяснением. Ведь они не могут рассказать о внутреннем смысле и ценности. Следуя принципам экзистенциализма, человек должен смириться с этим и принять невозможность познания мира. У него нет другого смысла, кроме того, которым мы сами его наделяем.

Более того, выбор человека основан на рациональном начале. Однако, поскольку человек никогда не может полностью осознать смысл, логические размышления абсурдны, как и решение делать выбор и следовать ему.

Экзистенциализм и религия

Есть несколько очень известных христианских и еврейских философов, использующих идеи экзистенциализма в своих работах, но в целом это направление, как правило, связано с атеизмом. Это не значит, что все атеисты – обязательно экзистенциалисты. Скорее, наоборот.

Почему так? Экзистенциализм ничего не говорит о существовании или несуществовании Бога. Скорее, основные идеи этого философского направления (например, идея абсолютной свободы) не укладываются в представления о всесильном, вездесущем, всеведущем и всеблагом создании. Даже философы-экзистенциалисты, верящие в высшие силы, соглашаются, что положения религии звучат подозрительно. Суть экзистенциализма – в поиске смысла и цели в себе. А это невозможно, если человек верит во внешнюю силу, контролирующую его действия.

Аристотель родился в греческом городе Стагире в 384 г. до н. э. О его матери практически ничего не известно, а отец был врачом при дворе македонского царя Аминты III (связь с царским двором Македонии сыграла очень важную роль в жизни Аристотеля). Аристотель рано лишился родителей. Когда ему исполнилось 17 лет, опекун отправил его в Афины – получать высшее образование. Аристотель стал философом в Академии Платона и его учеником. Он состоял в Академии 20 лет как ученик и коллега Платона.

В 347 г. до н. э. Платон умер. Многие думали, что Аристотель займет его место и возглавит Академию. Но к тому времени он высказал несогласие с некоторыми работами Платона (например, теорией идей), и это место ему не предложили.

В 338 г. до н. э. Аристотель отправился в Македонию и занялся обучением 13-летнего сына Филиппа II, Александра Македонского. В 335 г. до н. э. Александр Великий стал царем и завоевал Афины, и Аристотель вернулся в город. Академия Платона (которую теперь возглавлял другой ученик знаменитого философа – Ксенократ, 396–314 гг. до н. э.) по-прежнему оставалась главной школой в городе, а Аристотель решил основать свою и назвал ее Ликей.

После смерти Александра Македонского (323 г. до н. э.) в Афинах началось освободительное движение против македонского господства. Чтобы избежать заключения под стражу по обвинению в неблагочестии, Аристотель был вынужден покинуть Афины и бежать на остров Эвбея, где и жил вплоть до своей смерти (322 г. до н. э.).

Логика

Аристотель занимался многими вопросами философии. Но, пожалуй, самым значимым его вкладом в развитие западной философской мысли было создание формальной логики. Аристотель считал, что процесс обучения подразделяется на три отдельные категории: теоретическое, практическое и путем применения. При этом логика не относится ни к одной из этих категорий.

Логика – инструмент приобретения знаний, а значит, она должна быть первой ступенью в обучении. Она позволяет нам находить ошибки и устанавливать истину.

В книге «Первая аналитика»[2] Аристотель ввел понятие силлогизма, что стало важнейшим вкладом в развитие формальной логики. Силлогизм – логическое умозаключение, в котором делается вывод из серии других суждений (посылок).

Например:

• все греки – люди;

• все люди смертны;

• следовательно, все греки смертны.

Выразить силлогизм в краткой форме можно так:

• если все Х являются Y, а все Y являются Z, то все X являются Z.

Силлогизм состоит из трех суждений: первые два – посылки, а третье – вывод. Посылки могут быть общими (содержащими слова «каждый», «все» или «никто») или частными (например, с использованием слова «некоторые»), утвердительными или отрицательными.

Аристотель создал набор правил для силлогизмов.

• Хотя бы одна посылка должна быть общей.

• Хотя бы одна посылка должна быть утвердительной.

• Если одна из посылок отрицательная, вывод должен быть отрицательным.

Например:

• собаки – не птицы;

• попугаи – птицы;

• следовательно, собаки – не попугаи.

Аристотель считал, что любая логическая мысль должна подчиняться трем законам.

1. Закон тождества. Х – это Х, и это так, потому что Х обладает определенными характеристиками. Дерево является деревом: мы видим листья, ствол, ветви и т. д. Дерево нельзя определить как что-то иное, кроме дерева. Таким образом, всё существующее обладает собственными характеристиками, определяющими его.

2. Закон противоречия. Х не может быть и не быть Х одновременно. Утверждение не может быть одновременно истинным и ложным. Иначе возникает противоречие. Если вы говорите, что кормили кота вчера, а затем утверждаете, что не кормили, – налицо противоречие.

3. Закон исключенного третьего. Согласно ему, утверждение может быть либо истинным, либо ложным. Третьего не дано. Если вы говорите, что у вас светлые волосы, это либо правда, либо ложь. Однако позже математики и философы спорили с этим законом.

Метафизика

Аристотель был не согласен с теорией идей Платона. Он сформулировал свое понимание природы вещей в форме метафизики (хотя и не использовал этого термина, называя свое учение «первой философией»).

Платон проводил различие между миром идей (мыслей и представлений) и миром вещей (того, что можно увидеть) и считал мир идей единственной истинной формой реальности, а Аристотель был убежден, что разделять эти два мира бессмысленно. Он полагал, что мир состоит из субстанций, которые могут быть формой, материей или и тем и другим, и что разумность присутствует во всех вещах и существах.

«Метафизика» Аристотеля состоит из 14 книг (редакторы сгруппировали его работы по категориям). Этот научный труд считается одним из величайших в истории философии. Аристотель полагал, что знание состоит из отдельных истин, которые человек постигает через опыт, а также истин, которые познаются через науку и искусство. Мудрость, в противовес знанию, достигается, когда человек начинает понимать фундаментальные принципы, которые управляют всеми вещами (самые общие истины), а затем преобразует эту информацию в научное знание.

Аристотель развивает учение о причинах всего сущего.

1. Материя – объясняет, из чего всё сделано.

2. Форма – объясняет, какую форму всё принимает.

3. Действующая причина – объясняет, с чего всё началось.

4. Конечная причина – объясняет цель всего.

Другие науки изучают отдельные аспекты проявления человеческой природы (например, биология – функции его физического организма, психология – сознание). Метафизика же в первую очередь изучает причины самого факта существования человека. Поэтому ее часто называют «изучением бытия как бытия».

Добродетель

Еще одна важная философская работа Аристотеля – «Никомахова этика»[3]. По его мнению, цель этики – в познании цели жизни. Аристотель пришел к убеждению, что счастье – абсолютная и конечная ценность и ради него люди совершают добродетельные поступки. Он утверждал, что достичь счастья (читай – цели жизни) можно только через добродетель.

Добродетель – дело выбора и привычки. В отличие от других способов достижения счастья (например, через удовольствия или почести), решение на основе добродетели – следствие внутренних установок, определяемых результатами предыдущих выборов человека.

Добродетельный выбор – «золотая середина». Так, «золотой серединой» (а следовательно, добродетельным выбором) между холодностью и чрезмерной услужливостью может быть дружелюбие.

По Аристотелю, высшая мера счастья – жизнь, наполненная рациональным созерцанием, а использование разума (отличающего человека от животных) высшая форма добродетели. Но достижение этого невозможно без соответствующих социальных условий, а необходимая социальная среда может быть обеспечена только правильным управлением.

Чтобы понять суть классического парадокса о корабле Тесея, разберемся, что такое парадокс.

Философское определение

В философии парадоксом называется утверждение, начинающееся с посылки, которая кажется истинной, но в ходе дальнейших рассуждений в свете представленных доказательств оказывается ложной.

Впервые парадокс о корабле Тесея упоминается в работах древнегреческого философа Плутарха (ок. 46 – ок. 127 гг. н. э.), последователя Платона. Плутарх пересказал миф о Тесее (основателе Афин), который вернулся в родные края после долгих морских странствий. Во время путешествия старые, сгнившие деревянные доски корабля выбрасывали и заменяли новыми. К моменту возвращения Тесея и его команды уже все части корабля оказались замененными. Это вызывало у философов вопрос: вернулись ли мореплаватели на том же корабле, на котором отправлялись в путь, хотя он состоял из совсем других частей? А если бы сохранилась одна исходная деревянная доска? А две? Как это повлияло бы на ответ?

Ситуацию можно сформулировать так.

Если корабль, на котором Тесей начинал путешествие, – это А, а корабль, на котором он вернулся из плавания, – это В, то верно ли, что А = В?

Дополнение Томаса Гоббса

Гораздо позже известный философ XVII в. Томас Гоббс (1588–1679) развил этот парадокс.

Представим, что за кораблем Тесея следует некий мусорщик. Когда команда выбрасывает старые доски за борт, он подбирает их и строит свой корабль. В порт прибывают два корабля: один – сделанный полностью из новых досок с Тесеем и его командой на борту, а второй – сделанный из старых досок корабля Тесея. Какой из двух является кораблем Тесея?

Обозначим корабль, построенный из старых досок корабля Тесея, буквой С.

Мы знаем, что В  С. Оба корабля прибыли в порт – значит, очевидно, что это не один и тот же корабль.

Так что же делает корабль кораблем Тесея? Отдельные части, из которых он состоит? Его структура? История?

Что из этого следует?

Согласно одной из теорий, известной как мереологическая теория тождества (МТТ), идентичность целого зависит от идентичности составляющих его частей. Х = Y, если все составные части Х являются составными частями Y, и наоборот.

Например, объект Х состоит из определенных компонентов в начальный момент времени (t1). Если в конечный момент (t2) объект (теперь Y) состоит из тех же частей, то он по-прежнему существует.

В парадоксе о корабле Тесея, согласно МТТ, А = С. Значит, есть два корабля. Корабль, на котором Тесей отправился в путь, – тот же, на котором вернулся мусорщик, а второй – на котором Тесей вернулся в порт, сделанный из новых частей.

Однако здесь есть небольшая проблема. Тогда Тесею пришлось бы заменить судно во время путешествия: он прибыл в порт на корабле В (который не равен С). Но он не покидал своего корабля. Он отправляется в плавание на корабле А, возвращается на корабле В и никогда не был на двух кораблях (а согласно МТТ, именно так и должно было бы быть).

Есть другие возможные пути решения этой проблемы. Например, отказаться от МТТ и считать, что А = В. Тогда тоже получается, что есть два корабля: тот, на котором Тесей начал свое путешествие (А), и тот, на котором он вернулся (В), считаются одним, а корабль, сделанный из старых досок, – вторым.

Однако и тут есть проблема. Говоря, что А = В, мы подразумеваем, что В  С, следовательно, А  С. Но технически это утверждение не совсем верно, так как каждая часть С является частью А, и наоборот. Кроме того, у А и В нет общих частей, и всё же мы утверждаем, что это один корабль.

Здесь можно применить теорию пространственно-временного континуума. Согласно ей, любой предмет имеет продолжающуюся историю в контексте пространства и времени, если изменения происходят постепенно и при этом сохраняется форма.

Но даже при таком подходе есть проблемы! Представим, что все части корабля были упакованы в отдельные коробки и отправлены в разные точки мира, затем их прислали обратно, распаковали и собрали корабль. Технически это тот же корабль, но он не существовал в форме корабля в рамках пространственно-временного континуума (а МТТ вполне согласуется с этим сценарием).

Что значит парадокс о корабле Тесея?

Страницы: 12345678 » »»