Философия. Краткий курс Клейнман Пол
Но если детерминизм не считается ограничением в рамках компатибилизма, то каково ограничение? В компатибилизме к ограничениям относится любое внешнее принуждение и свобода воли определяется как свобода действий. Если человек может принимать собственные решения (даже уже предопределенные) независимо от внешних обстоятельств (например, тюремного заключения), это означает, что он обладает свободой воли.
Сторонники противоположного подхода – инкомпатибилизма – утверждают, что детерминизм несовместим с концепцией свободы воли. О какой свободе воли может идти речь, если каждое решение человека предопределено с момента его рождения?
В инкомпатибилизме не обязательно утверждается существование свободы воли или ее отсутствие. Здесь можно выделить три направления.
1. Строгий детерминизм – отрицается свобода воли.
2. Метафизический либертарианизм – утверждается существование свободы воли и отрицается существование детерминизма.
3. Пессимистичный инкомпатибилизм – утверждается, что не существует ни свободы воли, ни компатибилизма.
На рисунке выше показаны несколько ответвлений компатибилизма и инкомпатибилизма.
• Полукомпатибилизм – детерминизм совместим с моральной ответственностью.
• Строгий инкомпатибилизм – моральная ответственность и свобода воли несовместимы с детерминизмом.
• Иллюзионизм – свобода воли не более чем иллюзия.
Сторонники доктрины инкомпатибилизма, отрицающие предопределенность, убеждены, что в мире должны иметь место случайные события (ментальные, биологические, физические и т. д.). Следовательно, они признают случайность. Это приводит к созданию цепочек непредсказуемого будущего (в противоположность одному предопределенному варианту будущего, который существует в рамках концепции детерминизма).
Одна из форм инкомпатибилизма – метафизический либертарианизм – включает четыре разных подхода к определению причинно-следственных связей (каузальности).
На рисунке выше представлены следующие подходы.
• Событийно-причинный либертарианизм – идея о том, что некоторые события не обусловлены ничем и не становятся следствием предыдущих событий.
• Мягкая каузальность – учение о том, что большинство событий предопределено, хотя некоторые сложно предсказать.
• Действенно-причинный либертарианизм – идея о том, что возможно возникновение новых причинно-следственных цепочек, которые не обусловлены прошлыми событиями или законами природы.
• Необусловленный либертарианизм – идея о том, что принятие решений не должно быть ничем обусловлено. Сторонники компатибилизма убеждены, что человек может действовать как свободный агент (обладает свободой воли), когда он свободен от определенных ограничений, а его личность и характер обусловлены факторами, находящимися вне его контроля (например, генетическим кодом или воспитанием). Приверженцы инкомпатибилизма отрицают элемент предопределенности в свободе воли и признают возможность случайных событий (ментальных, биологических, физических и т. д.).
Понятие ответственности
При обсуждении свободы воли нельзя обойти стороной идею ответственности, в частности различие между ответственностью и моральной ответственностью. Под ответственностью понимается осознанная способность человека принять все возможные последствия своих действий или задач, выполнение которых он берет на себя. Например, если вы взяли на себя ответственность за организацию конференции на работе, вы отвечаете не только за техническую сторону, но и за результаты (успех или провал). Но чаще всего она основана на моральных принципах. Предположим, в день конференции разыгралась ужасная снежная буря и ни один из выступающих не смог добраться до места. Вы отвечаете за успех, но несете ли вы моральную ответственность за провал конференции?
Очевидно, люди ощущают ответственность за свои действия. Но почему? Если действия человека предопределены событиями, то они становятся следствием событий, предопределенных задолго до его рождения. Либертарианцы спросили бы, почему люди чувствуют ответственность за свои поступки. А если действия человека случайны, детерминисты задали бы тот же вопрос: почему люди ощущают ответственность за свои поступки? В целом это стандартный аргумент против существования свободы воли.
Тем не менее люди ощущают ответственность за свои поступки. И если человек отвечает за свои действия, то это обусловлено тем, что заложено у него внутри. Следовательно, предпосылкой ответственности является свобода воли, а не наоборот. Более того, предпосылкой моральной ответственности является ответственность, а не наоборот. Человеку не нужна моральная ответственность, чтобы нести ответственность за что-то, но нужна ответственность, чтобы ощущать моральную ответственность.
Условия свободы воли
Условия свободы воли должны в равной степени соответствовать концепциям либертарианизма (допускать непредсказуемость, необходимую для существования свободы) и детерминизма (допускать обусловленность, необходимую для существования моральной ответственности). Только на пересечении двух этих плоскостей появляется свобода воли.
Условие случайности, или свободы, гласит: учение индетерминизма верно и непредопределенная случайность существует. Действия считаются не обусловленными внешними обстоятельствами, скорее стимулируются внутренними мотивами человека. Для проявления свободы воли необходимо наличие альтернативной возможности, и после совершения действия должно остаться понимание, что можно было поступить иначе. В соответствии с этим условием человек сам создает новые причинно-следственные цепочки и производит новую информацию.
Условие предопределенности, или воли, гласит: концепция детерминизма в разумной степени (которая делает возможным статистическое прогнозирование) верна, и действия человека не могут в полной мере определяться случайностью. Более того, воля человека также должна быть в адекватной мере предопределена, а действия – находиться в причинно-следственной зависимости с его волей.
Это следствие сочетания двух предыдущих условий. Человек несет моральную ответственность за свои действия, так как существуют альтернативные возможности. Человек мог выбрать иной способ действий – его поступки обусловлены его внутренними мотивами и определяются его волей. Философский вопрос свободы воли касается всех. Действительно ли, принимая решения, мы обладаем полной свободой? К каким последствиям приведут эти решения?
Философия юмора
Серьезная сторона смеха
Рассуждая о юморе, философы пытаются дать объяснение его функции: как он помогает развитию межличностных отношений или разрушает их, в чем его суть. Многие философы относились к юмору с пренебрежением: Платон даже называл смех эмоцией, которая мешает рациональному самоконтролю. Он считал юмор негативным явлением, так как смех над кем-то основан на злобе и зависти; наслаждение комедией он называл глумлением. В идеальном государстве, по Платону, юмор должен находиться под строгим контролем. Людям, относящимся к высшему сословию воспитателей, следует избегать смеха. Ни одному «сочинителю комедий» не должно быть позволено заставлять граждан смеяться.
Отрицательное отношение к юмору сохранилось и у христианских мыслителей и европейских философов. В Библии смех часто считается источником враждебности, а в монастырях он и вовсе под запретом. Несмотря на изменения, которые произошли в Средние века, отношение к юмору и смеху не поменялось. Пуритане с презрением относились к юмору и смеху, и, когда в XVII в. в Англии пуританизм стал основной государственной идеологией, комедии были запрещены.
Теории юмора
Подобные взгляды на комедии и смех можно найти в работах западных философов. В «Левиафане» Гоббс называет людей склонными к соперничеству и индивидуалистами, а также говорит, что в смехе человек выражает собственное превосходство под маской гримасы. В работе «Страсти души»[26] Рене Декарт называет смех выражением нелепости и презрения. Вот несколько подходов к оценке юмора.
Теория превосходства
Из работ Гоббса и Декарта следует теория превосходства: когда человек смеется, он выражает ощущение превосходства над другими или даже своим прошлым состоянием.
Эта теория доминировала вплоть до XVIII в., когда шотландский философ Фрэнсис Хатчесон (1694–1747) подверг критике идеи Томаса Гоббса. Хатчесон утверждал, что чувство превосходства не может быть ни достаточным, ни необходимым объяснением смеха и возникает множество ситуаций, когда человек смеется, при этом не сравнивая себя с другими и не желая выразить свое превосходство. Например, смех может вызвать нелепая фигура речи.
Позиция Хатчесона вполне резонна. Когда мы видим на экране Чарли Чаплина, мы смеемся над тем, что он вытворяет. При этом мы не сравниваем себя с ним; а даже если кто-то и сравнивает, то смеется точно не от того, что считает себя лучше.
Человек также способен смеяться над собой, не умаляя при этом своего прошлого состояния. Этого теория превосходства объяснить не может. Когда человек ищет очки и обнаруживает, что они и так на нем, – это достаточная причина для смеха. Однако этот тип смеха не укладывается в рамки модели, предложенной теорией превосходства.
Теория облегчения
Одна из теорий, появившихся примерно в XVIII в. и пошатнувших позиции теории превосходства, известна как теория облегчения. Согласно ей, смех выполняет примерно такую же функцию для нервной системы, как предохранительный клапан в паровом котле.
Теория облегчения впервые появилась в 1709 г. в философском сочинении графа Шефтсбери «Эссе о свободе и чувстве юмора» (An Essay on the Freedom and Wit of Humour). Оно примечательно тем, что в нем впервые юмор обсуждается как средство передачи забавного и веселого.
Примерно в этот период ученые открыли, что взаимодействие между мозгом и мышцами, а также органами чувственного восприятия осуществляется с помощью нервных связей. Но они полагали, что нервы переносят жидкости и газы на манер крови и воздуха, которые они называли «животным духом». В своем сочинении граф Шефтсбери утверждал, что этот «животный дух» нагнетает напряжение в нервах и именно смех отвечает за его «выпуск».
По мере развития научных познаний и формирования более четкого представления о биологии нервной системы теория облегчения видоизменялась. Согласно философу Герберту Спенсеру (1820–1903), эмоции принимают в организме физическую форму, которая известна как «нервная энергия». Спенсер утверждал, что она стимулирует мышечные движения. Например, нервная энергия гнева вызывает небольшое мышечное движение (человек сжимает кулаки); если гнев растет, повышается интенсивность движения (человек может нанести удар кулаком). Сначала нервная энергия нарастает, а затем находит выход.
По Спенсеру, смех также высвобождает нервную энергию. При этом он выделяет одно основное различие между высвобождением нервной энергии с помощью смеха по сравнению с другими эмоциями: мышечные движения при смехе не являются начальной стадией более серьезных движений. Смех, в отличие от других эмоций, не несет в себе мотивации сделать что-то. Телодвижения, возникающие в результате, просто помогают высвободить нервную энергию.
Спенсер утверждает, что нервная энергия, освобождаемая с помощью смеха, также служит для выражения негативных эмоций. Например, если вы читаете историю, которая в начале вызывает у вас раздражение, но заканчивается шуткой, раздражение тоже должно найти выход. Поэтому нервная энергия, которая не проявилась в начале, высвобождается в форме смеха.
Возможно, самую известную версию теории облегчения предложил Зигмунд Фрейд (1856–1939). Он рассмотрел три типа ситуаций, которые заканчиваются смехом как выплеском нервной энергии от психологической деятельности: «шутка», «клоун» и «юмор». По Фрейду, в первом случае, когда человек рассказывает что-то смешное, ненужная энергия подавляет чувства. Во втором случае, когда человек, например, смеется над клоуном, ненужная энергия появляется в результате мышления (нужно много энергии, чтобы понять нелепые движения клоуна, но относительно немного, чтобы самому спокойно и правильно выполнить их; образуется излишек энергии). В третьем случае освобождение энергии напоминает то, что описывал Спенсер (возникает эмоция, которая не используется, и она требует выхода в виде смеха).
Теория несоответствия
Вторым вызовом для теории превосходства стала теория несоответствия, также возникшая примерно в XVIII в. Согласно ей, смех вызван восприятием того, что не соответствует ожиданиям человека, разрушает устоявшиеся образцы и модели. Сейчас это доминирующая теория, объясняющая юмор. Ее поддерживали многие авторитетные философы и психологи, в том числе Сёрен Кьеркегор, Иммануил Кант и Артур Шопенгауэр (намеки на нее есть даже у Аристотеля).
Философ Джеймс Битти (1735–1803), первым применивший термин «несоответствие» в философии юмора, утверждал: смех вызван тем, что мозг воспринимает два или более противоречащих друг другу обстоятельства как одно целое. Кант, который никогда не использовал в этом контексте термин «несоответствие», изучал, как шутки нарушают ожидания человека. Согласно ему, шутка (например, анекдот, который завершается смешной фразой) порождает мысль, затем сдвигает, а потом рассеивает ее. Кант отмечал, что поток идей оказывает физическое давление на внутренние органы человека, а это очень приятная физическая стимуляция.
Свою версию теории несоответствия предложил Артур Шопенгауэр. Он утверждал, что источниками юмора становятся абстрактное рациональное знание и чувственное восприятие. Согласно Шопенгауэру, юмор – следствие внезапного осознания несоответствия между концепцией чего-то и восприятием этого же объекта или обстоятельства.
Теория несоответствия получила дальнейшее развитие в ХХ в., и тогда же был сформулирован основной недостаток предыдущей версии – импликация, что в юморе восприятие несоответствия является достаточным. Это не так: вместо веселья человек может испытывать, например, раздражение, отвращение или страх. Так что смех – не просто реакция на несоответствие. Он возникает, когда человек получает удовольствие от ситуации.
Нервная энергия?
Взаимосвязь между смехом и мышцами действительно существует, но практически никто из современных философов не считает юмор способом освобождения сдерживаемой нервной энергии.
Согласно одной из форм несоответствия, сформулированной профессором Ноттингемского университета Майклом Кларком, сначала человек воспринимает несоответствие, затем наслаждается восприятием, а потом – самим несоответствием. Забавляет сам факт несоответствия (хотя бы иногда). Эта теория лучше объясняет юмор, чем теория превосходства и облегчения, так как применима ко всем типам юмора.
Эпоха просвещения
Вызов традициям
Эпоха Просвещения характеризуется радикальной сменой парадигмы мышления в Европе (особенно во Франции, Германии и Англии) в конце XVII и в XVIII в. Это привело к коренным переменам в отношении к философии, науке, политике и обществу в целом и навсегда изменило западную философию. Мыслители начали бросать вызов традициям и подвергать сомнениям древнегреческие постулаты. Это открыло путь новой форме философского познания – на основе человеческих знаний и разума.
Начало эпохи просвещения: научная революция
Начало эпохи Просвещения условно относится к 1500-м гг., когда в Европе началась научная революция. Период с 500 по 1350 г. можно назвать временем научного застоя. Системы убеждений и образования основывались на работах древнегреческих философов, включенных в доктрину католической церкви. Эпоха Возрождения принесла неожиданный интерес к окружающему миру. Люди обнаруживали, что их открытия не совпадали с догматами церкви (которые до того момента воспринимались как непреложные истины), и всё чаще занимались изучением окружающей реальности. Отмечался бурный рост научных открытий в отношении окружающего мира.
Пик этих открытий приходится на период XVI–XVII вв. и известен как научная революция. Новаторские идеи в науке и математике Николая Коперника, Иоганна Кеплера, сэра Исаака Ньютона и Галилео Галилея не только ставят под сомнение работы Аристотеля и догматы церкви, но и заставляют иначе взглянуть на природу и человека в ней. Применение научного метода, основанного на наблюдении и эксперименте, позволяет ученым объяснить различные теории с помощью логики и рационального мышления, а также избавиться от наследия традиций в науке.
Познание истины
Философы эпохи Просвещения стремились познать истину в отношении природы, знаний и человека. Для этого применялось несколько методов.
В эпоху Просвещения скептицизм играл ключевую роль в подавляющем большинстве философских изысканий: суть набиравшего силу научного движения заключалась в том, чтобы подвергать сомнению устоявшиеся истины. Философы использовали скептицизм как инструмент для продвижения новых научных дисциплин. Когда Декарт пытался создать новую систему знаний в своей работе «Размышления о первой философии», он опирался на скептицизм, чтобы определить, какие принципы точно можно считать истинными. Поскольку эпоха Просвещения начиналась с критики и сомнений в доктринах, неудивительно, что именно скептицизм был особенно охотно принят философами того времени.
Эпоху Просвещения иногда называют «веком разума». Эмпиризм – убеждение, что источником знаний человека становится его опыт, – сыграл ключевую роль в развитии науки в этот период. Философы не рассматривали разум как собственный источник знаний, но по-новому исследовали когнитивные способности человека (возможности разума). Самым авторитетным из всех философов-эмпириков того времени можно считать Джона Локка. Наиболее важная его идея заключалась в том, что он называл мозг новорожденного чистой доской: только когда человек начинает получать сенситивный опыт, у него формируются знания.
Еще один важный эмпирик эпохи Просвещения – сэр Исаак Ньютон (1642–1727), который произвел настоящую революцию в науках, в частности в математике (в том числе создал математический анализ и определил существование гравитации). Свои исследования он всегда начинал с наблюдения за определенным явлением в естественных условиях, затем на основе метода индукции находил математические принципы, которые способны описать его. Когда стала очевидна разница между подходом Ньютона «снизу вверх» и подходом, в рамках которого сначала определялись общие принципы (нередко процесс был бесконечным и практически никогда не приносил желаемых результатов), многие философы эпохи Просвещения начали придерживаться метода Ньютона в своих попытках обрести знания.
Одним из самых важных философских поворотов эпохи Просвещения можно считать возникновение рационализма (идеи, что человек получает знания независимо от сенситивного опыта). Особую роль в этом сыграл Рене Декарт, который попытался найти фундаментальные истины, предположив, что утверждения могут быть ложными, и высказав сомнения в сенситивном опыте. Декарт не только поставил под сомнения идеи Аристотеля. Благодаря его работам в корне изменилось представление о знаниях, что обусловило зарождение новых форм науки.
На основе картезианской философии (взглядов Декарта) у интеллектуального сообщества возникли различные противоречивые вопросы.
• Являются ли тело и сознание двумя субстанциями, отдельными друг от друга?
• Как они соотносятся между собой (в отношении как человеческого тела, так и единого мира?)
• Какую роль в укреплении человеческих знаний играет Бог?
Именно философские вопросы, возникшие благодаря развитию картезианства, стали отправной точкой для одного из самых влиятельных философов эпохи Просвещения – Баруха (Бенедикта) Спинозы.
Спиноза отказался от картезианской теории дуализма и развил теорию онтологического монизма (существует только одна субстанция, будь то Бог или природа, обладающая двумя состояниями, которые соответствуют сознанию и телу). Благодаря определению Бога или природы и отрицанию существования высшей силы Спиноза заложил основание таких концепций, как атеизм и натурализм, которые можно проследить во многих философских направлениях эпохи Просвещения.
Были и еще несколько ключевых философов эпохи Просвещения, которые руководствовались принципом рационализма. В Германии одной из выдающихся фигур был Готфрид Лейбниц. Он сформулировал принцип достаточного основания для существования всего сущего. Принцип попал в самую точку идеалов эпохи Просвещения, поскольку представляет Вселенную как абсолютно доступную для понимания на основе разума.
Опираясь на работы Лейбница, другой немецкий ученый-энциклопедист Христиан Вольф (1679–1754) попытался ответить на вопрос, как обосновать принцип достаточного основания с помощью логики и на основе принципа непротиворечия (он гласит, что утверждение не может одновременно быть и истинным, и ложным). Вольф сделал это, создав рациональную систему знаний, чтобы продемонстрировать, что первые принципы (априорные) могут показать истину науки. Работы Вольфа отражают суть эпохи Просвещения, не потому что он стремился использовать разум для доказательства своей позиции, а потому что он доказывал свою позицию, опираясь на человеческий разум.
Эстетика
В эпоху Просвещения возникло и быстро набрало популярность новое философское направление – эстетика. Этот термин придумал немецкий философ, ученик Христиана Вольфа, Александр Баумгартен (1714–1762). По Баумгартену, эстетика – наука о прекрасном. Он приравнивал свою науку о красоте к науке о сенситивном опыте. Эстетика стала популярной в эпоху Просвещения по нескольким причинам: в рамках этого направления придавалось значение чувствам и ценности удовольствия, к тому же, поскольку в это время процветали искусство и критика искусства, концепция красоты была очень важна для философов. Считалось, что понимание красоты человеком отражает информацию о рациональном порядке природы.
В Германии в XVIII в. основой философского направления эстетики в основном была рациональная метафизика Христиана Вольфа. Он выступал в поддержку классического принципа, что красота – истина, истолкованная как чувство удовольствия. Вольф воспринимает красоту как совершенство, ведущее к гармонии и порядку. Когда человек считает что-то красивым (испытывает удовольствие), он видит воплощение совершенства и гармонии. Вольф утверждает, что понятие красоты может относиться к объективным характеристикам окружающих объектов, но мнение о красоте относительно и зависит от восприятия конкретного человека.
Во Франции точка зрения на красоту в эпоху Просвещения была во многом обусловлена моделью физической Вселенной Декарта (выведение знаний из предшествующих знаний для установления единого принципа). Как и в немецком рационализме, во французском классицизме основой эстетики стал классический принцип о том, что красота есть истина. Французские философы относились к истине как к объективному рациональному порядку. Они рассматривали искусство как копирование природы в ее идеальном состоянии, и во французском классицизме эстетика была «списана» с науки о природе.
Основы философского направления эстетики были заложены во Франции и Германии, но некоторые из важнейших работ на эту тему в эпоху Просвещения появились в Англии и Шотландии. Эстетику стали рассматривать с позиции эмпиризма и субъективизма, и фокус сдвинулся на понимание красоты с точки зрения конкретного человека. При этом изучались как восприятие красоты, так и ответная реакция на нее.
Один из ведущих английских философов того времени, Энтони Купер, граф Шефтсбери (1671–1713), был согласен с классическим принципом, что красота есть истина. Но он не считал ее объективным рациональным порядком, который может познать человек. По графу Шефтсбери, реакция человека на эстетику – незаинтересованное, неэгоистичное удовольствие, свободное от мыслей о том, как продвинуть собственные интересы (это открытие позже станет основой его собственной теории этики). Он утверждал, что красота – тип гармонии, свободный от человеческого сознания, и немедленное понимание красоты человеком – форма сопричастности этой гармонии.
Далее граф Шефтсбери сместил фокус на характер реакции человека на красоту. Он считал, что эта реакция должна пробуждать в человеке моральность, стоящую выше его личных интересов. Сместив акцент с того, что делает объект красивым, на природу реакции человека, граф Шефтсбери объединил эстетику с красотой, моралью и этикой и усилил интерес к человеческой природе, что стало основной чертой эпохи Просвещения.
Эпоха Просвещения продолжалась, и позже философы, например Иммануил Кант и Дэвид Юм, внесли существенный вклад в развитие концепций эмпиризма и субъективизма, в частности в отношении роли воображения.
Политика, этика и религия
Вероятно, самые значительные достижения эпохи Просвещения связаны с политикой. В это время свершились три великие революции: английская, американская и французская. Интерес философов эпохи Просвещения сместился в сторону природы человека, а казавшиеся ранее непреложными истины, озвучиваемые церковью и монархией, подвергались критике, и социополитическая область также стала предметом тщательного анализа.
Сторонники революций были убеждены, что политическая и социальная власть основана на туманных традициях и религиозных мифах. Они начали распространять идеи свободы, равенства, гражданских прав и необходимости легитимной политической системы. Философы уже не просто критиковали власть; они создавали теории, какой эта власть должна быть. Именно в то время люди начали воспринимать такие идеи, как право на свободу вероисповедания или необходимость политической системы «сдержек и противовесов». В этот период наибольшим влиянием пользовались политические работы Джона Локка и Томаса Гоббса.
По мере того как менялась точка зрения на политику и общество, изменялись и взгляды людей на этику и религию. Активно развивались процессы индустриализации и урбанизации, к тому же за плечами была не одна кровавая война во имя веры. Вполне резонно, что люди (и прежде всего философы) начали задаваться вопросом о том, что стоит за такими понятиями, как счастье, мораль, религия. Вместо того чтобы считать счастьем единение с Богом или определять, что хорошо, а что плохо, на основании того, что говорит об этом религия, философы начали апеллировать к природе человека и задавать, например, такие вопросы: «Что может сделать человека счастливым?»
Философы эпохи Просвещения призывали церковь избавиться от предубеждений, веры в сверхъестественное, фанатизма и выступали за более рациональные формы религии. Раздражение католической церковью нарастало, одновременно с этим росла популярность новой религии – протестантизма. Религиозные убеждения в эпоху Просвещения принимали одну из следующих четырех форм.
1. Атеизм. Концепция, предложенная Дени Дидро: в поисках принципов естественного порядка следует не обращаться к сверхъестественному созданию, а изучить собственные естественные процессы. В эпоху Просвещения атеизм был больше всего распространен во Франции.
2. Деизм. Религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира по заранее определенному плану. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий. Деизм наиболее часто называют религией эпохи Просвещения. Он отвергает идею о религиозных чудесах или божественных откровениях; утверждается, что дневной свет и есть истинное доказательство существования Творца. Сторонники деизма отрицали божественную природу Иисуса Христа, считая его скорее замечательным духовным наставником. Деизм также сделал возможными новые открытия в естествознании, хотя и утверждалось, что природа создана Богом.
3. Религия сердца. Убеждение, что Бог, который ассоциировался с деизмом, слишком рационален и далек от повседневных трудностей человека (а следовательно, не выполняет той функции, которую должна выполнять религия). Религия сердца, за которую выступали такие философы, как Руссо и лорд Шефтсбери, основана на человеческих чувствах. Иногда ее называют одним из проявлений деизма, но это «естественная» религия, известная отсутствием «искусственно созданных форм поклонения» и метафизического обоснования. Акцент делается на естественных человеческих эмоциях.
4. Фидеизм. Одна из самых важных философских работ эпохи Просвещения – сочинение Дэвида Юма «Диалоги о естественной религии»[27]. В этой работе, опубликованной в 1779 г., уже после смерти философа, атеист Юм критиковал предположение, что мир был создан и управляется высшей силой, так как существует человечество и существует сознание. Фидеизм утверждает главенство веры над разумом: независимо ни от чего, рациональный критицизм не может избавиться от религиозных убеждений, потому что само религиозное убеждение «естественно». Согласно фидеизму, человеку не нужен разум, чтобы иметь религиозные убеждения; достаточно веры. Некоторые формы фидеизма даже утверждают, что религиозные убеждения имеют легитимную силу, даже если они противоречат разуму. Из-за отрицания традиций древнегреческой философии и акцента на знаниях и человеческом сознании в эпоху Просвещения был в корне пересмотрен подход к философии, науке, политике и обществу в целом. Это навсегда изменило направление западной философской мысли.
Фридрих Ницше
(1844–1900)
Утверждение жизни
Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 г. в немецком городе Рёккене. Его отец, лютеранский пастор, умер, когда Фридриху было всего четыре года. Через полгода после этого трагического события умер двухлетний брат Ницше. Фридрих остался с матерью и двумя сестрами. Впоследствии он говорил, что уход отца и брата оказал на него очень сильное эмоциональное воздействие.
В возрасте 14–19 лет Фридрих Ницше учился в одном из лучших интернатов Германии, затем продолжил образование сначала в Боннском университете, а потом в Лейпцигском университете, где проявил особый интерес к филологии (академическая дисциплина, которая занималась главным образом интерпретацией библейских и классических текстов). В это время Ницше, который с подросткового возраста сочинял музыку, познакомился с известным композитором Рихардом Вагнером (Ницше был большим его поклонником). Знакомство переросло в близкую дружбу, которая оказала на Ницше огромное влияние (спустя 20 лет он отзывался о ней как о самом большом своем достижении за всю жизнь). Уже в возрасте 24 лет, будучи еще студентом и не закончив свою диссертацию, Ницше был приглашен на должность профессора классической филологии в Базельский университет.
Ницше участвовал во Франко-прусской войне 1870 г. в качестве санитара (и там заразился дизентерией, сифилисом и дифтеритом). После этого он вернулся в Базельский университет и в 1872 г. опубликовал свою первую книгу «Рождение трагедии»[28]. Книга получила высокую оценку от Вагнера, но была встречена резкой критикой, в частности со стороны Ульриха Виламовица-Мёллендорфа (1848–1931), который считался самым авторитетным филологом Германии того времени.
Ницше преподавал в Базельском университете до 1879 г. Но уже к 1878 г. стало очевидно, что его больше интересует философия, чем филология, и книга «Человеческое, слишком человеческое»[29] ознаменовала сдвиг в его философском стиле (и конец его дружбы с Вагнером, чей антисемитизм и поддержка германского национализма вызывали резкое отторжение у Ницше). В возрасте 34 лет здоровье Ницше ухудшилось настолько, что ему пришлось оставить преподавание в университете.
В 1878–1889 гг. здоровье Ницше ухудшалось, он путешествовал по разным немецким, швейцарским и итальянским городам и написал 11 книг. 3 января 1889 г. у него случился нервный припадок (вероятно, следствие заболевания сифилисом), когда он увидел, как на улице избивают лошадь кнутом. Этот припадок спровоцировал помутнение рассудка. Душевное здоровье больше не вернулось к Ницше. Следующие 11 лет он провел практически в состоянии «овоща», вплоть до своей смерти 25 августа 1900 г.
Философские взгляды Фридриха Ницше
Во время психической болезни о Ницше заботилась его сводная сестра Элизабет Фёрстер-Ницше. Она была вдовой известного германского антисемитского идеолога и, став распорядительницей литературного наследия Ницше, выборочно публиковала его труды. Сам того не желая и не зная об этом, он приобрел статус знаменитости в Германии и стал практически нацистской иконой: его отрывочные и искаженные философские работы использовались для продвижения этой идеологии. Только после завершения Второй мировой войны работы Ницше были опубликованы без искажений.
Нигилизм
Возможно, самая известная цитата Ницше – «Бог умер». В конце XIX в. с ростом влияния Германии и бурным развитием научной мысли многие немецкие философы с оптимизмом относились к современной им жизни. Ницше же считал свою эпоху смутным временем, отмеченным фундаментальным кризисом ценностей.
В книге «Так говорил Заратустра»[30] Ницше рассказывает историю человека по имени Заратустра, который в возрасте 30 лет ушел в пустыню. Ему так понравился этот образ жизни, что он решил там остаться еще на десять лет. После возвращения в общество он объявил, что Бог умер. По утверждению Ницше, прогресс науки привел к тому, что люди уже не обращают внимания на ценности христианства и больше нет того мощного влияния на цивилизацию со стороны религии, которое определяет, что есть добро и что есть зло.
Ницше фактически был критиком христианства, но еще более яростно он выступал против атеизма и опасался, что тот может стать следующим логическим шагом. Философ не утверждал, что наука предлагает новый набор ценностей, который заменит христианские заповеди. Наоборот, он говорил, что на смену христианской морали придет нигилизм – отрицание всех убеждений и норм.
Ницше полагал, что человеку всегда необходимо знать источник ценностей и смысла. Он заключил: если наука не сможет стать этим источником, то он появится в других формах, например в форме агрессивного национализма. Ницше не выступал за возвращение к традициям христианства. Скорее он пытался понять, как избавиться от этой формы нигилизма через утверждение жизни.
Воля к власти
Теорию Ницше о воле к власти можно разбить на две части.
Во-первых, Ницше считал, что всё в мире находится в состоянии потока и состояния неподвижности не существует. Понятия смысла, знаний, истины постоянно меняются, а основу изменений составляет так называемая воля к власти. Согласно Ницше, Вселенная состоит из подобных желаний.
Во-вторых, воля к власти – индивидуальное, фундаментальное стремление к властвованию, которое проявляется в доминировании и независимости. Она значительно сильнее желания секса или выживания и может выражаться по-разному. Согласно Ницше, воля к власти иногда проявляется в форме насилия или физического доминирования. Но ее можно обратить вовнутрь, и тогда человек будет стремиться управлять собой (а не другими).
Ницше полагал, что понятие «эго», или «души», – не более чем грамматическая фикция. По Ницше, «Я» – фактически комплекс соперничающих желаний, которые постоянно и хаотично пытаются взять верх друг над другом. Поскольку мир находится в состоянии потока, а перемены – самая фундаментальная часть жизни, любые попытки рассматривать ее как объективную и неизменную, будь то в рамках философии, науки или религии, можно считать отрицающими жизнь.
Чтобы принять философию утверждения жизни и руководствоваться ею, необходимо согласиться с идеей изменений и осознать, что перемены – единственное, что постоянно в жизни.
Роль человека
Согласно Ницше, существуют животные, человек и сверхчеловек. Когда человек научился контролировать свои инстинкты и рефлекторные импульсы для получения большей выгоды (цивилизация, знания, духовность), он перестал быть животным. Воля к власти у человека смещается с внешнего локуса (контроль над другими) на внутренний (самосовершенствование). Процесс самосовершенствования сложен: человек постоянно подвергается искушению все бросить (два таких примера, когда человек действительно всё бросает, согласно Ницше, – нигилизм и христианская мораль). В попытке достичь внутреннего совершенства человек стремится стать сверхчеловеком, то есть обладать полным контролем над собой (это желание отсутствует у животных) и совестью (которой нет у человека). Сверхчеловек отличается глубокой любовью к жизни, без жалоб принимает постоянную борьбу и страдания. Таким образом, согласно Ницше, человек – переходная форма к сверхчеловеку.
Истина
По Ницше, «истина» – идея, что существует только один правильный способ оценки чего-то, – доказывает, что наш процесс мышления закостенел и лишился гибкости. По Ницше, гибкость и способность признать, что может быть несколько способов оценить что-то, – признак здравого рассудка. А пестовать свое закостенелое сознание – значит говорить «нет» жизни.
Ценности
В своей работе «По ту сторону добра и зла»[31] Ницше делает попытку изучить психологические основания морали. По его мнению, люди были бы более здоровым биологическим видом, если бы не были отягощены моралью. Ницше называл мораль фикцией и считал, что необходимо провести переоценку ценностей, так как они не объективны. Особенно критично он относился к христианской морали, утверждая, что на фундаментальном уровне она противоположна жизни и даже враждебна ей. Например, по словам Ницше, основная концепция христианства о загробной жизни обесценивает природные инстинкты человека, принижает важность настоящей жизни и делает человека слабым.
В поисках основ моральности Ницше не стремился заменить христианство чем-то иным. Скорее, он верил, что, осознав истинную природу морали, люди станут честнее и реалистичнее в своих мотивах и отношении к жизни.
Вечное возвращение
Возможно, самая сложная теория Ницше – метафизическая теория вечного возвращения. Ее суть, как и в остальных работах Ницше, заключается в утверждении жизни.
Идея вечного возращения существует уже не одно столетие. Классической ее метафорой стало изображение Уробороса – дракона, или змеи, пожирающего собственный хвост, – времен Возрождения.
В теории Ницше о вечном возвращении присутствует идея о цикличности времени: люди проживают каждый момент жизни снова и снова бесконечное число раз, и каждый раз он одинаков. (Следовательно, каждый момент, который проживает человек, происходит в вечности, и человек должен принять этот факт и радоваться этому.)
Вторая часть теории Ницше о вечном возвращении – идея о том, что «бытия» не существует, так как всё постоянно изменяется и постоянно «возникает». Ницше утверждает, что слишком многое переплетено в реальности и мы не можем отличить одни «вещи» от других из-за постоянных перемен. Следовательно, человек не может судить об одной части реальности без оценки всей реальности. Приняв, что наша жизнь состоит из постоянных перемен, можно лишь сказать ей «да» или «нет».
Фридрих Ницше считается одним из первых философов-экзистенциалистов, и его влияние было огромным. Помимо прочего, акцент на утверждении жизни и вызов морали и христианству сделали его одним из главных философов своего времени.
Парадокс кучи
Мало-помалу
Парадокс кучи – еще один логический парадокс, сформулированный Евбулидом из Милета. Он связан с неопределенностью предиката «быть кучей». Парадокс звучит так.
Представьте, что перед вами куча песка. Одна песчинка не образует кучи, а много песчинок, например 1 000 000, уже можно назвать кучей.
1. Если вы уберете одну песчинку из кучи, в которой 1 000 000 песчинок, куча все равно останется кучей.
2. Если вы уберете еще одну песчинку, куча все равно останется кучей.
3. Если вы уберете еще одну песчинку, куча все равно останется кучей.
Вы можете убрать достаточное число песчинок, чтобы куча перестала считаться кучей, но в какой момент это произойдет? Может ли быть так, что 500 песчинок – это еще куча, а 499 – уже нет?
По аналогии с этим парадоксом Евбулид сформулировал еще один – «Парадокс лысого».
1. Человек с одним волосом на голове считается лысым.
2. Если человек с одним волосом на голове считается лысым, то человек с двумя волосами на голове считается лысым.
3. Если человек с двумя волосами на голове считается лысым, то человек с тремя волосами на голове считается лысым.
Продолжая эту логическую последовательность, мы приходим к тому, что человек с 1 000 000 волос на голове считается лысым.
Человека с 1 000 000 волос, конечно, нельзя назвать лысым, но, согласно выведенной нами логической цепочке, он таковым называется. В какой же момент человек перестает считаться лысым?
Философы Готлоб Фреге и Бертран Рассел утверждали, что идеальный язык должен отличаться точностью, а естественный характеризуется таким недостатком, как неопределенность. Если избавиться от нее, то будут исключены термины, в которых обсуждается парадокс, и исчезнет сам парадокс.
Позже американский философ Уиллард ван Орман Куайн (1908–2000) утверждал, что неопределенность можно исключить из естественного языка полностью. Конечно, это повлияет на процесс коммуникации людей, но «прекрасная простота», как назвал ее Куайн, того стоит.
Возможные решения парадокса
Существуют четыре философских подхода к объяснению парадокса кучи.
1. Отрицание того, что к парадоксу применима логика.
2. Отрицание некоторых предпосылок в рамках парадокса.
3. Отрицание справедливости парадокса.
4. Принятие парадокса как логичного.
Рассмотрим каждое из возможных решений.
Отрицание, что к парадоксу кучи применима логика, не кажется лучшим из возможных решений. Чтобы иметь какое-то значение, логика должна быть применима к естественному языку, а не только к идеальной его форме. Следовательно, нельзя избегать терминов, в которых обсуждается парадокс кучи, а сам парадокс нужно решить иначе.
Отрицание некоторых предпосылок в рамках парадокса кучи на сегодня – самое привычное решение. Здесь логика применима к естественному языку. Однако возникают вопросы по поводу предпосылок, на которых основан парадокс.
В рамках этой теории одно из условий считается ложным, а в любом парадоксе такого типа наступает момент, когда вместо предиката используется отрицание. Вспомним парадокс лысого.
Предположим, что мы отказываемся от одной из предпосылок, кроме первой. Например, точкой отрицания будет 130 волос. Иными словами, человек, у которого 129 волос на голове, считается лысым, а тот, у кого 130, – уже не считается.
Естественно, эпистемическая теория вызывает вопросы у многих. Если одна из предпосылок ложна, то как узнать, какая именно? И как найти эту информацию? Слово «лысый» имеет значение в силу того, как оно используется. А как использовать его для определения стандарта, когда сам стандарт неизвестен?
Эта теория утверждает, что мы не можем знать точки отрицания, поскольку конкретной точки отрицания не существует. Интуиция подсказывает: есть группа людей, в отношении которых утверждение, что они лысые, истинно, а есть те, в отношении кого оно ложно. Но есть и группа людей «посередине»: невозможно определить, лысые они или нет.
Согласно теории истинностного провала, поскольку предложения могут быть неопределенными, а не только истинными, не все предпосылки истинны. Но и здесь есть свои проблемы.
Предложение «Дождь либо идет, либо не идет» в целом можно считать логической правдой. Но с позиции теории истинностного провала, если бы существовал пограничный случай дождя, оба утверждения были бы неопределенными, а следовательно, их нельзя было бы назвать истинными.
Применяется для решения проблемы группы людей «посередине», о которой шла речь выше. Есть люди с редкими волосами, о которых не будет истиной сказать, что они лысые (опираясь на определение понятия «лысый»). Но в то же время такое утверждение о них не будет ложным. Очевидно, что мы сами можем принять любое решение по этому вопросу.
При методе точной оценки определение пограничной черты между лысиной и не лысиной считается «уточнением» термина «лысый». Простые предложения в отношении пограничных сценариев могут характеризоваться неопределяемостью истинностного значения, а их составные части фактически имеют истинностные значения, и метод точной оценки допускает применение стандартной логики (даже при наличии истинностных провалов). На основе идеи уточнения с позиции метода точной оценки утверждается следующее.
• Предложение истинно, только если оно истинно относительно всех уточнений.
• Предложение ложно, только если оно ложно относительно всех уточнений.
• Предложение неопределенное, если оно истинно относительно некоторых уточнений и ложно относительно других.
Итак, согласно методу точной оценки, предпосылки парадокса кучи будут истинными относительно одних уточнений, ложными – относительно других; следовательно, некоторые предпосылки неопределенные. Поэтому возможны правильные рассуждения, ведущие к ложным заключениям.
Но даже у метода точной оценки есть свои проблемы. Он утверждает, что высказывание «Дождь либо идет, либо не идет» всегда истинно, даже если ни одно из событий не является истиной. В парадоксе лысого он утверждает, что заявление «Если у человека 130 волос на голове, он не лысый, но если у него на один волос меньше, он лысый» ложно. При этом, согласно этому методу, утверждение «Есть определенное число волос, с которым человек не считается лысым, если же у него на один волос меньше, то он лыс» истинно. Налицо противоречие.
Третий вариант решения парадокса кучи – принять все предпосылки, но отрицать заключение. Тогда предложения считаются не абсолютно истинными или абсолютно ложными, а истинными в определенной степени, и нужно определить степень истинности для каждого из них.
Последний вариант – принять парадокс кучи как логичный. Тогда необходимо одновременно принять как его утверждение, так и отрицание: никто не лыс, и каждый лыс. Любое число песчинок составляет кучу, и никакое число песчинок не может составить кучу. Но это невозможно, и принятие парадокса кучи должно быть ограничено классическими рассуждениями и отрицанием таких терминов, как «быть лысым» или «быть кучей», чтобы они не применялись ни к чему.
Людвиг Витгенштейн
(1889–1951)
Антисистемный философ
Людвиг Витгенштейн считается одним из самых значимых философов ХХ в. Особенно сильно он повлиял на развитие аналитической философии. Витгенштейн родился 26 апреля 1889 г. в Вене, в одной из самых богатых и влиятельных семей Австрии. В 1908 г. он поступил в Манчестерский университет для изучения инженерного дела (конструирования летательных аппаратов) и вскоре очень заинтересовался работами Готлоба Фреге и философией математики.
1911–1913 гг. Витгенштейн, по совету Фреге, провел в Кембридже, где был учеником и помощником Бертрана Рассела. Там Фреге и Витгенштейн вместе изучали основы логики. Время от времени Витгенштейн уезжал в Норвегию, где мог жить до нескольких месяцев, пытаясь найти решение проблем, которые обсуждал с Фреге. В 1914 г., когда началась Первая мировая война, Витгенштейн добровольцем отправился на фронт в составе австрийской армии. В 1917 г. он попал в плен и до конца войны оставался в лагере для военнопленных. В этот период Витгенштейн практически полностью написал одну из самых значимых своих работ – «Логико-философский трактат»[32]. Книга вышла на немецком и английском языках после войны.
К 1920 г. Витгенштейн практически перестал интересоваться вопросами философии, полагая, что все главные проблемы решены в его «Трактате». Он отказался от своей доли наследства в пользу братьев и сестер и за следующие девять лет перепробовал несколько разных профессий в Вене. В 1929 г., после бесед с участниками Венского кружка[33] о философии математики и науке, Витгенштейн решил вернуться в Кембридж и изучать философию. Это обозначило существенный сдвиг в его мировоззрении, а его лекции, диалоги и письма этого периода иногда называют «средним этапом философии Витгенштейна». Именно в это время он отказывается от догматической философии (которая включает не только традиционные философские работы, но и идеи, высказанные в его же книге).
В 1930–1940-е гг. Витгенштейн активно проводит семинары в Кембридже. В это время (период, который нередко называют «поздним этапом философии Витгенштейна») он создает самые важные свои философские работы, включая революционную идею сдвига от формальной логики к обычному языку, скептицизм по поводу притязаний философии и размышления о математике и психологии. Витгенштейн планировал включить все эти идеи в свою вторую книгу, озаглавленную «Философские исследования»[34], но в 1945 г., когда уже была готова финальная рукопись, он изъял ее из печати. Книга опубликована посмертно. Следующие несколько лет Витгенштейн провел, путешествуя и развивая свою философскую теорию, вплоть до своей смерти в 1951 г.
Ранний этап философии Витгенштейна
Этот этап отражает книга «Логико-философский трактат». Витгенштейн опирается на работы Бертрана Рассела и Готлоба Фреге и выступает против универсального подхода к их логике, в рамках которого логика представлена общим набором законов и называется основанием, на котором строятся знания.
«Логико-философский трактат» включает семь основных положений.
1. Мир есть всё то, что имеет место.
2. То, что имеет место, что является фактом, – это существование атомарных фактов.
3. Логический образ фактов есть мысль.
4. Мысль есть осмысленное предложение.
5. Предложение есть функция истинности элементарных предложений. (Элементарное предложение – функция истинности самого себя.)
6. Общая форма функции истинности: [, , N()].
7. О чем невозможно говорить, о том следует молчать.
Фактически Витгенштейн утверждает, что у логики нет законов и ее нельзя представить в виде свода законов, потому что она существенно отличается от остальных наук. Сама гипотеза о существовании законов логики становится результатом предположения, что логика – это наука. Но логика – нечто совсем иное. Она имеет форму, но не имеет содержания. Сама по себе она не говорит ни о чем, но именно она определяет структуру и форму всех высказываний.
Далее Витгенштейн размышляет о роли системы языка. По его мнению, языковая система подходит только для описания фактов. Он утверждает, что язык не подходит для рассуждений о ценностях, идеях, относящихся к чему-то внешнему, за пределами мира, о том, что обсуждает мир в целом (а значит, некоторыми направлениями философии, в том числе эстетикой, этикой и метафизикой, невозможно заниматься, пользуясь языковой системой).
Например, этические принципы человека – следствие его взгляда на мир и образа жизни. Как это сформулировать в качестве закона? Витгенштейн утверждает, что этические взгляды человека (а также большую часть философии) можно только продемонстрировать, но не выразить словами. Он переформулировал цель философии и заявил, что это не доктрина, а следовательно, к ней нельзя относиться догматически. По Витгенштейну, философ должен использовать логический анализ, чтобы показать, в чем заключается ошибка традиционных философов (все предположения он считает не имеющими смысла), и должен исправлять тех, кто говорит то, что невозможно выразить. Витгенштейн даже признает, что его книга опасно приблизилась к черте, где она не будет иметь смысла, как и все утверждения.
Поздний этап философии Витгенштейна
В «Трактате» утверждается, что философия не терпит догматического подхода, и Витгенштейн осознает, что его работа не лишена этого недостатка. Поэтому его более поздние работы, особенно «Философские исследования», характеризуются практически полным отказом от догматизма. Тем самым Витгенштейн уходит от логики к обычному языку, который, по его мнению, должен быть основой для любого философа. В своей книге он подробно рассматривает новый способ отношения к языку и утверждает, что цель философии должна быть терапевтической.
Обсуждая значение слов, Витгенштейн утверждает, что значение слова определяется его использованием, а не каким-то видом абстрактной связи между реальностью и языком (это существенное изменение по сравнению с ранними взглядами философа). Значения слов не закреплены и не ограничены. Они могут быть туманными, переменными, но остаются полезными.
Чтобы подтвердить, что значение слова не неизменно и имеет множество использований, Витгенштейн вводит термин «языковая игра» и часто возвращается к этой идее. В то же время он не дает точного определения этого термина, словно для того чтобы ярче показать изменчивость и разнообразие языка. Однако даже в отсутствие четкого определения нет затруднений в его понимании и правильном использовании. Тем самым Витгенштейн доказывает, что обычный язык адекватен сам по себе, а попытки «копнуть глубже» не приводят ни к чему, кроме необоснованных обобщений.
Большая часть книги «Философские исследования» посвящена языку психологии. Велико искушение решить, что слова «мышление», «намерение», «понимание» и «смысл» обозначают мыслительные процессы. Изучив их употребление, Витгенштейн сделал вывод, что эти слова относятся не к ментальному состоянию, а к поведению человека.
Витгенштейн осознал, что язык и привычки определяются не законами, а использованием языка в социальном контексте (который ученый называет «формами жизни»). Так люди учатся использовать язык на основном уровне – в социальных контекстах. Именно поэтому они могут понимать друг друга. Вдобавок это объясняет, почему любой человек не может создать свой язык для описания внутренних ощущений (ведь не будет способа определить, правильно ли используются слова, а значит, язык окажется бессмысленным).
Витгенштейн обсуждает процесс интерпретации, то есть разницу в восприятии, через разницу понятий «видеть что» и «видеть как». В качестве примера они приводят придуманного им «уткокролика».
«Видеть что» – это видеть нечто как простое и очевидное (например, мы видим, что на картинке нарисована утка), а «видеть как» – замечать отдельные аспекты (например, здесь можно рассмотреть кролика). Когда человек видит что-то как что-то, идет процесс интерпретации. Человек не интерпретирует то, что видит, за исключением случаев, когда он понимает, что интерпретаций может быть больше одной.
И на раннем, и на позднем этапах Витгенштейн выступает против теоретизации в философии, и его значительный сдвиг заключается в переходе от использования логики для доказательства невозможности философских теорий к поощрению терапевтической природы философии.
Эстетика
Красота и эстетический вкус
Философское направление эстетики зародилось в XVIII в. и сейчас включает две составляющие: философию красоты и философию вкуса. Философия искусства – часть эстетики, но сама эстетика охватывает гораздо более широкий спектр понятий. Она не только сосредоточена на ценности искусства и его природе, но и включает реакцию на внешние объекты, которая выражается языковыми средствами. Благодаря ей объекты считаются прекрасными или уродливыми. Однако неопределенность терминов, в которых идет обсуждение, вызывает вопрос: как и почему человек считает что-то красивым или уродливым?
Эстетический вкус
Концепция вкуса возникла в XIX в., в ответ на активное развитие рационализма. Согласно оценке красоты с позиции рационализма, человек составляет суждение о прекрасном на основании принципов и концепций разума. Основоположниками теорий вкуса были британские философы, преимущественно опиравшиеся на положения эмпиризма.
Основанные на нем теории утверждают, что суждения о красоте характеризуются мгновенностью и прямотой, схожей с сенситивными суждениями, и не определяются, или преимущественно не определяются, другими типами принципов. Тезис мгновенности утверждает: человек делает заключение о том, что что-то красиво, не на основании разума; он «чувствует» эту красоту.
Сторонник рационализма может возразить, что есть заметная разница между прекрасными едой и пьесой. На это теория вкуса отвечает, что пьеса – явление более сложное, а значит, требующее более интенсивной когнитивной работы, применения разных концепций и принципов. Следовательно, определение ее касоты не может быть мгновенным и делом вкуса. Теория красоты характеризуется мгновенностью, в отличие от более ранних идей, которые основывались на принципах рационализма. Формирование мнения о том, что пьеса красива, не может быть делом вкуса: это требует более активных когнитивных процессов. Согласно Юму, вкус не похож на пять внешних чувств. Скорее его можно назвать внутренним чувством: он зависит от действий для восприятия красоты.
Читать бесплатно другие книги:
