Философия. Краткий курс Клейнман Пол

Ибн Сина (известный на Западе как Авиценна) жил в 980–1037 гг. на территории современного Узбекистана. Он был персидским философом и врачом, его называют самым известным и влиятельным философом-ученым золотого века ислама.

Авиценна обладал исключительным талантом врача и создавал книги о медицине, которые во многом повлияли не только на средневековый исламский мир, но и на медицинские школы по всей Европе. Кроме того, он много писал о метафизике, этике и логике. Его философские взгляды по поводу человеческой души и сути существования оказали большое влияние на развитие западной философской мысли.

Авиценна и золотой век ислама

Золотой век ислама пришелся на период Средневековья. Европа была полностью погружена в религиозный догматизм и недалеко продвинулась в области философии. В исламском же мире она процветала в основном благодаря трудам Авиценны. Авиценна считается одной из самых значительных фигур этого исторического периода, и именно он познакомил исламский мир с работами Аристотеля, а также идеями неоплатонизма.

Метафизика Авиценны: сущность и существование

Авиценна утверждал, что сущность (Mahiat) независима от существования (Wujud), вечна и неизменна. По Авиценне, сущность первична по отношению к существованию, а последнее носит случайный характер. Следовательно, всё начинает существовать по воле сущности.

Эта концепция похожа на теорию идей Платона (у всех вещей есть сверхчувственные причины, источник их реальности в этом мире – идеи; даже когда сами вещи перестают существовать, их прообразы остаются). При этом Авиценна утверждал, что Аллах (первая реальность) единственное, чему не предшествовала сущность; необходимое сущее, которое человек не может определить. Если человек попытается определить Аллаха, возникнет противоречие. Например, если бы человек сказал: «Аллах прекрасен», это также означало бы: «Аллах не уродлив». Но это невозможно, потому что всё происходит от Аллаха.

Авиценна, как истинный мусульманин, верил, что логику и разум можно использовать для доказательства существования Бога. Очень часто он применял положения логики в интерпретации Корана. Авиценна утверждал, что логику можно использовать для оценки концепций, полученных на основании четырех способностей разума: оценки (wahm), запоминания (al-khayal), чувственного восприятия (al-hiss al-mushtarak) и воображения (al-mutakhayyila). Воображение очень важно, поскольку позволяет человеку сравнивать новые явления и концепции с уже существующими.

Авиценна также считал, что логику можно использовать, чтобы приобретать новые знания, делать заключения, оценивать истинность утверждения, а также делиться знаниями с другими. Он верил: чтобы добиться спасения души, человек должен получать знания и совершенствовать ум.

Эпистемология и теория десяти интеллектов

В теории создания, предложенной Авиценной, многое позаимствовано из теории другого известного исламского философа аль-Фараби (872–950). Согласно ей, за Первым интеллектом последовало создание мира. Из него исходит в эманации Второй интеллект. Когда тот занимается созерцанием своего происхождения от Бога, возникает Первый дух, который затем создает Вселенную, известную как Сфера сфер. Когда Сфера сфер созерцает, что она обладает потенциалом к существованию, она создает материю. Эта материя наполняет Вселенную и создает Сферу планет.

Из этого тройного созерцания возникают ранние этапы существования. Постепенно создаются две небесные иерархии как результат продолжения интеллектов: Низшая (которую Авиценна называет «Ангелы великолепия») и Высшая – херувимы. По Авиценне, ангелы, отвечающие за пророческие видения у людей, лишены сенситивного восприятия. При этом они обладают воображением, и оно позволяет им желать получить тот интеллект, из которого они произошли. Стремление ангелов воссоединиться со своим интеллектом создает вечное движение на небесах.

Следующие семь интеллектов и созданные ими ангелы соответствуют разным небесным телам в Сфере планет. Это Юпитер, Марс, Сатурн, Венера, Меркурий, Солнце и Луна (которая ассоциируется с архангелом Гавриилом, или просто Ангелом). Человек возник из девятого интеллекта (поэтому он обладает сенсорными функциями, отсутствующими у ангелов).

Авиценна утверждает, что десятый интеллект – интеллект человека. Сам по себе человеческий разум не способен к абстрактному мышлению. Человек обладает лишь потенциалом интеллекта, а реализоваться он может только через просвещение от Ангела. Степень просвещения может быть разной: например, пророки обладают рациональным интеллектом, воображением и способностью передавать информацию другим людям, а степень просвещения других людей достаточна для того, чтобы обучать, писать, делиться информацией и издавать законы. У третьих степень просвещения еще меньше. По сути, Авиценна утверждает, что человечество обладает коллективным разумом.

Мыслительный эксперимент Авиценны «парящий человек»

Для демонстрации самоосознания и нематериальности души Авиценна представил знаменитый довод, ставший известным под названием «Парящий человек». Ученый предложил вообразить гипотетическую ситуацию: в воздухе висит человек. Он не испытывает никаких ощущений (у него нет сенситивного контакта с собственным телом).

Авиценна утверждает, что даже в условиях изоляции от ощущений человек обладает самоосознанием. Если человек, лишенный сенситивного опыта, по-прежнему способен определить свое существование, согласно Авиценне, это свидетельствует о нематериальности души и ее независимом существовании от тела. Также Авиценна указывает на то, что, поскольку этот сценарий постижим, душа познаваема интеллектуально.

Авиценна также полагает, что мозг как структура появляется при взаимодействии сознания и восприятия. В мыслительном эксперименте с парящим человеком самое первое знание, которое появится у человека, – осознание собственного «Я», подтверждающее сущность этого человека. Поскольку он лишен сенситивного опыта, эта сущность исходит не из тела, а заключается в его самоосознании. Значит, душа не только существует, но и осознает себя; это совершенная нематериальная субстанция.

Бертран Рассел родился 18 мая 1872 г. в уэльском Треллеке. К четырем годам он остался круглым сиротой, и его вместе со старшим братом взяли на попечение бабушка и дедушка, люди весьма строгого нрава. Лорд Джон Рассел был бывшим премьер-министром и первым графом в роду. Когда Бертрану исполнилось шесть лет, дедушка умер. В детстве Рассел страстно желал вырваться из домашней атмосферы, полной запретов и правил. Это стремление, как и неприятие религии, во многом повлияло на его дальнейшую жизнь.

В 1890 г. Бертран Рассел поступил в Тринити-колледж Кембриджского университета, где проявил блестящие способности к математике и философии. Изначально он увлекся теорией идеализма (утверждавшей, что реальность есть продукт деятельности сознания), но через несколько лет после завершения обучения в Кембридже полностью отказался от нее в пользу реализма (сознание и опыт существуют независимо от внешнего мира) и эмпиризма (источник знаний – сенситивный опыт, полученный из внешнего мира).

Ранние работы Бертрана Рассела были посвящены математике. Он выступал в защиту логицизма (теории о том, что все математические знания можно сократить до формы логических принципов). Если бы ему удалось это доказать, это бы значило, что математику следует относить к разряду априорных знаний. Рассел писал на многие темы (включая мораль, философию языка, метафизику и лингвистику), при этом постоянно возвращался к логике и создал трехтомник «Основания математики»[43], где показывал, что все математические принципы, арифметика и числа берут начало из логики.

Бертран Рассел вместе со своим учеником Людвигом Витгенштейном и философом Джорджем Муром (1873–1958) считаются основателями аналитической философии.

Философское определение

Аналитическая философия – историческая традиция и практический метод. Ее также называют логическим позитивизмом. В ее основе лежит идея о том, что заниматься философией следует так же, как научными исследованиями: с упорством и точностью. Это достигается благодаря использованию логики и скептическому отношению к предположениям.

Рассел, однако, в первую очередь привлек внимание общества своими одиозными убеждениями относительно социальных реформ. Во время Первой мировой войны он активно высказывал пацифистские взгляды и участвовал в демонстрациях протеста, из-за чего был не только уволен из Тринити-колледжа, но и угодил в тюрьму. Затем, во время Второй мировой войны, он выступал против Адольфа Гитлера и нацистской партии, отказался от своих пацифистских идей в пользу более релятивистского подхода. Кроме того, Рассел стал известным критиком тоталитарного режима Сталина, участия США в войне во Вьетнаме, а также ядерного разоружения. В 1950 г. ему была присуждена Нобелевская премия в области литературы.

Логический атомизм

Бертрану Расселу принадлежит идея «логического атомизма» – концепция о том, что язык можно разложить на более мелкие составляющие (как в физике). Составляющие, которые далее разложить уже невозможно, считаются «логическими атомами». Человек должен открыть скрывающиеся за ними предположения, а затем точнее определить, является ли предложение истинным.

Например, рассмотрим предложение: «Король США лысый». Оно кажется простым, но его можно разложить на три логических атома.

1. Король США существует.

2. В США один король.

3. У короля США нет волос.

Поскольку, как известно, в США нет короля, первый атом ложен. Следовательно, всё предложение «Король США лысый» ложно. Однако это не обязательно означает, что предложение по-настоящему ложное, поскольку противоположное утверждение («У короля США есть волосы») также не является истинным. В обоих случаях предполагается, что в США есть король. Благодаря логическому атомизму возможно определение достоверности и степени истинности. Это вызывает вопрос, который обсуждается по сей день: если что-то не является истинным или ложным, то чем оно является?

Теория дескрипций

Самым важным вкладом Бертрана Рассела в развитие лингвистики стала теория дескрипций. По Расселу, истина не может быть выражена языковыми средствами, поскольку естественный язык слишком двусмыслен и туманен. Чтобы философия освободилась от предположений и ошибок, нужна другая, более точная форма языка, логически корректная, основанная на математической логике и имеющая вид серии математических уравнений.

Пытаясь ответить на вопрос, который вызвало предложение: «Король США лысый», Рассел создает теорию дескрипций. К определенным дескрипциям в ней относятся имена, фразы или слова, обозначающие единственный, конкретный объект (например, «этот стол», «Австралия» или «Стивен Спилберг»). Предложение, содержащее определенные дескрипции, по Расселу, фактически представляет собой краткий способ выразить группу утверждений в рамках серии. Так Расселу удалось показать, что грамматика затуманивает логическую форму предложения. Однако в предложении «Король США лысый» описываемый объект является несуществующим или двусмысленным (Рассел называет это «неполными символами»).

Теория множеств и парадокс Рассела

Бертран Рассел пытался свести все типы математических отношений к логике, и здесь важно понятие множества. Рассел определяет его как «совокупность членов или элементов» (иными словами, объектов). Множества бывают в том числе определяемыми отрицательно и состоящими из подмножеств, которые можно добавлять или исключать. Примером множества могут быть все американцы. Множество, которое определяется отрицательно, – все люди, которые не являются американцами. Пример подмножества – все жители Нью-Йорка в составе множества «все американцы».

Бертран Рассел – не создатель теории множеств (идея принадлежит Готлобу Фреге), но он произвел настоящий переворот в основных ее принципах, когда в 1901 г. сформулировал свой знаменитый парадокс.

Парадокс Рассела касается множества всех множеств, которые не содержат себя в качестве своего элемента. Рассмотрим в качестве примера множество всех когда-либо существовавших собак. Множество всех собак не является собакой. Но есть множества, которые содержат себя в качестве элемента. Во множество всего, что не является собакой, должно быть включено и это множество, потому что оно не собака.

Если пытаться найти множество всех множеств, которые не содержат себя в качестве элемента, возникнет парадокс. Почему? Есть много множеств, которые не содержат себя в качестве элемента, но, по их определению, они должны быть включены в себя. Однако определение гласит, что это недопустимо. Налицо противоречие.

Именно благодаря парадоксу Рассела становится очевидным несовершенство теории множеств. Если считать любую группу объектов множеством, возможно возникновение ситуаций, противоречащих логике. Рассел заявляет: чтобы исправить этот недостаток, теория множеств должна быть более строгой. По Расселу, множеством может считаться только группа объектов, удовлетворяющая конкретным аксиомам (так можно избежать логического противоречия, возникающего в современной модели). Теория множеств до Рассела носит название наивной, а ее развитие с учетом работ Рассела получило название аксиоматической теории множеств.

Феноменология – одно из основных направлений в философии ХХ в., изучающее познание и личный опыт. Особую роль в его развитии сыграли работы Хайдеггера и Сартра. Но они не смогли бы достичь всего того, что они сделали, без работ Эдмунда Гуссерля, основателя феноменологии.

Происхождение феноменологии

Моравийский философ Эдмунд Гуссерль начал карьеру как математик и сосредоточился на изучении философии математики. Изначально он считал, что арифметика основана на чистом эмпиризме, но с помощью Готлоба Фреге пришел к выводу, что некоторые арифметические истины нельзя объяснить эмпирически. В книге «Логические исследования»[44] Гуссерль выступил против принципов психологизма – идеи о том, что истина зависит от психологии (сознания) отдельного человека, и утверждал, что она не может быть редуцирована сознанием человека. На основе этой концепции Гуссерль начал развивать идею феноменологии.

По Гуссерлю, феноменология – идея о том, что сознание интенционально. Все его действия направлены на объекты, материальные или идеальные (такие как математика). Интенциональные объекты и поступки определяются через сознание. Чтобы человек мог описать объект и содержание сознания, нет нужды в реальном существовании этого объекта (это позволяет человеку, например, рассказывать о своем сне точно так же, как о прочитанной книге).

Ранние работы Гуссерля основывались на реалистичном подходе. Тогда он был убежден, что восприятие объекта сознанием означает существование объекта сознания и объекта как такового. В более поздних работах произошел сдвиг в сторону интенциональности и изучения человеческого «Я». Этот поворот к трансцендентальным идеям изменил саму концепцию, сформулированную Гуссерлем изначально.

В книге «Общее введение в чистую феноменологию»[45], опубликованной в 1931 г., Гуссерль проводит различие между естественной точкой зрения, когда человек просто осознает фактическое присутствие объектов, и феноменологической, когда человек не только видит внешнюю сторону объекта, но и понимает его сознание. Чтобы приобрести феноменологическую точку зрения, человек должен освободить сознание от натуралистической установки, пройдя серию феноменологических редукций.

Гуссерль создал много феноменологических редукций. Двумя самыми важными из них можно считать принцип эпохе и феноменолого-психологическую редукцию.

По Гуссерлю, люди принимают многие аспекты своей жизни (язык, культуру, собственное тело и т. д.) как должное и попадают в зависимость от них. Принцип эпохе – феноменологическая редукция, когда человек перестает воспринимать эти аспекты как данность и истину. Он должен обрести самоосознание, увидев себя отдельно от того, что раньше воспринимал безусловно. Гуссерль называет этот процесс «заключением в скобки». Это не означает отрицания существования мира: цель «заключения в скобки» и принципа эпохе – в воздержании от метафизических суждений. Человек не может ни подтвердить, ни опровергнуть существование мира.

Принцип эпохе используется, чтобы человек перестал принимать то, что безусловно принимал раньше, и освободился от зависимости от принимаемого мира, а феноменолого-психологическая редукция – процесс осознания принятия. Только когда человек способен осознать принятие как принятие, он может обрести трансцендентальное понимание.

В совокупности феноменолого-психологическая редукция и эпохе составляют процесс феноменологической редукции. Оба процесса взаимосвязаны и не происходят отдельно друг от друга.

Метод феноменологического исследования

Согласно Гуссерлю, первый этап феноменологического исследования – феноменологическая редукция (с помощью эпохе и феноменолого-психологической редукции). Это «заключение в скобки» того, что осознает человек, включает все формы сознания (например, воображение, воспоминание, суждение и интуицию).

Следующий этап известен как эйдетическая редукция. Недостаточно просто иметь сознание. Необходимо очистить феномены сознания от фактичности, добравшись до их вневременной сущности (эйдоса) универсальных структур, которые невозможно изменить. Это делается с помощью процесса идеации: необходимо создать разные варианты и сосредоточиться на том, какая их часть остается неизменной. Это и есть сущность.

Третий и заключительный этап – трансцендентальная редукция. Для Гуссерля феноменология означала возвращение человека к его трансцендентальному «Я» (тому, которое нужно для существования полного, единого и эмпирического самосознания) как основание для создания смысла. Гуссерль утверждал, что для достижения трансцендентального «Я» должно произойти изменение трансцендентального сознания и что в его рамках возникает осознание времени, которое создает себя само.

Гуссерль посвятил остаток своей карьеры попыткам прояснить трансцендентальную редукцию, но сама идея вызывала много споров. В результате среди сторонников феноменологии возникло разделение на тех, кто поддерживал ее, и тех, кто ее не принимал.

Феноменология сущности

Многие мюнхенские ученики Теодора Липпса (1851–1914, создатель принципа психологизма) присоединились к Гуссерлю, переехав в Гёттинген и приняв участие в развитии феноменологического движения. Однако, когда в 1913 г. Гуссерль изложил свою идею трансцендентальной редукции в книге «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии», они не согласились с ним и не поддержали его новую работу. Так они создали новый тип феноменологии, получивший название феноменологии сущности и основанный на реалистичном подходе ранних работ Гуссерля.

В философии термин «номинализм» имеет два значения. Более традиционное определение, возникшее примерно в Средние века, включает отрицание универсалий, то есть имен, общих для многих объектов. Второе, более современное значение подразумевает отрицание абстрактных объектов, не обладающих временными и пространственными характеристиками. Таким образом, номинализм можно рассматривать в противопоставлении реализму (допускающему существование универсалий) и платонизму (допускающему существование абстрактных идей). Вполне возможно принимать один тип номинализма и отрицать другой.

В обоих своих проявлениях номинализм отрицает существование (и реальность) универсалий и абстрактных объектов. К ним в номинализме применяются два подхода.

1. Номинализм отрицает существование этих объектов.

2. Номинализм принимает существование этих объектов, но утверждает, что они не являются конкретными или частными.

Абстрактные объекты

Не существует четкого определения, что такое абстрактный объект. Согласно общепринятому объяснению, это «объект, не существующий в пространстве и времени и каузально нейтральный» (считается, что только объекты, существующие в пространстве и времени, способны участвовать в причинно-следственных отношениях). Определение не лишено недостатков. Например, язык и игры абстрактны и при этом существуют во времени (языковые системы способны меняться, развиваться и возникать в разные периоды). Философы предлагают другие определения абстрактного объекта, а в основе номинализма лежит отрицание объектов без временных и пространственных характеристик и казуально нейтральных.

Универсалии

Сторонники номинализма проводят различие между универсалиями и частностями. Термин «универсалия» здесь применим ко всему, что представлено многочисленными фактическими объектами. Иначе этот объект – частность. Как универсалия, так и частность могут быть представлены объектом, но только универсалию представляет множество объектов. Например, нет единственного примера красного объекта, но для универсалии «краснота» пример – любой объект красного цвета. Сторонники реализма относят к универсалиям свойства (например, краснота), качества (материал – золото), а также отношения (например, расположение между). Номинализм отрицает идею универсалий.

Типы номинализма в отношении универсалий

Сторонники номинализма в отношении универсалий признают существование только частностей. Для объяснения существования отношений или свойств применяются два подхода: отрицание существования этих элементов; принятие их существования, но отрицание того, что это универсалии.

Одна из самых популярных теорий, появившихся в более позднее время. Признает существование свойств (а следовательно, принимает существование объекта), но при этом считает, что свойства – специфические единицы, «тропы». Философы относятся к ним как к частностям (конкретный персик или банан – частность себя). Следовательно, «желтизна» банана – не универсалия, а скорее определенная, частная «желтизна», относящаяся к данному конкретному банану. Он обладает этой «желтизной», что делает это свойство тропом: «желтизна» – не результат универсалии, подтвержденной примерами.

Два других типа номинализма – концептуальный (также известный как концептуализм) и предикативный. Согласно концептуализму, «желтизны» не существует, а объект, например банан, желтый потому, что соответствует концепции «желтый». Согласно предикативному номинализму, банан желтый в результате относящегося к нему предиката «быть желтым». Следовательно, речь не о существовании «желтизны», а о применении предиката «быть желтым».

Согласно мереологическому номинализму, свойство «быть желтым» – совокупность всех желтых объектов. Объект желт, поскольку он часть совокупности всех желтых объектов. В классовом номинализме свойства считаются классами. Класс всех желтых объектов и только их – это свойство «быть желтым».

Согласно номинализму подобия, желтые объекты не похожи на все остальные из-за того, что они имеют такой цвет. Согласно этой теории, банан желт, потому что напоминает другие желтые объекты. Следовательно, все члены конкретного класса должны удовлетворять условиям определенного сходства.

Типы номинализма в отношении абстрактных объектов

Номинализм в отношении абстрактных объектов делится на два типа: номинализм в отношении пропозиций и номинализм в отношении возможных миров.

Объекты этого типа номинализма делятся на две категории: неструктурированные и структурированные. Неструктурированные пропозиции – множества возможных миров. В рамках этих миров функции имеют значение истинности (тогда пропозиция истинна) или ложности (тогда пропозиция ложна).

Одна из теорий утверждает, что роли, связанные с пропозициями, фактически выполняются конкретными объектами. Сюда относится теория о том, что предложения играют роль пропозиций. Философ Уиллард ван Орман Куайн утверждал, что «вечные предложения» (с постоянным отношением истинности-ложности) больше подходят для выражения истинности, поскольку не зависят от места, времени, говорящего и т. д. Но для сторонников номинализма здесь есть проблема, поскольку сама идея о «вечном предложении» относится к категории абстрактных объектов.

Еще один подход – отрицание существования пропозиций и всех объектов, обладающих теоретическими ролями. Если принять его, то предложения, связанные с существованием пропозиций, которые казались истинными, на самом деле должны быть ложными. Даже если предложение ложное, потому что отсутствуют пропозиции, его все равно можно использовать в качестве способа дескрипции. Это позволяет говорящему прояснить, что он хочет сказать, а также представить части структуры мира.

Теория возможных миров – спорная философская идея, утверждающая, что наш мир – только один из возможных. Сторонники номинализма могут предположить, что других возможных миров не существует или возможные миры не относятся к категории абстрактных объектов.

Один из подходов в рамках номинализма – считать, что существует не каждый возможный мир и что существуют только фактические возможные миры. Последние можно назвать совокупностью пространственно-временных объектов, связанных друг с другом и вместе создающих совокупность конкретных объектов.

Другой подход к идее возможных миров в рамках номинализма – рассматривать всё возможное в качестве совокупности элементов (универсалий и частностей). Здесь состояние, которое характеризуется универсалией как свойством, состоит из совокупности частности и универсалии, а состояние, которое характеризуется универсалией как отношением, наблюдается в совокупности универсалии и нескольких частностей. Возможны самые разные комбинации частностей и универсалий, и некоторые из них актуализируются, а другие – нет.

Готфрид Лейбниц по праву считается одним из самых важных представителей философского направления рационализма XVII в. Он был разносторонним человеком и помимо работ в рамках рационализма внес серьезный вклад в развитие логики, физики и математики (независимо от Ньютона создал математический анализ, а также предложил бинарную систему).

Лейбниц родился 1 июля 1646 г. в Лейпциге. Его отец был профессором философии морали (этики) Лейпцигского университета. Когда Готфриду исполнилось шесть лет, отец умер, оставив после себя большую личную библиотеку. Мать учила Лейбница религии и морали.

Лейбниц был удивительно талантливым ребенком. К 12 годам он уже самостоятельно выучил латынь и взялся за изучение греческого. В 14 лет он сам поступил в Лейпцигский университет и начал посещать лекции по философии Аристотеля, праву, логике и схоластической философии. В 20 лет он опубликовал свою первую книгу «Рассуждения о комбинаторном искусстве», в которой утверждал, что источник всех открытий и мышления – сочетания базовых элементов, таких как звук, цвета, буквы и числа.

Получив степень доктора права в другом университете, Лейбниц не стал продолжать академическую карьеру, а поступил на службу к Майнцскому курфюрсту. В разное время он занимал разные должности, в том числе правового советника и официального историка. Работа Лейбница требовала разъездов по всей Европе. В ходе путешествий он познакомился с некоторыми влиятельными учеными Европы того периода. При этом у Лейбница оставалось достаточно свободного времени для работы над собственными математическими и метафизическими проблемами. Особое влияние на него в этот период оказали философ Барух Спиноза и нидерландский математик, астроном и физик Христиан Гюйгенс (1629–1695).

Во всех работах Лейбница – от многочисленных математических трактатов до обширного философского наследия – прослеживается одна общая тема: утверждение истины. Он надеялся, что благодаря этому ему удастся создать основание для объединения разделенной церкви.

Принципы философии Лейбница

К семи основным принципам понимания разума, по Лейбницу, относятся следующие.

1. Принцип тождества, или закон противоречия. Если утверждение истинно, его отрицание должно быть ложным, и наоборот.

2. Принцип достаточного основания. Необходима достаточная причина того, что существуют именно эти объекты, произошли именно эти события или есть именно эта истина. (Хотя иногда это известно только Богу.)

3. Принцип различий, или индивидуации (закон Лейбница). Два объекта, отличные друг от друга, не могут обладать всеми общими свойствами. Если объект Y обладает всеми предикатами, которыми обладает Х, а Х – всеми предикатами, которыми обладает Y, то X и Y одинаковы. Утверждение, что два объекта не отличаются, означает, что один объект имеет два названия.

4. Принцип оптимизма. Бог всегда предлагает лучшее.

5. Принцип предустановленной гармонии. Вещество может влиять только на себя, при этом все субстанции (материальные и духовные) вступают в причинно-следственные отношения. Это результат того, что Бог заранее запрограммировал гармонизацию всех субстанций.

6. Принцип полноты. Лучшее каждого из возможных миров делает каждую истинную возможность реальностью.

7. Закон непрерывности. «Природа никогда не совершает скачков». Лейбниц утверждает, что все перемены происходят постепенно и в объектах заключена бесконечность. Закон непрерывности используется для доказательства того, что движение не может произойти из абсолютного покоя. Ощущения возникают из других ощущений, слишком незначительных, чтобы их можно было заметить.

Монадология Лейбница

Теория монад, предложенная Лейбницем, стала наиболее значимым его вкладом в метафизику. Она возникла из отрицания теории Декарта о том, что вещество, существующее более чем в одном измерении, является субстанцией. По Лейбницу, субстанцией можно считать только то, что способно к действиям и обладает истинным единством. Монады – это элементы, составляющие Вселенную, частицы – индивидуальные, вечные, не взаимодействующие друг с другом, подчиняющиеся собственным законам и обладающие предустановленной гармонией, в которой отражена вся Вселенная. Эти частицы – единственная истинная субстанция, поскольку они обладают единством и способны к действиям.

Монады не похожи на атомы. Они не обладают пространственной характеристикой или веществом, вдобавок независимы друг от друга. Монады «знают», что делать в каждый конкретный момент, потому что заранее запрограммированы и имеют индивидуальные инструкции (на основании закона предустановленной гармонии). Монады могут быть разных размеров, в отличие от атомов. Например, каждого человека можно считать отдельной монадой (это утверждение отрицает принцип свободной воли).

Монадология Лейбница избавляется от дуализма, присущего работам Декарта, и ведет к теории идеализма. Монады – формы существования, объекты, наделенные сознанием. А вещество, пространство и движение – явления, ставшие следствием субстанций.

Оптимизм

В работе «Опыты теодицеи»[46], опубликованной в 1710 г., Лейбниц попытался примирить личную философскую систему со своим пониманием христианства. Лейбниц верил, что всемогущий и всезнающий Бог никогда бы не создал несовершенный мир или не выбрал бы вариант создания несовершенного мира, если бы была возможность сотворить другой, более совершенный. Так, Лейбниц заключает, что этот мир должен быть самым гармоничным и лучшим. Следовательно, его недостатки есть в любом из возможных миров. В противном случае Бог не допустил бы их.

Лейбниц был уверен, что цель философии – не оспаривание теологии, так как разум и вера – дары Божьи. Следовательно, если какая-то часть веры не подтверждается разумом, от нее нужно отказаться. Опираясь на это положение, Лейбниц рассматривает главный вопрос критиков христианства: если Бог всемогущ, всезнающ и всеблаг, то как возможно существование зла? Лейбниц утверждает, что Бог всемогущий, всезнающий и всеблагой, а люди – создания Божьи – обладают ограниченной мудростью и способностью действовать. Поскольку людям дана свобода воли, они предрасположены к неэффективным действиям, ошибочным решениям и ложным убеждениям. Бог допускает существование боли и страданий (физическое зло), а также греха (духовное зло) как последствий несовершенства человека (метафизическое зло), чтобы он мог сравнить свои действия с истинным благом и исправиться.

Этика, которую также называют моральной философией, включает понимание того, что делает поведение человека правильным, а что неправильным. При этом понятие этики гораздо шире понятия морали. Последняя определяет моральные коды и конкретные действия, а этика охватывает не только все виды морального поведения и теории, но и философию жизни. Этика отвечает на вопросы: как человек должен поступать, что люди считают правильным, как человек распоряжается своими знаниями о морали, – а также определяет саму суть понятия «правильно».

Нормативная этика

В рамках нормативной этики моральность поступков определяется на основе сформулированного набора правил (норм), который регулирует действия и поступки человека. Нормативная этика описывает, как всё должно быть, какие действия правильны, а какие неправильны, что хорошо и что плохо.

Далее описаны три типа теорий нормативной этики.

Моральность действия оценивается по его результату. Если он положительный, то действие признается морально правильным. Если он отрицательный, то действие считается морально неправильным. В рамках консеквенциализма философы изучают, на основании чего последствия действия считаются положительными, как давать оценку последствиям и кто должен это делать, а также кто выигрывает больше всего от совершения морального поступка. К консеквенциализму относятся следующие направления философской мысли: гедонизм, утилитаризм и эгоизм.

При вынесении оценки совершённому действию деонтология руководствуется не его последствиями, а соответствием или несоответствием определенным правилам. Сторонники этой теории утверждают, что при принятии решений следует учитывать такие факторы, как права других людей, а также понятие личного долга. К числу деонтологических относятся: теории естественных прав Джона Локка и Томаса Гоббса, утверждающие, что люди имеют универсальные и естественные права; теория божественного руководства, утверждающая, что Бог требует от человека моральных поступков и действие считается морально правильным, если выполняется в рамках долга или обязательства; теория категорического императива Канта, утверждающая, что человек должен поступать сообразно долгу и суждение о правильности или неправильности его действий нужно основывать на оценке его мотивов, а не последствий. Согласно теории категорического императива Канта, человек должен воспринимать свои действия (и действовать), словно мотивирующий принцип действий – универсальный закон.

В рамках этики добродетели философы рассматривают характер человека. Они ищут добродетели, под которыми понимаются поступки и привычки, позволяющие вести добропорядочную жизнь или достичь счастья. Этика добродетели помогает решать спорные вопросы между добродетелью и утверждением, что для хорошей жизни человек должен постоянно проявлять добродетель. К этике добродетели относят следующие философские направления: эвдемонизм, этику заботы, агентские теории. Основателем эвдемонизма считается Аристотель, который утверждал, что действие «правильно», когда оно ведет к счастью человека и добродетельно. В рамках агентских теорий утверждается, что добродетель основана на здравом восприятии черт, которыми восхищается человек, и выделить эти черты можно, наблюдая за людьми, которыми он восхищается. В рамках этики заботы утверждается, что мораль должна основываться на добродетелях, которые присущи женщинам (таких как забота о других, терпение).

Метаэтика

Метаэтика (аналитическая этика) направление этических исследований в философии, анализирующее саму этику как научную дисциплину. Она не занимается оценкой действий. Метаэтика изучает этические суждения и, в частности, пытается понять утверждения, отношения, суждения и этические свойства. В ней можно выделить два направления: моральный реализм и моральный антиреализм.

Моральный реализм – класс теорий, считающих, что существуют объективные моральные ценности. С позиции этого направления оценочные утверждения представляют собой фактические заявления, а их истинность или ложность не зависит от убеждений и ощущений человека. Это так называемая когнитивистская точка зрения, когда допустимые пропозиции выражаются как этические предложения, которые могут быть либо истинными, либо ложными. Вот примеры морального реализма.

• Этический натурализм – убеждение, что человек обладает эмпирическим знанием об объективных моральных качествах (но они могут быть сведены к неэтическим качествам, а следовательно, и этические качества могут быть сведены к естественным качествам).

• Этический ненатурализм – убеждение, что этические утверждения представляют пропозиции, которые невозможно свести к неэтическим утверждениям.

Моральный антиреализм – класс теорий, считающих, что объективных моральных ценностей не существует. В его рамках выделяют три направления.

1. Этический субъективизм (основан на концепции, что этические утверждения, по сути, субъективные заявления).

2. Нонкогнитивизм (концепция, что этические утверждения не являются подлинными заявлениями).

3. Идея о том, что этические утверждения – ошибочные объективные заявления (выраженная посредством морального скептицизма – убеждения, что человек не может обладать знаниями о морали, или морального нигилизма – убеждения, что этические утверждения обычно ошибочны).

Дескриптивная этика

Дескриптивная этика свободна от любых оценок и изучает этику в рамках наблюдения за фактическим выбором. В ее рамках изучаются убеждения людей по поводу морали, и существует импликация, что теории поведения или ценностей реальны. Цель дескриптивной этики не в том, чтобы изучать рациональность определенных моральных норм или быть руководством к действиям. Скорее, в рамках этого направления происходит сравнение разных этических систем (например, обществ, эпох и т. д.), а также правил поведения человека, объясняющих его действия, с этическими нормами, которыми, по заявлению человека, он руководствуется. Поэтому к дескриптивной этике часто прибегают антропологи, историки и психологи.

Прикладная этика

Цель прикладной этики – применение этических теорий в условиях реальной жизни. Нередко она используется для формулирования общественной политики. В целом в рамках прикладной этики жесткие подходы, основанные на принципах, способствуют разрешению конкретных проблем. Они не универсальны, иногда их использование невозможно. Прикладная этика может быть применена для изучения следующих вопросов: что такое права человека, аморален ли аборт, какими правами обладают животные и т. д. Есть множество типов прикладной этики, в том числе медицинская этика (как моральные суждения и ценности применимы к медицине), правовая (относящаяся к тем, кто занимается правовой деятельностью), медийная (этические аспекты развлекательной деятельности, журналистики и маркетинга).

Обычно речь здесь идет о естественных науках: биологии, химии, астрономии, физике, науке о Земле. Изучаются импликации, предположения и основания, являющиеся следствием этих наук. В целом выделяют следующие критерии для определения науки.

1. Критерий гипотез. Научные гипотезы должны отвечать логическим критериям вероятности (с точки зрения логики они не обязательно должны быть истинными или ложными), опровергаемости (должна быть возможность доказать, что они ложны), а также проверяемости (должны быть реальные шансы, что может быть доказана их истинность или ложность).

2. Основание в виде эмпирических доказательств.

3. Применение научного метода.

Проблема демаркации

Согласно философу Карлу Попперу (1902–1994), центральный вопрос философии науки – проблема демаркации. Речь о поиске критерия, по которому можно было бы отделить науку от ненауки (частный случай – определение псевдонауки). Пока нет единого общепринятого решения проблемы демаркации, некоторые даже считают ее несущественной или неразрешимой. Логические позитивисты, опирающиеся на совокупность эмпиризма и логики, пытались свести науку к процессу наблюдений и утверждали: всё, что не поддается наблюдению, ненаучно (и лишено смысла). Однако, по Попперу, основное качество науки – опровергаемость.

Чтобы гипотеза была принята как истинная (и прежде чем любая гипотеза будет принята в качестве научной теории или научной гипотезы), она должна быть опровержимой.

Иными словами, согласно Попперу, можно попытаться доказать ложность любого научного утверждения. Если не удается обнаружить доказательства ложности гипотезы, это должно означать, что гипотеза, скорее всего, истинна.

Обоснованность научных доказательств

Есть разные способы научных доказательств, чтобы продемонстрировать обоснованность научных теорий.

Ученому порой сложно заявить, что определенный закон относится к категории универсальных истин: даже если все тесты дают одинаковый результат, это не обязательно означает, что все последующие тесты дадут тот же результат. Поэтому ученые применяют метод индукции. Согласно ему, если ситуация истинна в каждом наблюдаемом случае, ее можно считать истинной во всех случаях.

Научные утверждения требуют доказательств для подтверждения теорий и моделей. Следовательно, прогнозы, выдвигаемые на основании научных теорий и моделей, не должны противоречить доказательствам, которые уже получены в процессе наблюдения (наблюдения при этом становятся результатом сенситивного опыта). Результаты наблюдений должны быть повторяемыми, и с ними должны быть согласны другие наблюдатели. Кроме того, прогнозы должны быть конкретными, чтобы ученый мог попытаться опровергнуть теорию или модель (что имплицитно подразумевает опровержение прогноза) с помощью наблюдений.

Тезис французского физика Пьера Дюгема и американского логика Уилларда Куайна гласит, что невозможно протестировать теорию или гипотезу в полной изоляции, так как для эмпирического тестирования необходимо привлечь другие фоновые предположения. В результате появилась идея о том, что любую теорию можно сравнить с эмпирическими данными, если привлечено достаточно специальных гипотез. Именно поэтому в науке используется «бритва Оккама» – методологический принцип, согласно которому из нескольких соперничающих теорий следует выбирать простейшую. В соответствии с тезисом Дюгема – Куайна Карл Поппер изменил свою точку зрения с наивного опровержения в пользу того, что научные теории должны быть опровержимыми: если в рамках гипотезы невозможно выдвинуть проверяемые прогнозы, ее нельзя считать научной.

Зависимость от теорий

Базовые наблюдения могут быть по-разному интерпретированы на основе различных теорий. Например, сегодня всем известно, что Земля вращается вокруг Солнца, но раньше ученые считали, что Солнце вращается вокруг неподвижной Земли. Следовательно, когда наблюдение (включающее познание и восприятие) интерпретируется на основе какой-то теории, оно считается зависящим от нее. Согласно философу и физику Томасу Куну (1922–1996), невозможно изолировать гипотезу от влияния теории (которое основано на наблюдении). Кун утверждает, что новые парадигмы (основанные на наблюдениях) выбираются тогда, когда они лучше справляются с объяснением научных проблем, чем старые.

Когерентизм

Согласно этому философскому направлению, теории и утверждения могут быть подтверждены тем, что они являются частью когерентной системы. Эта система может относиться к убеждениям отдельного ученого или научного сообщества.

Псевдонаука

К псевдонаукам относят теории и доктрины, к которым неприменим научный метод. Фактически псевдонаука скрывается под маской науки, хотя ею не является. Например, теория креационизма (разумного замысла), гомеопатия и астрология могут служить определенным целям, но их нельзя назвать истинными науками: они не могут быть опровергнуты, а их методы противоречат общепризнанным результатам. Дисциплины, используемые для изучения наук, неприменимы к этим видам теорий. Но это не значит, что любая ненаука считается псевдонаукой. Религия и метафизика – два примера ненаучных явлений.