Великая Орда: друзья, враги и наследники Еникеев Гали
«Кстати, пока надпись на ноже Андрея Старицкого (как и многие подобные надписи. – Г.Е.) не прочитана, не может быть и полной уверенности, что она написана именно на арабском языке. Дело в том, что письменность, считаемая сегодня арабской, употреблялась и для других языков» (там же, с. 112) (выделено мной. – Г.Е.). Совершенно верно – употреблялась, как уже выше отмечалось, арабское письмо использовалось очень широко в татарском языке – как в государственной системе Великой Орды (надписи на монетах державы Монгол, грамоты (ярлыки) ханов, письма, пайцзы[61]) так и в бытовом общении и в литературе (108), (109), (41), (42). Также эта письменность – на основе арабского алфавита – как видим из приведенных примеров, основательно использовалась и в Московии.
Надписи арабским письмом имеются и на монетах, которые в Средние века и позднее, вплоть до XVIII в., имели хождение на территории Московии-России. Например, Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко приводят в своей книге фотографию «монеты, которая ходила на Руси в Средние века» – монета снабжена надписями, выполненными арабским письмом (79, с. 256–257). Наряду с надписью арабским письмом, на монетах (которых, как отмечается, очень много) изображена и татарская тамга[62] – то есть, герб клана того или иного Ордынского хана, занимавшего престол державы Монгол или Золотой Орды в период, когда была отчеканена данная монета (там же, с. 259).
Подобные надписи, наряду с русскими, имеются на многих и многих монетах Московии, например, на монетах великого князя Московского Дмитрия Донского: «Султан Токтамыш да продлится правление его» (17, с. 281), на монетах Ивана III также имеется надпись: «Это деньга Московская, Иван» (там же, с. 285), (там же, с. 297), (107), причем арабским письмом на монетах Московии приведенные тексты были написаны именно по-татарски (там же).
Согласно мнению известного русского нумизмата А. Д. Черткова, обоснованному результатами его основательных исследований, «ТАТАРСКИЕ надписи появлялись на Русских деньгах не только при Иване III, но и при Иване IV, то есть В КОНЦЕ XVI ВЕКА» (79, с. 274).
Стоит отметить, что на монетах великого князя московского Ивана частенько изображался Борак – священный конь пророка Мухаммада, на котором Пророк, согласно мусульманскому преданию, путешествовал к подножию трона Аллаха. «Интересно, какой веры был сам князь?» – обоснованно вопрошает А. А. Бычков, приведший этот факт в своей книге (17, с. 298).
Выше, в главе 3, приводились малоизвестные сведения о денежной системе, существовавшей вплоть до окончательного утверждения Романовых во власти в Московии– Татарии. Речь об обращении ордынских монет вплоть до XVIII века на территориях Московии, Предуралья, Верхнего, Среднего и Нижнего Поволжья. На многих тех монетах, как уже нам известно, также имеются надписи на татарском языке, и многие из них выполнены татарской письменностью на основе арабской графики.
Особо стоит сказать об изречениях из Корана – то есть, о религиозных изречениях мусульман, – которые, как было отмечено чуть выше, в массовом порядке наносились на оружие, доспехи, монеты, драгоценности Московских царей, князей, да и на доспехи и оружие простых воинов Московии – будущей России. И «даже на митре епископа, хранящейся в Троицко-Сергиевой лавре, употреблялись арабские изречения, а иногда даже ЦИТАТЫ ИЗ КОРАНА. Это безусловно означает, что история Русской церкви (то есть, религии Московитов. – Г.Е.) до XVII века известна нам плохо и, скорее всего, в очень искаженном виде. Вероятно, Романовы ПОСТАРАЛИСЬ СКРЫТЬ ПРЕЖНЮЮ БЛИЗОСТЬ ИЛИ ДАЖЕ ЕДИНСТВО ПРАВОСЛАВИЯ И МУСУЛЬМАНСТВА В ЭПОХУ XIV–XVII ВЕКОВ (79, с. 129).
Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко также приводят выдержки из работ знаменитого поэта, путешественника и купца Афанасия Никитина[63] (XV век). Суть примеров в том, что Афанасий Никитин использовал как русский, так и «тюркский» (татарский) язык, как при составлении своих путевых записок, так и в своих произведениях. В то же время из содержания его произведений также видно, что Афанасий Никитин использовал как православные, так и мусульманские религиозные выражения (на татарском и арабском языках) – например: «Иса рух Алла» (Иисус – дух Аллаха) (79, с. 130–134). Более того, «тюркский или арабский язык используется Никитиным и для РУССКИХ ПРАВОСЛАВНЫХ МОЛИТВ!» (79, с. 130). Надписи, похожие на религиозные изречения на арабском языке, а также и другие, непрочитанные и поныне письмена, датируемые XVII веком, обнаружены и на одеждах монаха Симеона Ульянова в Угличе (там же, с. 136–147), и даже на Звенигородском колоколе (там же, с. 184).
Подытоживая все изложенное выше, отметим, что, во– первых, татары-христиане и ныне используют тюркский язык (вернее, один из тюркских языков – татарский) для своих православных молитв – так же, как и путешественник XV века Афанасий Никитин.
Во-вторых, татары-мусульмане ныне, как было уже рассказано в (41) и (42), пользуются при отправлении культа в основном арабским языком, называя Бога «Алла». Довольно широкое применение татарами-мусульманами при молитвах арабского языка (особенно в «официальном» Исламе), и религиозной литературы на арабском языке началось, видимо, примерно с XIII–XIV веков, с распространением среди татар суннитского толка Ислама. Но и поныне татары-мусульмане широко используют также и свой родной язык при молитвах (обращениях к Богу). При этом татары называют Бога в основном по-татарски: «Ходай», так же молился еще и Чынгыз– хан, и другие татары, исповедовавшие ранний Ислам, самостоятельно принятый и исповедуемый татарами «домонгольской эпохи»[64] (33, с. 245), (41, с. 219–243), (42).
Сохранению в Исламе татарского языка способствовало еще и то, что Ислам – религия не столь «централизованная», как христианство. Это обусловлено тем, что принципы Священной книги мусульман, Корана, не предполагают наличия «посредника» (в виде священника или Церкви) между верующим и Богом. Также положения Ислама не предполагают наличие «священной силы» в том или ином обряде (типа «отпущения грехов» или «освящения» и т. п.). Основной критерий веры в Исламе – личное верование и признание Единства Бога, и, соответственно, единоличная ответственность человека за свои грехи, возможность и стремление убавлять их творением богоугодных добрых дел и избегать новых грехов.
Но вернемся к теме. Религиозная, научная и художественная литература, написанная письменностью на основе арабского алфавита на татарском, арабском и персидском языках, была широко распространена среди татар как в Средневековье, так и позднее, вплоть до XX века. Как уже отмечалось, арабский язык широко применяется примерно с XIV века и поныне и в отправлении религиозного культа среди татар-мусульман. И многие татары-мусульмане владели арабским и персидским языками в те времена – например, так же, как владеют ныне многие и многие английским языком в западноевропейских странах.
Обратим внимание, что «посещение Оружейной палаты показало, что такого «русско-арабского» оружия там выставлено довольно много. Интересно было бы выяснить, что хранится в запасниках?» (79, с. 114). Надписи арабским письмом были обнаружены не только на царских и княжеских доспехах и вооружении, но и на тех, которые, скорее всего, принадлежали простым воинам – то есть, были они в массовом распространении (79, с. 118–119).
«Итак, оказывается, что оружие с арабскими надписями ковали не только, а может быть, не столько в Турции» (там же, с. 112).
«В эпоху XVI и даже XVII веков большое количество такого русско-ордынского оружия изготавливалось, по-видимому, именно на Руси-Орде. Которая в XV–XVI веках составляла единое целое с Османией-Атаманией (Турцией. – Г.Е.). Потом значительная часть московского, тульского, уральского и вообще русского оружия была лукаво объявлена «дамасским», «восточным» либо «западным» (там же, с. 114–115). Как видим, и Г. В. Носовский с А. Т. Фоменко также пришли к выводу о том, что достижения наших предков были историками-западниками объявлены принадлежащими либо «восточной», либо «западной» цивилизациям. От них только, мол, предки русских, татар и других народов России и «стран СНГ» и перенимали достижения материальной и духовной культуры.
Основываясь на изложенном в данной главе, сделаем пару промежуточных выводов. Приведенные факты распространения надписей на арабском и татарском языках, изречений из Корана, примеры имевшейся совместимости Православия и Ислама в Московии-России XIV–XVII веков еще раз подтверждают предположение о том, что, во-первых, татары-мусульмане занимали в жизни Московии указанного периода весьма значительную роль.
Во-вторых, исходя из изложенного выше, можно сделать уверенный вывод о том, что в Московии между исповедующими Православие и Ислам – как русскими, так и татарами – в рассматриваемое время не было противостояния и вражды. «Религиозная вражда между христианами и мусульманами» на территории Московии и Великой Татарии в указанный период была измышлена сочинителями истории уже в более поздние, романовские времена. Скорее всего, как и было замечено выше, в Московии в XIV—XVI веках, как и на всей территории Великой Татарии, преобладал принцип единства религий – основанное именно на идеологии Чынгыз-хана о единстве веры и единстве Бога. Притом никто из верующих не обвинял представителя иной религии в том, что он «неправильно молится», и в другой т. п. «ереси»[65]. Вспомним, как определяли вероисповедание своего предка и соплеменника Чынгыз-хана татары-мусульмане еще и в XVII веке: «Основные установления Бога он принял (соблюдал), и мы считаем его мусульманином» (117).
Но заметим, что и к другим, «иноземным» верованиям в Московии и Татарии относились терпимо – скорее всего, к ним было только одно требование – лишь бы не пропагандировали вражду и ненависть к «инакомыслящим», или иным образом не вредили бы обществу. Например, Адам Олеарий, немецкий посол, проехавший в первой половине XVII века от Москвы до Персии через Нижний Новгород, Казань, Астрахань, отмечает, что в Нижнем Новгороде, где «жили русские, татары и немцы», встретил «самую крайнюю на востоке лютеранскую церковь», построенную еще в XVI веке.
Еще и в начальный период правления Романовых, как свидетельствует Олеарий, «московиты относятся терпимо и ведут сношения с представителями всех наций и религий, как-то: с лютеранами, кальвинистами, армянами, татарами, персиянами и турками. Однако они крайне неохотно видят и слышат папистов[66] и иудеев, и русского нельзя сильнее обидеть, как выбранив его иудеем [жидом], хотя многие из купечества довольно похожи на жидов» (83). Как видим, веротерпимость, унаследованная от Золотой Орды, в общественном сознании московитов сохранялась долго, и только правительство Романовых, особенно во второй половине XVII века, начинает насаждать политику преследования иноверцев, особенно татар-мусульман. Но об этом ниже.
В 1550 г. великому князю литовскому и королю польскому Сигизмунду II Августу был подан трактат «О нравах татар, литовцев и москвитян»[67]. В это время «шел третий год его правления в качестве главы двух государств – Великого княжества Литовского и Королевства Польского. Оба эти государства находились под угрозой потери части своих земель. Реальную опасность для Литовского княжества представляли притязания могущественного восточного соседа»: Московское государство упорно претендовало на территории, входившие в состав Древней Руси, такие, как Киев, Полоцк, Витебск. «Отношения с Россией регулировались уже в течение половины столетия лишь силой оружия да периодически возобновляемыми временными соглашениями» (65).
Рассмотрим содержание упомянутого трактата о нравах наших предков: «…Впрочем, москвитяне (Mosci), татары и турки, хотя и владеют землями, родящими виноград, однако вина не пьют, но, продавая христианам, получают за него средства на ведение войны. Они убеждены, что исполняют волю Божью, если каким-либо способом истребляют христианскую кровь» (там же).
Обратим внимание, что католик сообщает в своих донесениях довольно неожиданные для нас, привыкших к романовско-западническим измышлениям, сведения о наших предках. Во-первых, московиты, татары и турки, как мы видим, совершенно чужие для западноевропейца-католика народы. Во-вторых, заметим, что католик их объединяет в своем докладе королю – для него они представляют один народ, с одинаковым образом жизни, обычаями, правом, и возможно, и с одной Верой. И, как мы видели выше, с общим языком.
И главное, как признает католик Литвин, «московиты, татары, турки» во многом превосходили его соотечественников и союзников – католиков-западноевропейцев. У последних «случается, когда, прокутив имущество, люди начинают голодать, то вступают на путь грабежа и разбоя, так что в любой литовской земле за один месяц за это преступление платят головой больше [людей], чем за сто или двести лет во всех землях татар и москвитян (Moscovum), где пьянство запрещено» (65).
Далее, «так как москвитяне воздерживаются от пьянства, то города их славятся разными искусными мастерами; они, посылая нам деревянные ковши и посохи, помогающие при ходьбе немощным, старым, пьяным, [а также] чепраки, мечи, фалеры и разное вооружение, отбирают у нас золото» (65).
Московский князь «держит людей своих во всеоружии, укрепляет крепости постоянной охраной; он не выпрашивает мира, а отвечает на силу силой, умеренность его народа равна умеренности, а трезвость – трезвости татарской (tartaricam)» (65).
Также представитель западного мира признает: «Татары превосходят нас не только воздержанием и благоразумием, но и любовью к ближнему. Ибо между собой они сохраняют дружеские и добрые отношения. С рабами, которых они имеют только из чужих стран, они обходятся справедливо. И хотя они или добыты в сражении, или [приобретены] за деньги, однако более семи лет их не держат [в неволе]. Так предначертано в Священном Писании, Исход, 21. А мы держим в вечном рабстве не добытых в сражении или за деньги, не чужеземцев, но нашего рода и веры, сирот, бедняков, состоящих в браке с невольницами. И мы злоупотребляем нашей властью над ними, ибо мы истязаем, увечим, казним их без законного суда, по любому подозрению. Напротив, у татар и москвитян (Moscos) ни один чиновник не может казнить человека, пусть и уличенного в преступлении, кроме столичных судей; и то – в столице. А у нас по всем деревням и городам выносятся приговоры людям. До сих пор мы берем налоги на защиту государства от одних лишь подвластных нам бедных горожан и беднейших земледельцев, обходя владельцев земель. Тогда как они многое получают от своих латифундий, пашен, лугов, пастбищ, садов, огородов, плодовых насаждений, лесов, рощ, пасек, ловов, кабаков, мастерских, торгов, таможен, морских поборов, пристаней, озер, рек, прудов, рыбных ловов, мельниц, стад» (65).
Официальные историки нас издавна убеждали, что наши предки были ужасными деспотами или же забитыми и запуганными рабами, что в Московии, не говоря уже о татарах вокруг нее, царили полный произвол и беззаконие. Но, как видим, оказывается, есть и другие сведения про московско-татарские законы и суд. Мы уже знаем, что в рассматриваемое время, как свидетельствуют приведенные чуть выше сведения Михалона Литвина, у татар и москвитян ни один чиновник не мог казнить человека, «пусть и уличенного в преступлении, кроме столичных судей; и то – в столице».
У них же, как пишет католик – «по всем деревням и городам выносятся приговоры людям» (65).
И вот еще что пишут королю-католику его внимательные разведчики: «Татары превосходят нас и в правосудии. Ведь они возвращают немедленно каждому то, что ему принадлежит. У нас же забирает судья десятину [от стоимости] спорной вещи у невиновного истца. А у соседних с нами татар и москвитян (Moscos) судебное разбирательство надо всеми подданными вельмож и дворян как в гражданских, так и в уголовных делах передано не какому-то частному [лицу], но общественному и законному чиновнику, [причем] трезвому и живущему вместе с другими. Иаши же делают это поодиночке и пьют, удалив свидетелей и могут делать, что им угодно» (65). (Выделено мной. – Г.Е.).
Сведения Михалона Литвина согласуются и с тем, что сообщает о праве и судебной системе в Московии Джером Горсей: московский «царь уменьшил неясности и неточности в их законодательстве и судебных процедурах, введя наиболее удобную и простую форму письменных законов, понятных и обязательных для каждого, так что теперь любой мог вести свое дело без какого-либо помощника, а также оспаривать незаконные поборы в царском суде без отсрочки» (31).
Сообщения Михалона и Горсея относятся к середине-концу XVI века, но лет через сто, как известно, и в России наступит западноевропейское «правосудие» периода романо-германского ига, но вот что горько – в обмен на это они опыт наших предков начнут использовать с пользой для себя и своих потомков. И объявят то, что приведено здесь со слов иностранцев о суде и праве московитов и татар, «достижением западной правовой культуры». В следующей главе мы вспомним еще некоторые особенности права Московии, и поймем, откуда его истоки, и с правом какого именно государства оно было родственным.
Глава 5
Московия и Турция – наследницы державы Монгол
Как мы видели из приведенного выше, утверждения об извечной вражде московитов-русских и татар – до романо-германского ига с турками, с татарами Крыма и вообще с татарами, при внимательном рассмотрении сведений из историографии оказываются не более чем надуманными пропагандистскими лозунгами политики Романовых, «опрокинутой в прошлое», не столь далекое для них. Мы ниже увидим, что вражда и последующие войны Московии-России с Турецкой империей, да и с казаками и со многими татарами были порождены именно романовским правительством, во исполнение «советов и указаний с Запада» (61).
В результате так называемой «Контрреформации», представлявшей собой в основном тотальное уничтожение католиками своих противников в Европе в первой половине – середине XVI века, на Западе Евразии полностью свободными от влияния западноевропейцев-католиков, в принципе, остаются только Московское царство и союзные ему татарские государства-орды, и еще Оттоманская империя (Турция). Союз и сходство между собой этих государств определялось тем, что они были непосредственными наследниками державы Монгол. Нами уже было рассмотрено, какие языки были преобладающими в Московии, и от кого происходили сами московиты и татары, проживавшие как в Московском царстве, так и на обширнейших территориях Великой Татарии.
Рассмотрим, какие имеются в мировой историографии замалчиваемые историками-западниками сведения о происхождении Османов (Оттоманов) – правящего клана турок, – и их народа (этноса). Первое слово дадим, для объективности, турецкому автору, причем именно «османскому» турку – им было виднее, от кого они происходят. Обратимся к сведениям Эвлии Челеби, турецкого путешественника, географа и историка XVII века. Его десятитомное сочинение, называемое «Книга путешествий» (Сяхтнм)[68], или «История путешественника», достаточно известно как в Турции, так и в европейских странах. «Множество исследователей, популяризаторов и переводчиков черпали и черпают интереснейшие материалы исторического, географического, этнографического и филологического характера из этого произведения…. Обилие разностороннего фактического материала, многочисленных уникальных сведений делает труд Эвлии Челеби исключительно важным источником для изучения виденных им земель и народов» (116).
Как видим, труд Эвлии Челеби – источник очень серьезный, но вместе с тем он был весьма малоизвестным российскому и советскому читателям. Ниже поймем – почему именно. Чтобы должным образом оценить сведения турецкого исследователя, вначале узнаем кое-что об авторе: Эвлия Челеби (жил в 1611–1683 гг), «происходил из старинного рода преданных слуг турецких султанов-завоевателей. Его дед, проживший 147 лет, в 1453 г. принимал участие в осаде и взятии Константинополя в качестве знаменосца султана Мехмеда II Фатиха. Отец Эвлии Челеби – Мехмед Зилли – имел титул «дворцового ювелира»; прожив 117 лет, он был непременным участником многочисленных походов султана Сулеймана Кануни и других турецких султанов.
По окончании медресе Эвлия Челеби некоторое время состоял чтецом Корана (хафизом) в мечети Айя-София.
Оттуда благодаря родственным связям в придворных кругах – его дядя по матери Мелек Ахмед-паша служил при дворе и впоследствии занимал пост великого везира – Эвлия был взят ко двору султана, где изучал историю, музыку, каллиграфию. Однако вскоре он был отпущен в регулярную армию. Но военная карьера не прельстила пытливого и беспокойного юношу. С неутолимой жаждой тянуло его к путешествиям. Начиная с этого времени, он и стал совершать то близкие, то далекие странствования, ведя подробный дневник своих наблюдений» (116).
«Почти 50 лет жизни провел Эвлия Челеби в странствованиях, начиная с 1640 г. Эвлия Челеби объехал всю Малую Азию, Курдистан, Сирию, Палестину, Месопотамию, Аравийский полуостров, Египет, Судан и Абиссинию то как простой путешественник, то по официальному поручению, то в качестве участника военного похода. Неоднократно проезжал Эвлия Челеби по северному побережью Черного моря, поднимался по берегам Днестра до Львова, по Днепру – по меньшей мере, до Киева, не раз бывал на Дону, а от Дона доходил до Волги, пройдя ее от Астрахани до Казани, побывал и на реке Яик (Урал). Эвлия Челеби прошел весь Северный Кавказ от Анапы до Дербента и не раз колесил по Закавказью – по землям армянским, грузинским и азербайджанским. Эти земли описаны у него особенно подробно… Челеби знал не только арабский, персидский, турецкий языки, но и греческий (древний и современный ему), сирийский, татарский». Последние полтора десятка лет своей жизни Э. Челеби провел, систематизируя свои записи, сверяя их со сведениями из исторических источников многих времен, стран и народов и соответственно, дополняя и уточняя их и излагая в 10 томах своей «Книги путешествий» (116).
Посмотрим, какие сведения Челеби могли особо не понравиться историкам-европоцентристам и антитатаристам-антиордынцам всех «оттенков». Мы уже знаем, что турецкий историк и географ уверенно пишет, что «род Османов и весь народ туркмен[69] – татары» (117).
Первым делом стоит здесь отметить – Челеби приводит сведения о том, что правящий слой многих народов, которые являлись подданными державы Монгол, происходит от татар, древнего народа, бывшего в незапамятные времена, как мы помним, в определенном смысле, кочевым[70]. На основе сведений из известных ему древних арабских, персидских, татарских и западноевропейских источников, Челеби замечает, что «сначала Творец обличье земли кочевниками-татарами приукрасил, а только потом от Пророка Измаила род арабов пошел» (116).
Также из содержания труда Челеби следует, что татары – это соплеменники, родной народ Чынгыз-хана, притом татары-чингизиды «составляют двенадцать линий падишахов (царей, правителей. – Г.Е.), а в каждой такой линии по пятнадцать ханов и мирз» (116). К тому же многие «народы (тюркские) Крыма и Дагестана, кумыки, моголы-боголы (монголы[71] и их подданные. – Г.Е.), калмыки (точнее, двенадцать их тайши, или падишахов и их род), а также… туркмены и род Османа», как пишет Эвлия Челеби, «все они от татар происходят» (116), (117).
В книге Челеби также содержатся сведения о распространении татар по всей Великой Татарии: «.Историки арабские и автор «Книги драгоценностей» святой Мухйи ед-Дин Араби называют остров Крымский и землю непокорных казаков[72] страной Солгат… Поэтому и крымский народ называют народом Солгат. После того, как он (Ибн Араби) говорит, что татарская земля – это Солгат, он сообщает, что (тюркские. – Г.Е.) народы стран Хинд и Синд, Кашмир и Гюлькенд, Чин и Мачин, Хатай и Хотан, Фагфур и Узбек, Балх и Бухара, страны Аджем и Хорасан, страны Казак и страны Туркестан, страны Махан, народы моголов и боголов, народы кайтаков и Дагестана, народы ногаев и калмаджей, народ хешдеков, народы московов, ляхов, мусульманский народ липков[73], народ мадьяр и крымский народ, а всего семьдесят разных народов, – все они татары, народ Солгата. Даже во владениях шведского короля, подобно татарам-хешдекам в Московии, кочует двенадцать сот тысяч татар с семьями» (117).
Как видим, к прямым потомкам татар Челеби относит, кроме тюркских народов многих стран, и правителей «калмаджей» (калмыков), и даже «ляхов» (поляков). Скорей всего, Челеби здесь имеет в виду значительную часть знати, правящего слоя этих народов, происходивших от татар и в то время еще не «растворившихся» среди своих подданных – например, калмыцкие правители-тайши, – как это случится позже в силу многих обстоятельств.
И естественно, еще во времена Челеби эти «падишахи и мирзы (мурзы. – Г.Е.)», их соплеменники и их потомки татарским языком владели, как и их подданные, пока не стали, как выразился Челеби, «выродившимися татарами» (см. чуть ниже). Заметим, что татарский язык еще во времена Челеби был языком межнационального общения, притом не только на территории Великой Татарии.
Уместными будут здесь сведения уже хорошо знакомого нам калмыцкого ученого Хара-Давана: «Известно, что Московское государство волжским казакам (отрасли донских) еще в начале XVII века писало грамоты на татарском языке. Пополнение казачества в XVI–XVII веках шло значительно больше от тюркско-татарских народов, чем великороссов, не говоря уже об украинцах (черкассах). Наконец, говорить по-татарски у донской старшины (лидеров казачества. – Г.Е.) конца XVIII века и начала XIX века было признаком хорошего тона, как у русской аристократии того времени – говорить по-французски»[74] (75, с. 270).
Надо полагать, Челеби совершенно правильно относит «москвов» к татарам – как мы видели в предыдущей главе, московиты (по крайней мере, их большинство) и были, в принципе, частью средневековых татар.
Притом турецкий историк и путешественник также уверенно пишет, что и «род Османов и весь народ туркмен – татары». Татарами Эвлия Челеби называет и тех, у которых, как писал его современник немец Адам Олеарий, «одинаковый с остальными татарами язык» (83).
Мы также знаем из сведений польского путешественника Потоцкого, что все татары еще и в XVIII веке «говорили на одном наречии, и почитали себя настоящими татарами Чынгыз-хана» (94).
То есть, именно как татар определяет Эвлия Челеби современных ему астраханских, литовских, ногайских татар, а также и многих других «тюрков» Евразии, которые позднее были «выделены» усилиями политиков разных времен в «отдельные от татар народы».
Посмотрим, какие еще сведения приводит Эвлия Челеби о роли татар в Евразии, оставленные историками-летописцами, жившими и писавшими за несколько столетий до него: «В истории под названием «Подарок»[75] и в истории грека Янвана, и в истории латинянина Мактина, и в истории «Объяснение таинственных явлений» написано так: «Площадь (окружность. – Г.Е.) этой земли, острова, окруженного морем Океанус, составляет 87 тысяч миль. Половину этого острова держит народ Солгат, то есть народ татарский. На земной поверхности существует немного народов, помимо черных арабов и народов татарских», так написано. Многие сотни христианских народов – это выродившиеся татары, так написано» (117).
Здесь проясним, что Океанус (Okeanos) на древнегреческом языке означает мировой Океан. «Остров, окруженный морем Океанус» – именно так древние и средневековые географы называли континент Евразия. Переводчику (точнее, его научному руководству) видимо, очень было необходимо, чтобы в его тексте как можно больше было похоже на то, что татары «держали» только «половину острова Крым». И поэтому вместо слова «окружность» в переводе ему пришлось написать «площадь». Но Челеби и древние авторы, которых он цитировал, были вообще-то весьма образованными людьми своего времени и вряд ли стали бы мерить площадь в единицах длины и называть полуостров (Крым) островом. Так что Челеби – точнее, древние и средневековые авторы, на которых он ссылается – писали именно о континенте, окруженном Мировым океаном. Добрую половину этого континента, как мы уже знаем и из иных средневековых источников (41), (42), и «держали татары» – как до, так и в эпоху державы Монгол, и даже после ее распада какой-то период времени. Так что, как видим, переводчики тоже подвержены влиянию политики, так же, как и официальные историки – примеры приводились и выше.
Приведем еще сведения Челеби: «…Тем не менее, все неверные не любят татарский народ и считают их подлыми врагами…Но греческие неверные говорят: «Народ солгатских юнанов – это наш народ» (117). (Выделено мной. – Г.Е.).
Поясним термины Челеби: «Все неверные» – это католики, «греческие неверные» – это православные, «солгатские юнаны» – московиты и татары, исповедовавшие «подобие греческой веры» (93), то есть несторианство-арианство, которое во времена Челеби уже заменялось Романовыми на православие греческого толка, причем максимально «приближенного» к католицизму путем «реформирования» и «исправления книг». Последнее означало уничтожение несторианских (арианских) книг и людей, не соглашавшихся забывать их содержание (2).
Но вернемся к турецкому историку и к его соплеменникам-туркам. Как видим, Челеби, образованный путешественник первой половины XVII века, подтверждает все нами изложенное выше о Великой Татарии, причем он объехал многие ее территории: «Говоря же правду, то и сейчас, кроме арабов и татар, немного народов обитает на тверди земной. Влачился я, убогий, по Крыму, Дагестану, по земле калмыков, ногаев и хешдеков, по степи Кипчакской наскитался, но кроме татар немного народов видал» (117) – исходя из этого, можно уверенно полагать, что Челеби и себя относит к татарам. Поэтому и пишет Челеби, что и «род Османов-турок, и их народ – татары» (116).
Сведения Эвлия Челеби о происхождении турок от татар, точнее о том, что оттоманские турки и были, в принципе, татарами в рассматриваемый период, подтверждает и его польский коллега Меховский. Похоже, что польский хронист тоже пользовался источниками, которые «не сохранились» до нашего времени, – главным образом по причине того, что слишком явно противоречили эти сведения версии о «незначительной роли татар в мировой истории». Меховский прямо говорит о том, что государство турок-оттоманов – это «осколок державы Монгол», точнее, Улуса Джучи, и создано это государство «отраслью татар» – то есть, частью татар.
Меховский в 1517 году описывает происхождение и династию турецких правителей так: «Род отуманов или турок происходит от воина великого татарского хана по имени Отуманн»[76] (73). «По смерти Отумана преемником его и вторым королем турок был сын его Архан, человек такой же смелости и честолюбия, как его отец, но гораздо более опытный в устройстве хозяйственных дел. Своей предприимчивостью он сохранил и увеличил владения и власть, основанные отцом. За ним следовал третий король, сын Архана, по имени Аммурат (Мурад. – Г.Е.)…Когда он умер, четвертым королем стал Пезаит (Баязит. – Г.Е.)» (73).
Более того, Меховский сообщает, что турки – это такая же «отрасль татар», как и ногайские, казанские, и многие «другие» татары. То, «что турки – потомки и ветвь татар, доказывается тождеством обычаев, языка и боевых приемов», – пишет Меховский. «Одежда, манера ездить верхом, употребление в бою стрел и лука всегда были у них те же, что у татар, да и теперь у большинства все те же. Татарский язык для них (турок. – Г.Е.) родной. Речь татарская лишь немного отличается от турецкой» (73, «Трактат третий, О последовательном распространении татар по родам»). (Выделено мной. – Г.Е.).
Заметим, что Меховский знал о татарах и татарском языке не понаслышке, ведь и среди его соотечественников было довольно много татар: «Кроме того, в княжестве литовском около Вильны есть и татары. У них есть свои деревни, они возделывают поля, как и мы; занимаются ремеслами и возят товары; по приказу великого князя Литовского все идут на войну; говорят по-татарски и чтут Магомета, так как принадлежат к сарацинской вере» (73).
Сейчас увидим также, что хотя русские-московиты в XVI веке, насколько известно, «не сравнивали» татар с турками, здесь все намного проще – они просто называли в рассматриваемое время турок татарами, не делая никаких различий между ними. Также увидим ниже, что русские– московиты очень хорошо знали турок-оттоманов, и участвовали во многих их делах, например, в знаменитом штурме Константинополя в 1453 году. Да и во дворе турецкого султана и вообще в государстве оттоманов было множество русских (53), (80, с. 377–378).
Например, в источнике XVI века «Сказание о брани венециан противу турецкого царя» «русские» (московиты. – Г.Е.), «турки» и «татары» переплетены друг с другом настолько тесно, что отделить их друг от друга очень сложно. И понятно – почему. Они обозначали тогда одно и то же» (80, с. 378). (Выделено мной. – Г.Е.). И здесь видим подтверждение того, что московиты, татары и турки относились в рассматриваемое время, по крайней мере, в большинстве своем, к одному этносу, государствообразующему народу Великой Татарии (см. выше). В принципе, к такому же выводу пришли независимые исследователи Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в результате анализа множества замалчиваемых официальными историками фактов и сведений из исторических источников, в том числе из упомянутого «Сказания…», которое относится к 20-м годам XVI века (80, с. 378)[77].
Правда, как замечают Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, тексты документов, составленных в рассматриваемое время, подвергались основательной редакции при «переписках», и особенно перед публикациями – сообразно с политической конъюнктурой. Но все же осталось в тексте рассматриваемого «Сказания.» довольно много противоречащего романовской и советско-партократической версии истории России. Даже при публикации в 1980 году комментаторам приходилось изрядно «поправлять» автора «Сказания…» – мол, хотя автор пишет «татары», но «под татарами подразумеваются турки.». К тому же комментатор в советском издании «Сказания.» напрямую искажает смысл повествования автора в своих «пояснениях». Дескать, автор «Сказания.» – когда писал, что турки-оттоманы хотят, договорившись с татарами, объединиться с Русью – мол, «он вовсе не это имел в виду». Автор, мол, хотел написать, что турки и татары «хотели покорить не только Западную Европу, но также и Русь». Хотя в «Сказании.» о том, что «турки и татары собирались покорить Русь» – ничего не говорится (80, с. 378).
Имеется еще множество фактов и сведений в пользу предположения о том, что Турция и Московия в XV–XVI веках были не то что союзниками, а, по сути, составляли все еще одну державу. Эти факты приводят также Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, правда, формулируя это несколько своеобразно – они склонны называть державу Монгол (Монголо-татарскую державу) «Великой Русской империей», наряду с тем, что они называют ее также «Великой = «Монгольской» Империей» (79, с. 47), (там же, 65), (80), (81).
Ну а в том, что единая держава Монгол «разделилась на два государства – Русь-Орду и Османию-Атаманию», как видим, взгляды указанных историков-исследователей и автора данной книги полностью совпадают. Только заметим, что держава Монгол распалась на несколько «осколков»-государств, и государствообразующим этносом во всех этих «осколках» все еще оставался, по сути, народ средневековых татар – этому обоснования приводились выше. Только Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, как и многие другие независимые историки-исследователи, к сожалению, не до конца учитывают роль средневекового татарского этноса (народа) в истории Отечества.
Но будем надеяться, со временем большинство независимых исследователей истории все же придут к «одному знаменателю» – истине. Поскольку как истина одна, так одна и достойная наших предков история нашего Отечества – и не может эта подлинная История иметь «разные версии» сообразно потребностям тех или иных политтехнологов. Например, как бы ни старались историю нашего Отечества историки-западники «втиснуть» в свою «официальную версию» – как мы и видим, и далее убедимся в том – везде «выпирают» нестыковки и противоречия. Притом столько фактов оставлено за рамками этой европоцентристской версии истории – той, которая «без татар» должна быть – что при извлечении на свет даже небольшого количества этих фактов официальная версия истории нашего Отечества выглядит, мягко выражаясь, не очень убедительной гипотезой.
Но вернемся к туркам-оттоманам, для которых татарский язык был родным – как мы видели выше, именно об этом свидетельствуют их современники, хорошо знавшие как турок, так и татар.
О мощи государства Оттоманов западноевропейцам довольно неожиданно становится известно тогда, когда уже фактически распалась держава Монгол, и крестоносцам, по сути, оставалось только торжествовать по поводу исчезновения неодолимого препятствия их «натиску на Восток».
Во второй половине XIV века, на территории современной Турции, на Анатолийском полуострове, возникает движение Оттоманов, основанное на тех же принципах «правды, справедливости и спокойствия», или «вселенского мира», знакомых нам по нормам Великого Язу Чынгыз-хана (41), (42). Первые правители турок-оттоманов «сын Османа Орхан (1324–1362) и его наследник Мурад I (1362–1389) постепенно налаживали управление завоеванными территориями, перенимая при этом традиционные порядки мусульманского Востока» – замечает российский историк С. А. Нефедов (77).
При этом Нефедов игнорирует немаловажный в данном случае факт, что многие, притом положительные, «традиционные порядки мусульманского Востока» были установлены, налажены, и главное, усвоены «местными тюрками» и персами еще при державе Монгол, именно от «завоевателей», от татар-ордынцев, соплеменников Чынгыз-хана и их соратников. Ну а до того «мусульманский Восток» раздирали противоречия, выливающиеся в ожесточенные столкновения, – в том числе и религиозные – особенно между самими мусульманами. В результате этих столкновений массами гибло мирное население, разрушались целые города (41), (42). И народ страдал неимоверно от резни между разными группами мусульман и от деспотизма правителей, подобных Хорезмшаху, непримиримому врагу татар (18), (33), (41), (42). Поэтому и «завоевание» мусульманских стран татарами-ордынцами, и соответственно, расширение территорий державы Монгол, как мы помним, происходили столь стремительно – именно потому, что к татарам-ордынцам Чынгыз-хана относились как к избавителям от «своих» тиранов, и к ним, как свидетельствуют современники тех событий, в огромных количествах «присоединялись неверные и мусульмане» (106), (41).
Так при державе Монгол и распространились в «странах Востока» – притом как Дальнего, так и Ближнего – и правовая система Великого Язу, и идеология, основанная на принципах Единобожия, точнее, раннего Ислама (41), (42), и многое из этого было усвоено турками-оттоманами, «отраслью татар».
Кстати, потому и стали врагами персидской знати турки-оттоманы, что они были соплеменниками татар-чингизидов и последователями их идеологии. Потому что персидская знать, долгие годы, как мы уже знаем, «боровшаяся пером» против татар-ордынцев (41), (42), свергла незадолго до появления движения оттоманов власть татар-ордынцев в Персии. И к середине XIV века персидская знать организовала физическое истребление чингизидов в «Стране татар Хулагу» – так называли арабы Царство Ильханов (Персия), один из улусов державы Монгол (34), (41).
Оттоманы, основав свое государство в восточной части Анатолийского полуострова, бывшего до второй половины XIV века под властью державы Монгол (до ее распада), очень быстро, по историческим меркам, распространили свою власть на всю территорию этого полуострова. После этого Оттоманы со своими соратниками, как выражается Г. В. Вернадский, «проникли на Балканский полуостров» – без войны, так сказать, идеологически. Причем, как признает Г. В. Вернадский, «религиозная политика султанов раннего периода Оттоманской империи отличалась веротерпимостью» (23, с. 310). В государстве Оттоманов «все немусульманское население подданных султана находилось в «ведении» глав их церквей» (там же, с. 311). То есть, соблюдался принцип свободы совести и вероисповеданий – точно так же, как и у татар-ордынцев. Политика, построенная на принципах раннего Ислама и Великого Язу, провозглашающих идеи справедливости, веротерпимости, «уважения к бедным и убогим», установления «вселенского мира», привлекала к движению оттоманов широкие народные массы – как в Азии, так и в Европе. Именно потому, что идеология Оттоманов была, в принципе, та же, что и у татар-ордынцев, она и обеспечила им подобный же стремительный успех. Поэтому неудивительно, что «натиск на запад турок-османов в конце XIV и в XV веке», когда «опасность для Вены со стороны османских турок длилась до конца XVIII века», американский историк Г. В. Вернадский назвал «побочным продуктом монгольской экспансии» (23, с. 11).
Обвиняя оттоманов-турок в «завоеваниях и экспансии», официальные историки – как прозападные, так и «восточные» – используют примерно такой же пропагандистский прием, как и в отношении татар Чынгыз-хана. Дескать, вначале турки-оттоманы завоевывали независимые государства, а потом уже распространяли на их территориях «мусульманскую идеологию», даже, дескать «навязывали» ее «завоеванным народам». Но на самом деле было наоборот – например, Вернадский пишет, что «турки-османы проникли на Балканы», а не «вторглись». При этом, как отмечет Вернадский, было «много случаев добровольного обращения в Ислам», к 1350 году Ислам приняли многие греки Никеи, Бруссы и другие народы Малой Азии. Впоследствии, на Балканах, мусульманами стали многие сербы, особенно в южной части Сербии и в Боснии, а также некоторые болгары (так называемые помаки)» (там же, с. 311).
С ордынских порядков были скопированы, в числе многих, и следующие особенности общества турок-оттоманов (османов): «Отсутствие потомственной знати и сословных привилегий вызывало удивление посещавших Турцию европейцев. «Во всем этом многочисленном обществе, – писал германский посол, – нет ни одного человека, обязанного своим саном чему-либо, кроме своих личных заслуг…». «Там нет никакого боярства, – свидетельствовал Юрий Крижанич, – но смотрят только на искусность, на разум и на храбрость». Все были равны перед законом и всем открывались одинаковые возможности для продвижения по службе. Многие крупные вельможи были принявшими ислам славянами, албанцами, греками. Большая часть армии говорила по-славянски; воины, янычары и сипахи, сами выбирали своих командиров из числа самых отчаянных храбрецов» (77). (Выделено мной. – Г.Е.). Как нам уже известно, именно подобные порядки были установлены и претворены в жизнь в державе Монгол Чынгыз-ханом и его соратниками, потомками и последователями (18), (41), (42).
Видя безуспешность попыток ликвидации нарождающейся Оттоманской империи силами отдельных западных государств, Католическая церковь организовала против турок-османов общеевропейский крестовый поход. Но в 1396 году, в решающем сражении, крестоносцы были разгромлены объединенным войском турок и их союзников сербов, под командованием султана Баязита, союзника хана Золотой Орды Токтамыша. Таким образом, опасность со стороны католиков была устранена.
Но через несколько лет Хромой Тимур, враг татар-ордынцев, вторгся и в Оттоманскую империю, в бою возле Анкары был пленен султан Баязит (23, с. 313). Ко времени правления Мурада II (1421–1451 гг.) держава Оттоманов оправилась от последствий войны с Хромым Тимуром, и вновь усилилась. Вспомним, что в 1419 году, «когда золотоордынский трон перешел к хану Улу Мухаммаду, его первым дипломатическим шагом было установление дружественных отношений с оттоманским султаном Мурадом II» (23, с. 301), (42). Как видим, воссоединение Улуса Джучи под властью хана Великой Орды Улу Мухаммада, и последующий рост могущества государства Оттоманов – взаимосвязанные явления.
Интересны следующие сведения о государстве турок– оттоманов (османов), словно копирующие историю «монголо-татарских завоеваний»: «Молва о могуществе и справедливости турок распространилась и на Западе. Угнетаемые православные в Литве и Польше представляли жизнь в Турции, как райское блаженство» (62, с. 155). Когда в 1463 году турки вступили в Боснию, крепостные крестьяне поднялись против своих господ.
«Турки… льстят крестьянам и обещают свободу всякому из них, кто перейдет на их сторону», – писал боснийский король Стефан Томашевич[78]. Крестьяне ждали прихода турок и в других странах Европы. «Слышал я, что есть в немецких землях люди, желающие прихода и владычества турок, – говорил Лютер, – люди, которые хотят лучше быть под турками, чем под императором и князьями». Разыгрываемые на немецких ярмарках «масленичные пьесы» обещали народу, что турки накажут аристократов, введут правый суд и облегчат подати. Итальянские философы-утописты призывали к переустройству общества по османскому образцу; Таммазо Кампанелла пытался договориться с турками о помощи и поднять восстание. Османская империя XVI века была символом справедливого и могущественного государства не только для Азии, но и для Европы. Известные философы европейского Возрождения, Жан Боден и Ульрих фон Гуттен, находили в Османской империи образец для подражания. В те времена взоры многих были прикованы к Турции – и Россия не была исключением. Афанасий Никитин одним из первых открыл для Руси Восток, он горячо любил свою родину, но, познакомившись с порядками мусульман, признал, что на Руси нет справедливости. «Русская земля да будет Богом хранима! – писал Никитин тайнописью, по-тюркски – На этом свете нет страны, подобной ей, хотя бояре Русской земли несправедливы. Да станет Русская земля благоустроенной, и да будет в ней справедливость!» (77).
Но осмелимся поправить здесь официального историка С. А. Нефедова кое в чем: упомянутые стихи поэта, путешественника и купца Афанасия Никитина, вообще-то, были написаны автором на татарском языке, и в оригинале приведены нами в (42). И позволим-таки себе внести здесь еще несколько существенных поправок. Афанасий Никитин, необходимо заметить, писал «по-тюркски» (точнее, по-татарски), вовсе не потому, что решил изложить свои стихи тайнописью. Во-первых, вряд ли поэт-путешественник опасался, что будет так или иначе «преследоваться за критику» у себя на родине, где, как мы уже знаем, царили несколько иные порядки, чем это представлено в западническом описании «деспотической Московии». Здесь все проще, чем полагает С. А. Нефедов – писал Афанасий Никитин «по-тюркски», вернее, на одном из тюркских языков, по-татарски, именно потому, что татарский язык в Московии был распространен в ту пору не меньше, чем русский (см. выше). И соответственно, вовсе не потому, что почему– то решил «писать тайнописью», излагал именно на татарском языке свои стихи знаменитый путешественник-купец и талантливый поэт. Во-вторых, эта «тайнопись» была понятна большинству дворянского и вообще правящего сословия Московии и, более того, являлась для большинства московчан их родным языком, как мы убедились выше. Как видим, и смысла-то в использовании подобной «тайнописи» в Московии просто не было в рассматриваемое время.
И еще, Афанасий Никитин никак не мог «открыть русским Восток» – Московия, как утверждает сам же Нефедов и множество источников рассматриваемого времени, сама и была «Восточным государством». То есть, как мы видели выше из сведений Михалона Литвина и других авторов, Московия и Татария в те времена мало чем отличались от Турции, – например, в описании того же С. А. Нефедова, – и в этом отношении вряд ли были менее привлекательными для населения западноевропейских государств.
Вспомним, что европейские послы и путешественники XVI–XVII веков и Московию считали страной Востока. И «сравнения с турецкими султанами стали даже общим местом для иностранных писателей при характеристике московского государя», – отмечал В. О. Ключевский. «Манеры столь близки турецким…» – писал о населении Московии Джером Турбервиль. Сигизмунд Герберштейн и де ла Невиль отмечали, что одежда русских очень похожа на одежду татар и турок. «…И поныне у них оказывается мало европейских черт, а преобладают азиатские», – отмечал в 1680 году Яков Рейтенфельс. Тосканский посол писал о восточной пышности торжеств, об азиатских приемах управления государством и «всем строем жизни», так не похожем на европейский» (77).
Современный историк С. А. Нефедов задается вопросом: «Как отнеслись русские (романовские. – Г.Е.) историки к этому приговору?» То есть, к мнению иностранцев о том, что доромановская Московия была восточным государством, аналогичным Оттоманской империи. Ответ, что закономерно, напрашивается у Нефедова такой: «Очень просто: они его проигнорировали». Но интересно объяснение причины: мол, «Османский султан был великим врагом православной России, и признать какие-то связи с османами было равносильно признанию в преступлении» (77).
Мы помним из всего изложенного выше в этой книге, а также из содержания (41) и (42), что романовские сочинители истории России и их последователи, историки-западники, проигнорировали также многие другие факты, в том числе говорящие о том, что Московия была частью Великой Татарии, державы Монгол. И если учитывать указанные факты, то сходство в общественном устройстве Турции и Московии в рассматриваемое время объясняется просто: оба эти государства были частями одной державы, – Великой Татарии – или, говоря по-другому, ее продолжением.
Надо сказать, что «врагами» в рассматриваемый период (XV–XVI вв.) Турция и Московия, кстати, так же, как русские и татары, «станут» позднее, именно в сочиненной политиками историографии, тогда, когда в XVII веке в России установится романо-германское иго, и Московией будут фактически руководить наиболее влиятельные политические круги Западной Европы. Также эти круги смогут влиять в определенной мере и на политику турок-оттоманов через некоторых лидеров высшего мусульманского духовенства Ближней и Средней Азии, по существу, управляемых теми же наиболее влиятельными политическими кругами Западной Европы (2). И вот только тогда, «слушаясь советов и указаний западноевропейцев, Россия начнет воевать с Турцией, да и с целым рядом других стран, даже «сама с собой» (61) – в зависимости от тех самых «советов и указаний» наиболее влиятельных западноевропейских политических кругов в тот или иной период времени.
С. А. Нефедов и другие официальные историки, стараясь объяснить в рамках догм европоцентристской историографии сходство (точнее, одинаковость) Московии и других «осколков» Монголо-татарской державы – тюрко-татарских государств, – приводят пример Ивана Пересветова. Вот, мол, якобы некий наемник, вернувшийся из Европы, «посоветовал Ивану Грозному перенять опыт турков» – как в организации войска, государственного управления, так и права. Ну а Иван IV, мол, ничтоже сумняшеся, тут же разом все и «перенял». Так пытаются объяснять сходство (вернее, тождество) порядков в Московии и Турции, и вообще в Великой Татарии тем, что Москва и татары «перенимали опыт турков» – но, как видим, было наоборот. В письмах Пересветова, к слову сказать, на самом деле было «наглядно выражено» именно «положительное представление о «правде татарской» (89). К тому же под псевдонимом «Пересветов», как обоснованно полагают многие авторы, писал Адашев, татарин (18), объявленный в романовской историографии, как и многие другие исторические личности из татар, «чистокровным русским», «воевавшим вместе с Иваном IV против татар».
Как было прояснено нами в (42), многие достижения человеческой мысли, передовые не только для своего времени, но и в последующие века, и сохраняющие значение и поныне, например, принципы человечности, справедливости, веротерпимости, равенства возможностей, притом воплощенные в государственной политике, уже имелись в державе Монгол, еще при жизни первого всетатарского царя Чынгыз-хана.
Передовыми в Евразии-Татарии были не только политика, но и материальная и духовная культура – выше было приведено достаточно примеров[79]. Имелось это все у предков современных россиян уже к середине XIII – концу XIV века, и было все это лишь позаимствовано турками, происходившими от татар, точнее, в XV–XVI веках бывшими еще частью средневековых татар – как в смысле этническом, так и в смысле создания государства. Но почти все прогрессивное, введенное впервые в мире именно в Евразии-Татарии, например, установление поместной системы государственной службы, принципы организации армии из различных подразделений «спецов», то есть «разделение труда» в войсках по подразделениям разных родов войск, изобретение огнестрельного оружия и др. историками-западниками приписывается «иностранцам» (77). Или туркам, как в рассмотренном чуть выше примере, или персам, или просто разным «восточным мудрецам», или, что чаще, западноевропейцам. Тем самым и современные официальные историки продолжают традицию романовских историков, искажающих и очерняющих историю нашего Отечества.
С одной стороны, можно понять, почему историю появления и возвышения Оттоманской Турции старались, примерно с XVIII века, да и поныне стараются «отделить» от истории Великой Татарии, Евразии-России, и приписать ей многие достижения наших предков. Как выразился американский историк Г. В. Вернадский, «благодаря странной иронии судьбы, Стамбул сегодня рассматривается как оплот западного мира, в то время как «святая Москва» стала для многих жителей Запада столицей неверных и оплотом отвратительного Востока» (23, с. 11). Ну, здесь уж, как говорится, комментарии излишни – кто захочет, тот поймет…
По причине того, что как Турция, так и Московия были наследницами державы Монгол, и в силу того, что большинство их правящего слоя «происходили из татар», и были эти державы союзницами до XVII века – до первых успехов западноевропейских дипломатов и разведчиков по столкновению этих «отраслей татар» в братоубийственной войне. Были в них одинаковыми, как мы и видели из приведенного, и общественный строй, и судоустройство, и судопроизводство (рассмотрение споров судами), и организация и вооружение войска, и «одежда и обычаи», и даже языки.
В дополнение к приведенным выше сведениям: и в Турции, и в Московии использовали ружья собственной конструкции, и эти ружья в обеих странах называли «мултух»[80], они отличались от европейских ружей, например, более совершенным для того времени устройством затвора (70, с. 69). Имеется еще множество достоверных сведений о том, что огнестрельное оружие (причем как артиллерийское, так и ручное) первоначально появилось именно на Востоке – точнее, в Великой Орде, державе Монгол, и только после было перенято западноевропейцами (23), (41), (42), (90).
Заметим, что данные о конструкции огнестрельного оружия – оружия совершенно нового типа для своего времени, естественно, являлись строжайшей государственной тайной в рассматриваемое время. Пример использования ружей одинаковой конструкции – вроде бы, на первый взгляд, мелочь, но именно эта деталь также является серьезным свидетельством того, что Оттоманская империя и Московия были связаны общим происхождением народов, точнее, правящего слоя и более того, были ближайшими союзниками вплоть до XVII века.
Даже боевой клич в российской и турецкой армии остался с тех времен одинаковым. Оно и понятно – боевой клич гораздо более устойчивое явление, чем даже топоним – его не изменишь никаким приказом или повелением; воины кричали его в самый напряженный момент своей жизни – в бою, в миг решающей атаки. Вот и остался навеки у нас этот клич. Русское «ура!», наследие татарской Орды, у турок звучит самую малость иначе: «hura!». На самом деле это одно и то же слово, сохранившееся и в современном татарском языке как повелительная форма глагола «урарга». Слово «ура» на татарском языке и поныне сохраняет и такие значения: «окружай, обходи», «коси, вали». То, что клич «ура» у турок звучит чуть иначе, связано с тем, что в татарском языке было и поныне есть несколько говоров (наречий). Например, некоторые наречия отличаются тем, что добавляется начальный звук, похожий на «г» или «h», к некоторым словам. Скажем, одни из татар, коих весьма много, имя известного татарского поэта Габдуллы Тукая произнесут «Абдулла», другие – Habdulla, а, например, «казанцы» (у них, как считается, «официальный литературный татарский язык») и еще многие «другие» татары произнесут это имя так: «Габдулла».
Есть и другие примеры, которые позволяют утверждать о тесных связях между татарами, Московией и турками Оттоманской империи. Выше был приведен пример из источников рассматриваемого времени о том, что многие «турки» говорили «по-славянски». То есть наряду с татарским языком, в государстве и обществе Оттоманской Турции также широко использовался и «славянский» язык – точно так же, как и татарский, и русский языки в Московии. И «в войске Мехмета II, бравшем Константинополь, были образованные русские люди, участвовавшие в штурме… сохранившееся до нашего времени русское описание взятия Константинополя в 1453 году было написано Нестором Искандером – очевидцем и участником осады и взятия Константинополя, и написано было оно им по-русски» (81, с. 114). Заметим, что много позже, как наглядно доказывают Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в своей работе, вспоминания Нестора Искандера были существенно отредактированы перед публикацией в романовской России. В данном произведении романовскими редакторами, как и водится в подобных случаях, «положительное отношение (русского) автора к туркам было изменено на противоположное» (там же). То есть – на отрицательное. Еще один пример из многих, о том, как для нас некоторые конструировали выгодный им или их хозяевам «курс истории России».
Вернемся в XV век. Католики долго пытались привлечь Московию к союзу с ними, натравив ее против турок-оттоманов, предлагая «объединение христиан». Но каково было отношение православных к католикам, можно представить по тому, что среди православных в те времена в ходу была поговорка: «Лучше попасть в руки турок, чем франков» (23, с. 316). Впрочем, католики вынуждены были воевать на два фронта – попытки привлечь Московию к участию в католической Унии успеха не имели.
В 1444 году был организован новый крестовый поход против турок-оттоманов. Как мы помним, примерно в то же время был объявлен крестовый поход против «московитян, татар и волхвов (contra paganos)» (42).
В походе против турок участвовали немцы, чехи, венгры и поляки. Оттоманы разгромили двукратно превосходящие силы противника в сражении при Варне в 1444 году (23, с. 316).
В 1453 году Мехмед II, сын и преемник Мурада II, осадил Константинополь. 29 мая 1453 Константинополь был взят штурмом и стал Оттоманской столицей. В штурме Константинополя, как было сказано выше, участвовали и русские, а в самом городе была сильная христианская «протурецкая партия», поддерживающая турок (81, с.114).
«Достаточно забавно, – замечает Вернадский – что Мехмед Завоеватель, поборник Ислама, взял на себя роль защитника Греческой веры», то есть, Православия (23, с. 317).
В принципе, «забавно» (то есть необычно) это только для человека, воспитанного на западническом мышлении, на вымыслах о том, что все «татары и от них происходящие» – варвары, а Запад был, мол, с сотворения мира весьма и весьма цивилизованным и чистеньким. Но в действительности все, как видим, обстояло наоборот. Западноевропейцы (католики) насаждали принуждение к вере, массовые казни инакомыслящих, развязывали войны между народами, создавая для осуществления всего этого целые организации-Ордена. Такова была на самом деле суть, якобы, «контратак» против целых цивилизаций и стран, где люди не желали стать «стадом Христовым» – точнее, стадом тех, кто объявил себя «наместником на Земле» – как Христа, так и Бога.
Но неудачно и плачевно для католиков-иезуитов закончились первые антиоттоманские «крестовые походы – контратака христианского мира против Ислама» (23, с. 9). Оставались только методы неспешного идеологического проникновения и иезуитских дипломатических комбинаций, чтобы столкнуть Оттоманскую империю с другим «побочным продуктом монгольской экспансии» – с Московией, а Московию и другие «осколки» Улуса Джучи – друг с другом. И работа в данном направлении, как мы помним, людьми Папы проводилась уже давно, и результатом ее уже были конфликты между «осколками» державы Монгол и Золотой Орды. А уже при правлении Романовых в России многие начинания католиков завершатся гораздо успешнее (об этом ниже).
Идеологическая и дипломатическая атака на Оттоманских турок, ведущийся с разных направлений, тоже окажется намного результативней, хотя и не полностью удовлетворила, как видим, западноевропейцев, также как и в случае с Московией: «И следует напомнить, что Константинополь – теперь известный как Стамбул – до сих пор находится в турецких руках…» – замечает историк-западник Г. В. Вернадский (23, с.11).
Великая Татария, хотя и потерявшая свое было единство, в XV–XVI веках была еще неодолимым препятствием для установления мирового господства западного христианства, управляемого католической церковью.
Поэтому необходимо было разделить это сообщество – Евразийскую цивилизацию, – и стравить между собой ее «составные части». Данный вопрос решили путем идеологического влияния на турок-оттоманов, которые были в большинстве мусульманами, и московитов, среди которых были во множестве христиане (несторине). Но, как мы помним, в те времена «христианство и мусульманство не так отличались одно от другого, различия пришли все-таки позже, они политического свойства. Запад, создавая колониальную систему, развел религию по разным этажам, придав миру те самые знакомые черты, которые остаются у него поныне» (2, с. 961).
Западноевропейцы с XVI века приводили к власти на Ближнем и Среднем Востоке угодных им правителей, многих духовных лидеров мусульманского мира, через которых имели возможность оказывать соответствующее влияние на исповедовавшие Ислам народы. Это осуществлялось путем внедряемых в Ислам «нововведений, раздиравших исламский мир на части». Более того, «им важно было изменить прежнее представление об Исламе. В XV веке у мусульман это представление было иным, чем ныне, ранний Ислам отличали обряды, иное миропонимание, и главное – история ханифов, которая предшествовала истории ислама, ее знали все, ею гордились» (2, с. 962). «Постепенно фантастика и легенды стали заслонять исторический фундамент мусульманства» – ее тюркские истоки. «Правда становилась запретной, ложь тиражировали, хотя Коран при пророке Мухаммеде был написан по-тюркски[81]. В мусульманской культуре прежде особняком стояла наука древних, ныне о ней не вспоминает никто. Даже не знают, что это такое. Ее не упоминают ни теологи, ни историки. Нынешнее неведение, беспомощность мусульманского мира», умелое противопоставление его с XV–XVI веков христианству и есть итог подрывной деятельности «министерства по делам колоний» и иезуитов-колонизаторов, обоснованно полагает Мурад Аджи.
Интересно здесь вот что – независимо от Мурада Аджи, по существу, к одинаковому с ним мнению о политических причинах организации противопоставления мусульман христианам пришли также Г. В. Носовский с А.Т Фоменко: «…Отношения России с Турцией испортились совсем не по религиозным соображениям. В России до Романовых не преследовали мусульман, а в Турции не преследовали православных за их веру. Как мы начинаем понимать, Турция была той частью Великой = «Монгольской» Империи, которую не удалось разрушить в XVII веке, когда в результате западноевропейского мятежа и серии дворцовых переворотов на Руси была разгромлена метрополия Великой империи – Русь-Орда. Ставленники победивших мятежников – Романовы, – захватив власть на Руси, естественно, стремились разгромить и Турцию, бывшую союзницу Руси-Орды. Как только власть Романовых упрочилась, они начали продолжительные войны с Турцией. Войны длились с перерывами все 300 лет романовского правления в России. По-видимому, именно для идеологической поддержки начатых Романовыми войн и был выдвинут лозунг об «исконной религиозной розни» между двумя странами» (79, с. 47–48).
Также «согласно мнению современного исследователя Б. Кутузова [457], причиной известного раскола в Русской церкви XVII века было желание царя Алексея Михайловича Романова завладеть Константинополем (Стамбулом). По мнению Кутузова, именно в качестве идеологической подготовки к этому захвату царь решил привести обычаи русской церкви к греческим, константинопольским образцам того времени… дабы русский захват Константинополя выглядел как «освобождение единоверцев» [457]. Романовы решили использовать западный прием и придать намечавшейся войне религиозный смысл «крестового похода против еретиков. Однако это не соответствовало ни русской («монгольской») традиции веротерпимости, ни традициям Русской церкви. Начатые Романовыми религиозные преобразования привели к расколу. Константинополь-Стамбул захватить не удалось» (79, с. 48).
Ниже мы еще будем возвращаться к теме отношений Турции и России, коснемся и темы религиозной реформы, проведенной Романовыми.
Пока стоит здесь отметить, что и ныне татар в Турции – почти столько же, сколько и в России, но еще не забудем, что многие и многие турки и русские являются прямыми предками средневековых татар – учитывая, что многие там «отуречились», а у нас – «обрусели».
Причины сходства России с Турцией объясняются также и тем, что именно при правлении ордынцев, в XIII–XIV веках, происходило становление (процветание) материальной культуры у народов «завоеванных монголо-татарами» территорий.
Именно после распада державы Монгол и свержения татар-ордынцев начался упадок в азиатских странах, которые входили в ее состав (а не при «иге»). И только в Московском царстве до начала XVII века, и в Турции до XVIII века продолжалось нормальное развитие – татары-ордынцы в обеих этих странах оставались полноправно представленными в обществе и во власти.
Следует особо отметить, что борьба против идеологии Вечных (Монголов) выражалась и в борьбе против этноса, который был главным носителем этой идеологии и связующей основой политической организации Великой Орды, то есть именно против средневекового татарского народа, родного народа Чынгыз-хана и многих его ближайших соратников.
В Персии, Китае, и в Монголии этнос средневековых татар, соплеменников и потомков Чынгыз-хана, их соратников и последователей, как мы помним, их противники уничтожили физически (остались в живых только те, кто скрыл– сменил свое самоназвание и растворился-ассимилировался среди местных племен и народцев). Как следствие, эти регионы утеряли полностью наследие ордынцев, отстали от мира во многих отношениях – и оставались таковыми вплоть до XX века. Запустение пришло в эти регионы не «при монголо-татарах», а именно после их свержения – это скрывается историками и обвиняют в «упадке» и т. п. именно средневековых татар-ордынцев, что легко опровергается, например (89), (90), (41), (42). А вот в Московии и Турции власть ордынцев сохранялась вплоть до XVII века, так как был у татар симбиоз (союз) с «местными нациями» – говоря условно, так как татары только в сочинениях историков-западников станут в указанных странах «неместными плохими парнями», «потомками оккупантов».
В России главную роль в наступившем при Романовых упадке и в перманентном «отставании от Запада», в превращении страны в колониальный придаток и «солдатскую казарму» Западной Европы сыграли западники. Для этого они и проводили антитатарскую политику и вытеснение ордынцев из системы власти, противопоставляя друг другу народы Евразии, в основном русских и татар. В Турции представители ближневосточной (афразийской – по определению Л. Н. Гумилева) мусульманской знати также проводили подобную политику, используя все наработки восточной антитатарской агитации – персо-китайский миф о «плохих татарах» и те арабские сочинения, которые содержали в себе «подстрекательство против татар и натравливание на них» (106, с. 102), (41), (42).
Например, в ходу у афразийских «духовных отцов»– антитатаристов и их прихлебателей был известный прием: считающий себя «истинно правоверным», услышав в ответ на вопрос о национальности человека: «татар», восклицал: «астагъ фирулла!» – дескать, «о Боже, ужас какой!». Хотя понятно, что после этого далеко не каждый мог отказаться от своего этнического самоназвания «татар», или начать относиться к татарам негативно. Скорей всего, указанный прием действовал на самых «невежественных и подлых» – как определяли подобных татары-ордынцы в соответствии с их принципом деления людей на «благородных, непорочных, справедливых», и «злых, несправедливых, невежественных и подлых». Но таковые, – подобные последней «категории» – увы, находились в любые времена.
Но все же антитатарская агитация и политика изведения татар оказались наименее результативными там, где, во-первых, татары соседствовали с комплиментарными (дружественными) к себе народами – а это в основном территории современных Турции и России. Во-вторых, сохранили самоназвание «Татар», как мы помним, наиболее стойкие и «верные потомкам Чынгыз-хана» (Л. Н. Гумилев), а значит, верные его принципам и его идеологии представители средневекового татарского народа, несмотря на то, что в результате происков своих противников они иногда и оказывались в разных, порой воюющих друг с другом, лагерях.
Часть II
Смутное время и начало правления Романовых
Глава 1
Подлинные причины и условия смуты, ее режиссеры
Кое-что малоизвестное из истории Смуты. Кем был Борис Годунов? Татары в Московии и в Улусе Джучи в период Смуты
С правления Бориса Годунова, этого величайшего собирателя державы, русские начинают Смуту, есть такой термин в российской истории. Что это, понять нельзя. Термин сравним с туманом, вернее, с мутью, скрывающей былое…
Мурад Аджи
Среди историков бытуют довольно разные мнения о том, какой именно период следует называть «Смутным временем» в истории Московии-России, и, главное, что же именно под этим подразумевать. Официальные историки, в том числе В. О. Ключевский, в основном относят к этому времени период с 1598 по 1613 гг., когда наступила «великая разруха Московского государства. Признаки Смуты стали обнаруживаться тотчас после смерти сына Ивана Грозного – Федора Ивановича» (умер 27 декабря 1597 г.), который был последним из представителей старой династии, потомков московского князя-ордынца Ивана Калиты. «Смута прекращается с того времени, когда земские чины, собравшиеся в Москве в начале 1613 года, избрали на престол родоначальника новой династии, царя Михаила Романова» (61, с. 324).
«Смутным временем», как видим, российские историки назвали период мятежей, продолжительной гражданской войны чуть ли не «всех против всех», бушевавшей в Московии более десяти лет. Результатами «Смуты» стали как военное вторжение в страну и захват Москвы католиками-поляками, так и полный экономический упадок благополучной еще незадолго до этого страны. Притом, – что менее известно, – «Смутному времени» непосредственно предшествовал величайший голод, повлекший огромное количество жертв в Московии и на прилегающих к ней территориях, помимо погибших в ходе военных действий. Голод начался как бы в «преддверии» оной «Смуты», и в первую очередь из-за катастрофических для сельскохозяйственного производства природных катаклизмов – вернее, вследствие того, что кое-кто вовремя «подсуетился» и смог использовать связанные с этим затруднения в собственных политических целях, как увидим далее.
Но так или иначе, официальные историки основную причину «Смуты» видят в недовольстве различных слоев населения Московии правлением Бориса Годунова (см. Приложение № 6).
Дескать, «незаконный правитель Московии» Борис Годунов унаследовал от «плохого Ивана Грозного» государство, полуразрушенное опричниной, массовыми казнями, непрерывными завоевательными войнами и прочими безобразиями, и, соответственно, страну «с подорванным генофондом» и с запущенной экономикой. Причем, как утверждают официальные историки, Борис Годунов, мол, также продолжил-таки политику массовых казней, преследования инакомыслящих, «закабаления и угнетения крестьян» и так далее – в общем, народ никак не мог быть доволен подобным правлением «татарина и зятя Малюты – палача, подручного Ивана Грозного».
Ко всему тому Борис Годунов, как утверждается в западнической историографии, до того, как он стал правителем Московского государства, был неким захудалым помещиком, потомком «какого-то там» татарского мурзы Чета, не игравшим никакой особой роли в московской политике. И, дескать, пробрался Годунов в окружение московского царя Ивана Грозного «хитростью и обманом» – туда, где татар и в помине не было, и близко, мол, не подпускали «поганых» к цареву двору.
Правда, впоследствии, продолжая дело избавления российской истории от татар, Бориса Годунова объявили, так же, как и многих исторических деятелей Отечества, хоть и «негодяем», но «чисто русским», не имевшим к ордынцам, тем более к татарам, абсолютно никакого отношения.
Татарские официальные историки, понятное дело, и думать не смели о том, чтобы надлежащим образом поинтересоваться татарским происхождением Бориса Годунова, да и заодно задаться вопросом о правдоподобности приписываемых ему, мягко говоря, неприглядностей. Кстати, так же, как и в отношении многих других, оклеветанных подобно Годунову выдающихся представителей татарского народа – как объявленных русскими, башкирами и представителями других народов, так и (вынужденно) «оставленных» в истории татарами.
Но, тем не менее: сохранилось, видимо некогда весьма популярное среди западников, «объяснение» тюркского происхождения фамилии Бориса Годунова, что является очередным примером глумления над нашей историей романовскими «сочинителями» и их последователями. Сохранили– таки «в истории» чью-то выдумку, что фамилия Годунова произошла «от тюркского слова, обозначающего нижнюю часть прямой кишки» (14). Подлинное звучание оного слова на татарском языке – «кутн» («кутэн»). Для «пользы дела», как видим, даже существенно изменили и переставили буквы (звуки) в данном слове – видимо, чтобы подходило оно под соответствующее «объяснение» происхождения фамилии татарина Годунова, так не полюбившегося Романовым и их историкам.
Поясним ради справедливости – на самом деле фамилия Бориса Годунова происходит от древнего татарского имени «Гата», не имеющего никакого отношения к прямой кишке. Есть татарские фамилии, производные от этого имени – например, Гатин, Гатауллин. Есть и русские фамилии татарского происхождения: Катанов, Катунов, Катунин, также и Годин, и украинская – Годенко. Для полной ясности – буква «а» на татарском языке звучит как нечто среднее между русскими «о» и «а». То есть, «русские нередко воспринимают татарское «а» как русское «о» (66, с.14). При том отметим, что в общественной и деловой жизни как державы Монгол, так и Улуса Джучи и Московии широко применялась письменность также на основе уйгурского алфавита (в то время его называли «татарское письмо») – наряду с письменностью на основе арабского алфавита, как мы уже знаем. В уйгурском письме (21 буква в алфавите) парные звуки – например, «к» и «г» – обозначались одной и той же буквой (41, с. 90), (108, с.112).
Борис Годунов, как объясняют официальные историки, будучи одним из приближенных Ивана Грозного в последние годы правления этого царя, вначале занял лидирующее место в правительственной комиссии, «регентстве из нескольких наиболее приближенных вельмож», которую Иван Грозный, «умирая, назначил в помощь своему преемнику и наследнику Федору, неспособному, в силу слабоумия, к управлению государством». И практически непосредственно после смерти царя Федора, в 1598 году, Земской собор избирает на царство Бориса Годунова (61, с. 326–327).
Также официальная история, доставшаяся нам от Романовых, объясняя причины начала Смуты, как известно, гласит, что после смерти Ивана Грозного оставался еще один его сын, Дмитрий[82], то есть, тоже продолжатель рода Ивана Калиты, имевший право на престол Московского царства после смерти царя Федора Ивановича. Но получилось в итоге, что избрали, мол, именно Бориса Годунова – «вместо единственного наследника царя и законного кандидата на трон» – дескать, вследствие исключительной пронырливости Годунова и благодаря нахальству его сторонников.
Таким образом, согласно официальной истории, законным кандидатом на трон Московии, единственным наследником престола после смерти Федора Ивановича был младший сын Ивана IV от Марии Фёдоровны Нагой[83], царевич Дмитрий. Но, увы – гласит официальная история – царевич Дмитрий был убит в Угличе в 1591 году.
Притом убит был царевич Дмитрий при весьма странных обстоятельствах. Странность была, в частности, в том, что вначале, непосредственно перед убийством, в народе распускались слухи о возможном убийстве царевича Дмитрия, после, соответственно, эти слухи оправдались – царевич был зверски убит. Привлекает внимание в событиях вокруг этого мерзкого преступления также и то, что в убийстве царевича пропаганда западников обвинила Бориса Годунова.
Но в устранении «конкурента» в лице малолетнего царевича Дмитрия Борис Годунов не имел, так сказать, никакой необходимости – ниже убедимся в том. Пока отметим, что вряд ли обоснованно это обвинение в отношении Годунова, который, как признают и официальные историки, фактически правил Московией уже примерно с 1584 г., «после смерти Ивана Грозного». Тем не менее Борис Годунов, будучи фактическим правителем Московии, никоим образом не пытался воспрепятствовать как вступлению на трон Московии сына Ивана IV – Федора Ивановича, так и его более чем десятилетнему правлению. И этому есть объяснение, как далее увидим, – но не то, которое нам предлагают официальные романовские историки. Но об этом ниже.
Пока заметим, что сам факт громкого убийства не то что «законного наследника», но даже просто косвенного конкурента было, в первую очередь, явно во вред интересам именно Бориса Годунова – так как могло быть использовано в пропагандистских целях его противниками, что, кстати, и случилось. И этого не могли не знать планировщики и организаторы убийства царевича Дмитрия – то есть те, кому это было, вернее, оказалось выгодно.
Помимо того, что убийство царевича было, как выше отмечалось, как бы заранее объявленным, довольно странными представляются и другие обстоятельства этого дела. Царевич Дмитрий, 9 лет от роду, был «зарезан в Угличе среди бела дня, а убийцы были тут же перебиты поднявшимися горожанами, так что не с кого стало снять показаний при следствии» (61, с. 326–327). То есть, как видим, организаторы убийства позаботились о том, чтобы исполнители были своевременно «убраны». Причем исполнители, как видим, были ликвидированы именно под прикрытием возмущения толпы. Очевидно, «возмущение толпы» было спланировано заранее теми, кто и организовал убийство царевича. Да и «толпа» – то есть, группа тех, которые должны были ликвидировать непосредственных исполнителей убийства – видимо, была наготове. Иначе как стихийно собравшаяся, как подразумевается официальными историками, толпа могла так своевременно сосредоточиться «в нужном месте» и, главное, обнаружить убийц? Как надо полагать, убийцы царевича никак не были склонны ожидать, пока убийство обнаружат горожане, соберется толпа и перебьет их (ниже мы вернемся к этой теме, и попытаемся разобраться, кем было организовано, и что представляло на самом деле мероприятие, составной частью которого было убийство невинного ребенка).
Впрочем, целью этой иезуитски тщательно продуманной акции была не просто ликвидация царевича, а нечто иное – само по себе это убийство было лишь составной частью основательно подготовленной, многоходовой стратегической комбинации огромного масштаба, направленной на свержение как ордынского правления в целом, так и Бориса Годунова – последнего ордынского царя Московии. Немного забегая вперед, отметим, что основные «режиссеры» данной операции представляли весьма и весьма мощную организацию – гораздо более серьезную, чем русские западники – основные исполнители всего задуманного (об этом в следующей главе).
Но обо всем по порядку. Как известно, пропагандой западников, на основе «слухов и догадок», в организации убийства царевича Дмитрия будет обвинен Борис Годунов, – как и во многих других великих и малых грехах, в том числе и в «узурпации власти». Также татарина Годунова обвинят в произволе и беззакониях – то есть, примерно в том же, в чем обвиняют историки-западники правителей Московии «периода Ивана Грозного» и их соратников-ордынцев, как русских, так и татар. В общем, как и его предшественники-ордынцы, «Борис Годунов стал излюбленной жертвой всевозможной политической клеветы» (61, с. 326–327). Содержание этой противоречивой, путаной и сбивчивой клеветы в изобилии изложено в многочисленных научных и научно-популярных трудах официальных историков, приводить их здесь полностью и анализировать, полагаю, излишне – это требует объема не одной книги. Только отметим, что все то, что придумали в целях пропаганды и агитации враги Бориса Годунова и его соратников, соответственно было многократно повторено официальными историками-западниками, притом с добавлением уже их собственных гипотез-придумок.
На Земском Соборе 1598 года, избравшем царем Бориса Годунова, его соперником был Федор Романов, по версии романовской историографии, «троюродный брат скончавшегося царя». Именно Федора Романова прозападная группировка бояр и духовенства пталась провести в цари вместо Годунова (24, с. 118–119). Федор Романов был крупным лидером прозападной группировки бояр и знати, которые ненавидели Бориса Годунова, «помнили в нем Четово могольское (монгольское. – Г.Е.) племя и стыдились унижения Рюриковых державных наследников. Льстецов его (то есть сторонников. – Г.Е.) слушали холодно, неприятелей со вниманием» (58, с. 74).
Федор Романов и его сторонники-западники продолжали бороться против Годунова и после его избрания царем. Притом причиной ненависти прозападной группировки Романовых к Борису Годунову была не сама по себе его этническая «принадлежность к монгольскому племени» – причиной вражды к нему со стороны западников была именно политическая принадлежность царя Бориса к сообществу Монголов[84] – Вечных. Так как был Борис Годунов, как достаточно обоснованно полагают историки-исследователи Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, последним правителем Московии-России из «Ордынской династии» (81, с. 78).
Отметим, что правители этой династии, которые на самом деле были потомками ордынских царей (там же, с. 131–145), (79, с. 41), вообще-то, избирались на царство Собором – последнее обстоятельство, правда, отчасти, признают и официальные историки. Татарское название Собора, как мы уже знаем, Корылтай (41), (42).
В принципе, русское слово «Собор» является переводом-калькой с татарского слова «Корылтай». Это не спешат признавать официальные историки – как русские, так и татарские, – понятно почему: тогда может возникнуть обоснованная догадка о том, что общественная и государственная система Московии, по сути, была «копией» ордынской, вернее, продолжением государственной системы державы Монгол и Золотой Орды. Но если это признать, то пойдет «цепная реакция»: придется также признать – чисто логически – что вся теория противопоставления московитов– великороссов татарам-ордынцам, изложенная в историографии Романовых-западников, «написанной в свете социального заказа, продиктованного им новыми властителями», тоже оказывается ложью, искажением подлинной истории нашего Отечества (81, с. 205).
Правители Ордынской династии – как в Московии, так и на территории Улуса Джучи – как далее увидим, придерживались норм и принципов Великого Язу, «Правды татарской», о которой в обществе Московии-России «существовало положительное представление» вплоть до середины – второй половины XVII века (89), (42). Ордынские порядки в деле формирования высших органов государственной власти в основном заключались в избрании царя Собором и в подконтрольности его, в ходе правления, представителям народа. По-татарски такой представитель при царе (хане) назывался «карачы-би», по-русски – «думный боярин». Также ордынцы Московии и в остальном как внутреннюю, так и внешнюю политику проводили на основе идеологии и права державы Монгол, ведя себя как часть распавшейся, но стремившейся к объединению Великой Орды (42).
Поэтому вряд ли «династический кризис» – вызванный отсутствием наследника престола и недовольством народа «незаконным царем» – был основной причиной наступления Смуты в Московии в самом начале XVII века. Это отмечает и В. О. Ключевский, который пишет, что в подобных случаях просто «избирали миром нового царя и жизнь общества продолжалась и далее без особых потрясений» (61).
Да и «деспотизм Бориса Годунова» и якобы вызванное этим недовольство самых широких масс населения – от аристократов до крестьян – нельзя признать причиной Смуты в смысле массовых мятежей и беспорядков, потрясших, точнее, разрушивших все государство. Например, известно, что некоторое время спустя после избрания Бориса Годунова царем, лидер западников Федор Романов, изобличенный и «обвиненный в заговорах и измене», был пострижен в монахи под именем Филарета, других членов клана Романовых выселили в отдаленные места (1601 год). Как видим, даже историки-западники вынуждены признавать, что Борис Годунов, «татарин-опричник», соратник, ученик и последователь Ивана Грозного, ограничился применением весьма мягких мер в отношении лиц, уличенных в государственной измене и попытке переворота, и отнюдь не «слабость» царя Бориса – как в буквальном, так и в переносном смысле – была, как известно, тому причиной. Тем не менее, «некоторые бояре решили возбудить нацию против царя» (24, с.119).
То есть, как видим, одна из подлинных причин Смуты в том, что западники из числа знати Московии продолжили борьбу за власть, так сказать, незаконными методами, уже после законного избрания Бориса Годунова царем Московии. Ими было организовано распространение слухов о незаконности избрания Бориса Годунова, содержащие всевозможные «разоблачения» о махинациях и злоупотреблениях, якобы допущенных им и его сторонниками в ходе выборов. И, главное – активно распространялись слухи о царевиче Дмитрии, «спасшемся от наемных убийц Бориса Годунова» и готовом повести народ против него и т. п. (24, с.119). Были предприняты, как увидим ниже, и другие масштабные и весьма действенные меры для основательной дестабилизации обстановки в Московии. После этого было организовано вторжение с территории Польши в Московию-Россию войск самозванца «Лжедмитрия», поддержанного польскими войсками и западными наемниками, и множество народа, соответствующим образом «сагитированного» – чему способствовало, мол, «недовольство плохой политикой Годунова», – присоединяется к войску «Лжедмитрия». Борис Годунов, потерпевший поражение в этом противостоянии, как пишет Карамзин, «ввергнув Россию в бездну злополучия… истреблением древнего племени царского», мол, от великого расстройства умирает (58, с. 261). На троне Московии воцаряется «Лжедмитрий», которого признает царем значительная часть населения. Такова вкратце фабула начальной, самой существенной стадии Смуты, закончившейся свержением правления Бориса Годунова, его гибелью, уничтожением его семьи западниками, воцарением прозападного царя-самозванца «Лжедмитрия», излагаемая примерно так же и в официальной историографии.
Но В. О. Ключевский замечает: «Как вы видите, Смута была вызвана двумя поводами: насильственным и таинственным пресечением старой династии («Рюриковичей». – Г.Е.) и потом искусственным ее воскрешением в лице первого самозванца» (61, с. 328). Притом, «ни пресечение династии, ни появление самозванца не могли бы сами по себе послужить достаточными причинами Смуты; были какие-либо другие условия, которые сообщили этим событиям такую разрушительную силу. Этих настоящих причин Смуты надобно искать под внешними поводами, ее вызвавшими» (там же). (Выделено мной. – Г.Е.).
Смуту начали бояре, – полагает В. О. Ключевский, – недовольные тем, что Борис Годунов, «не наследственный вотчинник московского государства, а народный избранник», будет править «так же самовластно, как Иван Грозный, а не обеспечит их от произвола, не признающих ни великих, ни славных», то есть не пойдет на «ограничение своей власти».
Но на самом деле, как и оговаривает сам В. О. Ключевский, «еще при Грозном бродила в московских умах идея превратить Собор в постоянное народное представительство, и Борис Годунов сам требовал созыва Собора, чтобы быть всенародно избранным» (61, с. 330). То есть, как видим, «постоянное народное представительство» вполне могло «обеспечить от произвола» как представителей знати, так и простолюдинов. Да и насчет произвола и жестокостей, приписываемых Борису Годунову, – если подумать, имеются веские основания сомневаться в их правдивости, как выше упоминалось. Ведь лидер оппозиции Федор Романов и его родственники-соратники, даже «обвиненные в заговорах» против правления законно избранного царя Годунова и в государственной измене, отделались лишь ссылкой. В то время как за подобную деятельность во всех государствах «цивилизованной Европы», а позже и в Московии-России при Романовых, была предусмотрена и широко применялась смертная казнь, причем квалифицированная – в наиболее мучительных ее вариантах.
Другой наглядный пример того, как «Борис Годунов стал излюбленной жертвой всевозможной политической клеветы» (61, с. 327), и, главное, пример того, как эту клевету повторяют историки: Борис Годунов якобы первый виновник крепостного права, крепостник-учредитель. Но, как пояснял еще В. О. Ключевский, на самом деле крепостное право было введено только в XVII веке, после усиления власти Романовых, после наступления в России, как метко выразился Н. Н. Трубецкой, «Романо-германского ига». В Московии-России, как объясняет В. О. Ключевский, «до конца XVI века крестьяне были вольными хлебопашцами, пользовавшимися правом свободного перехода с одного участка на другой, от одного землевладельца к другому.
Официальные историки-западники преподносят как доказательство введения правительством Бориса Годунова крепостного права (прикрепления крестьян к земле) Указ от 24 ноября 1597 года. На самом деле этот указ, как пояснял В. О. Ключевский, устанавливал только исковую давность (5 лет) для предъявления иска к крестьянам, которые покинули обрабатываемую (используемую) ими землю «не в срок и без отказу». То есть, не в установленное время года, после уборки урожая, в «Юрьев день», и без предусмотренного законом заявления (со стороны крестьянина) об уходе, которая предполагала обоюдный расчет крестьянина и землевладельца (61, с. 285–292). «Указ не вносил ничего нового в право, а просто регулировал судопроизводство» (там же, 286).
«Мнение об установлении крепостной неволи крестьян Борисом Годуновым принадлежит к числу наших исторических сказок» – делает вывод русский «дореволюционный» историк (там же, с. 327). (Выделено мной. – Г.Е.). Таким образом, «непомерный крепостной гнет крестьян» при Борисе Годунове еще не наступил, и не мог, соответственно, явиться одной из причин Смуты, и даже не был, так сказать, ее «катализатором».
Скорей всего, Смута началась, как и предполагает В. О. Ключевский, именно в силу внешних причин, причем сокрытых историками-западниками, а не была вызвана исключительно «прерыванием династии Рюриковичей». Также не было причиной Смуты и «недовольство народа, вызванное узурпацией власти и плохим правлением Годунова» и т. п. Эти доводы-лозунги были именно и только поводами для развертывания борьбы против Годунова и его сторонников, а затем историки-западники сочли их достаточными для объяснения событий, невнятно названных в историографии Смутой, в результате которых произошла смена ордынского правления в Московии на прозападное правление Романовых. Как увидим ниже, многие факты наводят на мысль, что эти события и смена правления были задуманы и организованы именно вовне Московии, и борьба западников против ордынцев направлялась и поддерживалась именно извне, с Запада. Поскольку была эта Смута на самом деле именно продолжением, притом весьма успешным, «натиска на Восток», который вел католический Запад с самого начала XIII века (41), (42).
Независимые историки Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, в результате проведенного ими исследования рассматриваемого периода истории Отечества, пришли к обоснованному к выводу о том, что «Смутное время» – это период противоборства старой, Ордынской династии, правившей в Московии, с западниками. При этом русские западники, совместно с которыми выступали и некоторые татарские лидеры – так же, как и в XV веке (42), – были «пятой колонной» тех, кто направлял-осуществлял натиск на Восток. Притом начался этот период ожесточенной борьбы (войны), по мнению указанных исследователей, на самом деле значительно раньше, чем «Смутное время», указанное в сочинениях официальных историков – началась «Смута» примерно с 1560-х гг.
Полагаем, что с этим и некоторыми другими выводами Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко стоит согласиться. Вспомним, что «вообще-то, и официальные историки признают, что вся эпоха Грозного (1547–1584 гг. – Г.Е.) описана в историографии путем «выстраивания длинных рядов гипотез… ввиду крайней скудости источников» (81, с. 201), (101, с. 10). Тюрколог Мурад Аджи продолжает мысль русских исследователей: «Отсюда те неправдоподобные слухи, которые окружали московского правителя даже при жизни, что в них правда, а что наговор, понять нельзя… Иезуиты постарались, поработали над портретом первого русского царя, сделав из него не человека, а монстра» (2, с. 980). Видимо, именно потому, дабы не пропали старания иезуитов, «архивы времен Грозного, также как и документы, составленные в тот период, считаются «погибшими» (81, с. 218).
Как известно, ни одного подлинного документа с того времени не сохранилось, не считая 8 документов[85], которые считаются все же «списками (копиями) изготовленными в XVI веке» (там же, с. 202–203). То же самое наблюдается и с документами вплоть до начала XVII века – все «подтверждения» вымыслов о причинах Смутного времени, в которых обвинялся татарин Годунов, составлены были не ранее XVII–XVIII веков (2), (80), (81).
С приходом к власти в Московии Романовых и их хозяев исчезло также огромное количество архивов и литературы, собранное в Кремле поколениями ордынцев, и названное историками «библиотекой Ивана Грозного»: «Книги, воспитавшие князя, позволившие ему снискать место в истории и прозвание Грозный, исчезли в одночасье после прихода в Кремль иезуитов. Право, не странно ли? Налицо удивительная закономерность – с приходом иезуитов исчезали именно тюркские книги и тюркские следы в истории. Так было в Европе, на Востоке, на Руси… Почему? А это уже вопрос для пытливого ума» (2, с. 972).
Дополним, что исчезали (точнее, уничтожались) или были сокрыты, и скрываются доныне как древние «книги на татарском языке и бумаги с татарскими письменами», так и другие следы в истории, но в первую очередь следы одного из тюркских народов – татар (41), (42). Ну а те сведения и факты, которые нельзя было никак скрыть, искажались, да и просто были истолкованы превратно, в целях очернения татар-ордынцев, а вместе с тем и их соратников русских-ордынцев, и для сокрытия в истории их добрых дел и доброго имени.
Итак, как видим, налицо практическое отсутствие великого множества документов того времени. Соответственно оказываются голословными обвинения в «терроре, опричнине, беззакониях», изливаемых как отечественными историками-западниками, так и авторами многих западных сочинений[86] на московских правителей «эпохи Ивана Грозного» и их соратников, на предков множества россиян – как современных русских, так и татар.
Также учтем и полную невразумительность, либо полное отсутствие объяснений официальных историков относительно многих значительных событий в жизни Московии. Например, это воцарение хана Саин-Булата в Московии в 1572 году, «вторжение в Московию хана Давлет-Гирея в 1571 году». Стоит также отметить полную путаницу и противоречия в романовской историографии при описании взаимоотношений московитов и татар – в том числе и татар-крымцев. И не будем забывать о стремлении историков– западников «сокрыть во мраке» многие факты участия татар в жизни государства и общества Московии, – примеры этого выше приводились.
В соответствии с вышеизложенным, согласимся с Г. В. Носовским и А. Т. Фоменко в том, что «Смутное время» официальных историков – это кульминационный период почти полувековой, ожесточенной войны за власть в Московии между ордынцами и западниками, притом последние вели ее как явными, так и тайными способами. Многие следы этой войны тщательно «прибраны» и запрятаны поколениями романовских историков, и сокрытый ими период «Смутного времени», на самом деле, начался в истории Отечества гораздо раньше, чем это трактуются в официальной историографии. Притом, повторим, причины и истоки этой «Смуты», вызванной борьбой западников против ордынцев, в основном и в первую очередь внешние, как увидим далее.
Таким образом, примерно с начала второй половины XVI века западники, возглавляемые группировкой бояр Захарьиных (будущих Романовых)[87], при основательной поддержке католиков Западной Европы, начали борьбу против старой Ордынской династии Московии. И период хаоса, ожесточенной гражданской войны и иностранной интервенции католиков-поляков, названный историками «Смутным временем» (1601–1614 гг.), был уже завершающим этапом борьбы западников Романовых и их сторонников против власти Орды.
Вначале рассмотрим, по возможности вкратце, сведения об идеологической и политической ситуации и расстановке сил в Московии и вокруг нее, которая сложилась с начала этого противоборства (подлинного Смутного времени), начиная примерно с 1560-х гг.
Во-первых, в этой борьбе основным идеологическим оружием западников против ордынцев – как русских, так и татар – станет история-легенда о «чисто русском», и главное – о западном происхождении как русской монархии, так в целом российской государственности и великорусского народа. Также примерно с этого времени будет распространяться в обществе идея об исключительно «византийских» корнях государственности Московии.
Во-вторых, основой группировки западников в Московии были как некоторые бояре (знать), так и немало лиц из числа духовенства западнорусского происхождения, особенно из руководства церкви и монастырей. У верхушки духовенства имелась возможность влиять на умы через церковные институты – так сказать, средства массовой информации того времени. К тому же в руках духовенства были сосредоточены огромные материальные средства.
Таким образом, основные отличия данного этапа политической борьбы западников против ордынцев были в более тщательной идеологической подготовке и в насаждении среди знати, особенно духовенства, своих сторонников. Хотя постепенное внедрение агентов влияния против ордынской династии проводилось католиками еще с XIII–XIV веков, но интенсивность их идеологического проникновения в Московию возросла именно в XVI веке.
Вспомним о московско-татарской (ордынской) и литовско-тверской (западнической) коалициях русских князей и их последователей, борьба между которыми, по выражению Л. Н. Гумилева, примерно с XIV века «приняла истребительный характер» (35, с. 160). Тот этап борьбы завершился в Московии победой ордынцев в середине XV века. Как нам известно, в первой половине XV века западники, возглавляемые Шемякой, при основательной поддержке Запада, продолжительное время вели войну против ордынцев – сторонников и соратников московского князя Василия II. В той войне ордынцы одолели своих противников, несмотря на гибель хана Великой Орды Улу Мухаммада и распад его державы (42).
Но в указанный период западники не имели значительной опоры среди духовенства, в ряды которого еще не проникло влияние Запада. Притом, хотя и среди восточных русских, и среди татар, к сожалению, «находились люди, которых легко было купить и использовать против Отечества» (35, с. 131), все же истоком западничества и территорией его базирования в XV–XVI веках, как полагают независимые исследователи-историки, были именно западнорусские области (2), (81).
В. О. Ключевский пишет, что именно в XVI веке появляются две легенды, легшие при Романовых в основу западнической, официальной историографии Московии-России. Первая легенда – о западном, римском и прусском происхождении династии московских великих князей Рюриковичей, и вторая легенда – о приобретении ими царского титула от римского (византийского) императора Константина в XI веке. Рассмотрим вкратце содержание этих мифов и оценку их достоверности, данную русским историком В. О. Ключевским, который осмелился еще в XIX веке, при романовском правлении, отметить вымышленность и неправдоподобность этих легенд, легших в основу государственной политики Романовых, да и поныне являющихся фундаментом официальной российской историографии.
Легенда первая: генеалогия Рюрика. В рассматриваемое время (XVI век), – как поясняет В. О. Ключевский, – «мыслили не идеями, а образами, символами, обрядами, легендами, т. е. идеи развивались не в логические сочетания, а в символические действия или предполагаемые факты, для которых искали оправдания в истории. К прошлому обращались не для объяснения явлений настоящего, а для оправдания текущих интересов, подыскивали примеры для собственных притязаний…. По-видимому в XVI веке составилось сказание о происхождении московских князей от Рюрика, потомка императора Римского, «кесаря Августа», «обладателя всей вселенной,… который разделил вселенную между братьями и сродниками своими и брата своего Пруса посадил на берегах Вислы-реки по реку, называемую Неман, что и доныне зовется Прусской землей, «а от Пруса четырнадцатое колено – великий государь Рюрик». В 1563 году бояре царя Ивана, оправдывая его царский титул в переговорах с польскими послами, приводили словами летописи эту самую генеалогию московских Рюриковичей» (61, с. 213). Дополним, что вполне возможно, в это же время возникли и зачатки легенды «о призвании варягов славянами», которые, мол, никак не могли установить порядок на своей земле без «просвещенных западноевропейцев», и поэтому, дескать, и пригласили варяжских князей (викингов-разбойников из Скандинавии) княжить над ними. То есть пригласили, мол, потомки русских-московитов «западных иностранных специалистов» по «властвованию» – для строительства простейшего государства для себя. Поскольку якобы сами не умели управлять своим обществом и никак не могли сообразить, как это сделать, и научиться всему этому.
Легенда вторая: сказание о Владимире Мономахе.
«Хотели осветить историей и идею византийского наследства. Владимир Мономах был сын дочери византийского императора Константина Мономаха, умершего за 50 лет с лишком до вступления своего внука на киевский стол. В московской же летописи, составленной при Грозном, повествуется, что Владимир Мономах, вокняжившись в Киеве, послал воевод своих на Царьград воевать этого самого царя греческого Константина Мономаха, который с целью прекратить войну, отправил в Киев с греческим митрополитом крест из животворящего древа и царский венец со своей головы, т. е. мономахову шапку[88], с сердоликовой чашей, из которой Август, царь римский, веселился, и с золотою цепью. Митрополит именем своего царя просил у князя киевского мира и любви, чтобы все Православие в покое пребывало «под общей властью нашего царства и твоего великого самодержавства Великие Руси». Владимир был венчан этим венцом (шапкой Мономаха. – Г.Е.) и стал зваться Мономахом, боговенчанным царем Великой Руси». Основная мысль сказания: московские государи объявлялись церковно-политическими преемниками византийских царей…над всем православным миром» (61, с. 213). «Трудно сказать, всерьез ли верили сами москвичи в истории о коронованиях Владимира Святого и Владимира Мономаха» – комментирует достоверность легенд также и Г. В. Вернадский (23, с. 392–393).
При этом не забудем, что согласно выводам специалиста по истории России, профессора Лондонского университета Джеффри Хоскинга, «в XVI веке Иван IV был одновременно ханом (азиатским правителем) и базилевсом (христианским императором) и сопротивлялся искушению поддаться одной из крайностей. Так, он настороженно отнесся к концепции «Третьего Рима» как основы внешней политики государства, ибо ее принятие могло спровоцировать недовольство среди мусульманского населения страны» (114, с. 13). Как видим, инициатором создания, и внедрения в основу государственной политики Московии приведенных выше западнических легенд вряд ли могла быть ордынская правящая элита Московии «эпохи Ивана Грозного». Ведь именно в основу концепции «Третьего Рима», как известно, были положены эти две легенды, содержание которых приведено чуть выше в изложении В. О. Ключевского.
В. О. Ключевский, отмечая полную вымышленность как легенды о «генеалогии Рюрика», так и легенды о преемственности титула монарха Московских царей от византийских, точнее, восточно-римских императоров, сообщает, что вообще-то, «есть византийское известие XIV века, что русский великий князь носил чин стольника при дворе греческого царя»[89]. Но при этом В. О. Ключевский, как и все официальные историки, объясняет происхождение этих легенд тем, что сторонникам Ивана Грозного необходимо было обосновать принятие им царского титула, и авторство легенд приписывается идеологам из ближайшего окружения Московского царя. Хотя известно, что еще и Иван III, дед Ивана Грозного, наряду с тем, что носил титул «великий князь», иногда именовался также и царем, преимущественно в «дипломатических актах».
А вот московский князь Василий II, назначенный на великое княжение в Москве ханом (царем) Золотой Орды Улу Мухаммадом (42), именовал себя «сватом святого царства его» (византийского императора) – как видим, знать не знал еще, что он, как утверждает западническая легенда, был «преемником вселенского восточно-римского царя». «Теперь по московской теории XVI века этот стольник и сват вселенского царя превратился в его товарища, а затем и в преемника» – подытоживает В. О. Ключевский, вместе с тем отмечая, что в XVI веке эти идеи еще только «проникали в мыслящее русское общество» (61).
Почему великие московские князья стали именоваться царями, в принципе, объяснить можно гораздо проще и, главное, достоверно. Как мы знаем, до периода княжения Василия II еще сохранялось единство Золотой Орды (42). Со времени установления державы Монгол великие князья Московские (Владимирские), также как и улусные ханы, утверждались Верховным ханом (царем) всех татар. Великий князь, после избрания его «на месте» Собором, прибывал в Великую Орду (ставку Верховного хана) за ярлыком-утверждением (а не за «разрешением от завоевателей», как объясняют официальные историки-западники). После падения Улуса Верховного хана («Юаньской империи») в ходе войны с китайцами в конце XIV века, и соответственно распада державы Монгол («Вечных»), право утверждения ханов (царей) улусов перешло к хану Золотой Орды – преемнику Верховного хана державы в западной части Евразии.
Но с момента гибели хана Великой Орды Улу Мухаммада (1445 год), Золотая Орда распадается (42), – появляются несколько ее «осколков», в которых правят ханы либо князья, тоже избранные, но правящие уже без утверждения их Центром – Великой Ордой. Утверждали князей (и ханов улусов) уже только лидеры Орды, «державшие» определенную территорию. И так получали избранные ханы (цари) царский (ханский) титул и правили над населением соответствующей территории. Так появились определения-титулы «Крымский царь (хан)»[90], «Казанский хан», «Мещерский и Астраханский хан», «Московский царь» XV–XVI веков. Поэтому-то «титулы «царь» и «самодержец» использовались на самом деле еще и при Иване III, и уже чаще – при Василии III. Так что не только «Иван IV был официально признан царем» (1547 г.) – якобы впервые в истории, и только, мол, с одобрения Церкви – как утверждают в основном историки-западники (23, с. 391).
На примере как татарских царей (ханов), так и «исключительно русских» великих князей XV–XVI веков – например, Ивана III и Василия III – видно, что царь (хан) вряд ли нуждался в непременном «освящении» какой бы то ни было Церковью своего титула правителя. По ордынским порядкам любая религия была «отделена от государства» и не имела, в принципе, особого политического влияния в державе. Отношение к Вере было личным делом каждого, Церковь (т. е. любая религиозная организация) выполняла в обществе роль распространителя духовности и культуры, хранительницы моральных устоев.
Сами москвичи, конечно, всерьез не верили в легенды о коронованиях Владимира Святого и Владимира Мономаха, поэтому-то они «не все ставили на византийскую карту, отдавая себе полный отчет в исторической связи между Московским царством и Золотой Ордой» (23, с. 392–393). Например, в 1556 году москвичами в дипломатических нотах, подаваемых иностранцам, официально утверждалось, что данный Богом Московскому царю «трон Казанский и Астраханский был царским престолом с самого начала» (там же). Как видим, не придавалось никакого значения тому, был ли царь Казанский и Астраханский (например, хан Золотой Орды Улу Мухаммад) «помазаны» и благословлены Церковью «на царствование».
«Царская династия Рюриковичей» – тоже, как нетрудно догадаться из самого ее содержания, легенда, подобная «византийскому наследству». Наиболее серьезной и обоснованной критике эту теорию, как и всю западническую трактовку истории России, подвергли в своих исследованиях Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко (79), (80), (81). Но в данном случае интересен один немаловажный вывод, к которому приходят эти независимые русские историки-исследователи.
Во-первых: легенда о «варяге Рюрике и его потомках – русских князьях и царях» – не выдерживает серьезной критики, в этом может убедиться всякий, внимательно прочитавший указанные работы Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко.
Во-вторых, в ходе анализа уцелевших сведений и сопоставления их со многими противоречивыми данными, излагаемыми в официальной исторической науке, Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко приходят к такому выводу: «Наше мнение. Предки Бориса Годунова по отцовской линии были русскоордынскими ЦАРЯМИ, а не какими-то там худородными, безвестными помещиками». Притом «зря официальные историки ругают ипатьевских книжников» – летописцев Ипатьевского монастыря – «свысока отзываясь» о якобы недостоверности их записей о том, что родоначальником семьи Годуновых считался татарин-ордынец мурза Чет, известный в Московии еще при великом князе-ордынце Иване Калите. В данном случае «Ипатьевские летописцы БЫЛИ СОВЕРШЕННО ПРАВЫ» (79, с. 14). «Мы видим, что Годуновы вели свой род от одного из бояр царя-хана Ивана Калиты-Калифа (хана Батыя) – родоначальника русско-ордынской царской династии» (79, с. 14–15). Воздержимся, так сказать, от комментариев относительно отождествления великого князя Ивана Калиты с ханом Батыем (Бату)[91] – хотя вовсе не исключено, что одного и того же царя могли называть по-разному на разных языках и в разных документах.
Но здесь важно другое. Мнение указанных исследователей совпадает с излагаемой здесь точкой зрения о том, что цари Московии, как и ханы (цари) Великой Орды, до «эпохи Романовых» избирались из числа потомков Чынгыз– хана Собором князей (Корылтаем). Кстати, потомки Чынгыз-хана также носили титулы князей (по-татарски биев или, по-другому, мурз) – и только после избрания Собором (Корылтаем) им присваивался титул хан (или царь). Также и русские цари (как и их родственники) до «венчания» их на царство, как известно, носили титулы князей (или великих князей). Как и у татар, княжеский титул у русских – в отличие от царского титула, – был прирожденным, полученным от предка-князя.
Как видим, в результате своих исследований Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко также постепенно приходят к выводу о том, что правом быть назначенными на высшие государственные должности в «уделах»-улусах Великой Орды (в том числе и в Московии) обладали именно потомки Чынгыз-хана (79, с. 41–46) (81, с. 131–145).
Уточним, что речь у названных исследователей идет также и о том, что Великого князя Ярослава Всеволодовича (основателя династии русских великих князей), одновременно называли и Чынгыз-ханом. Но в данном случае главное не в том, «дублировали» или «не дублировали» историки– летописцы одну и ту же историческую личность в своих сочинениях. Хотя вполне могли историки и летописцы разных народов называть разными именами одного и того же царя. Но Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, как видим, приходят, в принципе, к тем же выводам, которые были намечены в (42) и конкретизируются в данной работе. То есть, на самом деле правители Московии XIV–XVI веков, цари Ордынской династии, вели свое происхождение от Чынгыз-хана, или, как называли его Марко Поло и арабы – Первого всетатарского царя (91), (106), и, соответственно, от его потомков.
Здесь уместно вспомнить «сведения древнего татарского дастана, в которых говорится о том, что Чынгыз-хан и после того, как стал великим правителем, «имел добрый нрав и отличался исключительной справедливостью». Также в дастане сообщается, что Чынгыз-хан «покорил со своим войском много царей и государств, его имя стало широко известным в мире. Каждому бию (князю) своему он оказывал заботу, почет и уважение. Сына своего Йучи он поставил править Термезской Ордой, сына Жодая – Индостанской Ордой, сына Герея – Ордой в Корале (в Крыму). Своему четвертому сыну Тули Чынгыз-хан поручил правление московской Ордой, поскольку народ там отличался добрым нравом, дела там неизменно были в ладу, и был там великий Юрт (страна). Правители в тех городах и поныне из них, от рода Чынгыз-хана» – сообщает автор дастана. Также отмечается, что «Чынгыз-хан оставил в мире Слово свое» – то есть, свои Заветы»[92].
Стоит отметить, что этот экземпляр (список) данного татарского дастана (39), где сообщается о том, что «в Московской Орде и поныне правят ханы (цари) из рода Чынгыз– хана», написан в конце XVI – в самом начале XVII века (109). То есть, еще до наступления в «великом Юрте – Московской Орде» – романо-германского ига. Как полагают Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, после прихода Романовых к власти «ордынская царская династия была полностью истреблена. Был уничтожен и весь высший слой имперской местнической иерархии» (79, с. 46).
Мы пока не будем спорить с Г. В. Носовским и А. Т. Фоменко относительно того, кем был «по национальности» Чынгыз-хан, и звали ли, например, русские Первого всетатарского царя Чынгыз-хана по-своему, «Георгием Победоносцем», или же было так, что татары и прочие тюрки звали некоего русского князя Георгия Победоносца Чынгыз-ханом[93]. Суть дела пока не в этом, хотя вероятнее первое – именно подобный вывод напрашивается, если учитывать важнейший «татарский фактор», упускаемый упомянутыми исследователями и, впрочем, не только ими.
В (42) и в предыдущей главе рассматривались вопросы формирования высшей власти в Московии и других «осколках» Золотой Орды. При этом отметим, что имеются серьезные основания полагать (42), что изначально все потомки Чынгыз-хана обладали правом быть избранными царем (ханом) того или иного крупного Улуса, или, выражаясь по-современному, субъекта федерации Великой Орды, а не только представители «золотого рода» (алтын уруг)[94], как трактуют это официальные историки «по монголам».
Сделаем небольшое отступление и вспомним кое-что весьма важное для надлежащего уяснения как сказанного выше, так и данной темы в целом. Итак, имеются серьезные основания полагать, что правило об исключительном праве потомков «золотого рода» быть избранными царем (ханом) – это ловкая пропагандистская выдумка врагов Великой Орды – см. (41), (42). По сути, это было нововведением в основные законы Великой Орды, не имевшим отношения к Заветам Великого предка, изложенным в Великом Язу – но это тщательно скрывалось. Напротив, утверждалось, что правило об исключительном праве представителей «золотого рода» на престол было установлено самим Чынгыз-ханом. Цель этого нововведения, умело и интенсивно распространяемого в среде средневекового татарского народа примерно с середины XIII и до конца XIV века, была, видимо, в том, чтобы сеять раскол – противопоставить представителей клана «золотого рода» и их сторонников другим потомкам Великого предка, которые тоже, соответственно, были не одиноки.
Вспомним, что сохранились достоверные сведения о том, что от первой жены, «настоящей императрицы», было у Чынгыз-хана не «четыре сына», которых официальные историки «определили» родоначальниками «золотого рода», а пять (22). Самого старшего сына Чынгыз-хана звали Би, причем официальными «историками по монголам» был сокрыт сам факт существования этого первенца Чынгыз-хана, погибшего уже в зрелом возрасте, и соответственно, был сокрыт и факт существования его потомков (22), (41), (42).
При этом, как мы уже знаем, потомки Первого всетатарского царя в XIV–XVI веках могли носить как русские, так и татарские имена (42). А разговаривали они в Московии, как мы тоже выяснили, как по-татарски, так и по-русски, и использовался в жизни этого восточного государства и общества, как мы помним, наряду с русским очень широко и татарский язык – см. выше, а также в (41), (42).
Возможно, появление приведенных чуть выше легенд о Рюрике-скандинаве и о коронации Владимира Мономаха римским цесарем, которые в XVI веке еще не были приняты в качестве официальной идеологии Московии, можно объяснить тем, что московитам необходимо было оправдать притязания на Польский престол – «подавить морально Сигизмунда». Также эти легенды, – причем еще не распространенные достаточно широко в рассматриваемое время, – могли пригодиться в общении с мировым сообществом христианских правителей, конкурентов католической Церкви (с англичанами, шведами), и для привлечения их к возможному союзу. Также был, вероятно, весьма подходящим для московитов в указанных целях и акт от византийских (константинопольских) высших духовных лиц о «благословлении на царство» их правителя.
Соответственно и благословление Московских царей греческим (восточно-римским) духовенством из Стамбула – бывшего Константинополя, – возможно, и было устроено не без помощи оттоманского султана. Как известно, центр Православия – «греческой веры» – находился тогда в столице оттоманской Турции. И представители высшего Православного духовенства, по сути, были подданными и конкретно «людьми» султана (как известно, и Г. В. Вернадский отмечает, что в XV веке «султан взял под защиту Православие» – см. выше). Поэтому является довольно странным, с точки зрения официальной трактовки истории России, тот факт, что центр Православия в Турции (Стамбул, бывший Константинополь) учреждает в конце XV века митрополию в Москве (2), и чуть позже «благословляет на царство» в Московии Ивана IV. На это упорно «не обращают внимания» официальные историки-западники, и вот почему: делать все это православное духовенство Константинополя могло только с одобрения оттоманского султана. Эти попы были людьми оттоманского султана, притом союзника, более того, «собрата» царя Московии. Так как мы уже знаем, что оттоманская Турция была таким же государством, как и Московское царство, созданным «отраслью татар», притом частью и «продолжением» державы Монгол.
Согласимся с мнением В. О. Ключевского и Г. В. Вернадского о том, что рассмотренные выше легенды о «римском происхождении» московской государственности и об ее исключительно православных, византийских корнях были сочинены примерно в одно время с легендой о «шапке Мономаха» – примерно во второй половине XVI века. Но в качестве «официальной идеологии» Московии эти легенды в «эпоху Ивана Грозного» еще отнюдь не были приняты – об этом, например, нам недвусмысленно сообщает Дж. Хоскинг (114, с. 13). Но Романовыми и прочими западниками и их зарубежными кураторами-католиками эти легенды были надлежащим образом «раскручены» и далее творчески развиты, и в дополнение к ним были сочинены мифы о «завоевании татарами Руси» и «установлении ордынского (татарского) ига». Как соответствующая часть сей пропагандистской историографии сочинялись и вымыслы о том, что вся ордынская династия, правившая в Московии до Романовых, как и ее соратники-ордынцы, была «очень плохая», «языческая» и т. п. – как и все татарское и ордынское.
Так эти легенды и стали настоящим оружием политической борьбы западников против Ордынской династии Московии, и не только тогда, когда готовили вторжение поляков во главе с «Лжедмитрием I» в конце XVI – начале XVII века. Скорей всего, пропаганда на основе рассмотренных прозападных легенд развертывалась гораздо ранее, где-то со второй половины XVI века.
Потом уже эти легенды были использованы западниками сполна: вначале для обвинения последнего ордынского царя Московии Бориса Годунова в цареубийстве и «пресечении династии рюриковичей-римлян», и в захвате престола этим потомком татарина Чета, чем, дескать, он «унизил честь Рюриковичей» (58).
Миф о Рюрике, родоначальнике-скандинаве, «потомки которого имели наследственное право на престол Московии-России», был использован также и для объявления о шокирующем публику «спасении» – как бы чудесном воскрешении – царевича Дмитрия, который, мол, в отличие от «плохого татарина Бориса», имел право на престол. Тот факт, что царевич Дмитрий, также как и его предок Калита, не были на самом деле «потомками скандинава Рюрика», а были потомками другой, ордынской династии, роли уже никакой не играло – в эти «тонкости» никто из взбудораженного народа особо и не вникал. Главное было изложено в тезисах-лозунгах – «Борис – узурпатор, убийца царевича», и «царевич Дмитрий – законный претендент на царский престол, спасшийся от наемников Бориса». Немного забегая вперед, отметим, что «в 1606 году во Флоренции появилась загадочная книжка о «чудесном юноше» Дмитрии, который чудом спасся от наемных убийц в Угличе, дабы по праву наследства занять московский престол. Историками доказано, что автором этого сочинения был известный иезуит Антонио Поссевино» (64, с. 49). Отметим здесь, что эта книга уже знакомого нам Поссевино – куратора натиска католического мира на Восток – вышла уже после того, когда эта легенда иезуитов была «пущена в работу» и удачно использована в подготовке и организации «Смуты» на территории Московии-России.
Но интересно еще вот что. Как мы уже знаем, заодно, вроде как «на всякий случай», как бы для страховки, – на случай, если не сработает версия о «нарушении правил престолонаследия», – Борис Годунов был обвинен пропагандой западников также и в незаконном избрании на царство. То есть в том, что его избрание якобы проходило с грубейшими нарушениями и злоупотреблениями (61). Здесь мы и видим очередное подтверждение того, что никакого «Рюрика-скандинава, родоначальника русских великих князей», в природе, по всей видимости, никогда и не существовало. И что право на выдвижение на престол Московии имели именно потомки Чынгыз-хана – ордынцы. Притом их было весьма много, как мы помним – так что никак «династия прерваться» не могла – кандидатов было всегда достаточно, притом как среди русских, так и среди татар – лишь бы были достойны избрания[95]. Иначе не стали бы пропагандисты-западники обвинять Бориса Годунова еще и в «неправильном» избрании на царство – с нарушениями установленных правил процедуры избрания. То есть – мол, Борис Годунов нарушил не только право занятия престола Московии, но и порядок избрания царя. Достаточным аргументом в утверждениях пропагандистов западников о «незаконности» его правления было бы обвинение Годунова в занятии трона в «обход» династического порядка. Но Борис Годунов, скорее всего, будучи потомком Чынгыз-хана, ордынских мурз (биев), имел такое же право быть избранным царем Московии, как и «убитый царевич Дмитрий», потомок ордынца Ивана Калиты. Поэтому-то западникам необходимо было выдумать еще и обвинение Годунова в «нарушениях порядка избрания» на царство.
Читать бесплатно другие книги:
