100 великих сокровищ Ионина Надежда

«Храм надписей» в Паленке: гробница, саркофаг, маска

Город Паленке – один из центров цивилизации майя – располагался у подножия невысоких холмов, покрытых непроходимой сельвой. Здесь в 1952 году американский археолог Альберто Рус раскопал «Храм надписей»[31] и начал его исследование. Преодолев многочисленные препятствия, археолог нашел скрытый вход в огромный склеп, в котором был погребен один из правителей майя.

Сам А. Рус впоследствии писал об этом так: «Из густого мрака неожиданно возникла сказочная картина фантастического, неземного мира. Казалось, что это волшебный грот, высеченный во льду. Стены его сверкали и переливались, словно снежные кристаллы в лучах солнца. Как бахрома огромного занавеса, висели изящные фестоны сталактитов. А сталагмиты на полу выглядели словно капли воды на гигантской оплывшей свече. Гробница напоминала заброшенный храм. По ее стенам шествовали скульптурные фигуры из алебастра. Потом мой взор упал на пол. Его почти полностью закрывала огромная, прекрасно сохранившаяся каменная плита с рельефными изображениями. Глядя на все это с благоговейным изумлением, я пытался описать красоту зрелища моим коллегам. Но они не верили до тех пор, пока, оттолкнув меня, не увидели эту великолепную картину своими собственными глазами».

Найденный археологами склеп был длиной 9 метров, шириной в 4 метра, а его высокий сводчатый потолок уходил вверх почти на 7 метров. Архитектура этой подземной гробницы была столь совершенна, что она и до наших дней сохранилась почти идеально. Камни стен и сводов были вытесаны и подогнаны друг к другу с таким искусством, что ни один из них не упал со своего места.

На стенах гробницы сквозь причудливую завесу сталактитов и сталагмитов проступали очертания девяти больших алебастровых человеческих фигур. Люди были «одеты» в одинаковые пышные костюмы: головной убор из длинных перьев птицы кецаль, плащ из перьев и нефритовых пластинок, набедренную повязку с поясом (или юбочку), украшенным тремя человеческими головками, сандалии из кожаных ремешков. Шея, грудь, кисти рук и ноги этих персонажей были унизаны драгоценными украшениями, и они горделиво выставляли напоказ символы и атрибуты своего высокого положения: скипетры с рукоятью в виде змеиной головы, маски бога дождя и круглые щиты с ликом солнечного божества. По мнению А. Руса, на стенах подземного склепа были запечатлены девять «владык мрака» – правителей девяти подземных миров.

Первое время археолог не мог даже понять, что же он откопал: подземный храм или уникальную гробницу? Большую часть помещения занимал огромный каменный ящик, накрытый резной каменной плитой. Был ли это алтарь или крышка саркофага? На боковых гранях плиты виднелась полоса иероглифических знаков, среди которых ученые обнаружили и несколько календарных дат, относящихся по эре майя к VII веку.

На плоской поверхности плиты ученый обнаружил символическую сцену, вырезанную резцом древнего мастера. В нижней части этой резьбы можно видеть страшную маску, своим видом напоминающую о разрушении и смерти: лишенные тканей и мышц челюсти и нос, большие клыки, огромные пустые глазницы. У большинства индейских народов доколумбовой Мексики это божество выступало страшным чудовищем, питающимся живыми существами. Поскольку все живое, умирая, возвращается в землю, страшная маска представляла собой стилизованное изображение божества земли. Голову его увенчивали четыре предмета, два из которых у майя являются символами смерти (раковина и знак, напоминающий %); два другие, наоборот, ассоциируются с рождением и жизнью (зерно маиса и цветок, или маисовый початок).

На маске чудовища, слегка откинувшись назад, сидит красивый юноша в богатой одежде и драгоценных украшениях. Тело его обвито фантастическим растением, которое выходит из пасти чудовища. Юноша пристально смотрит вверх на крестообразный предмет, олицетворяющий у древних майя «древо жизни», или, точнее сказать, «источник жизни» – стилизованный росток маиса.

На перекладине «креста» причудливо извивается гибкое тело двухголовой змеи, а из пастей этих голов выглядывают маленькие смешные человечки в масках бога дождя. По верованиям индейцев майя, змея была всегда связана с небом и небесным дождем: словно змеи, плавно и молчаливо скользят по небу тучи, а молния – это не что иное, как «огненная змея».

На самой верхушке «креста» сидит священная птица кецаль, длинные изумрудные перья которой служили украшением парадных головных уборов царей и верховных жрецов майя. Кецаль тоже облачена в маску бога дождя, а чуть ниже ее видны знаки, символизирующие воду, и два небольших щита с изображением солнечного бога.

Вот такой сложный ребус из резных картин был запечатлен на крышке саркофага. После тщательного изучения всех имевшихся в его распоряжении источников, А. Рус дал следующее его истолкование: «Юноша, сидящий на маске чудовища земли, вероятно, одновременно олицетворяет собой и человека, которому суждено в один прекрасный день вернуться в лоно земли, и маис, зерно которого (чтобы прорасти) прежде должно быть погребено в землю. «Крест», на который так пристально смотрит человек, опять-таки символизирует маис – растение, появляющееся на земле с помощью человека и природы, чтобы служить затем… пищей для людей. С идеей ежегодного воскресения маиса у майя была тесно связана идея собственного воскресения человека».

А швейцарец Э. Дэникен, который убежден в общении землян с инопланетянами, изложил свою точку зрения: «Найденный в Паленке рельеф изображает, по всей вероятности, бога Кукуматца… Мы видим человека, сидящего, наклонившись вперед, в позе жокея или гонщика, и в его экипаже любой нынешний ребенок узнает ракету. Она заострена спереди, снабжена странно изогнутыми выступами, похожими на всасывающие дюзы, а потом расширяется и заканчивается языками пламени.

Наклонившийся вперед человек обеими руками орудует со множеством непонятных контрольных приборов, а левой пяткой нажимает на какую-то педаль. Он одет целесообразно: в короткие клетчатые штаны с широким поясом, в куртку с модным сейчас японским воротом и плотно охватывающими манжетами. Активна не только поза у столь отчетливо изображенного космонавта: перед самым лицом у него висит какой-то прибор, и он следит за ним пристально и внимательно».

Массивные каменные «ножки» саркофага в свою очередь тоже были украшены рельефными изображениями. Мифические персонажи в богатых одеждах словно «вырастали» из земли, изображенной чисто символически – полосой и особым иероглифическим знаком. А рядом с ними видны побеги уже настоящих растений, увешанных плодами какао, тыквы и гуайявы.

От саркофага поднималась вверх длинная каменная труба, сделанная в виде змеиного туловища и заканчивающаяся в центральном помещении храма. Эту трубу А. Рус назвал «каналом для души», предназначенным для духовного общения жрецов и здравствующих членов царствующей семьи с их усопшими предками. Лестница после совершения погребального обряда засыпалась обломками камней, и между гробницей и храмом наверху существовала только магическая связь через этот «канал».

Размеры каменного саркофага и его огромный вес (20 тонн) исключали его доставку вниз – по узкой внутренней лестнице – уже после строительства пирамиды. Пирамида и храм скорее всего строились уже над готовой гробницей, чтобы защитить ее от разрушения и скрыть от непрошенных взоров. Но гробница правителя, похороненного с несметными сокровищами, несомненно, являлась весьма заманчивой добычей для грабителей, поэтому она и была так тщательно спрятана в недрах пирамиды, а ход к ней был плотно забит землей, щебнем и каменными глыбами.

В самой гробнице, действительно, находилось очень много ювелирных украшений и изделий из нефрита, и самое замечательное из них – посмертная мозаичная маска, покрывавшая лицо усопшего правителя. Грудь его украшали нефритовые ожерелья, пальцы были унизаны кольцами из нефрита, крупные куски нефрита были вложены в ладони усопшего.

Но самые изумительные драгоценности украшали голову погребенного. К огромной диадеме было подвешено нефритовое изображение бога – летучей мыши. Пластинки серег были исписаны иероглифами, а во рту лежала раковина, которой покойный должен был (как предполагают некоторые ученые) заплатить за свое загробное пропитание. Лицо покойного покрывала прекрасная мозаичная маска, сложенная из более чем 240 кусочков нефрита, только для глаз были использованы обсидиан и кусочки перламутровых раковин.

Впоследствии ученые установили, что А. Рус открыл гробницу правителя Пакаля, который пришел к власти в 12-летнем возрасте, а умер в возрасте 80 лет. «Мы были поражены его ростом, более высоким, чем у среднего индейца-майя сегодняшних дней, и тем, что его зубы не были подпилены или инкрустированы пиритом и нефритом, как это свойственно всем знатным майя… – писал А. Рус. – В конце концов мы пришли к выводу, что этот человек мог быть немайякского происхождения, хотя и ясно, что он закончил жизнь в ранге одного из правителей Паленке».

Открытие А. Руса уже и так поставило перед учеными множество вопросов, а последняя фраза американского ученого породила поистине огромное количество самых различных версий и гипотез. Вновь стала обсуждаться давняя проблема, а не находится ли прародина майя в Египте, где стоят подобные же пирамиды, которые тоже служили гробницами. Некоторые ученые предположили, будто какой-то европеец пересек Атлантический океан задолго до Колумба, принес на землю майя свет высшей культуры и управлял в Паленке в качестве обожествленного монарха.

Святыни тибетских монастырей

Долгое время европейцы называли Тибет «страной снегов и тайн», для многих он был не реальным местом на земле, а загадочным и таинственным мифом. Нашим знаниям о прошлом Тибета мы обязаны отважным путешественникам разных национальностей, которые, невзирая на опасности, бесстрашно отправлялись в эти труднодоступные районы Центральной Азии. Опасности были не мифическими, а самыми настоящими, ведь правительство Тибета под страхом суровых наказаний запрещало пересекать границу страны чужестранцам, особенно европейцам – «несшим на священную землю скверну». Кара ожидала и тех, кто оказывал помощь пришельцам. Многие путешественники, проделав трудный путь, вынуждены были поворачивать обратно, так и не достигнув заветного Тибета.

В 1881 году сюда сумел попасть индиец Сарат Чандра Дас, которому оказал помощь первый министр панчен-ламы. Только через год, когда Чандра Дас благополучно отбыл на родину, тибетское правительство узнало об этом случае. Но кара была устрашающей: министр был публично бит палками, а затем умерщвлен с запретом перерождаться в дальнейшем. Его родные и близкие были осуждены на пожизненное заключение, а все их имущество было конфисковано.

Эта далекая и таинственная страна, расположенная среди высоких горных хребтов, в условиях сурового и чрезвычайно сухого климата, в речных долинах, укрытых от леденящих ветров и пыльных бурь, была населена людьми еще в глубокой древности. В VII веке правитель Намри из Ярлунгской династии объединил разрозненные территории Тибета под своей властью, а его сын Сронцзан Гампо стал достойным продолжателем дела отца.

Он создал административную систему управления страной, провел земельную реформу, а также принял участие в разработке письменности и грамматики тибетского языка. Многие события в истории Тибета впоследствии были связаны с приходом сюда буддийских монахов и знакомством тибетцев с учением Будды. Произошло это как раз во времена правления Сронцзан Гампо и при его заинтересованном участии. Процарствовав шесть лет в древней столице Тибета, он потом перебрался севернее, в местечко Раса, где начал возводить новую столицу – город Лхаса.

Существует предание, что до 640 года вся Лхаса была озером, в котором обитал священный дракон. В этом году Сронцзан Гампо, поддавшись уговорам своей непальской жены, решил построить буддистский храм. Вместе с ней он пошел к озеру и бросил в него кольцо, чтобы найти счастливое место для храма. Кольцо попало на середину озера, откуда тотчас выдвинулся священный чортен.[32]После этого Сронцзан Гампо и его народ наполнили озеро камнями, и на этом водном основании явилась Лхаса. В память о священном драконе в главном храме Лхасы установлена часовенка, рядом с которой расположена большая каменная плита. Плита эта служит преградой, замыкающей ключи озера: во второй месяц каждого года камень поднимают с таинственными ритуалами, при этом слышится страшный вой ветра. Дракону бросают драгоценные приношения, чтобы он не рассердился и не поднял воды, которые проглотят город.

Джуконг («Дом господина») – самый большой и самый священный храм Тибета. Это древнее святилище Сронцзан Гампо возвел, чтобы поместить в него буддийские святыни, привезенные в Лхасу двумя его женами – из Китая и Непала. Как бесценную реликвию хранят в монастыре маленькую печурку, сложенную при участии самой китайской принцессы Вэнь Чэн.

Святилище Будды так тесно окружают дома, что издали его рассмотреть невозможно. Ноги паломников, приходящих к нему уже многие века, проделали глубокие желобки в каменных плитах, которые ведут к храму. Их еще более углубили головы и руки преклоняющихся богомольцев. Бесконечные преклонения они совершали и перед закрытой дверью: бросаясь ниц на пол во весь рост, пилигримы поднимаются и снова падают в течение нескольких часов. Чтобы защитить руки от трения о камень, паломники надевают на кисти деревянные башмаки с подошвами, утыканными гвоздями и с маленькой подковкой.

Во время больших праздников огромная масса паломников змеей обтекает высокий тополь у западной стены, который, по преданию, вырос из волоса Будды. Пилигримы целуют белую кору священного дерева и кланяются каменной плите, воздвигнутой рядом в IX веке в память о победе над войском китайского императора.

На площади перед храмом стоят большие медные котлы для чая – 270 сантиметров в диаметре и около метра в глубину. В новогодний праздник в них заваривается чай для тысяч монахов, когда к храму приходит далай-лама со своей свитой. В прежние времена китайские императоры ежегодно присылали тибетским ламам сотни тонн чая в качестве субсидии.

Джуконг – это трехэтажный дом-колодезь под четырьмя золотыми китайскими крышами. Перед его огромными воротами высится гора из рогов баранов и яков, а над ней развеваются разноцветные флаги. Все этажи храма разделены на множество комнат, в которых в свете горящих фитилей блестят металлические статуи. Здесь собраны все будды, бодисатвы и охранители, в которых только верят тибетцы.

Главная святыня Джуконга – это статуя Будды Сакьямуни, изображающая его в 16-летнем возрасте, когда он был еще юным царевичем у себя в доме в Капилаватсу.

Статуя сидящего Будды размером приблизительно с человека. Он сидит у восточной стены храма на троне под балдахином, а перед ним на низком и длинном столике день и ночь горят золотые светильники с топленым маслом.

Легенда гласит, что статую эту отлил скульптор Васвакарма, которого бог Индра вдохновил сделать сплав из пяти «драгоценных веществ» (золота, серебра, цинка, железа и меди) и пяти «драгоценностей неба» (алмаза, рубина, ляпис-лазури, изумруда, индронила). Статую Будды изготовили в Магаде еще при жизни Великого Учителя, а потом ее из Индии доставили в столицу Китая. Когда Сронцзан Гампо женился на китайской принцессе, то статуя в качестве ее приданого была привезена в Тибет.

Впоследствии Цзонхава, основоположник одного из направлений буддизма, украсил статую бриллиантами и диадемой из кованого золота и драгоценных камней. Паломники целуют статую в колени, и Будда одаривает их своей необыкновенной улыбкой. Тени и отблески от горящих светильников пробегают по его бесстрастному лицу, и тогда кажется, что Будда оживает под своим балдахином, поддерживаемым сине-зелеными колоннами.

Здесь же установлен и трон Цзонхавы – возле большого небесного камня, который он нашел в одной из пещер. На камне стоял колокольчик с большим рубином в ручке, но на эту реликвию, которая принадлежала Маудгалье – главному ученику Будды, разрешается только смотреть. Лишь высшие ламы могут звонить в него.

В Джуконге хранится и священная золотая ваза, упакованная в специально сшитые для нее парчовые чехлы. Ее прислал в храм около 200 лет назад китайский император Цянь Лун, и используется она только в качестве урны для голосования при избрании нового далай-ламы. В вазу опускают пять пластинок из слоновой кости с написанными на них именами мальчиков, которые родились в день смерти старого далай-ламы. Из этих мальчиков выбирают нового духовного правителя Тибета, так как именно в одного из них перевоплощается дух умершего далай-ламы. Особо избранные ламы после семидневного поста вытаскивают одну из пластинок, и один из мальчиков получает высокое назначение.

В храме хранится и чудесная «громовая стрела» Дордже, нечто вроде немого колокольчика, который своим беззвучным заклинанием касается головы пилигримов. Раз в год Дордже по случаю новогодних праздников на несколько дней присылают в монастырь Сэра – «Обиталище Великой колесницы».

Монастыри в Тибете – это целые города, спускающиеся со склонов гор каскадом белых каменных зданий. Сэра был основан в 1417—1419 годы в пяти километрах к северо-востоку от Лхасы – на ровной каменистой пустоши у подножия горы Гжябри, которая почему-то называлась «Местностью диких роз». В давние времена, как гласит старинная легенда, монастырь, как оградой, был окружен зарослями диких роз – сэра, отсюда и его название.

Главная святыня Сэры – статуя одиннадцатиликого бодисатвы Авалокитешвары, божества сострадания и милосердия. Авалокитешвара никогда не умирает, хотя иногда, огорченный беззакониями мира, удаляется в далекий Западный рай – Сукавати.

Авалокитешвара сходит в мир со священного лотоса, чтобы уничтожить людские страдания. Он отказывается превращаться в Будду до тех пор, пока все люди на Земле не станут на путь высшего познания, избавляющий их от страданий.

Священные книги говорят, что великий бодисатва, «обладая могущественным знанием, замечает создания, осажденные многими сотнями бед и огорченные многими печалями. Потому он и является спасителем мира, людей и богов». Недаром на ступнях и ладонях Авалокитешвары изображены глаза, открытые к страданиям мира.

Авалокитешвара изображен с одиннадцатью головами, в напоминание о том, что он, потрясенный жестокими страданиями людей, так горько плакал от жалости к ним, что голова его раскололась на десять частей. Тогда бодисатва собрал осколки и сделал из них новые головы, присоединив к ним и собственную.

Легенда рассказывает, что одиннадцатиликая скульптура божества была получена йогиней Балмо, которая и спрятала ее в пещере в окрестностях Сэры. Много времени спустя в этом месте пас стада коз пастух. Увидев, что одна из них вошла в пещеру и исчезла, пастух бросил ей вслед камень, который, влетев в отверстие пещеры, звонко ударился обо что-то.

Этим «что-то» и оказалась блистающая золотом статуя, которая заговорила человеческим голосом. Испуганный пастух бросился к настоятелю монастыря и рассказал обо всем случившемся. Статую извлекли из пещеры и перенесли в один из монастырских храмов, где уже находилась еще одна счастливо обретенная реликвия: жезл-пурбу индийского волшебника Дарчарвы.

Эти святыни привлекали в монастырь много паломников, но жезл можно было видеть лишь один раз в году. В сопровождении торжественной свиты настоятель Сэры вез его в Лхасу в драгоценной шкатулке, установленной на спине лошади. Там он прикладывал священную реликвию сначала к голове далай-ламы, а потом к головам избранных знатных людей. Только после возвращения из Лхасы жезл-пурбу могли видеть все желающие. В этот день его держал в руках настоятель храма, сидящий на высоком драгоценном троне, облаченный в одежды далай-ламы. Лишь в этот день, всего раз в году, настоятель получал право надеть такие одежды.

Славу монастыря Сэра составляют и ритоды – уединенные кельи отшельников, высеченные в скалах близ монастыря. В этих ритодах они проходили три степени святости, которые определялись лишь временем добровольного затворничества. С того момента, как закрывалась дверь кельи, отшельник оставался в полной темноте в течение всего избранного срока испытания. В силу данного обета он не должен был выглядывать наружу и впускать в келью свет. Даже передаваемую ему пищу отшельник принимал в перчатке, чтобы лучи солнца даже случайно не коснулись его тела. На время испытания отшельник брал с собой четки с бусинами из человеческих костей, трубку из берцовой кости человека и чашу из черепа.

Позднее почитатели, ученики и последователи аскетов-отшельников превратили некоторые бывшие уединенные ритоды в роскошные дворцы и загородные поместья. Наиболее известным в конце XIX века был ритод «Пабон-ха», принадлежавший далай-ламе. Над пещерой, в которой когда-то жил один из первых буддийских отшельников, пришедших в Тибет, был выстроен двухэтажный дворец. «Пабон-ха» пользовался у паломников особым почитанием и уважением. Сюда приходили, чтобы 3333 раза совершить обход вокруг ритода, на что требовалось от 10 до 15 дней.

Рядом с монастырем находится и еще одна древняя святыня – большая каменная глыба, по преданию, сама прилетевшая из Индии. На этом камне, согласно обычаю, расчленяли трупы умерших, а потом оставляли их на съедение грифам. Камень считался священным, и потому каждый тибетец желал, чтобы его похоронили именно таким способом.

Монастырь Гумбун, чье полное название Гумбун Чжамба-дин («Мир Майтреи со ста тысячами изображений»), находится в провинции Амдэ – на северо-востоке Тибета. Он стоит на склонах глубокого оврага, по дну которого когда-то струились чистые воды небольшой речушки. Теперь дно поросло диким луком, и овраг этот так и зовут – «Падь дикого лука». Здесь в 1357 году родился выдающийся деятель тибетского буддизма Цзонхава, основатель нового направления – «пути добродетели», известного также под названием «учение желтошапочников».

Там, где из перерезанной пуповины на землю упали капли крови Цзонхавы, стал расти чудесный цан-дан – ароматическое сандаловое дерево. На коре его появлялись тибетские буквы-символы, а на листьях – изображения буддийских божеств (Львиноголосого, Ямантаки, Махакалы и др.).

Над этим деревом впоследствии был воздвигнут чортен – ритуальное куполообразное сооружение. Согласно легенде, родители Цзонхавы на склоне лет сильно тосковали о сыне, посвятившем себя монашеству. Наконец мать его, которую звали Шиндза, не выдержала и написала сыну письмо с просьбой о встрече. Цзонхава ответил отказом, предложив матери построить чортен над чудесным деревом цан-дан, поместив туда 100 000 изображений Будды Майтреи.

Мать так и сделала: выстроила чортен, от которого «была большая польза для всех живущих существ». По буддийским понятиям, тысячи Будд, имеющих особую кармическую связь с нашим миром, приняли решение поочередно воплощаться на Земле, чтобы нести всем живым существам Свет Учения. Человечество существует миллионы лет и будет существовать еще миллионы. Каждый раз, когда Свет Учения будет гаснуть, а люди погружаться во тьму неведения, в мир будет являться новый Будда, чтобы вновь осветить им путь. Будда Сакьямуни является четвертым в этой цепи, пятым будет Майтрея – Будда грядущего мирового периода, имя которого означает «Связанный с любовью». Появление Майтреи принесет всем истинно верующим буддистам долгие, счастливые годы жизни, не омраченные страданием и печалью. Таким образом будет развеяна и печаль матери.

Со временем возле этого чортена поселились монахи, число которых быстро увеличивалось – по мере распространения славы о чудесном дереве и воздвигнутом над ним чортене. Впоследствии чортен облицевали плитами кованого серебра и возвели над ним обширное здание с позолоченной крышей. В нише чортена покоится золотое изображение Цзонхавы, под которым на мраморной ступеньке установлены маленькие чортены с прахом лам и постоянно горящие светильники.

У самого входа в храм растет высокое сандаловое дерево: рассказывают, что у него один корень с тем священным деревом, которое находится теперь внутри чортена. От семян священного цан-дана, занесенных на дно оврага, уже выросла целая роща. Листья с этих деревьев, растущих среди дикого лука, монахи собирают и тщательно высушивают. Они обладают целебными свойствами, поэтому их охотно покупают многочисленные паломники, заваривают их и пьют настой – верное средство от многих болезней (особенно незаменимы листья при трудных родах).

В монастыре Гумбун есть четыре дацана – богословский, медицинский и два мистических (дийнхор и джюд). Здание мистического факультета джюд, основанного в 1649 году, расположилось у самого обрыва. Здесь хранится много чудесных реликвий, о которых паломники вслух не говорят, а только почтительно шепчутся.

С именем Цзонхавы связан и монастырь Галдан, полное название которого – Брог-ри-галдан-намбарчжял-бий-лин («Уединенное горное, вполне радостное обиталище полного победоносца»). Монастырь был выстроен на южном склоне горы Брог-ри, и место для этой обители выбирал сам Цзонхава. Он убедился, что в этом месте присутствуют все благоприятные признаки как земли, так и неба, и основал монастырь Галдан. Соборный храм с престолом Цзонхавы находился как раз рядом с домом, где жил и скончался этот выдающийся буддийский деятель. Древнее предание повествует, что собравшиеся вокруг усопшего ученики горько плакали и в отчаянии восклицали: «Учитель, где ты?». И вдруг на стене комнаты появился образ Цзонхавы и раздался голос: «Я – здесь». Рассказывают, что многочисленные паломники видели эту святыню еще в конце XIX века.

Преданность и любовь учеников к своему учителю были столь велики, что они решили не сжигать его тело. В сидячем положении оно было заключено в ковчег из сандалового дерева и помещено в реликварий чортена, сделанного из серебра и украшенного различными драгоценными камнями. Позже реликварий облицевали листами кованого золота, а над ним воздвигли величественное здание.

Многих паломников привлекает в монастырь Галдан и еще одна реликвия, связанная с именем Цзонхавы. Это часть черепа его матери, оправленная в золото наподобие чаши-габалы. Подобные сосуды не были редкостью в средневековом Тибете, но данная чаша, по преданию, обладала чудесными свойствами. Зерна риса, находившиеся в ней, никогда не кончались, хотя их во множестве раздавали паломникам как средство, исцеляющее от многих болезней.

Великий Будда из Нара

В феврале 740 года японский император Сёму испытал потрясение, увидев в храме Тисикидзи статую Будды Русяна. Будда Русяна является центральной фигурой сутры Когэн, и согласно ей, он, подобно солнцу, излучает всеобъемлющий свет, освещает Вселенную, безграничной силой своей мудрости указывает всем живущим путь к спасению. Он – всемогущий и единственный владыка мира.

Создание самых крупных и самых монументальных буддийских ансамблей началось в Японии лишь в VIII веке. Оно совпало со временем формирования централизованного японского феодального государства и появления первого города – столицы Нара («Крепость мира»), сменившей временные резиденции правителей. Для укрепления новой религии – буддизма – император Сёму в 743 году издал рескрипт, предписывавший создать огромную статую Будды.

В учении школы Когэн число «десять» обозначает бесконечность, поэтому статуя Дайбуцу (Великого Будды) в высоту должна была быть в 10 раз больше обычной, то есть около 16 метров. Японцам было известно, что еще в 466 году жители соседнего Китая воздвигли 30-метровую статую Будды, но у них в стране такое грандиозное сооружение создавалось впервые.

Во главе скульпторов был поставлен Куни-но Кимимаро, который и создал первоначальный проект и чертежи статуи Великого Будды. По его расчетам предположительный вес статуи должен был равняться 380 тоннам.

Для возведения статуи было отведено место в северо-восточной части Нара, неподалеку от императорского дворца – у подножия горы Микасаяма. Сначала мастера в течение четырех лет напряженно трудились над строительством модели статуи, торжественное открытие которой состоялось в октябре 746 года. Около 16 000 свечей было зажжено вокруг нее, а вечером несколько тысяч монахов с факелами окружили площадку, на которую «из темноты выплыла белоснежная статуя».

После завершения всех подготовительных работ можно было приступать к отливке самой статуи, которая заняла еще два года. Японцы к тому времени знали несколько способов литья, и один из них – с помощью восковой формы, когда металлический стержень обматывался веревкой и обмазывался глиной, а потом на него наносился воск, точно воспроизводящий фигуру. Затем эта восковая фигура помещалась во внешнюю глиняную форму, горячий металл заливался на воск и как бы занимал его место.

Однако в этот раз, учитывая размеры будущей статуи Великого Будды и стоимость воска, такой способ оказался весьма дорогостоящим, и японцы разработали другую технологию. Они решили на укрепленном фундаменте возвести деревянный каркас, состоявший из сложной системы колонн, сеток и перекрытий. Затем они по форме статуи обмазали его несколькими слоями глины: такой каркас должен был сыграть роль внутренней формы. Будущую статую предполагалось разрезать по вертикали на восемь частей, по которым уже изготовлять внешнюю форму, а в промежутки между внешней и внутренней формами заливать медь и по горизонтали насыпать большой слой земли.

Следующим этапом создания Великого Будды было изготовление внешней формы, которое началось с пьедестала – с лепестков лотоса. Чтобы к ним не прилипала глина внешней формы, лепестки простелили слоем особой бумаги, пропитанной специальными веществами. Затем на них стали постепенно наслаивать глину: вначале очень мелкую (обожженную и измельченную), потом смесь пепла с глиноземом, затем глину с соломой, рисовой шелухой и кусками металла. По мере отдаления от центра пьедестала глина становилась все грубее.

Рассказывают, что сам император Сёму принес в рукаве кимоно землю и бросил ее к постаменту Великого Будды – для «укрепления» статуи. Так же поступила императрица Камё и придворные. Под постамент были еще зарыты священные предметы: семь сокровищ (золото, серебро, лазурит, раковина тридакны, агат, коралл и горный хрусталь), стекло, замок в форме цикады, украшенный зернью сосуд, меч, зеркало и яшма.

Потом обе формы тщательно просушили, а чтобы свести до минимума испарение воды во время отливки, в спине глиняной статуи для выхода воды было оставлено отверстие. После просушки внешнюю форму надели на внутреннюю, прокладывая пространство между ними специальными брусками, которых было изготовлено 3330 штук. Дальше внешнюю форму закрепили с помощью досок и канатов, а сверху засыпали огромным слоем земли.

Вокруг статуи было сооружено несколько огнеупорных печей, желобом соединенных с ней, и 27 сентября 747 года началась отливка Великого Будды. По свидетельству очевидцев, даже из Киото было видно, что днем и ночью над Нара стоит зарево. Со всех концов Японии в Нару стекались люди, чтобы принять участие в сооружении великой святыни. Над созданием грандиозной статуи трудились 2 603 638 человек, практически каждый второй японец.

Создание столь грандиозного монумента потребовало колоссального напряжения сил и средств всей Японии. Потребовалось огромное количество материалов, некоторые из которых в Нара достать было непросто, поэтому их привозили из других районов Японии. Кроме леса и глины, нужно еще было много меди, олова, ртути, золота и других материалов: все они строго учитывались особо назначенными чиновниками.

Через два года Великий Будда, на создание которого пошло 500 тонн бронзы, был отлит, и в декабре 749 года 5000 монахов отслужили около него первое богослужение. Но потребовалось еще пять лет, чтобы закончить проработку и изготовление мелких деталей, а также золочение Будды.

Волосы Великого Будды сделаны в виде спиралевидных конусов, и на них ушло 6,3 тонны меди. Для золочения потребовалось 440 килограммов золота, а в Наре его взять было негде. Но вскоре с острова Хонсю пришло известие, что близ одного из храмов обнаружены большие запасы этого драгоценного металла.

Статуя была так велика (выше 5-этажного дома), что жители Нары до сих пор говорят о ней: «Можно пройти в ноздрю статуи, не сложив зонта». Но как укрыть Великого Будду от непогоды? И тогда император Сёму повелел, «чтобы исчезла гора, и явился на ее месте храм».

Общая высота Великого Будды (без пьедестала) – 16,2 метра, высота его лица – почти 5 метров, ширина – 3 метра, а гигантские уши в высоту почти по 2,5 метра.

Будда сидит с поджатыми ногами, правая рука его раскрытой ладонью протянута вперед. Этот жест означает благословение, и тот, к кому она протянута, получает душевное спокойствие. Левая рука Будды покоится на колене, что символизирует желание могущественного и единственного владыки служить земле.

На лбу Будды, между бровями, находится так называемая «урна» – символический знак мудрости. Она указывает на состояние высокой сосредоточенной мысли, на глубокое внутреннее созерцание Великого Будды. Особо выделено возвышение на темени с несколько неестественными курчавыми завитками волос: это символ превосходства над обычными людьми, обремененными суетными мыслями и заботами о происходящем вокруг. Нимбы за спиной Будды символизируют солнце, струи небесного огня и высшие миры, в которых обитают Будды прошлого.

Пьедестал Великого Будды, состоящий из 56 бронзовых лепестков лотоса, также заслуживает особого внимания. На каждый лепесток нанесена тончайшая резьба – изображение модели мира, согласно сутрам Когэн и Бомбо. В основе изображения, которое символизирует нравственную чистоту и незапятнанность, – венчик 1000-лепесткового лотоса, в центре которого находится алмазная твердь горы Сумэру, возвышающейся над семью рядами золотых горных хребтов, разделенных семью морями с ароматной водой, и окруженной «соленым морем». По вертикали горной оси расположены три мира: мир желаний (состоящий из восьми Великих Адов), мир голодных духов и мир небожителей, который в свою очередь имеет шесть ступеней – мир форм (здесь преодолеваются плотские страсти, а все материальные сущности достигают своей высшей формы), мир чистой духовности (в котором материальные формы вовсе исчезают, все формы сливаются воедино и происходит непосредственное приближение к состоянию Будды) и другие миры.

Над вершиной горы Сумэру располагается «мир просветленных». В центре его изображен Будда в монашеском одеянии и с монашеской эмблемой – символом добродетели – на груди. Пальцы его рук образуют окружности, напоминающие колеса, которые символизируют вечность во времени и пространстве. Со всех сторон Будда окружен внемлющими ему бодисатвами, а сверху, из исходящего от Будды сияния, появляются на облаках «становящиеся Буддой». Такая резьба нанесена на каждом лепестке, и таким образом, пьедестал Великого Будды становится центром бесконечного множества миров.

За головой Великого Будды находится деревянный позолоченный ореол, на котором изображены 16 его воплощений. Это дополнение было сделано в XVII веке, как и две статуи, которые изображают милосердную богиню Каннон и божество Счастья. Справа за Буддой находится небольшое отверстие, через которое пытаются пролезть все паломники, потому что в случае удачи, по преданию, они обретут рай.

Сооружение статуи Великого Будды заключалось, конечно же, не столько в том, что император Сёму увидел поразившего его Будду Русяна. Он хотел, чтобы создание статуи Будды стало делом всего народа, чтобы каждый внес в него свою лепту. Величественная статуя и в наши дни считается символом могущества японской империи и одновременно гармоничного и размеренного образа жизни японцев.

Попутно расскажем о знаменитой статуе Будды, находящейся в городке Карамакура. Высота фигуры, отлитой из бронзы, составляет приблизительно 14 метров, год создания бронзового Будды – 1252-й.

Будда сидит на пьедестале, скрестив ноги и соединив опущенные перед собой руки. Веки его прикрыты, так как Будда повелевает человеку просто созерцать.

Гений средневекового мастера, создавшего эту удивительную скульптуру, просто поразителен! От всей фигуры Будды, даже от складок его одежды, местами позеленевшей от времени, веет глубочайшим покоем и мудрой сосредоточенностью. Потому вокруг статуи тоже царит тишина, хотя здесь всегда полно туристов со стрекочущими фото– и кинокамерами. но рядом с величественным Буддой, кажется, перестаешь слышать гомон снующей многоликой толпы.

К статуе ведут ряды каменных светильников и аллея деревьев, от многих из которых остались лишь пни. У самых колен Будды стоят многочисленные корзины с фруктами и цветы. Это приношения Великому Учителю от его многочисленных почитателей и последователей.

Внутри статуи находится лестница, которая ведет к голове Будды. И конечно, туристам из разных стран хочется забраться по ней, что посмотреть на мир через глаз Просветленного…

Главный шаман Монголии

В горном селении Хангай на севере Монголии часто идут дожди. Иногда три дня и три ночи подряд, и тогда кажется, что им вообще не будет конца. А к вечеру даже в середине августа могут повалить хлопья снега. Каково же было древнему обитателю этих мест – особенно в такую непогоду, особенно одному под грозовыми раскатами грома! Грома боялись особенно, от него оборонялись шумом и били в барабаны.

Виллем Рубрук, средневековый фламандский путешественник, писал: «Боятся грома выше меры, высылают тогда всех чужестранцев из своих домов и закутываются в черные войлоки, в которые прячутся, пока не пройдет гроза». И все-таки люди жили высоко в горах и свои святилища сооружали здесь, в поднебесье, отсюда молили небо и богов о милости и приносили им жертвы.

В горах Монголии часто встречаются жертвенники, так называемые «обо», или «обоны». Обычно они воздвигались на самой высокой части горы, а у основания ее часто устраивались более мелкие круглые «обо». «Обо» – это обычно груда камней, в которую воткнуты длинные жерди, палки, оси телег и детали юрт. На них все проезжавшие мимо вешали лоскутки с текстом молитв: ветер раздувал полоски ткани, и создавалось ощущение, будто молитвы разносятся по свету и боги слышат просьбы людей. В числе даров могли быть самые разнообразные вещи: спички, сахар, конфеты, монеты всех эпох и достоинств, глиняные и бронзовые изображения богов…

А еще во всех своих житейских вопросах люди обращались к шаманам, и одним из самых известных и чтимых по всей Монголии был Даин Дерхе – грозный шаманский дух. Но более всего его почитали в Хубсугуле – тоже северном, но уже таежном районе страны. Здесь и сейчас вам расскажут множество легенд о нем и даже, неопределенно ткнув пальцем на северо-восток, укажут, что пещера Даин Дерхе «там».

Шаманских пещер нынче сохранилось в мире не так уж много. А здесь, в сорока километрах вверх по течению реки Уур, находится Диваджин Газар – Райское место – с развалинами монастыря Даин Дерхе. Сужаясь к верховьям, приток реки Уур приводит к белой горе и пещере хана Богдо Даин Дерхе. Места здесь болотистые, поросшие зарослями кустарника, да ведь шаманские духи и выбирают себе такие – «поглуше и подальше от людских глаз».

Существует несколько версий о происхождении Даин Дерхе. Согласно первой, он был горным духом, после смерти превратившимся в каменную бабу, которая и стоит на озере Хубсугул. До распространения в Монголии ламаизма возле каменной бабы проходили шаманские посвящения, и, по преданию, существовала и шаманка-удган – толковательница воли Даин Дерхе. Согласно древним поверьям, его дети обитают в одной из соседних пещер, войдя в которую простой человек теряет рассудок.

Согласно второй версии, Даин Дерхе был тюркским героем, который похитил жену Чингисхана (другой вариант – дочь Чингисхана во время ее свадьбы с Хентей-ханом). Настигнутый погоней и спасаясь от занесенной над головой сабли, Даин Дерхе превратился в каменный столб, на котором виден след сабельного удара. Окаменела и похищенная им женщина: спрятавшись в расщелину горы, она также стала почитаемым местным духом.

В третий версии отчетливо видны следы уже буддийского влияния, и Даин Дерхе предстает в ней черным шаманом. Укрощенный «святым», он превзошел его в искусстве отнимать у смерти ее жертвы и был послан им в Монголию. По дороге Даин Дерхе изготовил первый бубен, разделив надвое барабан и повесив одну половинку на воздух, чтобы укрыться от солнца.

Общим во всех этих (и некоторых других) версиях является каменное изваяние, ставшее воплощением Даин Дерхе. И оно действительно существовало вплоть до начала 1930-х годов. Стояло оно недалеко от развалин Райского места и выглядело приблизительно так: камень в человеческий рост, в верхней части которого была трещина от удара острым предметом. Обернутый в шелковую материю, камень и в самом деле приобретал сходство с человеческой фигурой. Перед ним ставились различные приношения, а в июле месяце в день праздника Даин Дерхе камень обертывали новой тканью.

В этот день ламы в монастыре устраивали специальную церемонию «цам», после которой камень становился влажным. Очевидцы утверждали, что если по окончании «цама» камень протереть платком, то платок начинал пахнуть человеческим путом.

В 1929 году монастырь Даин Дерхе Шаравлийн хурэ был закрыт, камень вывернули из земли и увезли в неизвестном направлении. Сейчас от монастырских храмов остались лишь фундаменты, деревянные колонны (еще довольно прочные), вокруг которых разрослись березки.

А пещера Даин Дерхе сохранилась. Она представляет анфиладу из трех горизонтальных залов, а в потолке последнего зала имеется узкий проход, через который можно попасть в залы второго яруса.

Во всех залах, кроме первого, темно и прохладно. Все святилище Даин Дерхе разместилось в первом зале, у самого входа в пещеру. Центральную часть святилища занимает жертвенный столик, на котором стоит вырезанная из дерева полуметровая фигура всадника в традиционной монгольской одежде, с пучком стрел за спиной и собранными на макушке волосами. Волосы увенчаны изображением ваджры – пучком молний.

Это и есть Даин Дерхе, и перед ним на столе, как и в прошлые времена, разложены жертвенные приношения: сыр, сливки, сухой творог, печенье, конфеты, спички, водка в чашках, масло для лампад.

На стенах пещеры развешаны полуистлевшие от времени свитки с изображением буддийских божеств. С потолка свисают закрепленные на шестах многометровые полотнища, на которых разноцветной тушью написана молитва Даин Дерхе как покровителю счастья, мира и благоденствия на земле. А на одном из полотнищ рассказывается и о достижениях самого человека: о его успехах в космосе, о мире на земле и о вкладе монгольского народа в эти достижения…

Корона Святого Стефана

Одной из национальных реликвий венгерского народа является корона святого Стефана, история которой овеяна многочисленными легендами и преданиями. Корона эта состоит из двух частей, каждая из которых ранее существовала отдельно от другой.

Верхняя корона была сделана в виде шлема из двух тонких золотых пластин, покрытых гравировкой. В 1000 году римский папа Сильвестр II (который, как гласила молва, обладал магической силой) возложил ее на голову первого венгерского христианского короля Иштвана (Стефана) в ознаменование принятия им христианства. Когда в 1083 году король Стефан был канонизирован, эта уникальная корона приобрела особое значение.

Нижнюю корону, напоминающую диадему, прислал 75 лет спустя королю Гезе I византийский император Михаил Дука – в знак признания венгерских королей равными себе. Нижняя часть короны охватывает лоб и сделана из золотой полосы, украшенной жемчужинами. Над ней возвышаются покрытые голубой и зеленой перегородчатой эмалью треугольники и полукружия. По центру полосы вставлены крупные драгоценные камни и византийские миниатюры по эмали с ликами христианских святых.

Обе эти короны были соединены в одну предположительно в начале XII века. Единую корону позднее увенчал двойной (шестиконечный) крест, что должно было придать еще больший авторитет власти венгерских королей. С каждой стороны короны свешиваются золотые цепи, на которых укреплены рубиновые подвески.

Судьба этой короны весьма любопытна. В средние века ею, как символом власти, распоряжались не сами короли, а бароны-хранители. Каждый претендент на венгерский престол стремился быть коронованным именно этой короной, но далеко не каждому это удавалось.

В 1301 году король Вацлав II увез корону с собой в Богемию, а потом передал ее принцу Баварии Отто. Баварский принц, по предположениям некоторых историков, потерял корону в болоте. Сильно погнутую ее нашли много позже, и в 1739 году вдова короля Альберта передала корону императору Фридриху IV, который хранил ее в своем дворце в Вене. Когда в 1780 году на венгерский престол взошел Иосиф II, император Фридрих IV передал корону в королевскую сокровищницу. В 1848 году, во время войны за независимость, корона Святого Стефана была спрятана на территории, которая теперь входит в состав Румынии, но потом ее снова возвратили в Вену.

Последний раз корона использовалась по своему назначению в 1916 году, когда ею короновался император Австрии Карл I. Тогда во дворце в Буде для короны, которую охраняли 24 человека, выделили специальную комнату. Там она и оставалась вплоть до 1944 года. Когда части Советской Армии подошли к Будапешту, венгерскими ценностями (документами, золотом и ювелирными украшениями) был нагружен целый поезд, готовящийся для отправки в США. Среди этих вещей находился черный массивный ящик, надежно запертый и тщательно охраняемый: в нем и находилась корона Святого Стефана.

В ходе столь бурных перипетий отдельные элементы короны были повреждены, а крест погнулся. В начале 1950-х годов Соединенные Штаты Америки ни за что не хотели согласиться с требованием венгерского правительства возвратить корону Святого Стефана на родину. И только в 1978 году, через 33 года после своего пребывания в США, она вернулась в Будапешт и сейчас хранится в одном из залов Национального музея имени Ференца Сечени. На протяжении многих веков (с небольшими перерывами) изображение этой короны являлось неотъемлемой частью венгерского национального герба.

Следует упомянуть и еще об одном событии из «биографии» короны Святого Стефана. В 1981 году ее осматривали эксперты и предположили, что вернувшаяся из-за океана корона совсем не та, которую папа Сильвестр II прислал королю Стефану. По мнению некоторых специалистов, настоящая корона, возможно, была возвращена в Рим еще в 1045 году – после смерти короля Стефана, но местонахождение ее остается тайной.

Ватиканские реликвии

Несмотря на свою скромную территорию, Ватиканское государство владеет баснословными сокровищами. В его музеях хранятся бесценные произведения искусства, созданные выдающимися художниками, ювелирами и скульпторами. В Ватикане собрано такое количество поистине сказочных сокровищ, что нужно потратить многие годы, чтобы насладиться и налюбоваться ими. Недаром в своих «Прогулках по Риму» французский писатель Стендаль отмечал: «Проходя мимо произведений, подписанных знаменитыми мастерами, мы испугались их количества и бежали из Ватикана; удовольствие, которое он предлагал нам, было слишком серьезно».

Одной из достопримечательностей Ватикана является собор Святого Петра, сокровищница которого хранит величайшие шедевры мирового искусства.[33] Главной святыней собора является исповедалище (гробница), в которой хранятся мощи первоверховного апостола Петра. После смерти святого Петра Анаклит, его второй преемник, повелел поставить подземную комнату, в которую и были положены святые мощи. В ней же собирались первые христиане для отправления своих благочестивых молитв и церемоний.

В исповедалище Святого Петра ведет мраморная лестница, бесчисленные лампады собора освещают спуск в подземелье. Спуск этот окружен мраморной решеткой, но сама гробница всегда закрыта: богомолец может только преклонить колени перед ней. В просветах решетки взору его открывается бронзовая дверь подземного святилища, а перед нею коленопреклоненная статуя папы Пия VI. Сами же святые мощи апостола Петра скрыты от взоров.

Кроме мощей первоверховного апостола, в соборе Святого Петра находятся и другие святыни. В одном из приделов верхней церкви покоятся мощи святого Иоанна Златоуста, в другом приделе – мощи Григория Богослова, которые перенесли в Рим из Византии во время крестовых походов. Здесь же покоятся и мощи папы Григория Великого. С обеих сторон главной ветви креста в соборе расположены богатые приделы, украшенные мрамором, мозаикой и бронзой. Между ними помещаются гробницы римских пап.

В мире нет, наверное, другого такого собора, который бы славился таким количеством мощей и святынь. В нем сохраняются глава святого Андрея и глава святого Луки, тела святого Симона и святого Иуды, святого Матфея и Иоанна Златоуста.

В соборе Святого Петра сохраняется и железо копья страдания Христова, которое раньше находилось в Константинополе. В 1492 году оно было прислано римскому папе Иннокентию VIII султаном Баязетом. Этим подарком султан хотел склонить папу на свою сторону, чтобы тот не оказывал помощи его брату Зизиму для вступления того на константинопольский престол.

В прошлые времена некоторые уверяли, что копье страдания находится в Париже (по другой версии – в Нюрнберге). Но папа Ламбертини в своем послании «О почитании во святыне», доказал, что в Париже находится только кончик копья – его острие, отломленное от находящегося в Риме.

В соборе Святого Петра сохраняются два больших куска дерева, которые почитаются как частицы истинного Креста Господня.

В старинных описаниях собора Святого Петра рассказывается о хранившихся в нем сокровищах и украшениях, число которых постоянно пополнялось за счет даров императоров и пожертвований паломников. Многие из них были утрачены, так как за долгие столетия собор неоднократно подвергался разграблению. Часть ватиканских сокровищ была передана армии Наполеона по договору, заключенному в 1797 году с папой Пием VI.

В сокровищнице Святого Петра хранится позолоченный серебряный крест VI века, украшенный драгоценными камнями. Этот древнейший крест подарил Ватикану византийский император Юстиниан II. Гиацинты, аквамарины, яшма, изумруды, агаты, вставленные в это крест, сначала были обрамлены крупными восточными жемчужинами, но позднее они пропали.

Первоначально кресты делались небольшими и только из золота. Затем их стали украшать драгоценными камнями, а для религиозных церемоний создавать кресты бульших размеров, чем обычные нательные, чтобы придать обрядам величие и пышность. Драгоценные камни – плоско ограненные или в форме кабошонов – вставляли в оправы, выступающие над поверхностью самого креста, и зажимали металлическими лапками.

Все драгоценные камни, украшавшие кресты, имели не только декоративное, но и символическое значение. Например, лазурит означал правдивость и упование на небеса, зеленая яшма символизировала постоянное обновление веры, красный гранат служил напоминанием о крови, пролитой христианскими мучениками. Круг символизировал вечность и совершенство, квадрат – мирскую суету и тщеславие, а треугольник – божественное триединство.

Одним из прославленных сокровищ Ватикана является перстень Фишермана – золотая печатка, которая предназначалась для подтверждения подлинности документов папской курии. Для каждого римского папы делалась новая печатка, а старая уничтожалась.

Некоторые папские перстни были слишком массивны, чтобы носить их на пальце. Делались они из позолоченной бронзы, причем само кольцо было широким и довольно тяжелым, а печатка – квадратной. Обычно в перстень вставляли стекло или хрусталь, на которых изображался герб папы или кардинала вместе с такими папскими символами, как тройная корона и скрещенные ключи.

Один из предметов, находившихся в ватиканской сокровищнице, связан с историей римской католической церкви, но находится он теперь в Мюнхенском музее в Баварии. Это церемониальный молоток с гербом папы Юлия III. Высокое художественное мастерство отделки этого молотка позволило считать (или хотя бы высказать предположение), что его создателем был знаменитый Бенвенуто Челлини. Такой богато украшенный молоток предназначался для того, чтобы занимающий престол папа использовал его на торжественной церемонии открытия дверей собора Святого Петра в свой юбилейный год, отмечавшийся каждые 25 лет. Указанный молоток предназначался для папы Павла III, который занимал престол с 1534 по 1549 год. Папа скончался, не дожив до очередной торжественной даты, и церемониальный молоток перешел к новому папе – Юлию III, герб которого был добавлен к гербу его предшественника.

Сокровища древнего подземелья

В 871 году И Цзун, восемнадцатый император правившей в Китае танской династии, повелел перенести святые мощи Будды Сакьямуни из храма Фамэнь в Чанань, тогдашнюю столицу страны, находившуюся примерно в 100 километрах от храма. Китайский владыка следовал примеру своих предшественников, которые каждые тридцать лет обычно переносили святые мощи из императорского храма в императорскую резиденцию для поклонения. Таким образом монархи рассчитывали добиться благословения Будды, что в свою очередь сулило богатый урожай и спокойствие стране, а также долголетие им самим.

Подготовка к перенесению святых реликвий длилась два года, в течение которых были созданы парадные колесницы, украшенные золотом, нефритом, жемчугом, нарядными занавесами и лентами. Бесконечный поток повозок и всадников день и ночь двигался от храма к Чананю, так как многие жаждали увидеть священную процессию. Верующие отвешивали ей низкие поклоны, что было само собой разумеющимся. А вот некоторые паломники даже отрубали себе руку или ногу, сжигали на голове волосы, чтобы только продемонстрировать свою преданность божеству.

Мощи Будды сначала поместили во дворце, а потом их перенесли в императорский храм Чананя. Министры и придворные сановники старались превзойти друг друга богатством подношений, несли искусно выполненные изделия из золота, серебра, нефрита и фарфора, а также шелка с тончайшей вышивкой.

Но, несмотря на пышную церемонию и щедрые дары, император И Цзун не сумел вымолить благодать Будды и умер в том же 873 году, не успев вернуть святые останки Великого Учителя на прежнее место. Взошедший на престол Си Цзун, пятый сын императора, перенес мощи в храм Фамэнь в январе 874 года и приказал замуровать их в подземном хранилище под пагодой. С тех пор местонахождение их держалось в строжайшем секрете.

Но в апреле 1987 года в Китае было сделано сенсационное открытие, которое привело в восторг археологов, и не только их одних. Утром 2 апреля рабочие археологической экспедиции при расчистке основания рухнувшей в Фамэне пагоды обнаружили древние каменные плиты. Заглянув в щель, они увидели сначала блестящие предметы, а потом, посветив фонарями, убедились, что некоторые из них были из золота и серебра.

На следующий день к месту находки поспешил археолог Хань Вэй, который обнаружил в южной части основания храма вход в подземное хранилище. Дальнейшие раскопки явили миру редчайшую сокровищницу, находившуюся в 20 метрах от каменных плит.

Эти плиты закрывали подземный тайник, крупнейший из ему подобных, которые когда-либо были обнаружены на территории Китая: площадь его была более 30 квадратных метров.

Спустившись по каменной лестнице, Хань Вэй и его коллеги увидели по обе стороны прохода две каменные плиты, высота которых равнялась примерно 120 сантиметрам. На одной плите они обнаружили изображение перенесения мощей в 873 году, а также сцены из истории храма. На другой плите – список предметов, которые были подарены храму императорами танской династии и их министрами.

Через неделю рабочие открыли первую каменную дверь, на которой висел каменный замок. За дверью находились три помещения, где и хранились 121 предмет из золота и серебра, 400 изделий из нефрита и драгоценных камней, 12 каменных изделий, 16 изделий из фарфора, шелковые ткани и много других бесценных сокровищ. Количество предметов полностью совпало с перечнем на каменной плите. Столько древних сокровищ в Китае еще не находили, а кроме того, большинство из них представляло собой «лучшие из лучших в национальной сокровищнице».

Но помимо сокровищ, на плите было еще указано, что в хранилище покоятся и святые останки Будды. Тщательные поиски в дальнем углу хранилища привели археологов к сундуку из сандалового дерева, обитому по углам серебром и охраняемому двумя каменными изваяниями. Внутри сундука находился другой, меньшего размера и обитый золотом. Археолог Хань Вэй впоследствии рассказывал: «Всего я открыл семь сундуков, вложенных один в другой, пока не добрался до миниатюрной золотой пагоды с одноярусной крышей, увенчанной жемчужиной. В основании этой пагоды находилась серебряная подставка, а на ней лежал кусочек кости. Как гласила надпись на плите, эта косточка (длиной 4,03 сантиметра и весом 16 граммов) является частью пальца Будды Сакьямуни».

Другой кусочек кости археологи нашли в небольшом мраморном саркофаге, находившемся во втором помещении. А в скрытой крыше заднего помещения они обнаружили железный ящик, покрытый тканью, расшитой золотыми нитями. Внутри этого ящика находился серебряный ларец, поверхность которого украшали 45 позолоченных статуэток, изображающих учеников Будды. На крышке ларца удалось прочитать следующую надпись: «Это высокочтимый ларец, сделанный с благоговением по приказу императора для святых останков Будды Сакьямуни».

Но серебряный ларец был не последним, внутри него находился сандаловый ларец, а в нем в свою очередь – маленький хрустальный гробик, углы которого были украшены драгоценными камнями и жемчугом. Но и эта хрустальная находка оказалась не последней. Внутри хрустального гробика оказался еще гробик нефритовый, в котором хранился третий кусочек святых мощей. А четвертый фрагмент кости (последний) был найден в переднем помещении миниатюрной четырехъярусной пагоды, украшенной цветными рисунками.

Специалисты пытаются разгадать, как эти реликвии – единственные известные в мире останки пальцев Будды – оказались в храме Фамэнь. Однако древняя легенда рассказывает, что Ашока, один из императоров индийской династии Маурья, был ревностным покровителем буддизма и поделил святые останки Великого Учителя на 84 000 частей. С целью распространения буддизма по всему свету он при помощи богов устроил так, что за одну ночь возникло 84 000 дагоб (мавзолеев), в каждую из которых было помещено по одному кусочку святых останков Будды. В Китае было устроено девятнадцать таких дагоб, и пагода в храме Фамэнь была по своему значению пятой.

Но остается загадкой происхождение и самой пагоды. Исторические источники отмечают, что она существовала еще до постройки храма Фамэнь – во время царствования императора Хуанди (147—167 годы н. э.). И с самого начала было известно, что кости пальца Будды захоронены под пагодой.

Эта бесценная святыня тщательно охранялась в течение долгих веков, но вот в безумное время «культурной революции», в один из сентябрьских дней 1966 года, на сокровище было совершено покушение. Разъяренная толпа ворвалась в храм и пыталась выведать у настоятеля Лян Цина место хранилища. Тот отказался сообщить им и в знак протеста против насилия и издевательств облил себя бензином и совершил акт самосожжения. Однако погромщики не успокоились. Вооружившись кирками и лопатами, они перекопали всю землю у основания пагоды, но так ничего и не нашли.

В апреле 1987 года основание пагоды расчищали археологи. В слое утрамбованной глины они нашли ореховую скорлупу и шелуху от семечек, которые остались после погромщиков. Этот слой находился всего лишь в 60 сантиметрах от покрытия хранилища, именно эти сантиметры и спасли бесценные сокровища.

Кроме святых мощей Будды, ученые обнаружили монашеский жезл длиной около двух метров, содержащий 1740 граммов серебра и 60 граммов золота. На изготовление этого жезла с выгравированными на нем изображениями двенадцати учеников Будды ушло девять месяцев.

Среди найденных редкостей выделяется и ванна диаметром 54 сантиметра и весом чуть более 6 килограммов – с двумя ручками (в форме золотого цветка и утки-мандаринки). Пристальное внимание археологов вызвала и серебряная курильница весом 19 килограммов. В верхней ее части расположились пять позолоченных черепашек, спящих на цветках лотоса: такая композиция символизирует долголетие и благоденствие.

Поразили археологов и найденные шелковые ткани, в которые были вплетены золотые крученые нити сечением тоньше человеческого волоса, обвивающие шелковую нить. На куске ткани длиной в один метр ученые насчитали до 3000 витков золотой нити.

Хотя сведения об останках Будды в китайской пагоде были отражены в исторических хрониках, находка их оказалась тем не менее неожиданной. Прежде всего неожиданной потому, что качество и количество дарованных Будде предметов превосходят все археологические находки, относящиеся к периоду танской династии. Хань Вэй сравнил эту удачу с открытием в той же провинции Шаньси армии терракотовых всадников императора Цинь Ши-хуанди.[34]

Шапка Мономаха

Почти трехвековое царствование дома Романовых вознесло Россию на очень высокую ступень славы. Сокровища государства непрестанно умножались каждым царем, и царский двор удивлял посланников всех иностранных государств пышностью и богатством. Так, например, лорд Карлейль, английский посол, описывая двор царя Алексея Михайловича, сообщал: «С нами случилось то же самое, что бывает с теми, которые выходят вдруг из мрака на свет и бывают внезапно поражены лучами яркого солнца. Едва глаза наши в состоянии были сносить блеск двора царя русского, покрытого драгоценными камнями и посреди оного казавшегося ясным солнцем».

Всемирно известен древний царский венец – шапка Мономаха. Ею венчались на царство все русские цари в XVI—XVII веках. Очень давно о ней сложили легенду, будто в XII веке византийский император Константин прислал ее и другие регалии на золотом блюде киевскому великому князю Владимиру Мономаху, от которого через много поколений этот венец перешел к московским царям. Легенда рассказывает, что митрополит Эфесский Неофит передал Владимиру Мономаху еще и оплечья, или бармы – драгоценные медальоны, которые нашивались на круглый воротник, а еще животворящий крест, цепь из аравийского золота и чашу римского папы Августа.

Правда, потом историки, сопоставив их годы жизни и правления, решительно опровергли эту легенду. Император Константин умер в 1054 году, а Владимир Мономах стал великим князем в 1113 году – через 59 лет после смерти византийского правителя.

Мнения ученых о происхождении царского венца различны. Одни историки считают, что она была сделана в Византии, другие относят ее к восточному (арабскому или арабо-египетскому) искусству, третьи утверждают, что это произведение бухарской работы. Происхождение царского венца, как и история его появления в царской казне, до сих пор не выяснены и еще ждут новых исследований.

В древних летописях о шапке не упоминается: даже если она и была прислана византийским императором, это явилось бы знаком подчинения того лица, кому предназначался подарок. А о шапке Мономаха слыхом не слыхивали до начала XVI века… Зато во всех «духовных грамотах» московских царей, начиная с Ивана Калиты, упоминалась некая золотая шапка, но сколько-нибудь подробного описания ее не приводится.

Сейчас документально установлено, что впервые шапкой Мономаха был в 1498 году венчан на царство внук Ивана III – Дмитрий. Царь Иван III был крупным государственным деятелем, потому в столь трудное для страны время решил подчеркнуть создание твердой централизованной власти и возросшую мощь страны особой торжественной церемонией – венчанием на престол. Для этой церемонии 4 февраля 1498 года и был использован Мономахов венец. В этот день Иван III в сопровождении бояр ввел своего 15-летнего внука в храм Успения Пресвятой Богородицы, где их встречало русское духовенство. Для придания большей торжественности венчанию внука Иван III пригласил некоторых иерархов русской православной церкви: митрополита Симона, архиепископа Ростовского, а также епископов суздальского, рязанского, тверского, коломенского и сарского. Два архиепископа поднесли митрополиту великокняжеские регалии – бармы и венец, а митрополит передал их великому князю, который и возложил шапку Мономаха на голову Дмитрия. Через 50 лет ею венчался на царство юный Иван IV, который окончательно утвердил за русскими государями царский титул.

Шапка Мономаха по форме похожа на скуфью, только имеет еще острую верхушку. Золотая поверхность ее покрыта кружевным сканым узором греческой работы, в котором в единое целое сплелись изящные спиральные завитки, звездчатые розетки и цветки лотоса из шести лепестков.

Украшенный драгоценными камнями золотой венец русских государей состоит из восьми продолговатых треугольных дощечек-пластин, с лицевой стороны покрытых сканью и острыми концами соединенных под «яблоком». Рисунок скани представляет собой широко распространенный характер греческих завитков, но каждый из них в деталях различается: например, на одном – совершенно особый узор, на трех других – несколько сходный с первым, а на четырех остальных – не похожий на другие. Рисунок каждой дощечки снизу окаймлен поясом наподобие угольчатой цепи, а около швов – боковыми рамками.

«Яблоко» по нижнему поясу прорезано, а в средних частях чеканено. На нем установлен гладкий золотой крест, а по концам и в подножие его вставлены четыре жемчужных зерна: верхнее продолговатое, боковые – круглые, нижнее как бы несколько сдавлено и крупнее прочих.

На каждой из восьми дощечек в гнездах, три из которых украшены финифтью, посередине находится по крупному камню: четыре рубина и четыре изумруда.

Первоначально шапка Мономаха была украшена жемчужными и золотыми подвесками, позже ее опушили темным собольим мехом и увенчали золотым гравированным навершием с крестом. Высота шапки с крестом около 25 сантиметров, а ее диаметр – примерно 20 сантиметров.

«Камень Солнца» ацтеков

В 1790 году испанский вице-король приказал замостить улицы Мехико и провести систему сточных канав. На площади Сокало появились беспорядочные на первый взгляд рвы. В юго-восточном углу площади, в тени Национального дворца – официальной резиденции вице-короля, в один из летних вечеров, когда заходящее солнце освещало все вокруг красноватым отблеском, стояла группа рабочих. Время от времени кто-нибудь из них останавливался, чтобы вытереть пот со лба или посмотреть на стоящий неподалеку кафедральный собор. Дренажные работы и были предприняты для того, чтобы уберечь собор, Национальный дворец да и саму площадь от периодического затопления.

Работы продолжались несколько лет, в течение которых были найдены многие памятники давно позабытой религии ацтеков. Среди них статуя со змеиными головами вместо лица, а также темно-зеленая круглая гранитная глыба, весящая 24 тонны и имеющая 3,5 метра в диаметре. На этом камне располагались рельефные изображения, а в центре находилось нечто похожее на человеческое лицо – с высунутым изо рта лезвием ножа вместо языка. Вся остальная поверхность гранитной глыбы была украшена переплетающимися геометрическими фигурами. Этот монолит ученые назвали впоследствии «Камнем Солнца» – отчасти из-за сходства с солнечными часами, но чаще его называют «Календарным», так как на нем изображены символы 20-дневного ацтекского календаря.

Позже стало известно, что это не просто календарь. Резные изображения на камне представляют собой общемировые события: они указывают не только на прошлое, но и на то, что ожидает Вселенную в будущем.

Надпись на камне гласит, что человечество живет в Пятой эре. Первая эра называлась «Четыре оцелота», по имени оцелотов – диких кошек, истребивших племя гигантов. Вторая эра – «Четыре ветра» – закончилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третья эра – «Четыре дождя» – закончилась всемирным пожаром от огненного дождя. В это время падал с неба каменный дождь, камни кипели и превращались в скалы, люди гибли вместе со своим хозяйством и домами, и даже само солнце кипело. В четвертую эру – «Четыре воды» – небо сошлось с землей, даже горы ушли под воду, и вода оставалась неподвижной в течение 52 весен. Эта эра закончилась всемирным потопом и превращением людей в рыб.

К моменту испанского завоевания ацтеки считали, что они живут в Пятой эре (она продолжается до сих пор). Эта эпоха, которую боги сотворили в 986 году, будет последней и завершится страшным землетрясением.

Обо всем этом ученым рассказали геометрические фигуры, обрамляющие внутренний круг и символизирующие разрушительные силы, уничтожившие четыре мира. В квадратах помещены знаки ягуара, урагана, вулканического огня и ливня, а лицо внутри круга принадлежит богу Солнца Тонатиу.

В древнем Теночтитлане (Мехико) главными еще были бог войны Уицилопочтли и бог дождя Тлалок. Два верховных жреца возглавляли отправление культа в их честь, а другие жрецы ведали храмом и культовым ритуалом каждого отдельного бога или богини. Во время совершения священных обрядов они облачались в одежды своего божества, как бы воплощая на земле его образ. Эти жрецы в свою очередь имели много подручных, а у последних были помощники из числа кандидатов на жреческие должности.

Жрецы руководили всей духовной жизнью страны, и жизнь ацтеков представляла собой своего рода чередование ритуальных обрядов, которые рассчитывались все теми же жрецами с помощью сложных математических и астрономических вычислений.

Основой религиозного культа являлся календарь, состоявший из двух частей: ритуальной последовательности дней и солнечного календаря. Солнечный календарь разделялся на 18 месяцев (по двадцать дней в каждом) и пятидневный несчастливый период. В этом календаре названия месяцев были связаны с различными сельскохозяйственными культурами и временем их обработки.

Комбинация обеих календарных систем позволяла жрецам вести летоисчисление по системе не бесконечно возрастающих лет (как у нас), а разделять его на 52-летние циклы.

Священный календарь, охватывающий период в 260 дней, складывался из 20 названий дней ацтекского месяца, сочетавшихся с числами от 1 до 13. Когда цифровой ряд кончался, то он тут же начинался снова, так как список дней по окончании повторялся заново. Таким образом, в 260-дневном периоде каждый день имел свое особое обозначение, которое достигалось сочетанием одного из 20 названий с одним из 13 чисел. По окончании одного периода без перерыва наступал следующий.

Кроме того, этот священный период подразделялся еще на 25 недель по тринадцать дней в каждой. Неделя начиналась с первого числа и с того названия дня, которое приходилось в соответствие с периодическим повторением ряда названий дней. Ни один день священного календаря, таким образом, не мог совпасть с обозначением дня другой недели, так как одинаковое сочетание этих двух элементов никогда не могло повториться.

Может быть, нам такое летоисчисление покажется сложным, но каждый день священного календаря ацтеков, по расчетам, был посвящен определенному богу или богине. Боги недель следовали в том же порядке, что и боги дней, только бог одиннадцатого дня пропускался, так что каждый, следовавший за ним, передвигался на одно место. Свободное место в 20-й неделе заполнялось двумя божествами, которые в эту неделю почитались совместно. Иногда вводились и дополнительные усложнения, и жрецы обязаны были за всем этим тщательно следить, чтобы чествовать своих богов и богинь в надлежащее время. Простым индейцам, прежде чем предпринимать какое-либо дело, следовало установить, какое божество надо умилостивить в этот день.

Обо всем этом ученым рассказали и найденные при раскопках календари-справочники, которые были сделаны на бумаге из коры дикой смоковницы. После испанского завоевания Мексики последующие календарные списки были сделаны уже на европейской бумаге. Одна из таких древних книг представляла собой длинную полосу бумаги, выделанную и загрунтованную для последующей обработки и для удобства складывания (на манер ширмы).

Каждой неделе в такой книге отводилось обычно две страницы (но бывало и по одной), на которых большой красочный рисунок изображал божество, которому была посвящена данная неделя. Другие фигуры представляли второстепенных богов и предметы их культа (курильницы для ладана, шипы и т.д.). Вся остальная поверхность листа разделялась на квадраты, в которых рисовались названия и числа дней, связанных с каждым днем того или иного бога (или богини), а иногда их науал – те птицы или животные, чей облик могло принять данное божество. Конечно же, таким календарем, в форме картинок без текста, мог пользоваться только посвященный жрец.

Смену 52-летних циклов ацтеки праздновали очень торжественно, так как это была смерть одной жизни и переход к жизни новой. Мысль о том, что природа может не продлить их существование, придавала всей церемонии особую торжественность. Обряд «нового огня» состоял в том, что на храмовом алтаре тушили огонь, беспрерывно горевший 52 года, и зажигали новый.

В течение пяти несчастливых дней последнего года цикла люди гасили очаги и разрушали всю обстановку дома. В эти дни народ постился и горько плакал, ожидая катастрофы. Беременных женщин запирали в сараи, чтобы они не могли превратиться в диких свиней, а детей заставляли бодрствовать и ходить взад-вперед, чтобы сон в эту роковую ночь не превратил их в крыс.

На закате пятого несчастливого дня жрецы в торжественном облачении восходили на «Холм звезды» – кратер потухшего вулкана, который круто поднимается со дна долины Мехико и виден почти с любой ее точки. В храме на вершине холма они всю ночь тревожно вглядывались в небо, пока определенная звезда (Альдебаран) или звезды (Плеяды) не достигали зенита, возвещая, что мир продолжил свое существование.

В тот момент, когда эти звезды переходили меридиан, жрецы хватали деревянное сверло для получения огня и зажигали «новый огонь» во вскрытой груди человека, принесенного в жертву. Весь народ – жрецы, вожди племен и простые индейцы – ликовал. Скороходы с факелами переносили священный огонь на алтари многочисленных храмов, а люди несли его к своих очагам. На следующее утро в знак признательности богам устраивались особые жертвоприношения: люди пускали себе кровь или умерщвляли пленников.

В честь бога огня Уэуэтеотла ацтеки тоже совершали очень страшный обряд. Сначала военнопленные и взявшие их в плен воины совершали ритуальный танец в честь этого бога, а на следующий день пленники поднимались на вершину платформы храма, где им бросали в лицо порошок яутли (индейской конопли), чтобы одурманить перед ожидавшей их участью.

Когда разжигался большой костер, каждый жрец хватал одного пленника и, связав ему руки и ноги, клал себе на спину. Вокруг разгоревшегося костра они танцевали танец смерти, во время которого бросали свои «ноши» в огонь. Но, прежде чем наступала смерть, которая могла бы прервать и без того страшные мучения несчастных пленников, жрецы вытаскивали их из огня большими крюками и вырывали сердца из обожженных тел.

Священные календари рассказали ученым о многих ритуальных праздниках и обрядах ацтеков, даже игры и спорт имели у них религиозное значение, хотя, конечно же, были и забавой, и развлечением.

Со дна священного Сенота…

Высокий тропический лес, в котором деревья переплетены лианами, окружает таинственный полуостров Юкатан. Со всех сторон слышатся крики птиц, обезьян, рев ягуаров… Сейчас даже трудно представить, что в этих диких краях родилась цивилизация индейцев майя. Каменными топорами они вырубали гигантские деревья, расширяя земли под посевы маиса и под строительство. Их города, построенные 15—17 веков назад, сохранились до наших дней: ни ураганы, ни тропические ливни не могли их разрушить. Одним из таких городов был Чичен-Ица, названный по имени майякского племени «ица», которое в середине V века нашло здесь естественный сенот (колодец) и обосновалось вокруг него.[35]

К началу испанского завоевания большая часть полуострова Юкатан была разделена между 16 небольшими индейскими государствами. Каждое из них называлось «кучкабаль», что испанцы потом перевели как «провинция». Между правителями юкатанских государств велись непрерывные войны из-за спорных земель, ради добычи, рабов и т.д. Эти мелкие «кучкабаль» дважды объединялись в более обширное государственное образование, потом оно снова распадалось, а к Х веку власть на Юкатане захватили тольтеки.

Их столицей и стал Чичен-Ица, на главной площади которого они построили ступенчатую пирамиду в честь своего бога Кукулькана. На расстоянии трех полетов стрелы от пирамиды расположился священный «Колодец смерти», в котором живет Юм-Чак – бог дождя и влаги. Если бог будет гневаться, то все погибнет на земле: деревья, птицы, звери. Без дождя все сгорит, и тогда погибнут сами люди, останутся только высокие горы и бездонное небо.

Но чтобы бог Юм-Чак проявил милость, ему нужны были жертвы – самые красивые девушки, он ждет их на дне священного колодца. Паломники из окрестных майякских городов собирались на церемониальной площади перед пирамидой. После богослужений в святилищах Чичен-Ицы жрецы укладывали роскошно одетые жертвы на катафалк и несли их по священной дороге к «Колодцу смерти». Гремели барабаны, трубили изготовленные из морских раковин трубы, люди пели торжественные гимны в честь Юм-Чака.