Преображающие встречи с Раманой Махарши Годман Дэвид

Вернуться

8

Тапасвин – тот, кто выполнил или выполняет много тапаса. Тапас – это ревностная духовная практика, часто связанная с физическим дискомфортом или умерщвлением плоти.

Вернуться

9

Эта работа, часть «Сканда Пураны», – один из главных сборников мифов, легенд и традиций, связанных с Аруначалой. «Аруначала Пуранам», упомянутая в следующем предложении, – это большая поэма на тамильском, содержащая большую часть того же самого материала.

Вернуться

10

Хотя они именуют себя странствующими садху, байраги известны своим сумасбродным поведением и отсутствием всякой дисциплины. Многие из них регулярно принимают наркотики, к примеру марихуану, якобы в качестве особого таинства.

Вернуться

11

Однажды я поинтересовался у Кунджу Свами, откуда у Бхагавана могло быть практическое знание кинопроекционных систем в начале XX в. Он использовал эту аналогию в книге «Самоисследование» еще в 1902 году. «Аруначала Аштакам» была написана в 1913 г.

Вернуться

12

Описание этого случая самим Бхагаваном, в нескольких местах отличающееся от версии Кунджу Свами, можно найти в «Письмах из Шри Раманашрама» (15.1.49). Там напечатан стих на санскрите, со свободным переводом. Далее приводится более точное изложение тамильского стиха Бхагавана:

Вернуться

13

Согласно «Аруначала Махатмьям», Шива постоянно сидит под баньяном на северном склоне Аруначалы в виде сиддха по имени Арунагири Йоги.

Вернуться

14

«Злодеяние» было в том, что он потревожил осиный дом.

Вернуться

15

В рассказе Шивапракашама Пиллая о постройке Скандашрама («Сила Присутствия», том 1) сообщается, что Кандасвами покинул Тируваннамалай еще до того, как Бхагаван переселился в Скандашрам. Хотя Кандасвами действительно сделал террасу на склоне холма и посадил там много деревьев, по-видимому, основные здания там были построены после того, как он уехал, на средства, пожертвованные другими преданными.

Вернуться

16

Параяна – распевание священных текстов.

Вернуться

17

Считается, что контакт с мертвым телом вводит человека в состояние ритуального загрязнения, в котором он не должен есть. Шри Бхагаван, по крайней мере, должен был бы совершить омовение, но он проигнорировал эти два основных социальных правила.

Вернуться

18

Собрание религиозной поэзии IX в., восхваляющее Шиву и принадлежащее перу тамильского святого Маниккавачагара.

Вернуться

19

Надасварам – духовой инструмент, похожий на кларнет; в Северной Индии на нем играют во время множества индуистских ритуалов и праздников.

Вернуться

20

Этот древний текст дает подробные указания по подготовке захоронения просветленного человека. Те же самые правила были соблюдены при погребении тела Бхагавана в 1950 г.

Вернуться

21

Хотя водоснабжение и было «непрерывным», его никогда не было достаточно. В начале существования Шри Раманашрама каждому, кроме Шри Бхагавана, приходилось ходить к пруду в Палакотту, чтобы принести два ведра воды для общего пользования в ашраме. В наше время вода в ашраме берется из дополнительных колодцев, скважин и городского водопровода.

Вернуться

22

Экадаши – это одиннадцатый день прибывающей или убывающей луны. Многие индуисты в этот день голодают. Двадаши – это двенадцатый день, когда пост заканчивается обильной трапезой.

Вернуться

23

Листовые тарелки, около фута в диаметре, делаются из высушенных листьев деревьев, скрепленных вместе крепкими сухими травинками небольшой длины. Их выбрасывают после разового приема пищи.

Вернуться

24

27 «Джатини» значит «женщина со спутанными волосами».

Вернуться

25

Хотя Кунджу Свами говорит о «хождении за бхикшей», он рассказывал мне во время одной беседы, что сам он никогда не ходил просить милостыню.

Вернуться

26

Нараяна Гуру, кроме того, что был духовным учителем, активно выступал за поддержку и эмансипацию неприкасаемых. Он принимал мальчиков из касты неприкасаемых, воспитывал их, обучал их санскриту и давал им образование в Веда патасале, которую он же и основал. Закончившие обучение выпускники с более светлой кожей были практически неотличимы от мальчиков-брахманов, посещавших их собственную патасалу.

Вернуться

27

Брахманский ритуал, при котором перед тем, как прикоснуться к пище, три круга очерчиваются водой вокруг листовой тарелки.

Вернуться

28

На тамильском языке это tour de force (мастерская находка), и перевод не в силах это передать. Через весь стих проходит повторяющийся мотив – это тамильский корень «ул», который является как неопределенной формой, так и повелительным наклонением глагола «быть». «Ул» повторяется восемь раз, иногда как «уллам», что означает «Сердце» или «есть». Повторения «ул» обозначают как природу реальности, так и средства, которыми ее можно испытать. Взятые вместе, они указывают, что Бытие одно существует как Реальность, как Сердце, и что невозможно медитировать на нем, потому что нет никакой отдельной от него единицы, которая могла бы совершать медитацию. Можно только быть этим. Все это утонченно выражено чистым тамильским языком, к тому же размером невероятной сложности.

Вернуться

29

Шесть самадхи перечислены в форме таблицы в «Беседах со Шри Раманой Махарши», беседа № 391, вместе с коротким описанием. Они также объясняются в «Гуру Рамане», 6-е изд., стр. 87–91.

Вернуться

30

В ходе беседы с Кунджу Свами он рассказал мне, что и он, и Шри Бхагаван были на похоронах Джада Свами в конце 1920-х годов. Бхагаван также присутствовал при погребении животных, похороненных на территории ашрама.

Вернуться

31

Сарвадхикари буквально означает «управляющий всем». Это звание взял себе Чиннасвами, брат Шри Бхагавана, когда заведовал делами ашрама. До этого о различных сферах жизни ашрама заботились разные люди. Назвав себя сарвадхикари, Чиннасвами обозначил, что он один заведует всеми отделениями ашрама. Тем не менее, этот титул часто используется в уничижительном смысле. Тоталитарного диктатора тоже назвали бы сарвадхикари на тамильском языке. Вот почему Кунджу Свами немного нервничал, рассказывая эту историю Бхагавану.

Вернуться

32

Раманатха Брахмачари сначала пришел к Шри Бхагавану, будучи подростком, в 1912 году. В то время он учился в Веданта Патасале в городе. Одного взгляда Шри Бхагавана было достаточно, чтобы завладеть сердцем мальчика. С тех пор он проводил каждую свободную минуту с Шри Бхагаваном на горе. Именно об этом взгляде говорится в стихотворении.

Вернуться

33

Шри Рамана Саннидхи Мурай, «Источник работы», стихи 1–16, и Шри Рамана Саннидхи Мурай, «Тирувандаппахуди», стихи 49–80.

Вернуться

34

Эту подробность об их первой встрече Муруганар передал В. Ганешану, который отметил ее в работе «Поклон поэту-святому: Муруганар». См. The Mountain Path, 1973, p. 202–203. Стих 1074 из «Шри Рамана Саннидхи Мурай», возможно, описывает ту первую встречу:

Венката [Рамана], чье Бытие есть Блаженство,

Переполняющее и неизмеримое,

Вышел невольнику своему навстречу.

Смеясь, но отнюдь не от презрения,

Он поднял меня и сделал Своим.

Как Милость Его чудесна!

Вернуться

35

Я обнаружил этот отчет, когда составлял каталоги архивов Шри Раманашрама в начале 1980-х годов. Рукопись была написана почерком Б. В. Нарасимхи Свами. Я сомневаюсь, что сам Муруганар описал бы его первые дни в Тируваннамалае таким образом, если бы его упросили написать об этом самому. Эта версия была опубликована в The Mountain Path, 1981, р. 84–88.

Вернуться

36

Я также нашел этот рассказ, написанный на тамильском языке, в архивах Рамнашрама. Он был опубликован наряду с версией Муруганара в The Mountain Path, 1981, р. 84–88.

Вернуться

37

Это распространенный в деревнях способ лечения людей, считающихся сумасшедшими. Аннамалая Свами так же лечили в его деревне, потому что думали, что его одержимость Богом расстраивает его разум. См. «Жизнь с Раманой Махарши», «Ганга», 2011.

Вернуться

38

Первая годовщина ее смерти. Муруганар был очень привязан к своей матери и откладывал свое отречение от мирской жизни и карьеры до тех пор, пока она была жива. Две из работ Муруганара посвящены его матери и им сочинено несколько стихов, в которых он умоляет Бхагавана либо излечить его мать от многочисленных болезней, либо даровать ей реализацию Атмана, точно так же, как он даровал освобождение своей матери.

Вернуться

39

Хотя Муруганар и оставил работу, жену и дом, чтобы быть с Бхагаваном, он не принял санньясу, так что у Минакши было полное право вести себя так, как будто она все еще была замужем. Жены санньясинов же должны были вести себя так, как будто они овдовели, и не носить цветов или украшений.

Вернуться

40

Шантаммал была одной из брахманских вдов, которые в основном готовили еду в ашраме в 1930-х и 1940-х гг.

Вернуться

41

Я обсуждал рассказ Минакши с профессором К. Сваминатханом, тогда являвшимся вице-президентом Дели Рамана Кендры, в 1980 году. В то время профессор Сваминатхан печатал работы Муруганара на тамильском при поддержке правительства Индии. Он также переводил стихи Муруганара для различных изданий Раманашрама. Он знал об этом обещании Бхагавана, и впоследствии устроил так, чтобы Дели Кендра обеспечивал Минакши пенсией до конца ее жизни.

Вернуться

42

Согласно Канакамме (Муруганар Раманы, стр. 38), прежде чем Муруганар смог покинуть холл, Бхагаван заметил: «Почему ты уходишь только оттого, что поется «Муруга Майаван»? Тогда не следует ли мне поступить так же, когда поется «Рамана Майаван»?

Вернуться

43

Перед тем, как поселиться в Шри Раманашраме, Муруганар продал большую часть своего личного и домашнего имущества и пожертвовал вырученные средства этому ашраму.

Вернуться

44

Это ссылка к главному мифу об Аруначале. Вишну и Брахма поспорили, кто из них могущественнее. В их спор вмешался Шива и явил себя в виде бесконечного столпа света. Он сказал двум богам, что тот из них, кто сможет найти конец этому столпу, будет считаться могущественнее другого. Брахма принял форму лебедя и попытался долететь до вершины столпа. Вишну принял форму кабана и попытался докопаться до дна. У них ничего не вышло, и оба должны были признать, что Шива превыше любого из них. После того как они признали свое поражение, Шиву попросили, ради блага преданных, явиться в менее ослепительной форме. Он согласился и проявил себя в виде горы Аруначала. В «Аруначала Махатмьям» утверждается, что Шива впервые появился как гора Аруначала на Ардхра Даршанам, праздник в середине зимы, традиционно почтительно отмечающий знаменитое проявление Шивы в Чидамбараме.

Вернуться

45

Это упоминание Маниккавачагара, который был родом из Вадавура. Шива явился Маниккавачагару, сидя под деревом курунда, принял его как своего ученика, посмотрел на него и своим божественным взглядом утвердил в Атмане.

Вернуться

46

«Шри Рамана Саннидхи Мурай», стихи 967–976.

Вернуться

47

«Муруганар Раманы», стр.8

Вернуться

48

Там же, стр. 49

Вернуться

49

Там же, стр. 30

Вернуться

50

Как-то раз, когда Муруганар резал шпинат на кухне с Бхагаваном, он умудрился сделать это так плохо, что Бхагаван отметил: «Овощи ты порезал не лучше, чем справлялся со своим домом». Вскоре после этого Муруганар написал следующий стих («Шри Рамана Саннидхи Мурай», стих 863) и отдал его Бхагавану:

Почему ты, о Рамана, —

Нагой нищий, просящий подаяния

и бродящий повсюду?

Почему бы тебе не найти

Милую юную девушку, чтобы

Зажить достойной семейной жизнью?

Муруганар, написав это в шутку, считал, что чрезмерная дотошность Бхагавана на кухне больше подходит женатому человеку, чем «нагому нищему». Сам Бхагаван разразился смехом, когда увидел этот стих. («Муруганар Раманы», стр. 23)

Вернуться

51

«Шри Рамана Анубхути», стих 233.

Вернуться

52

Во многих описаниях жизни Муруганара указывается, что это пробуждение произошло в тот день, когда он впервые встретил Бхагавана. В свете собственного повествования Муруганара, которое я уже привел, я нахожу эту точку зрения необоснованной. Описание Муруганаром его первого визита не похоже на рассказ человека, на которого снизошла благодать переживания Атмана.

Вернуться

53

«Шри Рамана Анубхути» была впервые опубликована в 1948 г., более чем через двадцать лет после того, как Муруганар испытал переживание, описываемое им здесь. При этом то переживание и благодарность, которую он чувствует к Бхагавану, все еще занимают главное место в его уме. Перевод на английский Роберта Батлера.

Вернуться

54

Богиня знания.

Вернуться

55

Существует классический перечень шести великих врагов: страсть, гнев, скупость, обман, гордыня и зависть.

Вернуться

56

В разных местах в тексте включены 28 стихов Бхагавана. Их можно узнать по приставке «Б». Стихи Муруганара отмечены лишь номерами.

Вернуться

57

Муруганар назвал Садху Ома своим литературным душеприказчиком, говоря, что тот – единственный, кто полностью понимает его работы. В 1971 г. Садху Ом напечатал тамильскую версию «Гуру Вачака Коваи», в которой он дает простые прозаические интерпретации на тамильском всех стихов. Когда я говорил с профессором Сваминатаном об этом издании в 1980-х годах, он сказал, что настоящее значение этих стихов прояснилось для него только после того, как он прочел этот перевод в прозе.

Вернуться

58

Четыре традиционных подхода к реализации – карма-йога, бхакти, йога и джняна – все предполагают практикующего, делающего что-то, чтобы достичь цели. Здесь Бхагаван говорит, так же как и в некоторых последующих стихах, что успешное само-вопрошание устраняет и самого практикующего, и необходимость практики.

Вернуться

59

Подтекст этого стиха в том, что правильное поведение не приводит к реализации Атмана. Скорее, это следствие последнего.

Вернуться

60

Восемь форм – это земля, вода, огонь, воздух, пространство, солнце, луна и все индивидуальные существа.

Вернуться

61

Согласно Шайва-Сиддханте, три загрязнения (мала) – это анава, карма и майя.

Вернуться

62

Ручная мельница состоит из двух каменных жерновов, один на другом, скрепленных вместе центральной осью. Зерна насыпаются между жерновами через отверстие в центре верхнего жернова. При перемалывании верхний жернов вращается с помощью ручки, приделанной рядом с его краем. После помола около центральной оси обычно остаются не перетершиеся зерна, оттого что силы, прилагаемой там, недостаточно, чтобы их растереть.

Вернуться

63

Бхагаван всегда утверждал, что медитация (дхьяна) – это умственная деятельность, в то время как вичара (исследование) – это свободное от мыслей пребывание в Я. Та же идея выражена в «Кто я?»: «Постоянное сосредоточение ума на Я называется самоисследованием, в то время как медитация – это размышление о себе как о Брахмане».

Вернуться

64

Сосредоточиваясь на мысленном образе Бога, человек способен, благодаря силе концентрации, видеть божество в этой форме, но это всего лишь воображение. Истинный Атман можно испытать только когда все воображаемое отсутствует.

Вернуться

65

Нидидхьясана означает переживание истины. В более широком смысле это духовная практика, ведущая к переживанию истины.

Вернуться

66

Мысленно держась за имя или форму определенного Божества или Гуру.

Вернуться

67

39 Некоторых индуистских святых погребают заживо; предполагается, что они существуют неограниченно в состоянии приостановленной жизни в самадхи. Это известно как обретение джива-самадхи. В этом состоянии тело кажется мертвым, но джива все еще жива внутри него. Бхагаван использует термин джива-самадхи в этом стихе, подразумевая совершенно противоположное: того, кто физически все еще жив, но чей ум мертв.

Вернуться

68

Поскольку «иру» – это повелительное наклонение как глагола «быть», так и глагола «оставаться», «сумма иру» можно перевести по-всякому: «просто будь», «будь Недвижимым», «оставайся безмолвным», «будь как ты есть», «оставайся как ты есть» и т. д. Этот стих представляется скорее комментарием Муруганара, чем утверждением Бхагавана.

Вернуться

69

Бхагаван здесь, по-видимому, подшучивает над людьми, которые посчитали, что садхана пребывания недвижимым – это подстрекательство к лени.

Вернуться