Преображающие встречи с Раманой Махарши Годман Дэвид
Шантаммал увидела мои украшения и сказала: «Твой муж стал санньясином. Что это ты так вырядилась?»
Услышав это, я сняла все цветы, подошла к Бхагавану и, вся в слезах, склонилась перед ним. Взглянув на меня, он спросил: «Почему ты убрала все свои украшения?»
Я сказала, что так посоветовала Шантаммал.
Бхагаван немедленно позвал Шантаммал и спросил: «Что, разве у нее нет мужа? [39] Почему бы ей не украшать себя, если ей так хочется? Когда люди приходят в ашрам и берут в руки черпак [40], они тут же начинают думать, будто они такие особенные. Я пытался принести ей покой, а ты ранила ее сердце».
Однажды, когда остальные занимались медитацией, мои мысли были о кофе, который должны были подать.
Бхагаван понял это, засмеялся и сказал: «Все медитируют на Атмане, а Минакши медитирует на кофе».
В тот момент Шаранагатхи Рамасвами Айер, приехавший на воловьей повозке, вошел в холл с кофе и лепешками, и Бхагаван попросил его сначала поднести кофе мне.
Муруганар жил около храма в городе вместе с Ишварой Свамигалом и Гопалой Рао. Они обычно ходили за подаянием в полдень. Вечерами Муруганар сидел уединенно в храме Субраманьи.
Однажды вечером, действуя согласно совету Шантаммал, я ухватилась за стопу Муруганара и спросила: «В чем была моя ошибка? Почему ты ушел? Что ждет меня в будущем?» В ответ он не открыл ни рта, ни глаз.
Вскоре после этого случая кто-то принес в холл отрывок стиха и положил его перед Бхагаваном.
Бхагаван пожелал, чтобы Муруганар прочел его, и сказал: «Муруганара нет здесь последние два дня. По какой причине?»
В ответ на это я подошла к Бхагавану и рассказала ему, что я сделала в храме по совету Шантаммал.
Бхагаван рассердился на меня и сказал: «Зачем ты последовала совету этой женщины? Понимаешь, пока он был здесь, ты могла видеть своего мужа. Но теперь, когда он исчез, что ты будешь делать? Больше не следуй чужим советам и не причиняй беспокойства Муруганару.
Затем Бхагаван попросил Вишванатху Свами и Рамакришну Свами найти Муруганара и вернуть его назад. Они нашли его в Скандашраме и привели в ашрам, сказав ему, что Минакши уехала в свою деревню. Он пришел и сел рядом с Бхагаваном, а я подошла к Бхагавану и сделала намаскарам. Тогда Бхагаван спросил Муруганара, почему он сбежал вместо того чтобы посоветовать мне помедитировать. Муруганар продолжал молчать.
Бхагаван взял книгу. Я сидела в углу, и он подозвал меня сесть ближе.
«Минакши, иди сюда. В этой книге есть одна история. Я прочитаю ее тебе. Слушай. Муж и жена жили счастливо некоторое время. Однажды муж исчез, никому не сказав ни слова. Много лет прошло, но жена не могла найти его. В конце концов она стала медсестрой в больнице. Ее муж работал в той же самой больнице главным рецептурщиком, но они не узнали друг друга. Некоторое время спустя они сблизились, и медсестра забеременела. Когда ее мать приехала помочь ей, муж увидел ее и понял, что его теперешняя женщина – та самая, которую он когда-то оставил».
Закончив историю, Бхагаван спросил: «Почему бы тебе не поступить как она?» – и все в холле засмеялись, включая меня.
Однажды все преданные сидели в холле. Я снова была в слезах.
Бхагаван спросил меня: «Почему ты снова плачешь? Тебя кто-то обидел?»
Я ответила: «Никто не сказал мне ничего плохого, но я подумала о своей несчастной жизни и слезы сами появились».
Бхагаван сказал: «Почему бы тебе не послушаться моего совета. Что такого в семейной жизни? Смотри, у твоего отца десять детей, но они ему не помогают. А я здесь всегда с тобой. Ничего не случится. Не беспокойся».
Так Бхагаван утешил меня.
Потом он сказал: «Ходи только в тот дом, где тебя ласково называют «Минакши». Ашрам позаботится о тебе» [41].
На другой день он позвал меня и дал мне десять стихов Муруганара, чтобы я их заучила. В этих стихах он описывает Бхагавана как своего жениха, а себя – как невесту. Он жалуется, что после женитьбы Бхагаван оставил невесту на улице, без должной заботы.
Стих 873 из «Шри Рамана Саннидхи Мурай»:Тогда ты и я были одним,
Едины, навсегда едины,
Но потом, подобно беспечному бродяге,
Неспособному к любви постоянной,
Ты оставил меня на улице
На посмешище людям!
Если посмею сказать я об этом,
Ты прямо ответишь:
«То был лишь сон,
нам привидевшийся!»
Как может эта женщина понять
Твое таинственное состояние, о Рамана,
Хозяин майи, всевышний Бог!
В одном из стихов говорится: «Ты был однажды со мной, мой суженый Господь, но теперь надолго меня покинул. И если я жалуюсь, ты называешь нашу старую дружбу сном, мне приснившимся».
В данной мне версии Бхагаван изменил последнюю строку, подставив имя Муруга вместо Рамана. Потом он попросил меня прочесть эти стихи вечером в холле, когда Муруганар был там. Я спела эти десять стихов в холле, а Муруганар сидел возле Бхагавана.
Тогда Бхагаван сказал Муруганару: «Не я оставил тебя на улице, а ты оставил на улице Минакши».
Муруганар поднялся, смеясь, и Бхагаван попросил его ответить, прежде чем он уйдет, но тот ушел, не сказав ни слова [42]. Тогда Бхагаван сказал: «Я пытался по-всякому. Это бесполезно. Бог один позаботится о тебе».
Бхагаван был очень добр ко мне. Его милость должна быть со мной навсегда.
Попытки Бхагавана воссоединить Муруганара и Минакши были безуспешны. Муруганар остался с Бхагаваном в Раманашраме и никогда не вернулся к семейной жизни с женой. Хотя Муруганар так и не принял санньясу, до конца жизни он жил как садху и ежедневно ходил в Тируваннамалай просить себе пищу.
Это упорство в прошении подаяния было одной из самых странных сторон его образа жизни. В последние годы жизни, когда он жил в Раманашраме и был почитаем всеми преданными, жившими там, он все же настаивал на том, чтобы ходить на бхикшу, только вместо того, чтобы просить на улице, он «просил подаяния» у кухонной двери в столовой Раманашрама. Он протягивал накидку, которую носил на плечах, и кто-нибудь из работающих на кухне клал в нее еду.
Муруганар пришел к Бхагавану, умоляя о милости и спасении. Первоначальный ответ Бхагавана был в том, что следует быть Тем, что недвижимо и ничем не нарушаемо. Эта упадеша была выражена в стихотворении, написанном Муруганаром и названном «Ираи Пани Нитрал», «Стойкость в служении».
О счастливый,
Куда бы я ни шел,
Всюду слышал хвалы Тебе,
И я сложил к Твоим стопам
Мое тело, богатство [43] и жизнь.
И я воскликнул: «Океан добродетели,
Высокий как гора,
Покажи мне путь к счастью!»
Рамана, беспристрастный и величественный,
Сказал: «Будь недвижим. Оставайся где ты есть».
Ни погружением в землю, ни воспарением в небо
Не смогли Вишну и Брахма Тебя обнаружить [44],
А я, продираясь к целям иным, износился.
И я взмолился: «Скажи мне, как соединиться
Со стопами, что запредельны знанию жизни!»
Рамана, чистый и безмятежный, ответил:
«Будь недвижим. Пребывай, как ты есть».
Проходя через новые и новые рождения,
Гонимый вновь и вновь силой кармы,
Я взмолился: «Покажи мне путь, мой друг,
Учитель мой! Покажи мне дорогу к Тебе!»
Рамана, благоденствия и мудрости Господь,
Ответил: «Не впадай ни в гнев, ни в (мирское) довольство.
Обрати ум к единству и милости Господа следуй».
Как (краски) картины, растекшиеся по бумаге,
Без корней расползался я во все стороны,
И я взмолился: «Скажи мне, как прорваться сквозь поверхностное!»
Рамана, Учитель мудрости, сказал:
«Как пламя в лампаде, гори устойчиво
И ярко в милости Господа.
Будь недвижим. Его волю исполни».
И я взмолился: «Господь и Учитель, скажи мне,
Как преумножить благие поступки
Над заблуждением злых дел?»
Мой дорогой отец, мой Рамана, ответил:
«Оставайся, непотревоженный, в центре.
Лишь милость Господа пусть движет тобою».
И я взмолился: «Могущественный Владыка всех дел,
Создающий, сохраняющий, разрушающий,
Укажи мне путь к спасению!»
Рамана, добродетельный и мудрый, ответил: «Наблюдай за словом и мыслью
И иди, как направляет тебя
Милость Господа, пребывающего
В лотосе твоего Сердца».
И я взмолился: «Как покончить
С могучими закоренелыми привычками,
Что терзают меня и тянут назад
В страстный поток рождений?»
Рамана, лучший и ярчайший из учителей,
Ответил: «Идя прямым путем, издревле существующим,
Милость Господа радостного осознавания
Впусти в себя и будь ведом ею».
И я взмолился: «Дождевая туча, полная сострадания!
Научи меня в полной мере секрету, как
Ускользнуть живым из потока рождений».
Рамана, Господь мудрости и благоденствия, ответил:
«Не питай ни пристрастия, ни ненависти
Ни к правде, ни ко лжи. Оставайся в центре,
И пусть Милость Господа движет тобою».
И я взмолился: «Все, что я вижу, – Твои формы.
Поскольку никто из богов не знает Тебя верно,
Скажи мне наконец, что делать».
Рамана, Владыка мудрости и благоденствия, ответил:
«Есть способ избежать алчного потока рождений,
Достичь берега и спастись.
Слейся воедино с Милостью Господа».
И я взмолился: «Лучший из Учителей! Ты, воссиявший
В прохладной тени дерева курунда,
Чтобы научить своего преданного из Вадавура! [45]
Открой мне явно, в полной мере,
Секрет знания Атмана!»
Ответил Рамана, отец мой, царь мой:
«Будь как ты есть, Собой!» [46]
После начального периода жизни в храме Аруначалешвары Муруганар переехал в Палакотту, поселение садху, прилегающее к Раманашраму. Следующая история относится к тому времени.
Бхагаван говорил, что прошение подаяния хорошее противоядие от эго. Муруганар уделял большое внимание чистоте. Его одежда, включая и ту, которая использовалась для бхикши, была безупречно чистой. Перед тем, как приступать к еде, принесенной в подаяние, Муруганар отмывал руки и ноги с песком в пруде Палакотту. Это занимало довольно много времени. Иногда обезьяны, в то время изобиловавшие там, съедали всю пищу, и ему приходилось уходить голодным. Обратив внимание на эту проблему Муруганара, Сабапатхи Пиллай, жрец храма Ганеши, убедил Муруганара жить у него [47].
Одержимость Муруганара чистотой была легендарной. Один из его учеников, Падма Венкатараман, отмечал, что у того уходило четыре полных ведра воды только на то, чтобы вымыть руки, ноги и почистить зубы [48]. То же отношение проявилось, когда его попросили временно заведовать пуджами в самадхи матери (Бхагавана):
Он оттирал лингам так, чтобы на нем не оставалось и следа масла от абхишеки… Затем он бесконечно очищал территорию вокруг.
Наблюдая за тем, как он совершает обряд, Бхагаван шутливо отметил: «Ты так трешь лингам, что он может скоро износиться. Сам лингам может исчезнуть!» [49]
Хотя Бхагаван открыто критиковал Муруганара за то как он обращается со своей женой Минакши [50], все же он признавал, что Муруганар был продвинутым преданным, готовым к переживанию Атмана. В какой-то момент – Муруганар нигде не отмечает когда именно, но, по предположениям других, вскоре после его прибытия в Тируваннамалай – Бхагаван ответил на мольбы Муруганара о Милости, направив на него свой божественный взгляд. Под пронизывающим взглядом Бхагавана Муруганар оставил свои мирские заблуждения и восстановил свое естественное состояние Самоосознавания. Мураганар написал много лет спустя: «Он простил мне мои ошибки и исправил мои несовершенства» [51].
Муруганар описал духовное измерение этого события в тысячах из своих стихов, но лишь в нескольких из них он намекает на физические обстоятельства, в которых произошло это важное переживание [52]. В стихе 255 из «Шри Рамана Санидхи Мурай» Муруганар отмечает, что это случилось в Палакотту. В той же самой работе в стихотворении под названием «Кирти Тирувахавал» есть короткое, волнующее описание случившегося в тот решающий момент:
Он взял меня с собой в лес, якобы чтобы собрать листьев для тарелок. И там, с великим удовольствием, он разрушил беспокойность моего ума, одарив меня своим взглядом. Посреди ночи он усмирил мое разделенное индивидуальное сознание, наделив меня переживанием неразделенной реальности.
Все стихи из последующей подборки, написанные много лет спустя после этого события, с благоговейным изумлением возвращаются к этому судьбоносному переживанию Милости.
Шри Рамана Анубхути
[Переживание Шри Раманы] [53]8 Смятению моего запутавшегося, страдающего ума настал конец. Смиренная дворняга, я слился с благодатными стопами моего Владыки. В изливающемся сиянии Его божественной мудрости океан мертвых желаний испарился без следа.
9 Темница, держащая в плену мою замученную душу, рассыпалась, и я стал Его служителем, найдя жизнь, полную радости, в открытом небе Его божественной Милости. Узел, что привязывал мой Дух к физическому телу, был разрублен сверкающим мечом взгляда моего Владыки, – нет больше никакого узла.
12 Я был ученым дураком. Мой ущербный ум ничего не знал, пока я не оказался с Ним и его взгляд не наполнил мое сердце светом осознавания. Пребывая в этом благодатном состоянии покоя, чья природа священное безмолвие, столь трудно познаваемое и обретаемое, я вошел в единство с бессмертным состоянием знания реальности.
13 Как только смертоносная иллюзия «я – это тело» растаяла, цветок из чистого света распустился у Его святых стоп. Сияние усиливалось и становилось все ярче с моей любовью, пока я не реализовал совершенное знание Атмана, проявляющееся как непрерывное осознавание «Я – Я» в Сердце.
15 Он стал един с моей душой, Высочайший Господь, совершенный Брахман, жизнь всего сущего, сокровище Атмана, превратив ночь моей души в день своими обильными лучами солнца истинной мудрости.
16 Исчезла путаница чувств, мирская иллюзия рассеялась как только взошло яркое солнце Милости, вбирая меня в Себя и стирая все различия. И войдя в свет жизни, проживаемой в священном безмолвии прославленной недвойственности, «я» и все, из него происходящее, утихло и растворилось.
18 Я блуждал, запутавшись в лабиринте снов моего сознания, бросался то туда, то сюда, желал то того, то этого, пока радость единства с Господом не поднялась во мне. Тело мое слилось с бесконечным светом божественной мудрости, а сердце наполнилось глубокой внутренней безмятежностью.
23 Испорченный загрязнением чувств, я все же был притянут к свету Атмана, сиявшему в Твоих глазах, и почувствовал великую любовь к Тебе. С тающим сердцем, как корова с теленком, остался я просящим у стоп Твоих, наделяющих наградой окончательного освобождения.
25 Неугасимый, горит светоч Милости и истинного знания у Его святых стоп. Благодаря Его мягкой улыбке, в которой распускается цветок Милости, я отрекся от связанности родными и близкими и склонился у этих щедрых стоп, крепко за них ухватившись.
27 Он учитель вечного Закона, под взглядом Его раскрылась Истина и наполнила мое сердце ослепительным сиянием Его блаженной совершенной Милости, так что перестали существовать и тело, и эго, и интеллект. И я слился с божественным безмолвием, которое есть неизменное знание Господа Шивы.
28 Благородный лев, Он устремил победный взор истинного знания на бешеного слона моего эго, опьяненного самодовольством, наполнив меня сладостным нектаром единства с Господом Шивой, так что внутреннее переживание божественной мудрости стало моим всецелым существованием.
29 Я был обречен на тленность из-за гибельной привязанности к иллюзорной мирской реальности, но вдруг под милостивым взглядом моего светлейшего Господа понимание мое утонуло в восхитительном переживании блаженства Господа Шивы, и я вступил в новую жизнь в безграничном царстве священного безмолвия.
32 Благодаря свету исследования природы Я, которое есть истинная духовная практика, и драгоценным словам моего Учителя, упроченного в состоянии священного безмолвия, в котором пребывает освобождение, душа моя вкусила нектар единства с Господом Шивой в состоянии блаженства, запредельного двойственности, слившись с всепревосходящей единственностью Его Милости.
38 Глубоко погрузившись в состояние священного безмолвия, озаряемое совершенным светом реальности, наполненное возвышенным состоянием недвойственности, мое сознание слилось с Господом, и я стал един с Ним, получив величайшую из наград – пребывание в окончательном блаженстве, за пределами рождения и смерти.
39 Когда прекратилась борьба между влечением и отторжением, я перестал призывать лишь на словах «единственного истинного Бога», и по мере того как свет реальности, воистину величественный, разгорался все ярче в моем сердце, я достиг этого состояния благодати – пребывания беспрестанно в священном безмолвии.
40 Мой бедный беспомощный ум носило ураганом объективных явлений, пока Господь не привел мое обманутое понимание к просторному покою Его священного безмолвия, и свет Его величия засиял в моем сердце.
42 Мой божественный Господь и наделяющий Милостью Гуру заменил убогую темноту заблуждений моего ума чистым светом божественного знания, так что понимание мое переполнилось воспеванием Его блистательной реальности.
43 Светоч светочей милостиво погрузил меня в океан божественной любви у Его святых стоп, так что я вкусил сладость окончательного блаженства, которым не мог насытиться. Начало и исток моего понимания, распространяющийся свет Его истинного учения устремился во всех направлениях, пока в Сердце не соединился с самим моим бытием.
44 Могуществом Своих стоп, блистательных маяков необусловленного знания, проник Он в мое унылое существование до самой сердцевины, и когда Его благородный взгляд упал на меня, распространяя повсюду негасимый свет Шивы, я испытал несравненное блаженство истинного бытия.
48 Перенося меня в царство чистого Блаженства, видение истинного Атмана расширилось в моем сердце и я обрел Милость, сущность которой Любовь. И тогда в состоянии священного безмолвия Блаженство и Любовь слились вместе в осознание единственной истинной реальности, которое есть переживание Господа Шивы.
49 У Его совершенных стоп, в священном безмолвии, за пределами мира мыслей, в моем Сердце упрочилось осознавание, что его Сущность и моя были одним. Замешательство глаз и ума, порожденное предательским желанием, исчезло, обнажая его фальшь, и в потоке медовой Милости, божественная реальность стала всем.
50 Я читал писания, но ум мой был не в силах постичь их смысл. Лишь милостью вмешательства моего мудрого Учителя и Владыки, трудящегося внутри, Его состояние непрерывной медитации стало постоянным и во мне и сердце мое прониклось реальностью и осталось в ее вечных объятиях.
53 Ничего не утаивая, открыл Он нам через абсолютную чистоту своей Милости беспредельное состояние чистого сознания, проявляющееся как сияющий простор света в Сердце, так что, сидя у стоп Творца, в отсутствии дающего и получающего, мы наслаждались единством, которого так искали.
54 Он – мой Владыка, являющий Себя как свет истинного Знания, чья природа – Любовь, и это же Знание – способ поклонения Ему, так что в Сердце, когда Знание и Любовь сливаются безраздельно в священное безмолвие, предстает моя истинная природа.
56 Подобающе было Ему принять меня в Свое святое общество и подобающе было мне, в свою очередь, приблизиться к Нему, как любящему преданному. Этим прекрасным союзом единства с Ним даровал Он мне великолепие освобождения, признак которого – реализация в священном безмолвии.
57 Томясь в трясине загрязнений моей души, не знал я ни минуты чистого понимания, пока Господь не открыл мне самого Меня как Брахмана, и когда свет Милости засиял от Его прекрасных стоп, благосклонно даруя высшее блаженство священного безмолвия, все озарилось великолепием Его ума, голоса и формы.
59 Благодаря всегда присутствующему сокровищу Его Милости в моем Сердце жизнь моя освободилась от страданий, причиняемых унизительными узами мира и души. Как только гибельные плоды моих прошлых деяний сгорели, как хлопок в огне, мой дух достиг высшего блаженства – пребывания с моим Владыкой в этой Милости.
61 Чистое вечное состояние Милости, не запятнанное умом, вспыхнуло в моем сердце, распространяясь по всей моей физической форме. Наградою мне было переживание Себя как Брахмана, и победа моя была в преодолении горьких страданий рождения и смерти.
63 Несчастный грешник, пойманный в путы неуемных желаний, я был обманут губительной привязанностью к наслаждению чувств, но когда Он наградил меня блаженством истинного знания, иллюзия была развеяна. Пребывание Одним с Шри Раманой – не что иное, как единство с Господом Шивой.
64 Разоблачая широкий простор небесного царства как просто иллюзию, и весь мир, известный чувствам, как фальшивый, сквозь «я» воссиял высочайший Атман, захватив «меня» и открывая мне цель мантры Гуру.
66 Господь омыл меня в свете моей собственной внутренней реализации, и тогда стал очевиден обман ума, что привязывал к миру иллюзии. И когда отпали все желания и их породившие мысли, осталось только величие Его священных стоп, излучающих покой и милостиво проливающих на меня свет Его истинного учения.
68 Мой ум погашен, я преданный Его, медитирующий на Его рубиновые стопы, дарующие милость Атмана, чья природа – чистое Знание. Высшее блаженство реализации, поднимающееся в сладостном нектаре священного безмолвия, установилось в моем Сердце как вечная свобода от смерти и рождения.
71 Ошибочно отождествившись со своим эго, заполненный желаниями из-за ложного понимания природы души и мира, я оставался запутанным в сетях рождения и смерти. Но когда я достиг благословенного состояния Милости, в котором был охвачен высшим блаженством реализации Атмана, сердце мое вступило в царство возвышенного величия.
75 Он спас меня, смиренного преданного, от тленности, принеся мне спасение Своим собственным благоухающим бытием, когда я томился в темной ночи губительного заблуждения своего ума. Тогда священные стопы моего благородного Владыки, наделяющего своей Милостью в священном безмолвии, непоколебимо установились в моем сердце, освещая мое внутреннее бытие золотым светом истинной духовной практики.
77 Показав мне свет Его истинного учения, Его священные стопы вытеснили губительное невежество, подобно темной туче, осквернявшей мою душу своей порочностью. Открыв мне со всей ясностью истину, чья природа – свобода, Он радостно наполнил мое сердце блаженством Его глубочайшего покоя.
79 Благодаря победному переживанию исполненной величия истинной реализации, запутанность, вызванная помрачением, полностью исчезла. И тогда воистину прилив глубокого покоя, вместить который мое сердце не могло, поднялся и затопил меня, и жажда моя наконец была утолена.
80 Когда нахлыв любви к моему Владыке так возрос, что заполнил все мое сознание, блаженная реализация Господа Шивы, сладчайшая как нектар, вознесла меня вверх. И когда я упрочился в том же истинном осознавании, свет свободы непоколебимо засиял в моем Сердце.
81 Его милостивый взгляд проник в мое сердце, наделив знанием Господа Шивы во всей его полноте. Все мелочные заботы моего заблудшего ума вместе со всеми его страхами полностью исчезли, и когда это ошибочное представление о личном «я», порождающее разнообразный и запутывающий мир явлений, ушло, новая жизнь началась для меня у священных стоп Его.
83 Пока я беспокойно ждал, томясь в смятении у врат Его дарующего Милость божественного присутствия, мой Владыка отсек мирские желания, меня мучившие, и там, у Его щедрых стоп, я получил возвышенный дар, реализацию истинного Знания Господа Шивы.
84 Господь милостиво проявил Себя в лице моего Гуру, освободив от пут обманчивых страстей. Открыв величие Его стоп, вытеснивших все мои желания, Он завладел мной, так что лишь Он пребывает во мне. Радость созерцания моей глубокой любви к Нему никогда не оставляет моего сердца.
85 Ища прибежища, я укрылся у стоп Его, и Он своим безмолвным присутствием изъял из меня всякий страх. С того самого дня, благодаря этому подлинному союзу, в котором Он непоколебимо упрочился в моем сердце, жизнь моя наполнилась детским счастьем и глубокой радостью.
87 Разрушив глубокую привязанность, что отправляла меня блуждать в мучениях от рождения к рождению, Он открыл мне состояние свободы – мое врожденное право. Более того, Он наполнил мой голос поэзией, чтобы я, прежде недостойный, смог Его Милостью говорить о Его истинной мудрости даже перед искушенными в учености, как будто я – сама богиня Сарасвати [54].
88 Несчастный преданный, я встал на неправедный путь из-за низости моего мелочного ума, но когда переживание истинного знания Атмана поднялось в моем сердце, мысль растаяла в просторе сияния священного безмолвия, и Он показал мне сияние Своего блаженства, вечного и все превосходящего.
92 Во мне не было ничего благого. Я был не лучше собаки, но когда мой Владыка посмотрел на меня, во мне поднялось сильное стремление к Нему, оно пронизало мое сердце и упрочилось там, и когда страдание, порожденное иллюзий отдельности, утихло, засиял глубокий покой реализации, не знающий границ, милостиво награждая мудростью Атмана.
93 Сердце мое было погружено в сон-иллюзию, а мой ум, одержимый собой, носило в вихре снов, так что великая слава его истинной природы была сокрыта от меня, пока Он не явил ее мне во всем ее величественном сиянии. Таково сострадание моего Владыки и Господа.
94 Воистину, трудно выразить возвышенную природу сострадания Господа, кроме как погрузившись в сияющий внутренний покой священного безмолвия у Его милостивых стоп, с тем чтобы собственное божественное величие моего Отца проявилось во мне.
97 Повелев мне узреть и принять Его без секунды промедления, мой Господь и Учитель стал внутренне един со мной, вбирая меня в великий океан Его собственного Атмана. Реализация, которая суть погруженность сознания в Атмана, непоколебимо установилась во мне, и я начал новую жизнь, разделяя Его божественную природу.
100 «Испытывая глубочайшее блаженство Его природы, не знающей порока, я буду купаться в сиянии славы Его Милости». Таким было ясное безмолвное понимание, посредством которого Он одарил меня просветленностью, Ему присущей. Для меня любовь моего истинного Отца воистину слаще, чем амрита богов.
101 В иссохшей пустыне моей греховной жизни я стонал в агонии, дрожа от страха, пока Господь мой не положил конец моим страданиям и не открыл мне состояние Милости, недоступное даже богам.
102 Восхищая мой взор, Он явил мне Свои стопы, милостиво одаряющие истинным знанием. Никто не может приблизиться к ним и познать их через вздорное эго с его бесконечными извивами, но может приблизиться к ним и познать лишь через Его Милость, когда ум сдается и покоряется власти этих священных стоп.
103 Когда величественный свет внутренней реализации вошел в мое сердце, все знание, полученное путем изучения, разоблачилось как всего лишь творение ума, и когда оно отпало, мой тщетный привычный способ осознания, в котором я не проникал в необусловленную славу Атмана, дозрел наконец, ликуя, до истинного Знания.
104 Подобные теням творения моего заблудшего ума, наполненного желанием и достойного лишь укора, исчезли, когда божественная Милость Господа поднялась во мне. И для мыслей моих не остается ничего иного, чем величие Атмана, где я пребываю в благоговении и изумлении.
105 Активность моего ума и эго утихла и остановилась, так в моем сознании не осталось ни одного объекта мысли. Тогда в этой переполняющей пустоте я испытал переживание Атмана, вечного и вездесущего, как мою истинную цель.
106 Полностью изгоняя страсть и прочее [55], мой милосердный Господь, Гуру Рамана, пламя истинной мудрости, присматривает за мной. Лишь взглядом своим Он открыл мне этот подъем божественной Любви, сладостной, как сок спелого манго, которая есть блаженство благословения Господа Шивы.
107 Океан сострадания, Он сжалился над этим бедным невежественным дураком, и своей Милостью вычистив все зло из моего сердца, восстановил там высшую реальность. Даже последний потоп в конце Вселенной не мог бы сдвинуть Его сияющие стопы с этого места.
109 Это Он вечно един со мною в состоянии однонаправленности, Тот, Кто удерживает меня подобно магниту, Кто не отделен от меня ни на атом. И когда пустое притязание «я – это тело» угасло и исчезло, Его присутствие озарило мое сердце учением неделимого Атмана.
110 Своим взглядом Он сделал меня, фальшивого и заблуждающегося слугу, единым с Собой, и теперь Он обитает, прославленный, в моем Сердце сердец. В священном безмолвии, когда переживание безупречного Атмана как сладчайший нектар заполнило меня, жизнь моя достигла удовлетворенности.
112 Держа меня в завершающем объятии освобождения, святые стопы моего Гуру озаряют мое сердце, милостиво одаряя знанием Атмана. Пробужденный Его божественной силой, я достиг силы и ясности ума, так что фальшивые желания, державшие меня в иллюзии мирских пут, исчезли как сон.
116 Потерянный в бесплодном круге рождения и смерти, я склонился перед моим Владыкой, и грехи мои были стерты под Его милостивым взглядом. Я придерживался пути Его святых стоп, и мои смертные грехи растворились в свете моей преданности, и я слился с природой реальности.
120 Благодаря милостивому откровению моего Владыки, ища глубоко в себе самом, я узнал, что было полной ложью утверждать, что состояние забвения Атмана, в котором разграничивающая мысль вызывает пары противоположностей, могло быть присуще возвышенному состоянию чистого, недвойственного сознания.
123 Природа Его Милости, подаренной блаженством священного безмолвия, была такой, что утвердила во мне стойкую преданность, которую я испытал как глубокую любовь к моему Господу, любовь, в которой все путы исчезли и мой ум растворился в безграничном просторе Высшего Атмана.
124 Поставив меня на прямой путь истинного знания, Он привел меня к прославленной цели единства с Ним в однонаправленном состоянии священного безмолвия. Сокровище моего сердца, солнце подлинной мудрости, Он рассеял темные тучи иллюзорного мира ощущений.
126 Когда милостивый взор Господа упал на меня, сердце мое наполнилось божественным сиянием Атмана, в котором все различия стираются, так что мое порочное вероломное эго угасло и исчезло в распространяющейся славе рассвета божественной реализации.
127 Пламя истинной мудрости, Он охотно направлял меня, и теперь в моем сердце, которое я с радостью сделал Его домом, я не вижу ничего иного. Остается лишь Он, Высший Атман, проявляющийся как чистый свет сознания, пустой и все же изобилующий.
128 Те, кто предается аскезам, отказываясь от средств существования, зовутся великими людьми, я же ни разу не отказался от пищи с ее шестью вкусами. Но как только Его стопы вошли в мое сердце, радуя мой взор их благословенным видом, я тут же впал в состояние, в котором моя аскеза стала непрерывной, без малейшего усилия с моей стороны.
132 Через знание, дарованное мне Господом, я осознал, что реальность, лежащая за пределами ума, и есть моя истинная природа. В этом состоянии объективное знание, господствовавшее в моем лихорадочном уме, растворилось и отпало, и в священном безмолвии вспыхнул во мне огонь чистого осознавания, преодолевающего двойственность.
133 Смиряя и беря меня под Свой контроль, Он притянул к Себе мое сознание неодолимым магнитом своей Милости. Из глубин священного безмолвия милостивый взор Его отсек тотчас же губительные страсти моего эго. Сколь же велика сила Его пронзительного взгляда!
136 Пока я горевал из-за своей нехватки значимого, Он явил мне беспредельные небеса Милости, очищая меня Своим безграничным и всепроникающим светом. Иллюзия личного «я» была уничтожена, и в этом чистом осознавании мое существование стало единым с Господом Шивой.
137 Священное состояние Милости утвердилось в моем сердце. Фальшивое личное «я», что возникает из-за отсутствия внимания, исчезло. И когда губительный океан злосчастных желаний был иссушен, я вступил в состояние чистого осознавания, которое есть единство с Господом Шивой.
138 Блаженная пустота объяла мое сердце, когда Он позволил мне испытать в священном безмолвии блаженство Его божественной Милости, явив Свои святые стопы, и с ними вместе вечную истину Атмана. И не осталось у меня даже силы мысли, чтобы размышлять над этим.
139 Владыка наполнил меня сиянием своего собственного Атмана, установившегося в моем сердце, так что я остался даже без силы мысли. Ни от чего не отдельная и ни от чего не зависящая, моя подлинная природа – пребывание в глубинной мудрости этого Атмана.
141 Пребывая как Высший Атман, чья природа по сути своей свободна от всякого становления, эта уникальная реальность упрочилась в моем сердце как моя истинная природа, и мое личное «я» полностью растворилось в ней.
Читать бесплатно другие книги:
