Великие тайны Руси. История. Прародины. Предки. Святыни Крыласов Александр

От Беломорья к Онежью и Андожью

Отчаливали ладьи с волхвами от причалов Асграда Беломорского, то есть от Соловецкого архипелага, с началом судовождения, то есть весною, после окончания зимних бурь, таяния снегов и освобождения рек ото льдов.

По народному календарю можно считать началом пути день 14 апреля (25 белояра), называемый теперь «День Марьи – зажги снега» (он же ведический «Семаргл – зажги снега»). Пролегал путь по Онежью. И, судя по всему, в давние годы, когда климат был многое теплее и уровень вод в океане выше, Белое море отделяло Скандинавию от Евразии, соединялось с Балтикой. Включало в себя Белое море также Онежское и Ладожское озёра и все их затопленные тогда низменные берега.

Ладьи гипербореев, асградских волхвов, подходили к речке Вытегра, впадающей теперь в Онежское озеро, а в древности – в Белое море.

Старое имя сей речки – Вытяг-Ра, ибо по ней ладьи против течения вытягивали бичевой к озеру Белому, к урочищу сыновей бога Сурьи-Ра, затем к реке Белой Ра (то есть к Шексне, а после и к Великой Ра – к Волге).

Но вначале, конечно, ладьи вели по Вытегре, затем доставляли их волоком на озеро Ковжское, а потом руслом реки Ковжки спускали в Белое озеро.

На берегах Белого озера волхвами делалась первая остановка в Белозерском урочище. Это древний, известный по летописям с 862 года город Белозеро, ныне Белозерск, славный Белозерским Свято-Троицким монастырём. Геральдический символ сего града «Щука» очень древен, восходит к символу золотой щуки на жезле бога Велеса Суревича.

Согласно ведославной традиции (сохранённой общинами белых голубей), здесь почитали «белозерских старцев», то есть братьев Велеса Суревича – Валью и Вритью, четвёртым сыном Сурьи-Ра почитали Солнцебога Хорса. По имени братьев Суревичей, сыновей бога Ра, и были названы урочище и древний храмовый комплекс.

В старые годы, ещё во времена Золотого века Атлантиды, сила Вальи и Вритьи была весьма велика, но после Битвы Трёх Родов они долгое время, века и даже тысячелетия, провели в заключении в подземельях Пановых гор, пока их оттуда не освободил брат Велес Суревич, упросив «владетеля кюча» Радогоста. И после сего Валья и Вритья поселились в Белозерье, предаваясь подвигам духовным, но уже не вмешиваясь в дела мира сего. А власть бога Солнца они отдали брату Хорсу.

И потому главным праздником, почитавшимся здесь, и была передача власти и колесницы Солнца самому молодому из Суревичей – Хорсу. Мистерия выезда Солнцебога Хорса на небо проводилась в Белозерье с 21 по 27 апреля (с 1 по 7 ладня) и завершалась днём Вознесения Хорса, то есть через две недели после отправления волхвов из Асграда. После христианизации этот день стал именоваться днём Вознесения Христа.

Мистерия эта описана в «Сказании о Битве цветов»: «Солнечный луч прорезал тьму и, будто копьё, ударил по жертвеннику Белого храма. Белые старцы начали поднимать головы. А Хорс, сын Сурьи, коего пронзило солнечное копьё, медленно вознёсся над жертвенником и потом, обратившись сияющим шаром, взмыл ввысь по солнечному лучу. Мистерия дня Вознесения завершилась…»

С началом весны также в эти дни все берега рек и озёр покрывались белыми цветами, это цвёл белый шиповник, или, как его звали в старину, «белая роза». Потому Белозерье именовалось также и Белорозьем.

Считалось, что шиповник начинает цвести тогда, когда «волк засмеётся», а это смеётся сам бог Велес, обернувшийся волком. И потому в те дни свершались и мистерии, целью коих было доставить Велесу радость, скоморохи устраивали представления, дабы вызвать смех бога, согласно обычаю.

Волшебник Асгаст из Асграда. Рис. А. Назарова

И прежде всего с соблюдением древних и тайных ритуалов эта мистерия проводилась на Холме Белых Роз, что в Бежецкой гряде, у истоков реки Молога, близ деревни Красный холм. Само название урочища напоминает о Красной Алатырь-горе (Эльбрусе), где расположен дворец бога Солнца. В эти дни Холм Белых Роз и представлял в мистерии Алатырь-гору, куда возносился Хорс.

Здесь же производили священную сурью, настоенную на лепестках шиповника, и местные волхвы приносили её как дар асградским волхвам и белозерским старцам Суревичам.

Начав Солнечную мистерию в Белозерье, затем ладьи асградских волхвов уходили по Шексне, именовавшейся ранее Белая Ра-река.

И тут перед ними открывался Андожский край, именовавшийся так по Андогским горам и реке Андога, впадавшей в Шексну (рядом есть родственные топонимы: Андомская гряда и река Андома). Вспомним, что родственный топоним Анды есть на американском континенте, то есть в древности, в Золотой век Атлантиды, эти земли были связаны.

Здесь, у впадения Андоги в Шексну в древности располагался град Андогар, наследовавший мистерии Атлантиды. Теперь его городище, что близ древней Соборной горки под Череповцом, затоплено Рыбинским водохранилищем.

Традицию, уходящую в ведославную и более древние эпохи, до недавнего времени здесь хранили местные хлыстовские и анастасиевские общины. В тех общинах по сию пору сильны и традиции матриархальные, мистерии в них справляют семь женщин, поклоняющиеся семи ветрам. Но выбирают они теперь и «заплаточного» волхва сей общины, то есть мистериального главу рода.

В XIX веке таковым главою был Иван Десятин. Эту общину преследовали правительство и полиция, ибо, согласно показаниям свидетелей, в сих общинах было отмечено употребление опия, «макового зелья» или «афиона» (см. книгу св. Дмитрия Ростовского «Розыск» 1855 года), что приводило и к самосожжениям.

Важно в связи с этим заметить, что, согласно ведославной традиции, употребление макового зелья вызвало гнев богов, наславших воды, погубившие Алтынское царство (Атлантиду). Так что и ныне воды Рыбинского водохранилища, следуя старому заклятью, покрывают городище потомков прогневавших богов атлантов.

Асградские же волхвы, прибывая в Андогар и участвуя в тех мистериях, также почитали в течение семи дней мистерии – семь волховниц Плеянок (Плеяд, Атлантид), дочерей Святогора и Плеяны. А по истечении тех дней также лечили от последствия употребления макового зелья травой белладонной (красавкой). Потому в календаре в эти дни отмечается также день Купалича-целителя 21 апреля (4 ладня).

Ладьи волхвов шли по Шексне вплоть до впадения в неё реки Молочной (Мологи). Ныне эта река впадает в Рыбинское водохранилище, но ранее она впадала в Белую Ра (Шексну) и только потом изменила русло и стала впадать в Великую Ра (Волгу).

Следующую остановку волхвы делали при впадении Белой Ра в Великую Ра. В древности здесь располагался город Устье-Ра. Ныне это древнее городище на месте старого города Устье Шексны, близ современного Рыбинска. Теперь и оно затоплено водами Рыбинского водохранилища.

В городе Устье-Ра был в старину богатый торг, ярмарка, здесь проводились гуляния и мистерии в честь Солнцебога Сурьи-Ра и его сыновей Суревичей. Теперь ладьи входили в воды самой священной Ра-реки. И они, согласно древнему «пути гипебореев», проложенному ещё Асгастом Сварожичем, подымались бичевой против течения Ра-реки, идя к её священным истокам, минуя Шернские леса.

Это и была священная Шернская земля, упоминаемая в болгарском эпосе. В «Веде славян» это древняя «Земля Правды», где ходил и учил, как следовать Стезёй Прави, Белый король, сам Бус Белояр, следуя мистерии князя Яра, сына Асгаста Сварожича. И тут солнечная, Ярилина мистерия продолжалась.

Ладьи асградских волхвов приставали к причалам Ярилиной слободки – ныне это Иерусалимская слобода близ города Углича Ярославской области, который известен по христианским летописям с 937 года.

Ведославную же традицию здесь хранили общины «божьих людей». В начале XVIII века эта община возглавлялась «обретённым мессией» Прокопием Даниловичем Лупкиным, сыном Данилы Филипповича – хлыстовского «бога-вседержителя».

Тут долгое время почитались ведические святыни. Во-первых, Кувалдин камень, который и сейчас лежит близ Углича на берегу Волги в Иерусалимской слободе. Назван он так по кувалде-молоту бога Перуна, на коем он прилетал сюда к своей возлюбленной богине любви Ламии. Согласно местным легендам (см.: И. В. Дубов. Язычество восточных славян), в лунную ночь близ дня летнего солнцестояния на сём камне являются поющие русалки или одинокая старая дева (богиня реки), расчёсывающая волосы.

Также ранее здесь почитался и т. н. Петушиный камень, что лежал близ церкви Николая на Петухове. Был он размером со стол, в его верхней части отпечатался след огромного петуха. По преданию, сей петух прилетал и троекратным кукареканьем предупреждал угличан об опасности. По ведославным легендам из «Сказания о Битве цветов», именно он предупредил асградскую дружину о нападении волков-оборотней.

Между прочим, и «Сказка о золотом петушке» А. С. Пушкина написана по мотивам легенды о сём угличском петушке. Этот петушок вполне мог бы стать одним из символов сего места, но, несмотря даже на имя поэта и известную всем сказку, сам камень был уничтожен в 30-х годах XX века, щебнем от него замостили улицу.

Синеозерье Залесское и Семихолмье Московское

Следующая остановка асградских волхвов была в урочище Белый градец, которое располагалось близ современного Белого городка на Волге в Тверской области. Отсюда по притоку Волги, речке Нерль, и Вексе волхвы делали паломнический визит ко святым местам Плещеева озера, называемого также Синим озером.

Они плыли на ладьях по речке Нерли, текущей в глухих лесах мимо Холма Тарха Дажьбога. Это современная гора Тархов Холм (высота 292 метра) близ деревни Рахманово в десяти верстах от левого берега реки Нерли.

Этот путь описан в «Сказании о Битве цветов»: «И вот корабль… свернул в устье лесной речки Нерли. И почудилось, что он вошёл под высокие зелёные своды… Нерль была тиха и узка, и берега её обросли не только ивою, но и ольхою с черёмухой, кроны коих чуть не смыкались над головами странников. Вон там… за лесом святой Тархов холм. Каждую весну является там Тарх Дажьбог, и поит его живою водою Жива, а он ударяет по холму посохом и так призывает весну…»

Речка Нерль вытекает из Плещеева озера у села Купанское. Рядом с устьем ныне есть почитаемый, особенно накануне Купалы, целебный родник св. Варвары (образ мученицы Варвары, заточённой в башне, на Руси встал на место Рады, также заточённой в башне, откуда её выручил Крышний).

Альвийские жрецы и «обретённые боги» на пути к Плещееву озеру. Рис. А. Назарова

Плещеево озеро, куда прибывали волхвы, в древности также именовалось и Клещеевым (от «клескать», что в древнерусском и в говорах значит «плескать»). Есть также версия, что оно именовано так и по имени владельца, некоего боярина Плещеева или по имени старого городища Клещина.

Однако имя городища «Клещин» означает буквально «крепость». Учитывая богатую «купальскую» символику у местных топонимов, можно вспомнить и о слове «крес», что значит «солнцеворот», который бывает в дни Купалы, в древний месяц кресень (июнь), когда происходит «крещение» святой водою. Поскольку «л» и «р» чередуются в старых словах, слово «крес» может также иметь отношение к древнему имени Плещеева озера – Клещеево (иначе Крещеево).

Волхвы, явившиеся на берегах Плещеева озера, устраивали Ярилины и Купальские мистерии, обходили или проплывали озеро «по коло», почитали богов и духов священных мест, гор, речек и родников.

Почитался здесь и Синий камень, что явился на берегу озера с незапамятных времён. В древности он лежал на Боровской горе, где ныне Борисоглебская слобода.

«Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нём же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе из Переславля людей: мужей и жён и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть». (Житие преподобного Иринарха. XVII в.). В XVII веке его закопал дьякон Ануфрий, но через пятнадцать лет он вновь «вышел» на поверхность. В середине XIX века сей камень был потоплен посреди Плещеева озера на глубине пяти метров, но потом, в начале века XX, он вновь явился на берегу озера, у основания горы Ярилиной.

Гора Ярилина – ныне также называется гора Александрова на берегу Плещеева озера близ Переславля-Залесского. Второе название она получила в честь св. Александра Ярославича Невского, также бывавшего здесь. В народе же она поныне именуется также горою Ярилина Плешь. Недалеко от горы и Синего камня в овраге есть целебный источник преподобного Никиты (древний источник Томины Купалича), где также проходили священные омовения, дававшие силу и долголетие.

С тех давних пор вокруг Плещеева озера и Переславля-Залесского осталось немало ведических названий рек и гор.

К примеру: речка Воргуша в устье Трубежа, втекающего в Плещеево озеро, на берегах коего расположен Переславль-Залесский. Имя у реки Трубеж берендеевское: есть река Трубеж и у Переяслав-Хмельницкого на Украине, и у Рязани (древнего Переяславля Рязанского). Переносили имя реки во времена Владимира Мономаха, а ранее вся река именовалась Сваргушей. Это имя сохранилось у притока Трубежа.

В Переславле-Залесском есть и гора Ушвивая, на которой стоит Горицкий монастырь и храм Пречистой на Горице. Вокруг сей горы роща и овраг называются Шутовыми, одна из башен монастыря также Шутова (Шут – одно из имён Велеса). Есть здесь и гора Гремячая с целебным Гремячим ключом (на ней ныне в музее хранится ботик Петра I, «дедушка русского флота»).

Недалеко от реки Трубеж близ села Берендеево, что в десяти верстах от Переславля-Залесского, есть Волчья гора (высота 252 м), здесь в эти дни почитали Велеса в образе бога Огненного Волка, просили его покровительства и защиты от оборотней. На вершине этой горы и ныне стоит старый священный клён.

После проведения мистерий на Плещеевом озере волхвы возвращались к Волге. Эта часть реки именуется также Ламой-рекой, теперь же так называют только приток Волги в Московской области, что берёт исток близ города Волоколамска. Название же это идёт от имени драконицы и девы реки – Ламии.

Эта дева реки Ламия, или Лама, у балтов почитается под именем Лайма. Она была богинею любви, но потом Дива из ревности к Перуну обратила её драконом, чудовищем с телом змеи и собачьей головой. Более всего ныне известно греческое переложение сей легенды. В античных мифах Ламия – возлюбленная Зевса (Перуна), а его супруга Гера (у славян Дива) из ревности к неверному мужу преследовала Ламию и убила её детей, затем обратила её в дракона с телом змеи и грудью женщины.

Известна также Лама и по песням «Веды славян», как дракон, с которым сражается князь Орь (Яр) при переселении арийских родов с Край-земли. Очевидно, что эти битвы и происходили на древнем волоке у истоков реки Ламы близ Волоколамска.

Да и потом, в более поздние времена, удобнее всего было нападать на торговые караваны именно здесь, когда суда переволакивались по брёвнам от Волги и Ламы к Москве-реке. В древности тут был и городок Ярополч, названный так по «полкам», то есть битвам, князя Яра и его родов с местным драконом.

Затем волхвы спускались по Москве-реке, которая в старину называлась рекой Смородиной. Это название есть в летописях, в былинах. Например, в рукописи XVII века «Пантеон российских государей» говорится, что Олег Вещий, в IX веке, ходил на реку Смородину, «что ныне Москва-река».

Названа Москва-река Смородиной и в знаменитом сборнике былин Кирши Данилова («Молодец и река Смородина»). А само имя реки – ведическое, Смородиной в традиции именовали реку меж миром Яви и миром Нави.

Спустившись по Москве-реке, асградские волхвы попадали в Московское Семихолмье, где так же, как и в Синеозерье Залесском, почитались семь священных холмов, имевших те же имена, что и холмы вокруг Плещеева озера, а также иные священные места.

Урочища, именовавшиеся Остожня и Волхонка, доныне есть в топонимике Москвы. По этим урочищам названы появившиеся на их месте улицы Остоженка и Волхонка близ храма Христа Спасителя. Также это место именуется Чертольем и считается проклятым из-за разрушения храмов. Здесь ещё в XIX веке тёк ручей Черторый, и заболоченное место почиталось крайне не подходящим для строительства.

Названия же Остожня и Волхонка происходят от почитания здесь семи остожниц-волховниц, или семи звёзд созвездия Стожар (Плеяд), то есть опять-таки семи дочерей Святогора (Атлантид). Потому здесь долгое время стояла Семиверхая башня Белого города, установленная в память о ведических семиверхих храмах. Потому мистерия потопления и здесь проявилась, когда на основаниях разрушенных храмов построили бассейн «Москва» и долгое время после ничего не могли возвести из-за топкости места.

Другие почитаемые урочища: Боровицкий холм, Ушвивая горка, Красная гора или Болвановка, Трёхгорка Пресни, Воробьёвы горы и Поклонная гора составляют мистериальный круг из семи возвышенностей, подобный тому, что есть в Переславле. И здесь также шли мистерии пред началом Ярилиных дней, Русалий и Купалы, о чём подробнее ещё будет сказано дальше.

Асградские волхвы здесь проводили Троицу и Сварожки, поминая битвы за эти места с родами дивов, приходивших с Урала, о чём поведано в «Сказании о Битве цветов». Сварожки являли собой пир, который переходил в потешные бои, где принимали участие также ряженные русалками и лешими. Поминались и битвы прежних эпох, когда в эти земли приходили и заселяли их алтынцы (атланты).

Владимирское Залесье и Ярополчье Гороховецкое

После Троицы и Сварожек, с 27 по 31 ладня (17–21 мая), наступали дни Яра и Ярины, называемые также Сурвак-днями. В эти дни волхвы шли на ладьях далее по «солнечному пути», и праздновали их в Залесье (на Владимирщине), то есть в храмах Солнца на Ярилиной поляне и в Сунгире на Клязьме.

В «Сказании о Битве цветов» это празднование начала лета в Залесье описано так: «И это был Святой Седыш-град на Рахмановом холме, где мудрецы седуны издревле славили Рода-Седыя и Солнцебогов: Сурью-Ра, Суромну и Рамну Сурича, Хорса-Дажьбога и Яробога. А за тем Седыш-градом в урочище Сунгирьском святые учителя сунгири учили волшбе солнечной. И теперь у подножия холма Рахманова да на Ярилиных полянах у храма Рамны и Суромны люди плясали у костров, и была слышна развесёлая музыка. Люди праздновали приход лета в святую ночь Ярилы».

От Седыш-града ведического времени здесь, на Рахмановом холме, не осталось и городища, все следы уничтожены последующей застройкой на Земляном валу в исторической части современного города Владимир. От старого имени града мудрецов-седунов осталось только имя Содышка у озера и притока Рпени, в черте Владимира, а также имя деревни Рахманов Переезд у подножья холма.

Известно, что на востоке бога Велеса называли также Рахман (иначе Раман). И это имя до 1965 года сохранялось также у древнего посада перед знаменитыми Золотыми вратами города, который был построен на «рамени», то есть «на плечах», у Студёной горы. От этого имени остались потом имена улиц Большие и Малые Ременники. В 1965 году Большие Ременники были переименованы в улицу Победы.

Другой древний топоним в центре Владимира – Студёная гора. Имя горы до 1937 года сохранялось в названии одной из центральных улиц: Студёная гора. Потом она была переименована в улицу Пушкина.

Высота горы – 164 метра над уровнем моря. Многолетние наблюдения показывают, что температура воздуха на Студёной горе (обители Велеса Стужайлы) всегда на несколько градусов ниже, чем в других местах города.

По местному преданию, на этой горе встретились, пылая жаром ревности, две жены Александра Невского. Но гора остудила их страсти, они примирились, и каждая решила стать монахиней соседнего монастыря. Однако к истории эта легенда отношения не имеет, ибо первая супруга Александра Невского умерла до его второй женитьбы. Их имена встали на место древних богинь и прародительниц (см.: Ю. А. Дмитриев и др. Улицы Владимира. Ярославль, 1989). Эта легенда переносилась и на двух жён князя Дажень-яра – Навну и Милиду, также встречавшихся здесь.

Есть и другие ведические топонимы в окрестностях Владимира. Например, Суромна, Ставрово, Волосово – это посёлки и деревни близ Владимира, носящие разные имена бога Велеса Сурича (Суромны).

Взятие Золотых ворот Владимира

Велес – он же Волос, Волохатый. В Волосове есть дуб Велеса, почитаемый как «ставрос» («распятие»), жертвы ему приносили ещё в XIX веке в местной церкви. Велес также и Ставр Годинович: от «ставрос» – столб, на котором распяли Бога, а также и «тавр», бык – священное животное Велеса.

Сунгирь – урочище близ Владимира. Имя происходит от «сунья» – солнце; и от «гирь» или «гур» – «учитель». На Сунгире раскопана стоянка древнего человека, относящаяся к XXIII тысячелетию до н. э. Ярилина поляна – пустырь в черте города Владимира, недалеко от Химзавода.

Не так далеко от Владимира расположен также Суздаль (в летописях – Суждаль), имя коего производят от иранского «Сугда», то есть «сияющий», или от русского «Сурож». А рядом с Суздалем есть городок Кидекша, от сего имени производят имя легендарного города Китеж, что на Волге.

Есть также легенда, приводимая в «Ярилиной книге», что ранее Владимир также назывался Китежем Залесским. И асградские волхвы далее следовали на ладьях вниз по Клязьме от Китежа Залесского к граду Большой Китеж, что на Волге.

Имя реки Клязьмы, что в Московской и Владимирской областях, можно истолковать как «Коло-Аза Мать». Коло-Аз был рождён богинею Окою (Лакомой) и богом любви Камой. Ока – река во Владимирской области, приток Волги. Древняя богиня любви, берегиня этой реки, носила имя Лакома (она же индийская богиня Лакшми), потом это имя видоизменилось в Оку-мать или Оку.

Здесь есть и ещё река с ведическим именем: Тара. Это приток Клязьмы в Вязниковском районе. Она носит имя, данное в честь солнечного бога Тарха Дажьбога, а также богини бьярмов Тарусы.

Далее, спускаясь вниз по Клязьме, волхвы миновали Вязниковское урочище. Оно находилось на месте современного города Вязники. Здесь была священная роща вязов, посвящённых Сварогу и Матери Сва. Рядом урочище Пирово-Городищи с могильниками VII века до н. э. Там же в XII веке стоял город Ярополч.

Затем ладьи волхвов сплавлялись мимо Перуньей горы в деревне Перово под Гороховцом. На её вершине – храм, славный тем, что притягивает на себя молнии в любую грозу. И так ладьи двигались до урочища Гора-ховец (гора-могила). Это урочище было на месте современного города Гороховец.

Гороховец над рекою Клязьмой

Само урочище располагалось на Гробенской (Ярилиной) горе. Согласно мистерии, Ярила лежит всю зиму в гробу в сей горе, а весною возрождается к жизни и выходит на свет (как раз в Ярилины дни). Здесь же тает вместе со снегом и уходит с зимою его первая супруга Зимцерла, также и Снегурочка, дочь Велеса.

На вершине сей горы ныне стоит – Никольский монастырь. Напротив Гребенской горы с Никольским храмом высится Пужалова гора. На вершине Пужаловой горы – древняя сосновая роща, а на восточных склонах – вишнёвый сад. Согласно местной легенде, она названа Пужаловой потому, что на ней явился Огненный Всадник во время осады города татарским мурзой Аманаком. Этот Огненный Всадник вынудил татар обратиться в бегство, тогда же погиб и Аманак.

Известно также, что в подклете храма Николы Угодника на Гребенской горе под средней аркой (южная стена подвала под западным предхрамием) находится замурованный недавно вход в подземелье. Подземный ход идёт от Никольского храма и далее под Клязьмой к Знаменскому монастырю на другом берегу реки.

Согласно местным легендам, в сём обширном подземелье хранится библиотека Иоанна Грозного (очевидно также, что речь идёт и о более древней библиотеке). Её оберегали хранители, служившие в храме Николы.

Во времена царя Алексея Михайловича в сём храме была основана община, «корабль духовный», где почиталась «богиня», «Мать Сыра Земля», уроженица сёл Верхний и Нижний Ландех Гороховецкого уезда. Она была обретённою «богородицею», супругою «стародубского мессии» Ивана Суслова.

Подземный ход под храмом стал открыт со времени упразднения общины в 30-х годах XX века, тогда же часть монастыря была взорвана, монахи репрессированы. Многое они успели спрятать в подземельях, откуда храмовые сокровища и реликвии местные жители доставали последующие полвека.

Асградские волхвы появлялись у Ярилиной горы-могилы 13 купальня (3 июня), в день Семаргла Огнебога. Согласно древней мистерии, Семаргл Огнебог сын Сварожич в сей день обретает Книгу Вед. По преданию, образ (список) этой Книги с тех пор хранится в подземельях Горы-ховца.

В «Сказании о Битве цветов» об этом также есть свидетельство.

«И многие века потом служил тот ход хранителям веры. И скрывал он великие сокровища и тайны… И говорят, были сокрыты в нём лари с книгами старой веры. И ещё недавно пользовались теми книгами посвящённые. И в одной из тех книг сохранилось сказание об Асгасте, Дулебе и Асуице.

Забыт тот ход и оставлен в небрежении, как оставлена была и сама старая вера… Но теперь пришло время для того, чтобы вспомнить всё. Ведь ещё и сейчас поют у той Горы-ховца в дни Ярилы и в дни Купалы последние из тех, кто ещё не забыл, что славяне и русы – суть внуки Солнца…»

Пановы горы и Китеж-град на Светлояре

Далее ладьи волхвов шли вниз по Клязьме, «охваченной буйством вошедшей в силу весны, ибо настала последняя русальная неделя пред наступлением лета и пред Купалою», как говорится в «Сказании о Битве цветов».

Волхвы шли от Гороховца до Волги, к Дятловым горам, которые ответвляются от Пановых гор. Пановы горы – это современные Пановы горы близ Городца (Малого Китежа) на Волге. К Пановым горам в старину относили также и все Дятловы горы, на коих расположен Нижний Новгород.

Легенды о Дятловых горах хранили общины, «корабли», основанные «кормчим», «богом обретённым», Прокофием Лупкиным в XVIII веке. Они передавались среди людей графов Строгановых, водивших торговые суда с солью по Волге, одним из них был мой прапрадед Платон Григорьевич Асов.

В общины были вовлечены и сами Строгановы. Торговый дом Строгановых с «хлыстовской церковью» был на Нижнем Базаре в Нижнем Новгороде, стоял там с XVI века по XX век. Он был на месте древнего урочища птицелюдей Могулей.

Согласно ведославным легендам, здесь на Пановых горах и происходила древняя Битва Трёх родов – дивов, велесичей и сварожичей – за обладание волшебной силой сокровения. И впервые эти легенды были собраны вместе в «Песнях Гамаюна», первой книге из серии «Веды Руси», а также в «Книге Коляды». Согласно «Песням», само озеро Светлояр явилось чудом, когда Дива-Додола преследовала бога Велеса Суревича.

Велес Суревич, по преданию, обладал волшебным камнем – Рубином Сокровения. Его сила могла перенести в иной мир (в мир снов и фантазии) всё что угодно, даже город.

И в первый раз Китеж стал невидимым после великой Битвы Трёх родов (Песни Гамаюна. VII, 1). И память о тех битвах и чудесах сохранилась как в местных русских, так и угорских легендах.

Согласно им, тогда Сварожичи и Дыевичи пошли воевать с родом подземных колдунов-панов из-за украденных ими волшебных коров, дочерей и сынов небесной коровы Земун. Битва должна была произойти в Пановых горах, на коих ныне расположен Нижний Новгород.

И они хотели призвать на помощь владыку Китеж-града – Велеса Суревича. Но тот отказался, ибо не желал проливать кровь родных братьев, породнившихся с панами. Боги захотели принудить его к союзу силой и пустили в него молнию. И тогда Велес (он же Велияр Суревич) сотворил великое чудо, он заставил ту молнию ударить в Рубин Сокровения на своём перстне.

«И когда ударила молния в тот великий Рубин Сокровения – вмиг растаяло наваждение. Вдруг исчез и сам Китеж-град святой с Семиверхой башней Златой. И увидел Перун сын Сварожич вместе с сыном Тархом Дажьбогом, что вокруг лишь лес Светлояров – травушка вокруг чуть трепещет, озерцо синей гладью блещет…»

И после той битвы, видя заключение братьев, он в горе покинул Китеж-град, оставив его на попечение Китаврулу: «Друг старинный, строитель дивный! Ты оставь кормило златое на своей летучей ладье… Ты возьми-ка кормило власти. Был ты кормчим на корабле – стань же князем во Китеж-граде! Ты его окружи неприступной стеной, опоясай мощными рвами! Сделай город таким, чтоб укрыться могли в нём все немощные и старые! Пусть всегда за стеною его обретут беззащитные вдовы, сироты приют. Те, что слёзы льют о погибших мужьях и о братьях, убитых в жестоких боях!..»

Сам же он отправился на Север, в Белозерье, жить «под шатром от могучих елей и под сенью широкой сосен… напоён дождями и укрыт снегами…» Между прочим, там он стал известен как Морозко (наш Дед Мороз Красный Нос).

В глуби Пановых гор тогда Сила Сокровения и была сокрыта. Ключ от подземелья, где хранилась та сила, в следующую эпоху перешёл в родовичу славян Яру, сыну Асгаста Сварожича. Использовалась эта сила в годины вражеских вторжений для того, чтобы сделать сокрытым волшебный Китеж-град у озера Светлоярова.

Эти битвы потом поминались и волхвами, а сама мистерия продолжалась после и в Малом Китеже (Городце) на берегу Волги, а потом и в Большом Китеже на Светлояре.

И здесь разыгрывалась мистерия о встрече волшебника Асгаста Сварожича и Дулебы Радогастовны из «Легенды о Битве цветов».

Озеро Светлояр. Фото Сергея Белякова

Согласно сей мистерии, рати Асгаста и Дулебы сошлись в бою. Но та битва во время Купалы, 31 купальня (21 июня), обернулась любовью, пущенные стрелы обернулись цветами – ландышами, «будто сорванными чарами волшебника с Ирийских полей».

И так повторилась древняя «Битва цветов» бога и богини Любви, описанная в «Книге Коляды».

Потому эту битву называют также Битвой цветов в «Сказании о Битве цветов». И потому именно в эту пору в окрестных лесах расцветает великое множество ландышей. Биологи так и зовут здешние леса – «ландышевыми борами».

Есть здесь и речка Линда (древняя Ландыш-река), берущая начало недалеко от озера Светлояр в Китежских лесах. Из того же леса течёт река Люнда, которая также впадает в Волгу. А рядом в Гороховецком районе есть река Ландех, приток Луха, впадающего в Клязьму. Всё это память о мистерии Битвы цветов.

После сего между Асгастом и Дулебою были заключены мир и союз. В ночь на Купалу Асгаст и Дулия, в сей мистерии, всегда ищут Жар-цвет, то есть Огонь Веры в Пановых подземельях. Это также ночь зачатия Яра, который родится через 9 месяцев, на новый год, а именно 1 белояра (21 марта) 4299 года до Трояновых Веков.

И так от того союза был рождён светлый князь Яр, воплощение Солнцебога. Он объединил в себе силы двух родов: дивов и велесичей. Подобно тому, как в самом Солнцебоге Яриле соединились силы Велеса и Дивы. Мистерия рождения бога Ярилы также относится к сему месту. В сём князе Яре возродился сам бог Ярила!

И он же, князь Яр, сын Асгаста Сварожича, обретя силу сокровения во глуби Пановых гор, стал затем Первым князем на Руси.

И так эта мистерия – суть мистерия рождения княжеского рода Яров, а значит, также Святояров, Новояров, Белояров. Тех родов, кои правили затем Русью Ведославной. И это мистерия рождения самой Руси.

Далее «путь гипербореев» лежал вниз по Волге и Дону к Чёрному морю, а через Чёрное море – к Средиземному и острову Делос.

Но описание и истолкование сего пути оставлю другим исследователям, ибо завершение его принадлежит иным эпохам, последующим за рождением Руси Беловодья. Мы же остановимся здесь, у Святого озера бога Ярилы.

В сих краях культ Ярилы потом держался долее всего. Ещё в XIX веке этнографы писали о больших гуляниях в Костромской и Владимирской губерниях в Ярилин день. А местные берендеи, род которых, по преданию, восходит к Яриле и Велесу, не забыли Ярилу и до сего дня.

По берендеевскому преданию, на озере Светлояр стоял не просто град Китеж, там был великий храм Ярилы, который почитался княжеской семьей и после крещения Руси. О чём следует рассказать отдельно.

Сокровение града Китежа

Согласно более позднему преданию, град Большой Китеж был построен на берегу озера Светлояр князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо.

И назван сей град был Большим Китежем в отличие от Китежа Малого. И был это город значительный, с белокаменными храмами. И если Малый Китеж мыслился как резиденция князя и соперник Владимира, то тем более это можно было сказать о самом Большом Китеже.

В легенде говорится, что оба Китежа построил Юрий Всеволодович. Но, согласно летописям, Городец (Малый Китеж) за 100 лет до Юрия Всеволодовича (в 1152 г.) был основан другим Юрием – Долгоруким. Об этом, между прочим, сообщает известная историкам Супрасльская летопись: «И сыпа город Кидешьку той же Городец на Волзе» (Полное собрание русских летописей. Т. XVII, с. 26).

Соединение в преданиях Юрия Долгорукого и его внука Юрия Всеволодовича вполне понятно, всё же с тех пор и до времени записи легенды прошло семь столетий. И тем более, по легенде, Юрий Всеволодович так и остался в Китеж-граде, когда тот стал невидимым; он правит святым градом Ярилы и поныне.

Забота обоих Юриев о священном граде Китеже и храме бога Ярилы вполне объяснимо, ибо покровителями Юрия считались не только христианский святой Георгий, но и древний бог Яр. Само имя князя ближе по звучанию к имени бога. И надо сказать, что имя Юрий возникло именно в те годы. А то, что в княжеской семье чтили древних русских богов, подтверждают и рельефы княжеского Дмитровского собора, где мы можем видеть изображения древних богов, а рядом изображение самого князя Юрия (младенец на руках Всеволода).

Известно также, что сам князь Юрий Всеволодович был по достижении совершеннолетия пострижен по древнему языческому (ведическому) обряду. И это говорило о том, что Юрий был воспитан в традициях древней веры.

И все же думаю, что изначально в преданиях говорилось об основании как Малого, так и Большого Китежа Юрием Долгоруким. Впрочем, так же как и в случае с легендами об основании Москвы, образ Юрия Долгорукого мог вытеснить образ и более древнего князя, например, Моска Свентоярича. Ведь мы говорим о Китеже, о святом граде, который существует со времён изначальных, ведических…

Предание о граде Китеже переносит нас во времена Батыева нашествия. Оно дополняет летопись. В летописи говорится, что Батый в 1238 г. после разорения всех владимиро-суздальских земель разбил на реке Сити князя Юрия Всеволодовича, где тот будто бы и погиб.

Однако, согласно легенде, в сей битве Юрий не погиб. С остатками войска он ушел в Городец (Малый Китеж). Батыю со всеми войсками пришлось вновь идти по уже разоренной им земле и второй раз осаждать город, который был им взят ранее. Стойко сражались русские воины, но сила Батыева была неодолима, город вновь пал. И тогда Юрий скрылся в заволжских лесах в Большом Китеже.

Большой Китеж был тайным священным городом. В те годы города обычно строили в местах удобных, по берегам больших рек, на перекрёстках торговых путей. Или возводили крепости на дорогах, где можно было ждать вражье войско. Однако положение Китежа иное, ибо это не торговый град, а град священный. Он за дремучими лесами и зыбучими болотами, нет к нему торной дороги…

Сильно досадил Батыю Юрий Всеволодович. Почти год он сражался с его полками. Сжёг все города Владимирской Руси. Но князь был жив, сопротивление продолжалось. И вот после долгой военной дороги, бесчисленных осад, изрядно обессилев, он встретил на Сити свежие войска князя! Насилу одолел. Новое сражение у Малого Китежа. Ох, и велика сила степного войска, был вновь взят и этот град. Но князь вновь ускользнул!..

Сколько городов лежит в пепле и прахе. Залита кровью Владимирская Русь. Пора идти на Киев и далее в Европу, к Средиземному морю. Батый желает стать владыкой мира! Но нельзя оставлять в тылу князя Юрия, личного врага, ибо вновь соберется под его знаменами русская сила.

Где же сей град Китеж? Верно служившие ему проводники из купцов, знавшие все пути и броды, разводят руками. Слышали о таком городе, да не знают, где он. Не было в сём городе торга – знать, нет в нём и товаров… Странный город… И тогда Батый приказал пытать пленных: пусть откроют, где Большой Китеж! Где сокрыта русская сила?

Современный обряд на Светлояре

Молчат пленники: как выдать врагу святыню? Но вот не вынес пыток, нашёлся один предатель, пустой человечишко, некий Гришка Кутерьма, дружинник князя. Знал он тайную дорогу и провёл по ней Батыевы войска.

И дошли вороги до лесного озера Светлояр. И увидели стены и башни Китеж-града. И вот вновь стоят стеной перед Батыем русские воины.

Батый бросает вперед свои полки… Но что это? Перед очами Батыя происходит чудо: город проваливается в землю, постепенно исчезает с глаз, провал заполняется водой, а храмы скрываются под земляными холмами. И тут ужас объял врагов, и бежали они прочь от этого великого чуда. Затем разорённая и опустевшая «страна заузольская лесом порасте»…

Укрыли Китеж-град сама Мать Сыра Земля и озеро Светлоярово! Не достать теперь князя Батыю! А значит, возродится Земля Русская, сбросит завоевателей!

…Прошли века. Но не забыты озеро Светлояр и град Китеж. И стекаются к сему месту старообрядцы и те, кто помнит древнюю веру. И рассказывают о чудесах и знамениях.

Говорят, что со дна озера Светлояр доносится звон колоколов и что люди с чистой душой, праведники, могут не только узреть сей зачарованный град, но и уйти в него навеки. Рассказывают, что иногда у озера являются китежские старики, покупают хлеб у крестьян, а расплачиваются монетами XII века (такие монеты потом дома хранят как святыню). Они расспрашивают о делах на Руси, качают головами: не пора ли возвращаться?

Иногда видят верующие люди свечи, горящие под водой, купола церквей, отражающихся в озере. Рассказывают, что один заблудившийся пастух даже ужинал там и хотел было в другой раз туда пробраться, но уже не нашёл дороги.

И поныне мы можем видеть остатки тех землянок и скитов первых старообрядцев, селившихся по берегам озера, которые и прославили Светлояр и невидимый Китеж-град своими рассказами.

Один из тех рассказов был опубликован семёновским старообрядцем Степаном Мелединым «Китеж на Светлояром озере» в журнале «Москвитянин» (№ 12, 1843 г.). Это была первая статья о Китеже и Святлояре, а теперь их насчитываются уже сотни, если не тысячи…

Официальная церковь в те годы не удержалась и в пику старообрядцам повелела уничтожить «светлоярские соблазны и суеверия». В 1836 году было открыто нашумевшее в своё время «Дело об уничтожении часовни, построенной без разрешения начальства, и об опровержении летописца об этом озере и граде Китеже». Протоиерей Смирнов тогда обличал «раскол», негодовал против его святыни.

Но, вот что интересно отметить, в его донесении есть и такие слова: «Тут совершаются мольбы, обожаются сами деревья, приносятся им жертвы… Они (старообрядцы) представляют сущее подобие черемисских кереметей (языческих волхвов)». А это значит, что в те годы старая вера, по сути, продолжала саму ведическую традицию.

Прошло полтора века с небольшим, и вот теперь митрополит Нижегородский и Арзамасский уже служил торжественный молебен на берегу озера и освятил рядом с ним часовню. Не только старообрядцы, но и сама Православная церковь «приняла» Светлояр и почитает его уже не местом «языческого идолопоклонничества», а своей святыней…

И эта легенда про город святых и праведников приводила на берег Светлояра многих замечательных людей, художников, писателей.

Так, Андрей Мельников-Печерский, вдохновлённый встречей с озером, рассказал его легенду в романе «В лесах», а также в повести «Гриша». О Китеже писали журналист Александр Гациский – один из первых редакторов первой местной газеты «Нижегородские губернские ведомости». Здесь бывали Максим Горький, который рассказал о Светлояре в очерке «Бугров», также Владимир Короленко («В пустынных местах»), затем Михаил Пришвин («Светлое озеро»).

К великой тайне Светлояра и града Китежа обращались поэт Зинаида Гиппиус и писатель-мистик Дмитрий Мережковский. На основе легенды о граде Китеже была создана опера Николаем Римским-Корсаковым. Озеро Светлояр запечатлели в своих картинах Николай Ромадин, Илья Глазунов… А теперь создали картины об озере художники Николай Шаплыко и Екатерина Сорокина.

И поныне на берегу Светлояра происходят чудеса… Нет, пока ещё Китеж не поднимается из чистых озёрных вод. Но у Светлояра и теперь собираются люди самых разных взглядов. Святое озеро призывает к своим водам и тех, кто проповедует идеи Рериха. Другие разыгрывают на берегах озера целые битвы из культовых фантастических книг Толкиена. И рядом со старообрядцами и иерархами официальной православной церкви проводят свои моления Яриле и Велесу современные язычники-родноверы…

И Русь жива, пока жив дух русский. И потому не могут вороги одолеть Русь силою, вновь через дух возродится она!

Москва Ведославная