Великие тайны Руси. История. Прародины. Предки. Святыни Крыласов Александр

Сказания о пращурах русов и заселении Кавказа

От времён эпических, былинных до наших дней дошли сказания, отголоски древних культов, следы святилищ. С давних пор предки наши обжили и Русскую равнину, и святое Белогорье.

В былинах сам Святогор живёт «на тых горах высокиих, на той на Святой горы». Он связан с Чернигово-Северской Русью, иногда даже служит князю Черниговскому. Вместе с казаком Ильёю Муромцем он ездит по Святым горам «да ко той горе да к Араратской». И там находит свою погибель, обращаяясь в гору либо уходя в землю, не вынеся «тяги земной», что дал ему Микула. Перед смертью Святогор передаёт свою силу Илье.

Образ Святогора весьма древен, восходит к образу бога Святовита, бога Святого Духа, заместителя Велеса в Троице: Дид-Дуб-Сноп. По сути, это русский титан, сопоставимый с Атлантом. А его противник Микула – суть Велес (Прометей), также связанный с Кавказскими горами.

Иной былинный герой, на коем покоятся силы Велеса, – это – Василий Буслаев. По сей легенде, в нём также легко распознать следы сказаний о Бусе Белояре. Василий Буслаев находит свою смерть на горе Сарачинской у реки Смородины по пути из Ерусалима (за коим виден Кияр). И эта смерть – суть повторение мистерии распятия на Чёрном Алатыре бога Велеса-Прометея, а также распятия Буса Белояра.

В священном писании славян «Велесовой книге» рассказывается о древнейших родах славян и русичей, потомков родовича Богумира, живших здесь испокон века.

«Велесова книга» повествует и о том, как со II тыс. до н. э. на Северный Кавказ стали накатываться племена арийцев. Среди арийцев тогда выделились скифские и сарматские роды. А из сарматских родов, смешавшихся с киммерийцами и венедами, потом образовались собственно славяне и русичи.

По арийским легендам, русы-арии и асы, возглавляемые князьями Арием, Русом и Кием Усенем пришли с Волги и Южного Урала. Они сражались здесь со слугами Чёрного Змея, воплощённого Чернобога, или Аримана – по-авестийски.

Битвы происходили на огромном пространстве от гор Кавказа и побережья Каспия до Скандинавии. Эпические предания об Арии повествуют о заселении Азии и Европы арийскими родами. Арий Оседень (он же Алан II) почитался основателем священной столицы арийского мира – града Кияра у Алатырь-горы. Его почитают своим родовичем все арийские роды от Индии и Ирана до Европы.

Русы же прежде всего почитают своего родовича великого патриарха Руса. И именно о его походе к Кавказу говорят предания славян. Включены эти предания и в арийскую «Книгу царей» («Шах-наме»). О нём же говорит и арабская легенда из «Маджал-ат-таварих» (1126 года) о Хазаре и его брате Русе, поселившемся рядом с Кавказом на неком «гнилом острове», то есть на Тамани.

Сей патриарх Рус, согласно русским преданиям, был сыном Зоряна и внуком Сама. Этот род изначально правил в Земле Трояна, то есть в Семиречье на Южном Урале. Сам был сыном Трояна, который третьим приготовил священный напиток Сому, за что и получил имя «Троян». Сам же Троян был сыном императора Двояна. Русь иногда называли Землей Трояна, вспоминали и о счастливых Трояновых веках.

Дед Руса – князь Сам воевал с драконами, чудовищами, демонами и колдунами. У Сама был сын Зорян. Он родился русоволосым. Но это огорчило Сама, он даже подумал о вмешательстве демонов. Потому он отнёс сына на гору Эльбрус и бросил его там. Но боги спасли младенца, его приняла и воспитала в своем гнезде волшебная птица Симург.

Потом Сам раскаялся в своем поступке и разыскал сына в горах, вернул его во дворец. Зорян, воспитанный птицей, тоже стал богатырем, свершившим немало великих подвигов (известных нам и по греческим легендам о Геракле).

По иранским преданиям, он влюбился в красавицу Рудь из рода Ящера. Сей выбор очень опечалил Сама и всех владык ариев, ибо они боялись, что родившийся от такого брака младенец (правнук дракона) принесёт несчастье. Но жрецы по звёздам определили, что он станет великим богатырём и будет сражаться на их стороне. Эту же легенду передал и древнегреческий историк Геродот, писавший о том, что скифы считают своим прародителем Скифа, сына Геракла (он же иранский Зер или Гер), а также полузмею Ехидну.

Да. Рус родился как потомок Змея. Но он родился на гибель Змея, породившего его. Он сразу заявил: «Врагов ненавистных крушить я готов во славу святого Владыки Миров!» («Книга Царей», 8154).

Настало время для переселения родов Руса из Семиречья к Святым горам Кавказа. Всё Семиречье всколыхнулось тогда, после явления Странника, воплощённого Велеса, который рассказал о святых краях, где «Солнце спит в ночи» и где никто не умирает. Сей Странник рассказал о долинах близ Алатырь-горы (Эльбруса) на Северном Кавказе, где стояли величественные храмы Солнца, где был волшебный Белый Царь-город (Сар-град).

И тогда арийские роды, ведомые Русом, а также его соратником, Арием Оседнем, двинулись на поиски сего благословенного места, «где течёт молоко и мёд». Арий Оседень пошёл по более долгому пути, через всю Азию и затем Европу. А путь Руса лежал по долинам Ра-реки, по землям, где жили роды, поклонявшиеся Велесу. Легенды скандинавов повествуют, что в сих землях правил Один, брат Двояна. Один был очередным воплощением Велеса, царем Асгарда (рус. Асъграда). Он именовался Одином, ибо первым сделал жертвоприношение сомой (Двоян – вторым, Троян – третьим).

Один правил в сём краю, здесь была столица его земли Асгард. Сей город в скандинавской «Саге об Инглингах» помещался в востоку от реки Танаквискль, то есть восточнее Дона (античное название – Танаис). По другой примете, Асгард расположен в середине мира на поле Идавелль. То есть не в горах, а на равнине, имя коей суть также и имя Волги, которую тюрки именовали созвучно: Идель (Идиль).

Так в Асгарде сошлись явившиеся из Семиречья потомки Трояна – князи Сам, Зарян и Рус с родами русов и северян, а также ясуни Велеса, среди которых был наиболее славен князь Кий Усень (иран. Кей-Кавус), наследник престола Асгарда. Усень был сыном великого мудреца Брага сына Велеса.

Роды Руса в Асгарде соединились с родами и войсками Одина. Войны удалось избежать, ибо на стороне Асгарда выступил сам Велес, он склонил к союзу все племена, жившие на священной Ра-реке (Волге).

Из Асгарда русы и ясуни стали совершать походы в глубь Кавказа и в Европу. Вначале они сражались с ванами, у которых укрылся Ящер после поражения в битве с Арием Оседнем у Вавилона. Сего дракона тогда убил дед Руса князь Сам. И это было его величайшим подвигом, который был прославлен в веках.

Но затем война с ванами затянулась. Битвы происходили на огромном пространстве от гор Кавказа и побережья Каспия до Скандинавии. На стороне асов сражался Один. Одину и его родам тогда достались земли в Скандинавии. А союзникам Одина русам и аланам – Русколания: Волжские и Донские степи, предгория Северного Кавказа. Ванам досталась будущая Венедия. Часть ванов-венедов влилась в германские (вандальские) и западнославянские, прибалтийские роды, часть стала вятичами.

Сохранилось ещё одно предание о войне, которой могло и не быть, и о жертвах коей сохранились плачи в эпосе иранских и тюркских народов. В те годы, когда Рус шёл из Семиречья к Асгарду и Алатырской горе, он покорил царство Семенган (царство Сама).

Там он полюбил дочь царя, и от их любви родился мальчик, будущий великий витязь, коего иранцы именовали Асахом (или Сохрабом), в русских летописях, где пересказываются берендеевские предания, он – Асень.

Асень подрос и захотел разыскать своего отца, ушедшего далеко на запад, и повторить его подвиги. Асень собрал войско берендеев, торков и саков (то есть тюрко-иранские войска, будущих «чёрных кло-буков», казаков). И они двинулись через Волгу в Русколанию.

Их не узнали и приняли за неприятелей, ибо они в первых же стычках повели себя очень воинственно и погубили многих великих богатырей.

Потом берендеи Асеня взяли приступом Белую крепость. Потом под стенами Белой крепости произошла великая битва между русами, торками и берендеями. Рус бился со своим неузнанным сыном Асенем. Вначале Асень поверг Руса, но пощадил его. А на другой день Рус поверг и убил Асеня.

И тут Рус по амулету узнал в Асене своего сына. Горе Руса было неописуемым. После его смерти русы и берендеи побратались. Сыновья Асеня, которые потом принимали династическое имя Асень, стали князьями берендеев и всегда, даже многие сотни лет спустя, хранили союз с русами. Об этом сказано в «Велесовой книге»: «Берендеи… имели князя Асеня, и был он премудрый… в ладах с русами, и был нашим другом» (Бус II, 1:11).

Главной целью Руса и асов Усеня было – достигнуть горы Эльбрус, великого храма Солнца. По арийским легендам, Рус и Усень, а также другие витязи и мудрецы – Сам, Зарян, Браг ходили в поход к Эльбрусу и сражались здесь с Белым Дивом, который забрасывал войска ариев камнями, падающими из туч вместо града.

Рассказ о войнах в Приэльбрусье повествует о богоборчестве, ибо, по преданиям, священную область занимали потомки богов. Именно поэтому Рус вначале противился походу к Эльбрусу, почитая его неприступной твердыней, которую даже не пытались сокрушить великие герои и богатыри древности. Даже сам Один не посылал своих воинов в те горы.

Но сын Велеса мудрец Браг, коего чтили как великого звездочёта и нисхождение духа одной из звёзд Большой Медведицы, определил по звёздам, что кончилась эпоха Лады (Тельца) и настала эпоха Белояра (Овна). В сие переломное время боги старой эпохи уходят и у трона Всевышнего встают новые боги и герои.

Мудрец Браг также определил, что Всевышний будет последовательно воплощаться на Земле каждую эпоху. Так или иначе, но Браг убедил своего сына Усеня, что священная область может быть покорена. Усень двинул свои войска к Алатырь-горе. Однако предсказание Брага оказалось неточным, в первой же битве войска Усеня потерпели сокрушительное поражение от Белого Дива. Самого Усеня заточили в темницу.

На помощь Усеню тогда пошёл Рус. На границе с Алатырской областью Рус сразился с дивом Уладом (славянским драконом Ладоном) и смог убедить его помогать Русу и Усеню. На знамени Руса, которое он поднял ещё при рождении, было изображение дракона Ладона. И это значило, что именно Русу перешёл божественный знак («свар») от предка Богумира, коему служил Ладон.

С помощью дракона Рус сумел освободить Усеня из заточения, потом он вернул на время власть в священной земле самому Ладону. Но ни сам Рус, ни Усень, даже поднявшись на вершину Алатырь-горы, не смогли взойти к трону Всевышнего, сколько они ни тратили на это сил.

Рассказывают, что Усень построил с помощью дивов дворец-храм на склонах Алатырь-горы: «На склонах Эльборза воздвиг он чертог такой, что и див от работ изнемог» («Книга царей» I, 13796). На Орлиной горе Эрзифья (по Авесте, Яшт 5, XII) Усень приносил жертвы Сурье. Но тщетно, Всевышний не открыл пред ним небесных врат. Однако Усень подвижничеством своим вернул себе молодость и получил «свар», он вновь стал правителем.

Полёт на птицах Усеня повторил А. Македонский. Дмитровский собор во Владимире. XII в.

Тогда Усень попытался взлететь к трону Всевышнего. Он сотворил престол, к коему привязал могучих орлов, а над ними на копьях повесил мясо, дабы орлы, пытаясь взлететь к пище, подняли также на сём престоле и Усеня.

Так Усень взлетел выше туч, но потом орлы устали, и Усень вместе с престолом пал на землю и едва сам остался жив. Всевышний не принял богоборца. Усень был лишён царства и благодати, и лишь заступничество духов его нерождённых потомков (среди коих должен был явиться и сам Бус Белояр), вернуло Усеню царство и благодать.

Эпоха Лады (Тельца) подошла к концу. Чувствуя, что гибель неминуема, Ладон всё более становился нетерпимым и жестоким. Он всюду видел врагов, потому власть дракона стала тяжким бременем для всех: «И он охватил землю, и текла кровь из неё…» (Троян IV, 1:1)

Именно его, дракона Ладона, Библия именует Змеем Левиафаном (он же Левиатан, Латон), «царём над всеми сынами гордости». А в «Велесовой книге» он Змей из Нави, который потом был отождествлён со Змеем, приползшим с юга, от греков, поклонявшихся в Боспоре Дыю (Зевсу).

И тогда с драконом вступил в битву сам Арий Оседень, воплощение Ярилы. Ранее он прошёл всю Азию и Восточную Европу. И помогали ему все великие герои и небесные боги. И главные битвы Ария с Ладоном были на Чёрном море. Арий Оседень приплыл к Кавказу из Фракии, где им были покорены демоны-дасуни и Змея Ламия.

Арий Оседень повторил победу над драконом в Чёрном море, кою раньше одержал также Велес. И потому он также восшёл к трону Всевышнего.

После победы Арий Оседень (Сада-король) пришёл к Алатырь-горе. Арий был воплощением Ярилы, и только он смог взойти на Алатырь-гору, когда настала эпоха Белояра. И пред ним открылись врата неба. И он получил на Алатырь-горе Завет от Всевышнего. Завет, ставший для потомков отца Ария «Светом Зелёным и Жизнью» (Род III, 5:4).

Сказание о кавказских русах и Александре Македонском

Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.) – величайший полководец всех времён. Став царём в 20 лет и затем объявив войну Персидскому царству, он менее чем за 10 лет сокрушил его и основал греко-македонскую империю, раскинувшуюся от Греции и Македонии до Египта и Индии.

Завоевания Александра Македонского столь потрясли Древний мир, что после сложился целый мир легенд, сказаний, сказок об этом полководце. И многие из этих легенд связывают его имя с русами.

Современные македонцы, славянский народ, проживающий на Балканах и севере Греции, почитают древних македонцев своими предками. Также они утверждают, что Александр Македонский был славянским князем. Те же сведения мы находим в болгаро-помакской (македонской) «Веде славян».

По греческой традиции, первопредком царского рода Александра Македонского был Геракл. А славянская и скифская традиции говорят, что Геракл – суть славянский князь Зорян (иранский Заль-Зер), родович славяно-скифских царских родов. Его могилу помещают на Кавказе в Кияре Антском близ горы Прометея. Александр Македонский повторял подвиги своего предка, и потому он пришёл на Кавказ.

На Востоке Александра Македонского прозвали Искандер Зулькарнайн, то есть Искандер Двурогий. Он носил как украшение рога бога Амона, египетского Зевса, ибо многие почитали его сыном сего бога, подобным Гераклу. К тому же это прозвище было созвучно имени Заля (персидского Геракла), за воплощение сего героя его и чтили.

Иранский эпос, обработанный поэтом Фирдоуси (X век) в его поэме «Шах-наме» («Книге царей»), также знает о деяниях Александра Македонского (Искандера). Согласно этой поэме, отец Искандера покорил греков, вступив в союз с русами (см. т. IV, ст. 11570). Потом на трон отца вступил Искандер, который именовал себя «сыном птицы Хомай», то есть сыном Гамаюна. Именно так именуют в эпосе и героя Заля.

Узбекский поэт Низамаддин Мир Алишер Навои (1441–1501) развил эту тему, опираясь не только на предания, но и на труды известных ему историков. В поэме «Стена Искандера» он описал, как Искандер после покорения греков «в трудах походных не ослаб, прошёл чрез Скасин и Сакалаб», то есть через страну саков и славян; затем Искандер «прошёл стороною Ос и Рус и с ними дружбы заключил союз», то есть прошёл страну осетин и русов; и далее «гурдджев и чаркасов посетил, гурджеев и чаркасов покорил», то есть покорил грузин и чаркасов.

Этот путь показывает, как Александр Македонский шёл от Средней Азии к Северному Кавказу, а потом и в Закавказье. И причём завоевания он совершал в союзе с русами:

Другое описание кавказских походов Искандера можно найти у великого азербайджанского поэта Низами Гянджеви (XIII век) в поэме «Искандер-наме».

В отличие от Фирдоуси и Навои этот поэт говорит не о союзе, а о битвах Искандера с русами. Согласно Низами, Искандер после походов в Грецию (Рум) и Персию (Иран), воевал на Кавказе, близ Абхазии, с русами.

Этих самых известных истории кавказских русов Низами красочно описывает, когда речь заходит об их столкновениях с ратями Искандера.

Согласно восточным сказаниям, завоевание Кавказа Александром Македонским было равносильно завоеванию мира, и тогда полководец озаботился тем, чтобы жить и править вечно. Он прослышал об источнике с живой водой, хранящемся в «стране мрака».

Через месяц с помощью проводников Искандер добрался до широкого моря, где сгущалась тьма, потом долго шёл во мраке, пока не забрезжил свет. И там была святая гора, на которой гнездились волшебные птицы. Они заговорили с Искандером, и зелёная птица пригласила его взойти на гору, где он «оставит радость, а слёзы прольёт».

Александр Македонский. Античная статуя

Искандер взошёл на гору и встретил там Исрафила (он же библейский архангел Рафаил, ведический Семаргл-Прометей). Архангел убедил Искандера, что бессмертие человек может обрести лишь в благородных делах. По другим преданиям, Искандер взял с собой сосуд с живой водой, но так и не решился её пить, придя к мысли, что телесное бессмертие – суть не награда, а наказание, ибо лишает бессмертия духовного.

И это сказание мы вправе отнести к Кавказу, и более того – к Священной области Приэльбрусья, где есть и Навь – «страна мрака», за коей есть и Ирийское поле (плато Ирахит) и где есть источники, славные своей целебной силой.

По преданиям, после покорения Кавказа Александр Македонский в одном из ущелий построил так называемую Стену Александра. Сотни сказаний, записанных в разные века на огромном пространстве Азии, у разных народов, сохранили память именно об этом его деянии, о строительстве Стены Александра, о покорении им Кавказа. Зачастую в этих сказаниях уже утрачена память о нём как об иноземном завоевателе, утрачена память о всех его подвигах и походах, и единственное, что сохранила народная традиция, – это поход на Кавказ и строительство Великой Стены.

Упоминают об этой Стене и историки со времён античных и до позднего Средневековья. Но наибольшую славу на Востоке она получила после того, как пророк Мухаммед (VII в. н. э.) рассказ о ней поместил в Коране.

Согласно Корану, Александр Македонский (Искандер Зулькарнайн) был праведным царём, истинным мусульманином, всегда следовавшим воле Аллаха.

Сура 18 (Пещера)

83. Мы, Аллах истинный и милосердный, укрепили его дух и указывали ему путь повсюду, вели его по единственной правой стезе.

84. И когда он дошёл до заката солнца, то увидел, что солнце закатывается у источника, истор-гающего зловоние. И там он нашёл людей… Потом следовал по пути… дошёл до восхода солнца…

92. А когда он достиг ущелья между двумя горами, тогда нашёл народ, который едва мог понимать речь.

93. Они сказали: «О Зулькарнайн, ведь яджудж и маджудж распространяют нечестие на земле. Не установить ли нам подать для тебя, чтобы ты оградил нас от них стеною?»

94. И он сказал: «То, в чём укрепил нас Аллах, лучше любой подати. Помогите же мне силой, и я построю между вами и ими стену. Принесите мне куски железа».

95. И затем он разбил скалы и построил стену в ущелье между двумя склонами. И сказал: «Раздувайте огонь!» И когда железо размягчилось огнём, он сказал: «Несите камни и выливайте на них расплавленный металл!»

96. И он установил железную стену. И не мог никто взобраться на ту стену, и не могли сделать в ней отверстие.

97. И он сказал: «Всё это сотворено по милости Аллаха! И лишь когда придёт последнее время, обещанное Аллахом, Он обратит эту преграду в пыль. Обещание Аллаха истинно!»

После сего в Коране даны картины последних времён – трубы ангелов, геенна огненная, нашествие народа яджудж и маджудж, наказание вероотступников. Все эти бедствия наступят после падения Великой стены.

Величайшие восточные поэты, мыслители работали над этой темой.

Александр Македонский воюет с чудовищами. Средневековая миниатюра

Одно перечисление их произведений заняло бы много страниц. Наиболее же красочное описание дано в поэме, которая так и называется «Стена Искандера», великого узбекского поэта Навои.

И, чтобы исполнить волю Аллаха и оградить мир от сих чудовищ, Искандер повелел строить Великую стену. И возводил её полгода (если сопоставить эти сведения с историей, то строительство стены приходится где-то на 328 год до н. э.).

Все эти описания, восходящие прежде всего к Корану, можно сопоставить и со священной славяно-ведической традицией.

Местность, где «закатывается солнце», согласно «Велесовой книге», – это устье Дона в Чёрном море. В самом деле, в текстах дощечек, где говорится о переселениях родов славян, можно найти: «Мы… пошли к Дону, и… увидели на юге Готское (Чёрное) море… И так род славян притёк в земли, где Солнце спит в ночи…» (Род IV, 3: 2–3). И по античной традиции, царство бога Солнца Гелиоса и его сына царя Колхиды Ээта, также размещалось здесь.

Александр Македонский. Русский лубок. Устюг, XVIII в.

«Источники, исторгающие зловоние», упоминаемые в Коране, очевидно, являются грязевыми вулканами и сероводородными источниками Тамани. С древности эта местность почиталась, как «страна мрака», и даже «Аид» или «Пекло». А к востоку от неё – Священная область, Приэльбрусье, где и возвёл Искандер Зулькарнайн свою Великую Стену. И в этой же местности впервые стали выплавлять железо, согласно античной традиции. Потому именно здесь и применили железо для укрепления сей стены.

Согласно «Дербенд-наме», остатки этой стены были раскопаны Кубад-шахом в начале VI века, при строительстве крепости Дербенд. Есть основания отождествить эту стену и с Киласурской стеной в Абхазии, остатки коей и ныне разбросаны там по горам (длинна её около 120 км.).

Последние времена, которые должны наступить после падения сей Стены и нашествия варварских народов, в «Велесовой книге» (Троян III, 3:2) – это «время, когда завращаются Сварожьи Колёса», наступившее после нашествия гуннов. Народы яджудж и маджудж, упоминаемые Кораном, соответствуют библейским народам гогу и магогу, а также дивьим людям славянских легенд. И между прочим, в Европе их отождествляли как с гуннами, так и со скифами, а потом и с татарами да и со славянами.

А в славянских легендах Александр Македонский встал на место самого бога Сварога, запечатавшего в древние времена «дивьих людей» в горах Урала (или на Кавказе). Очевидно, именно эта изначальная ведическая легенда послужила причиной столь широкой известности сказания о Стене Александра, и особенно в странах Востока.

Кавказские сказания об Андрее Первозванном и Алексии – человеке божьем

Настала христианская эпоха. Известно, что скифская и русколанская земли вняли христианской проповеди от апостола Андрея Первозванного уже в I веке н. э.

Рыбак из Вифсаиды Андрей был призван первым из апостолов, потому он «первозванный». К нему и его брату Шимону (Симону), ловившим рыбу у устья реки Иордан, Христос обратил слова: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков».

По легенде, после страстных мук Христа в Пятидесятницу 34 г. Андрею достался жребий идти проповедовать «крестя во имя Отца, Сына и св. Духа» в Скифские страны. Об этом сообщали уже Ориген во II веке и историк церкви Евсевий Кесарийский в III веке. Его спутником был Симон Канонит, погребенный затем в Диоскуриаде (на месте его могилы в Сухуми стоит теперь Симоно-Канонитский монастырь).

Святой Дорофей, епископ Тирский (307–322 гг.), сообщал: «Андрей прошёл всю приморскую страну Вифинии, Понта, Фракии, Скифов, проповедуя Евангелие, потом достиг великого города Севастополиса (Диоскурии)…» Также и епископ Епифаний (ум. 404 г.) писал: «Андрей, брат св. Петра, как передают нам предания, проповедовал Евангелие скифам… проповедовал также в Великом Севастополе (Диоскурии), поблизости которой впадают в море река Апсари (Псыртха) и река Фазис (Риони)».

От Диоскурии (современный г. Сухуми), апостол Андрей через Клухорский перевал двинулся к Священной области и Пятигорью. Так, грузинская летопись сообщает, что св. Андрей «проник в Западную Иверию и область Дадианскую, был… в Мингрелии, Абхазии и др. Проповедь его разгневала Иверского царя Адеркиена, скоро воздвигнувшего гонения на новообращённых». И, как мы знаем, град Кияр тогда и принадлежал Мингрелии, а пройти туда можно было только через землю абхазов.

О том же повествуют и русские церковные предания, включённые в ежедневное душеполезное чтение «Четьи минеи». Согласно им, апостол Андрей пошёл в ранее неизвестные иудеям страны, на Кавказ, в Роксаланию (Русколань), затем в страны Абасков (абхазов) и Зигов (адыгов).

Здесь, по преданию, он творил чудеса. Поле, вспаханное им у главного града скифов-варваров (очевидно, Кияра), в тот же день дало урожай. Блудницу, не пускавшую апостола в город, он подвесил за власы на воздухе «силою ангельской». Там же он некому богатому варвару Онисифору явил чудо: показал верблюда, проходящего через игольное ушко, дабы убедить его, что это легче, чем богатому попасть в рай. Увидев чудо, варвар бросил свои богатства к ногам апостола.

Согласно «Повести временных лет», апостол Андрей дошёл затем до Киевского холма и поставил там крест. Однако известно, что Киева-на-Днепре в I веке н. э. ещё не существовало. Предшественник Киева-на-Днепре – Кияр Антский в те годы был в Русколани. Только здесь и мог тогда крестить апостол Андрей. На древних картах Северного Кавказа, составленных до включения его в Московское царство, близ горы Бештау помещали народ пятигоров, а на самой горе часто изображался крест, возможно – крест апостола Андрея.

Андрей Первозванный. Памятник в Херсонесе. XX в.

После проповеди в Священной области апостол Андрей проповедовал в Танаисе (город в устье Дона) и затем в Пантикапее (ныне Керчь), а потом в Неаполе Скифском (близ совр. Симферополя, это и есть древнейший Новгород) и также в Херсонесе. Остатки тех первых христианских храмов в середине XX века были раскопаны в Танаисе, Херсонесе и Пантикопее.

Затем, в основанной ап. Андреем Таврической церкви, в I веке служил также апостол (один из 70-ти) Климент, ученик апостола Петра. При нём, согласно церковному преданию, было основано в Тавриде 75 церквей-общин. Со времени апостола Андрея на Кавказе и всём Причерноморье явились и русские христианские общины. Известно, что в 300-х годах среди князей, встречавших святого Григория (крестителя армян), был и царь русов, согласно известию историка Агафангела (V век н. э). Скифские-русколанские епископы принимали участие во всех первых христианских соборах.

И первое крещение Руси-Русколани состоялось, согласно известиям арабских историков, ещё при царе Бусе в IV веке н. э., о чём подробнее будет сказано ниже. Сего царя Буса, первокрестителя, русские христиане почитали вторым воплощением Христа. Его жизнь и смерть (распятие в 368 году н. э.) были для них повторением жития Христа.

Средневековая Итальянская карта мира, на коей Иерусалим в устье Дона-Танаиса.

Есть основания полагать, что и в сами Евангелия, составлявшиеся в том же IV веке, попали некоторые предания о Бусе Белояре. Да и потом, в раннем Средневековье, даже сам Иерусалим, отождествляемый русскими христианами с Ираком-Кияром, на некоторых раннехристианских картах помещали не в Малой Азии, а у «врат рая», близ Мировой горы, Танаиса (Дона) и Меотидского озера (Азова). Очевидно, что это наследие времён «варварской картографии», привнесённой в Западную Европу во времена Великого переселения народов.

И это удостоверяет, что само христианство многими скифами-русами понималось, как продолжение древней славяно-ведической традиции.

В ту же раннюю христианскую эпоху в русколанских землях был прославлен преподобный Алексий, «человек Божий». Его память в православном календаре празднуется 30 марта. Родился он в 355-м, а умер в 411 году.

На Руси почитание преподобного Алексия с древнейших времён было весьма велико и сравнимо было с почитанием самого Христа и Богородицы. У калик перехожих было записано бесчисленное множество духовных песен о нём, являющихся переработками более древних ведических былин. В народном календаре он «Алексий – с гор потоки», и его почитание вытеснило почитание самого Дажьбога и сына его Буса Белояра.

А ведь, согласно житиям, сей смиренный инок, только преподобный, не славен ни чудесами, ни откровениями. Он один из многих тысяч молитвенников. Почему же он так прославился, и именно на Руси?

По песне и житию, Алексий родился «от Слова Божия» в Риме и жил «при царе Онории». Исторический император Гонорий правил с 395-го по 423 г. Его отцом был некий князь Ефимьян или, вариант, Орхимиан. И поскольку сей Сын Слова вытеснил Буса и Дажьбога, не является ли имя отца Алексия на самом деле родовым Белояровым? Ориман: из рода Ория или Ария. В песне его рождение описывается, как в ведическом сказании: «Да и кто растёт три годочка – Алексей три недельки. Да и кто растёт три недельки – Алексей три денёчка…» Также быстро, как и ведические боги и герои, он учится грамоте: «Грамота, ему, свету, воздалася».

Родители решили заставить сына жениться в 12 лет, на что Алексий ответил, что хочет не жениться, а лишь молиться. И потому он бежал в некую «турецкую землю» (замечу, Малая Азия тогда ещё не была турецкой, тюрки жили на Алтае и в Семиречье).

Алексий – человек Божий. Русская икона. XV в.

Там он стал молитвенником и святым. Через 10 лет Алексий возвратился в Рим, к родителям, но остался неузнанным. Родители построили иноку келью, где он и молился ещё 34 года. Потом умер, и по особому росному благовонию, распространившемуся по городу, все вдруг узнали, что он был святой. И наконец, родители нашли в его келье некую книгу и в ней прочли, что этот безвестный инок был их сын.

Следует заметить, что во время жизни Алексия в Риме происходило немало событий, о коих стоит вспомнить. За эти неполные 56 лет в Риме сменились 17 императоров, варвары стали главенствовать на Балканах и напирать на границы Греции и Рима.

В Риме были разрушены языческие храмы, началось истребление языческого жречества, запрещена Олимпиада (последняя была в 393 г.). Тогда церковь получила право конфисковать имущество язычников и необычайно разбогатела. Центром христианского мира стал Рим, власть духовная стала много важнее власти императоров. Выборы на денежные церковные должности сопровождались настоящими войнами. Так, при выборе епископа Константинополя Македония были убиты 3 тысячи человек.

И куда в этой обстановке бежал сын римского сановника Алексий – мальчик, одержимый юношеским максимализмом и религиозным рвением? Он бежал из центра христианского мира. Это можно понять, ибо в Риме было мало благочестия. Но бежал он не в Иерусалим, подвластный Риму. Он бежал за границу, в некую «турецкую землю».

Очевидно, так в житии названа Русколания, земля торчин-казаков. В песнях же калик перехожих адрес уточняется: сначала Алексий приплыл в Одес-град, а затем в Индей-град, то есть в скифскую Одессу, что была на западном берегу Чёрного моря, а затем и в Синдику (Анапа). И, кстати, эти земли впоследствии вошли в империю турок.

Заметим и то, что Алексий решил встать на путь религиозного служения и бежал из Рима именно в год распятия Буса Белояра. В песне так и поётся «сравнялося Алексию двенадцать лет…», а родился он в 355 году. То есть в сей песне калики перехожие поминают именно 368 год, год распятия Буса Белояра.

А то, что в Риме в 368 г. знали о сём событии, можно судить по дошедшему до нас стихотворению Децила Магна Авзония, воспитателя сына тогдашнего императора, да и самого Алексия, сына одного из высокопоставленных римских сановников. Этот поэт в сей год написал: «Между скифскими скалами стоял для птиц сухой крест, с которого из тела Прометеева сочилась кровавая роса…»

И в сём скифском Прометее мы не можем не узнать Буса Белояра. И мы знаем, что Алексий тогда сбежал именно в Русколань, где и молился 10 лет: с 368-го по 378 год.

Вернулся он в Рим в смутное время, завершившееся захватом императорского трона Феодосием, прославившимся жесточайшими преследованиями язычников. А умер и был канонизирован уже при императоре Гонории.

За что? Не за ту ли книгу, которую он привёз из Русколани (по преданию, она была обнаружена на его теле после смерти)? И не был ли он тем, кто создавал по образцу славянской православно-ведической саму христианскую службу, календарь и тексты составлявшихся тогда Евангелий? Не был ли он тем, кто и сам символ креста сделал христианским символом?

Это мы можем лишь предполагать. Однако почитание Алексия (в сущности, одного из сотен тысяч монахов, ничем не отличавшегося от прочих) заняло немалое место в православном богослужении, особенно в русской церкви – видимо, ещё со времени пребывания Алексия на Руси. Потому и песни и рассказы об Алексии – человеке божьем, заняли место преданий и Бояновых песен о Бусе Белояре.

Сказание о Бусе, Ягории Храбром, Аланском Граале и «священной династии»

В одном из древнейших сказаний «Вед Руси», говорится о самой величайшей из тайн человечества. Это тайна, в традиции христианской – суть тайна Святого Грааля.

Это тайна обладания высшей властью и божественной силой – той, что творила наш мир, что направила последователей ведославия по Стезе Прави. И это тайна также суть тайна святой династии, или «святой крови»: Sant Greal традиционно толкуется как Sang Real («королевская кровь»).

И тут следует сказать, что пракорень «грааль», или формобразующий корень «граль» значит «камень», но не обычный, а с «гранями», то есть огранённый и драгоценный. «Веды Руси» знают семь таких камней. Эти священные камни именуются на языке альвов так: золотой Алатырь, белый Меланель, алый Лелиграль, синий Мерлир, бурый Мистраль, зелёный Верлиль и чёрный Марабель. Все они, обладая разными силами, являются образами-осколками единого Святого Грааля.

На Руси сей камень чаще именуют Алатырем, но Бел-горюч Алатырь – отвечает лишь за светлые стороны бытия, в нём нет тьмы и разрушения – лишь созидание и свет. А сам Святой Грааль – всеобъемлющ, в нём есть всё – и созидание и разрушение, а также как святость, так и волшебство всех цветов и оттенков.

Бел-горюч камень Алатырь, как грань-осколок Святого Грааля, – это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студён», и «велик, как гора». И лёгок, и тяжёл. Он – непознаваем: «И не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».

Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконём Китаврулом храм Вышнего. Потому Алатырь – также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нём Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним сказаниям, Алатырь упал с неба и на нём были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры – горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также Книга Вед, упавшая с неба, либо волшебная птица Гамаюн.

А наследники Гамаюновы, князья Святояры, являются носителями святой искры, святого изначального знания и святой крови. И посему Грааль-Алатырь является в нашем мире и в символическом образе Чаши со святой кровью – с кровью святой династии. Возвращение правления сей династии, согласно традиции, означает наступление Золотого Века.

И следует помнить, что от разных граней-осколков сего изначального Грааля пошли семь династий. Ныне в Европе более всего известна «династия Христа» благодаря исследованиям британских учёных Майкла Бейджента, Ричарда Ли, Генри Линкольна, а затем и писателя Дэна Брауна, воспользовавшегося их идеями в романе «Код да Винчи». Сия «династия Христа» по нашим источникам, и прежде всего по «Ярилиной книге», является кельто-галилейской и угасшей к нашему времени, но некогда она имела родственные связи и со скифо-славянскими княжескими династиями.

Копия статуи Буса Белояра в Пятигорском музее

Здесь же говорится прежде всего о династии арийской, о династии Святояров, восходящей к праотцу Арию, а далее к богу Яриле и его отцу солнечному Велесу Суревичу. Носителями сей «святой крови» были также русские князья Дажень-яр и сын его Бус Белояр.

Но можно вспомнить также, что по «Ведам Руси» («Ярилиной книге» и «Белой крынице»), дочь Дажень-яра, княгиня Светлида, стала после замужества готской королевой Сванхильдой и породила наследника Хлодвига Меровея. Сей князь стал основателем «священной династии» франкских королей Меровингов, часто поминаемых в исследованиях о святом Граале.

И тайны сей династии имеют отношение не только к Франции либо западной Европе, но и к Руси, к нашим царским династиям… Интересные исследования по теме «Русь Меровеева» можно найти в книгах Владимира Карпеца, который обнаружил следы Меровингов в Новгороде Великом. А историк Андрей Никитин искал тамплиеров, хранящих тайны Грааля, в Древней Москве…

Но важно и интересно не только это. Новую грань темы о Святом Граале освещает «Велесова книга». В ней (смотрите полное издание) есть такие строки:

«И вот (Ягорий) Храбр поборол ту злую силу. И вместе с Бусом оба они воевали с честью.

И мы должны были Чашу Будая сохранить и поставили семь храмов Божьих. И построили стену дубовую, а за частоколом другую стену – и там хранили подобия наших Богов.

Святой Грааль

Мы имели много хранилищ в Новгороде на реке Волхове, имели и в Киеве-граде в Боголесье. А также имели на Волыни дулебское хранилище и в Суроже на синем Сурожском море.

И там Велесова Чаша есть у нас, которая хранила Суренжань ту, что добыта врагами. Но Боги наши были повержены во прах и должны были валяться, так как русичи не имели сил, чтобы одолеть врагов в бою.

Но тогда мы вновь получили Святую Чашу от Странника, который в ночи пришёл к нам из леса, и этой Чашей обладать наказал. И так русичи получили Чашу ту на Руси. И посему мы те леса оберегаем, и продолжаем славить Буса, который венки приемлет от нас как жертву. И Бусов образ мы по сей день на челе носим…» (Велесова книга, Бус I, 4:7).

Итак, в дощечках Чашу Грааля именуют «Урвиной Странника», или «Чашей Будая». «Урвина» (так чаша именуется в оригинале, на древнеславянском) значит прежде всего урна с прахом, то есть реликварий.

Под Странником в дощечках всегда разумеют бога Велеса, предстающего в нашем мире странствующим волшебником. И здесь же сию Чашу Велеса связывают с Бусом Будаем (отсюда имя воплощения Всевышнего на Востоке «Будда»). И рядом с оным в мистерии Чаши упоминается и святой Ягорий Храбрый.

Сама же мистерия Грааля происходит в Горной Тавриде. То есть в Малой Алании, что на крымском плоскогорье. Там поныне известны «Семь пещерных храмов Грааля». Подробно о сём писал также крымский писатель А. Васильев. Здесь же мы сосредоточимся на теме Егория Храброго, пребывающего на Кавказе, в Русколани Бусовой.

Так кто же такой Ягорий Храбрый? И как он оказался рядом с князем Бусом Белояром во время мистерии Чаши Грааля, согласно «Велесовой книге»?

И тут заметим, что не смотря на необычайное почитание святого Георгия в христианском мире, источники сугубо христианские о нём скудны, противоречивы, да зачастую они и очень поздние. И, кстати, в Европе мало кто подозревает, что не менее чтится сей святой также на Востоке. Скажем, в исламском мире он известен и почитаем как св. Джирджис. На Кавказе, у осетин, он же герой Уастырджи. И т. д. Вообще-то сей образ вобрал в себя легенды о многих героях и богах-драконоборцах античности.

Пересказ, да и просто перечисление всех этих традиций и легенд увели бы нас очень далеко, а посему сосредоточимся на традиции менее известной – славяно-ведической. По ней и сродным источникам, мы и расскажем коротко о его жизни и славных деяниях.

Итак, Ягорий Храбрый в русском ведославии почитается двоюродным братом Буса Белояра той же древней Святояровой династии. В «Ярилиной книге», он один из семи почитаемых русколанских князей. Также он – сын князя Яранака, брата Дажень-яра.

Родился Ягорий в Среднеазиатском Семиречье, отец его был убит чародеем Морияром. Затем отца Ягория оклеветали как убийцу армянского царя (тогда в северных арийских землях, в Кушанском царстве, Бактрии, Армении, Иране, Алании правили цари священной династии, все близкие родственники).

Осетинский Уастырджи (св. Георгий)

Младенцем Ягория спасли от преследований и унесли в Римскую империю. Там он был воспитан в одной из первохристианских общин беженцев близ Иерусалима, где он принял крещение и христианское имя Георгий. Впоследствии это не помешало ему служить Бусу Белояру, и быть почитаемым арианами (а затем и мусульманами, буддистами). В то время, до Никейского собора, и утверждения догматов, границ между будущими христианами, будущими арианами, и даже буддистами махаяны и суфиями (кои древнее иных течений ислама) ещё не существовало, все эти духовные направления лишь зарождались.

Ягорий стал полководцем при императоре Диоклетиане, отличился в войне с готами и получил легион. Затем участвовал в войне против персов, результатом коей было возведение на трон Армении римского ставленника царя Тиридата III (Триедара), тоже родственника Георгия, и тоже беженца. Сам Георгий получил прозвище Победоносец и стал правителем в землях Грузии (земля св. Георгия, Джорджия), а также Иронистана (Осетии). Потому он столь почитаем на Кавказе, где его образ слился с ликами древних богов-драконоборцев.

Ягорий привёл к присяге Риму и крестил армян, грузин, осетин. Впоследствии в легендах и летописях св. Георгий Победоносец был замещён также св. Григорием Просветителем. Перепись части летописей и подмена князя на монаха осуществлялась в целях обеления участвовавших в его мучениях грузинского и армянского царей – Тиридата III и Мириана III (Триедара и Морияра), действовавших по велению императора Диоклетиана.

Заметим здесь, что все известия о Григории Просветителе имеют характер исторический, в них действуют цари, место действия тоже определено ясно. А вот сведения о Георгии Победоносце – сказочны, в этих историях на каждом шагу свершаются чудеса, происходят битвы с драконами, воскрешения и прочее, а место их действия чаще всего условно. И это говорит о том, что исторический Георгий чем-то не угодил церкви, раз подлинные сведения о нём были сокрыты или, скорее, записаны на иное имя – Григория Просветителя.

И есть все основания полагать сего Григория и Георгия – одним лицом. Так считает и известный историк Мурад Аджи, посвятивший исследованию этого вопроса несколько книг. Но здесь я даю только выводы, следующие из ведославной традиции.

В подтверждение сего можно привести две фрески (одна грузинская, а другая армянская) совершенно одинаковые, но изображающие двух как будто разных святых.

Они показывают, что было время, когда версия жития грузинская о св. Георгии Победоносце и армянская о св. Григории Крестителе ещё не разошлись. Армянская фреска тем интересна, что она запечатлена со стены заброшенного храма в Киликийской Армении. Рядом с нею и другие сцены с царём Тиридатом и Григорием. Киликийская Армения расположена в Турции, и ныне там живут курды. Там долгое время связи с христианским миром были затруднены, потому данные фрески ещё не сведены к единому канону.

Итак, выступал Георгий-Ягорий и как воин Христов Георгий, а также (в образе Григория) как Креститель Армении. Согласно «Ярилиной книге», его племянница Навна (она же затем грузинская царица Нанэ и, вероятно, отчасти и св. Нина) потом окрестила Грузию. И, надо полагать, именно в арийскую Бусову веру. И затем только по козням чародея-дракона Морияра, ставшего царём Иверии, летописи были переписаны. Так и произошло разделение св. Григория и св. Георгия, а также Нанэ и св. Нины.

Георгий Победоносец и его легион вначале прошёл через весь Кавказ, Альванию, Иберию. По сообщению грузинских летописей, пришли они в земли «бассианских сарматов», т. е. в Русь Бусову. И вмешались в войну, вновь разгоревшуюся тогда между Дажень-яром и Морияром. И прогнали они противника до страны гуннов, то есть до Волги.

Слева: Св. Георгий и Дамиан. Грузия, Уибиси. XIV в. Справа: Св. Григорий и Тиридат. Армения, Ани. XII в.

Последовавшие затем преследования Ягория (здесь Григория), заточение в темницу в Арташате (Ярхат-граде) были вызваны его неповиновением римскому кесарю. Вместо того, чтобы взойти на престол Русколани и привести её под римский скипетр, как Армению и Грузию, он присягнул Бусу Белояру, то есть принял ведославие, ведическую арианскую веру, и повернул римские когорты против гуннов.

Ягорий после предательства Морияра (Мириана III) был заточён в темницу на долгие годы. В славянских преданиях его из заточения спустя годы освободил Бус Белояр, он стал полководцем в Русколании. Ягорий участвовал во многих битвах – в том числе в сражениях 316 года на Москве-реке и в Залесье. Потому его образ вошёл затем и в герб Москвы, его храмы с ведической символикой стоят на Владимирщине, в Юрьев-Польском.

Главный противник его в легендах суть также грузинский царь-креститель Мириан III, властвовавший одно время и над обширной империей гуннов. По «Ярилиной книге» вначале Ягорий помиловал Морияра, как родственника и царя, и тот принял крещение, присягнув Ягорию, но потом предал его, и это привело к многим новым бедствиям и войнам. Подробно о сём рассказано в «Ярилиной книге».

Важным источником сведений о Георгии (Григории) следует почитать также армянское переложение «Ярилиной книги» жреца Мовеслава, известное ныне как «История страны Алуанк» летописца Мовсеса, либо недавно найденная и впервые опубликованная в 1995 году Я. А. Яралиевым «Албанская книга», где Мириан III назван Микраном.

Все эти источники имеют родство и с «Пятикнижием» Моисея (по-кавказски Мовсеса, а у русских Мовеслава). Но, полагаю, это отношение не прямое, восходящее к еврейской Библии, а через архаичную кавказскую традицию имеющие корни в более старой культуре, ибо были и иные пра-Библии пелагийские, вавилонские, хурритские и т. п., осколки их находят в клинописи ближневосточной.

Легенды о св. Ягории, как воплощении Ярилы, впоследствии были христианизированы у нас в византийском духе. Популярен он стал и на католическом Западе, как покровитель рыцарства. Также его почитают и на мусульманском Востоке как святого Джирджиса. Реликты языческого почитания Ягория есть и на Руси, и в Осетии (св. Уастарджи).

Изучая легенды о Ягории и св. Граале, тем более по источникам уникальным, славяно-ведическим, невольно чувствуешь себя Харисоном Фордом в роли Индианы Джонса. Поразительно, но сюжеты сокровенной традиции и голивудского фильма «Индиана Джонс и Святой Грааль», а также «Индиана Джонс и Ковчег Завета» в самом деле пересекаются.

Известно, что фашисты искали св. Грааль не только в том фильме. Прежде всего, поиски велись, во Франции – следуя самой популярной тамплиерской версии. Однако не только там. Есть следы их поисков и в Приэльбрусье.

Так, недалеко от мест, с коими связаны легенды о Ягории Храбром и Св. Граале, на склоне Эльбруса есть т. н. «фашистский аэродром» – ровное плато, использовавшееся в войну для посадки самолета с экспедицией института «Анэнэрбе».

В той экспедиции участвовали также тибетские ламы, задачей коих было прозреть будущее и найти источник некой загадочной силы, которая должна была помочь фашистам одержать победу. Однако по легенде, тибетские ламы после медитации близ Эльбруса узрели в будущем поражение фашизма и танки на улицах Берлина, о чём и сообщили. Теперь их могилы показывают на окраине сего плато…

Ещё одна сюжетная линия голливудского фильма связывает св. Грааль с неким бессмертным рыцарем, охраняющим эту святую реликвию в пещере. Но ведь и в традиции славянской св. Ягорий охраняет сокровища русколанских царей, также и святой Грааль, в таинственной пещере Торба. В фильме она находится где-то в Иордании… Это просто красивое место, старый храм в знаменитой Петре. По традиции армянской, пещера св. Григория – в Киликийской Армении; татары же указывают на пещеры Горного Крыма (об этом еще будет сказано); русские ведославные источники помещают эту таинственную пещеру в Приэльбрусье.

А вот, к примеру, указание на пещеру Грааля в «Ярилиной книге»: «И затем, рассеяв над Арийстаном мрак невежества светом богопознания, избрал святой Ягорий своим пребыванием область пустынную и безлюдную среди тысячи гор в глубокой пещере Торба у подножия Алатырь-горы» («Ярилина книга», Ягорий 6:18).

И там же, согласно текстам книги, сокрыты сокровища русколанских царей, описанные так: «В свитках заветных сказано, что в старые годы пещера Торба-на-Куте у подножия Алатырь-горы была столь велика, что в ней укрывалась рать в тысячу воинов. И там хранилась казна Дажень-яра. Искусные кузнецы ковали в пещере той оружие из стали харалужной, и украшения делали, и там же гранили самоцветы и инкрустировали оружие и кубки. А охранял те богатства несметные сам Ягорий Храбрый, дабы тем служить князю Дажень-яру» («Ярилина книга», Дажень 4:1).

И в самом деле, в Приэльбрусье и Пятигорье есть немало таинственных примет присутствия как сего «сокровища веков», так и самого «великого бессмертного» Ягория (Уастарджи, Хызра и т. п.) Достаточно указать на аланские храмы, где почитали св. Ягория, древнейшие на Кавказе и в России, ведь они относятся в VII–IX векам. Здесь имеются в виду Сентинский, Шаонинский, Зеленчугский храмы, расположенные на Кубани, Зеленчуке. Они как бы охраняют подступы к таинственной пещере Грааля…

Где же находится та пещера? На Кавказе, в районе Приэльбрусья, есть множество почитаемых «пещер нартов», есть и легенды о сокрытых там сокровищах. Однако считается, что все они были разграблены ещё в Средние века.

Есть и легенда, что аланские сокровища забрал сам великий завоеватель Тамерлан, разрушивший и разграбивший здесь аланские города. Однако сама священная реликвия не далась и ему – разгневанные духи гор устроили землетрясение и пещера обвалилась, а потом и вход в неё был занесён селевым потоком. Старые люди говорят, что придёт время перед Концом Света и таинственные силы раскроют ту пещеру. И тогда бессмертный воин-хранитель Уастырджи, выйдя наружу, призовёт своего волшебного белого трёхногого коня Гемуду, и поскачет, карая за зло и неся народам справедливость…

Красивая сказка… Впрочем, кое-что о той пещере всё же известно. Однако здесь я вынужден прервать повествование. Пусть тайна её местонахождения останется тайной. И пусть ничто не нарушает покоя сего святого места. Золота бренного там нет, а сокровенное «духовное золото» каждый должен искать прежде всего в себе самом.

Да ведь есть и святыни открытые. Те, что издавна использовались для духовного восхождения и паломничеств. О них далее и пойдёт речь.

Зов Русколани

Если открыть «Книгу Велеса» (а теперь и «Книгу Ярилы»), то пред нами сразу встанет образ могущественного древнего царства Русколани в Северном Причерноморье.

Это царство в пору своего расцвета, в начале нашей эры, занимало земли от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги, а подвластные земли захватывали также и степи заволжские и южноуральские. И святая столица сего царства, предшественник Киева, располагалась где-то близ Эльбруса.

«Велесова книга» говорит о двух тысячах лет великой истории сего царства: о войнах, о строительстве городов и храмов, об устроении торговых путей с Востоком и Западом…

Но где же следы этой цивилизации? Неужели все стерло с лица земли безжалостное время?

Неизвестны археологии роксаланские города, святилища и храмы в сих местах. Обследованы только некоторые курганы, есть и случайные находки предметов, относимые к сарматам-роксаланам. Самих же роксаланов обычно причисляют только к предкам аланов, но никак не славян.

«Цивилизация, сравнимая с античной греко-римской? Сказки!» Такое мнение мне не раз приходилось слышать от историков. Да и сам я, перечитывая известия о русколанах «Велесовой книги», понимал: это легенды, записанные в IX веке, то есть спустя полтысячелетия после падения Русколани под ударами гуннов.

Но я не сомневался, что у этих легенд есть основа. И значит, та великая цивилизация не могла не оставить после себя зримых следов. Не мог бесследно исчезнуть град Кия у «Великой горы», то есть у Эльбруса, основанный во II тысячелетии до н. э. И тем более не могла не оставить следов и столица Русколани времён Буса Белояра, IV века н. э… Ведь сохранился же монумент Бусов в Пятигорье!..

Идея поисков Русколани на Северном Кавказе захватила меня давно. Эти земли и горы звали меня ещё со студенческих лет, со времени первых горных походов по Приэльбрусью, совершаемых с конца 80-х годов.

А эти экспедиции мы совершали с 2000-х совместно с замечательным знатоком Кавказа Алексеем Александровичем Алексеевым, руководитель московского клуба туристов «Норд-Вест».

Маршруты избирались так, чтобы охватить главные святыни. И мы шли по горам, как будто из мира Яви в Навь, в мир ведических преданий. Например, от реки Баксан через перевалы Суарык, Чаткара, минуя замёрзшее озеро Джикаугенкёз, затем Долину Замков Джелысу, перевал Каяэшик, плато Ирахитсырт, перевал Бурунташ и далее к Терсколу.

В поисках града Кия

Удалось ли нам найти град Кия? По легенде, рассказанной «Велесовой книгой», Кий, сын Ария Оседня, «во времена антов», а именно в середине II тыс. до н. э., построил град Киев, «ставший русским». Тогда со своими родами он шёл с севера на юг к морю и дошёл до «горы Великой, до долины с травами, где много злаков» (Род III, 3:3–4). Причём в «дощечках» особо отмечается, что это был «иной Киев», не тот, что на Днепре (Род I, 2:9).

Нетрудно в сей Великой горе из «Велесовой книги» узнать величайшую гору Европы – Эльбрус. Но где же здесь, в сей горной стране, искать град Кия?

Есть ещё одно указание. В древнеармянской рукописи «Хроники Тарона», относимой к IV веку н. э., можно прочесть: «Куар построил город Куары, и назван он был Куарами по его имени… И по прошествии времён, посоветовавшись, Куар, Мелтей и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха… И построили там селение, и поставили там двух идолов…»

Между прочим, это свидетельство о граде Кия на четыреста лет древнее свидетельства «Велесовой книги». И даже сам город здесь носит несколько иное имя: Куар. А в единственном славянском памятнике того же времени, в «Бояновом гимне», сей святой город, где был славен «меч Бусов» (Боян: 41), назван похоже: Кияр.

И нельзя не заметить, что этот город в «Хронике Тарона» расположен на горе Каркея. Важное топонимическое указание!

В Приэльбрусье и в самом деле есть гора с почти таким же именем: Каракая высотой 3350 м (небольшая разница в именах объясняется тем, что первое имя – суть перевод на русский язык с тюркского при посредстве армянского языка, а второе без посредства).

Поход по Приэльбрусью. 2001 г.

Обычно это имя переводят с тюркского как «Чёрная гора», ибо «кара» значит «чёрный», а «кая» или «кея» значит «скала» или «гора». Гор с созвучными именами можно найти немало и на Кавказе, и на Алтае, и на Урале.

Только я думаю, что такое толкование предположительно. Чуть не вся тюркская топонимика Северного Кавказа являет собой переиначенные в раннее Средневековье древние арийские (аланские, скифские, праславянские), а также адыгские имена. Это либо переводы, либо толкования. Можно предположить и иное толкование, например, что имя сей горы изначально означало: «Кияр-скала».

Такие же многозначные имена мы находим и рядом. Есть недалеко, в соседней долине, у реки Киртык, ещё одна гора с именем Каракая, иначе Уллукая, которую мы обследовали в начале похода. Но это не столь высокая гора, и рядом с нею нет места для города.