Великие тайны Руси. История. Прародины. Предки. Святыни Крыласов Александр

Почитание Велесова камня… на Боровицком холме в Кремле? Волшебные валуны, лежавшие в центре Москвы – на Болвановке, на вершине Красной горы, а также священные камни в Коломенском?

Возможно ли это? Да, сие действительно было, и, к примеру, поклонение Кремлёвскому камню было прекращено только в середине прошлого века. Волшебные валуны Болвановки были снесены только в 2006 году, а камни в Коломенском почитаются поныне…

Предания о валунах

Из глубокой старины до нас дошли предания о валунах. Так, само слово «валун» происходит от имени бога Вала (Валу), который упоминается и в «Велесовой книге», и в индийских гимнах, в Ригведе.

В «Велесовой книге» (Троян I, 2:4) сказано: «И там мы сложили песни наши об Индре и Вала. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» В гимнах Ригведы (I 32, I 56, I 80 и др.) и в «Книге Коляды» (III а) даны эти песни. Там рассказано, что бог Валу обратился в великий валун и укрыл в себе небесные тучи-коровы, отчего прекратились дожди. Потому Индрик вместе с богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи-коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура. Также в камне разверзлась крыница, струившая волшебный мёд. Это были и солнечный мёд поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание.

Сия история повторялась и в иные эпохи. Тогда Синей Звездой, обернувшейся на земле Синим Камнем, упал Велес, иное воплощение Валу. Велес также родился из Синего Камня. Из бел-горюч камня Алатыря родился Дажьбог. В Алатырь обращались потом Крышень и Коляда. И каждый раз после удара по камню бога Огня, Дажьбога либо Перуна, в сём камне раскрывалась крыница, струившая волшебный мёд. То есть каждый раз речь шла о воплощении на Земле одного из ликов Всевышнего, о даровании людям ведического знания.

В христианское время сей бог-камень стал отождествляться со святым Петром, ибо имя его по-гречески значит «камень»: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). Именно поэтому люди почитали святые камни в Петров день (12 июля, он же древний Велесов день), а также в день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы, 7 июля).

С богом Купалою Велеса связывает не только близость сроков древних праздников (дня Купалы и дня Велеса-камня), но и содержание их. Так, по ведическому видению, в день Купалы и в Велесов день боги Купала и Велес – младенцы. Их, согласно песням, поющимся в эти дни, крадут в люлечке-лодочке и уносят в дальние страны: Купалу уносят гуси-лебеди, а Велеса – бог Пан («Книга Коляды» III г; X а). И Купала, и Велес плывут в эти дни по речке в Навь, в загробный мир.

Таково содержание и самого праздника Купалы, который справляется кое-где и поныне. Верующие пускают куклу Купалы-Велеса (либо его матери Ночи-Купальницы) по речке на плоту либо в лодочке, отправляют её в Навь.

Отмечу также, что в местных сказаниях о святых камнях всегда говорится о том, что сии камни «плавают». Так, Шутов камень «приплыл» по реке Кимекше «на Купалу, на Ивана-хорошие-травы, когда траву первый раз закашивают». А Переяславский Синий камень также «приплыл» к Ярилиной горе по Плещееву озеру. Надо полагать, что и Кремлёвский камень некогда «приплыл» по Москве-реке к Боровицкому холму, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса.

Шутов камень на Кимекше

К тому же, имя «Боровицкий» говорит не только о том, что некогда сей холм был покрыт дремучим бором. «Бор» (или «бер») – это одно из имён бога Велеса. Значит оно «рождённый» («Bor» – «рожденный» по-исландски, «geboren» – «родить» по-немецки, «bright» – «родить» по-английски и т. п.). Также это другое имя медведя, священного животного Велеса, – отсюда появилось слово «берлога», означающее «логово бера».

Согласно генеалогии Лунной династии (сия генеалогия общая для славянской, скандинавской и индийской традиций), бог Бор (он же Бури, Пурурвас), сын Илу и Бода, рождает Вили (он же Велес). Таким образом, Бор, или Святибор, является очередным воплощением Велеса и одновременно его (своим собственным) отцом.

Можно вспомнить и марийского бога благосостояния и скота Поро Кугу Юмо. В нём также можно узнать бога Бора. К тому же, вспомним, финно-угорские племена жили и на территории древней Москвы.

В скандинавских преданиях бог Бор рождает вождя и бога Одина, а в славянских преданиях вождя Одинца рождает Велес. Все сии предания восходят к временам единства северных народов, потому они столь схожи. Следует также вспомнить, что подобные названия мы можем найти и в другой древней столице Руси, в Киеве, где у Боричева взвоза некогда стоял идол бога Велеса (бога Бора).

Синий камень в Переславле Залесском

Таким образом, кремлёвский Боровицкий холм – это холм бога Велеса-Бора. И на сём холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.

Велесов камень… в Кремле

Кремлёвский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времён на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь Св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отесанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И. М. Снегирёв в книге «Русская старина…» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).

По давнему обычаю, здесь справляется следующий обряд (такой же обряд, очевидно, совершался в прошлом веке и у Кремлёвского камня). Матери набирают из ручья или речки ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную посудинку. После этой водой, почитающейся «святой», обливают младенцев. Затем младенцев одевают в новое белье, а старое оставляют у камня. Такой обряд был описан Ю. М. Золотовым в статье «Остатки древнего святилища…» (Cб. Балто-славянские исслюедования, М., 1980.).

Известен и текст заговора, который произносится во время сего обряда: «Стану я (имярек) благословясь, пойду к синей реке. На синей реке, на крутой горе лежит бел-горюч камень Алатырь (соответственно Синий Камень, Шутов Камень и пр.)… Как скатилась с тела белого студеная водица, так отпрянь от (имярек) родимая огневица (горячка, лихорадка и пр.), с буйной головушки, с ясных очей, с чёрных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца… С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди отныне и до века».

А какова история Велесова камня и святилища на Боровицком холме? Известно, что Боровицкий холм был заселён по крайней мере со времен основателя Москвы князя Моска, то есть с VI веке н. э., согласно «Велесовой книге». Но есть также данные и о более ранних основаниях Москвы – князем Дажень-яром в IV веке н. э., согласно «Ярилиной книге», а также легендарными патриархами Мосем и Бором в V–VII тысячелетиях до н. э., то есть в эпоху Купалы, согласно «Звёздной книге Коляды».

Со времени основания Москвы святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком холме и весьма почиталось окрестными жителями.

Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятичское языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро-Суздальскому княжеству. Ведические святилища стали перестраивать под христианские храмы. Возможно, сохранённое летописцами имя отшельника Вакулы, жившего на Боровицком холме до начала строительства церквей, сохранило нам имя последнего московского волхва.

Тогда же, по церковному преданию, «на пепеле купальского костра», то есть на месте святилища Купалы, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм – «первая на Москве церковь бысть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.

Храм несколько раз горел и перестраивался. В 1461 году по велению великого князя Василия Тёмного пришедший в ветхость храм был разобран, а на месте его был возведён каменный. Но уже в 1493 году храм был вновь разрушен чудовищным пожаром, о коем в летописях сказано: «Как Москва встала, таков пожар не бывал». Тогда же Предтеченский храм был заново отстроен. А в 1509 году в сём храме был устроен придел св. мученика Уара (Iуаrа). Москвичи, конечно, мало что знали о сём мученике и называли его по старинке Яром, разумея сына Велеса Ярилу.

Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сём пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев ещё более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь св. Уара.

В бурях Смутного времени вновь стало ощутимо присутствие сил Велеса, покровителя Кремлёвского холма. Потому вряд ли случайным следует считать приход к власти Бориса Годунова, и имя, и фамилия коего имеют связь с именами Велеса: корень «Бор» в имени; а в фамилии есть корень «год», Велеса также звали Стариком Годовиком, Ставром Годиновичем и пр., согласно «Книге Коляды». Последующий приход к власти династии Романовых заставляет вспомнить ещё об одном имени Велеса: «Раман», что значит сын бога Ра (он же авестийский Рамна, ведический Рама). Есть и русские баллады о князе Романе, повторяющие древние мифы о Велесе-Рамне. Знание славянской ведической теологии позволяет многое понять в «магии власти», которая и в древности, и ныне проявляет себя вполне отчётливо.

Храм Иоанна Предтечи (св. Уара)

Кремлёвский камень и храм Уара долгое время были под защитой царской фамилии, ибо и сами цари получали помощь от сих святынь. Но всё изменилось, когда столица и двор переместились в Петербург.

2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Св. Уара портит вид из окон Кремлёвского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонения Камню. Однако никаких действий не было предпринято до 1848 года, до тех пор, пока император не покинул пределы России. Видимо, причиной тому было опасение изменения высочайшего решения под воздействием волнений в столице, могущих произойти при разрушении храма.

И таковые волнения в самом деле были, как только московским митрополитом Филаретом было принято окончательное решение. Слух о готовящемся уничтожении древнейшего в столице храма привёл в волнение все слои общества. И тогда, «дабы избежать волнений и толков», на стене близ Боровицкой башни была сделана надпись о причинах сего решения со ссылкой на государя.

А когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного». Замечу, что камнем Василия Тёмного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса.

Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Тёмного имеет вполне определённый смысл. Видимо, ещё самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники скотьего бога Велеса именовали «тёмным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «тёмный», «слепой». Однако следует помнить, что слепым был бог Пекла Вий, а не Велес. Это сопоставление – суть давняя ересь, с коей боролись волхвы ещё в глубокой древности.

Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Под разобранным алтарём храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Очевидно, это были остатки древних жертвоприношений Велесу.

Искали под церковью и подвалы с библиотекой Софии Палеолог, ибо, согласно летописям, какое-то время она хранилась именно здесь (что также знаменательно, ибо Велес – хранитель мудрости, изобретатель письменности). Но поиски ни к чему не привели.

Волнения в столице в самом деле были велики. Дошли они и до государя, к тому времени вернувшегося из-за границы. Император потребовал объяснений. И митрополиту Филарету пришлось оправдываться перед императором и горюющими москвичами.

В своём обращении он ссылался на то, что погибли и скиния Моисеева, и храм Соломона, и другие замечательные памятники. Он восклицал, что не следует сетовать по поводу разрушения храма Предтечи – мол, что это по сравнению с утратой ветхозаветных святынь! «Итак, не очень большая потеря, если камни Василия Тёмного не останутся на своём месте, – писал тогда митрополит, – когда храм, в них обитавший, со своею внутреннею святынею и даже с осенявшим его крестом переместится в другие стены».

И в самом деле, иконы и крест с сего храма для успокоения москвичей были перемещены в ближайшую Боровицкую башню, где и был устроен новый храм Предтечи, но из-за сырости и неприспособленности для службы сего помещения он вскоре был закрыт – и… навсегда.

Волшебные валуны Болвановки

Немало волшебных, заветных мест в Москве. Одно из них – в Заяузье, на Таганке. В древности оно именовалось Красной горой или Болвановкой.

Здесь расположена редакция журнала «Наука и религия» (где автор работает с 1992 года). И в двух шагах, на углу Марксистской улицы и Товарищеского переулка, до недавнего времени можно было видеть пустырь с березками. А вот три древних валуна. Некогда здесь стоял храм, а валуны были у его основания. Храм снесли, валуны остались.

Это волшебное место. По старой московской традиции, сие место именовалось «Болвановка». В старину это имя не было уничижительным, так называли места, где стояли статуи древних богов (болваны, или идолы).

А вот что писал об этом месте московский бытописатель А. Н. Островский в «Записках Замоскворецкого жителя»: «Ещё рассказывают, что там есть места, что и жить страшно. – Отчего же страшно? Спросите вы. – А вот отчего, скажут вам: там есть место, называемое Болвановка. – А почему она Болвановка? – Потому что там стоял татарский бог; по-нашему сказать идол, а по-татарски – болван. Вот и извольте жить на этом месте! На таких местах хозяева от своих домов отказываются, никто не нанимает, не покупает, да и самим жить жутко…»

Камни Красной горы, Болвановки, в Москве

Конечно, жутко, ибо люди оставили почитание древних богов и тем навлекли на себя проклятие. А волшебство-то древнее не рассеялось… И, думается, поэтому не дают духи покоя людям. И даже переулок Товарищеский, где лежали эти три валуна, ранее прозывали Чёртовым или Дурным – всё из-за не объяснимых обычной логикой происшествий.

И очень даже возможно, что эти три валуна были остатками древнего святилища вятичей. Хоть никто ныне за это не поручится, всё забылось и быльём поросло. Однако подобные валуны известны по всей Руси. И один такой валун, как мы помним, до XIX века находился в самом Кремле, у церкви Иоанна Предтечи.

По ведославному преданию, эти три камня являются тремя головами, отрубленными в давние годы волшебником Асгастом Сварожичем у дракона. Подробнее об этом сказании в «Сказании о битве цветов»: «И трижды поднял и опустил Меч Истины волшебник Асгаст. И три головы дракона скатились на вершину Красной горы. И там те головы обернулись Тремя Камнями. И Столп Света поднялся от Трёх Камней к небесам. И по тому Столпу Света отныне стало возможно вознестись в Ирий с Матери Сырой Земли, а также из самих глубин Нави…»

И эта битва повторила древнюю битву бога Ярилы с Драконом Ламией, ибо каждая эпическая битва идёт не только в прошлом, но и вне времени, и во всех временах одновременно. Ибо это битва добра со злом, света и тьмы, Яви и Нави. И эта вечная битва продолжается поныне, но уже в реалиях нашего времени.

А почему стоявших на Таганке-Болвановке идолов именовали «татарскими»? Московские историки предполагают, что на Болвановке в XIII–XV века. были постоялые дворы золотоордынских послов-баскаков. И на сих дворах в XIII веке, до принятия Золотой Ордой ислама, были кумирни с татарскими идолами.

Кто знает, может и так… Русь, раздираемая междоусобиями (в том числе и религиозными), не устояла перед татарами-язычниками. И, возможно, сами татары возрождали древние святилища единоверцев-вятичей, ибо языческая (точнее, ведическая) вера у татар и славян была едина.

Не потому ли, например, берендеев, сохранивших языческую веру предков до наших дней, часто именовали татарами, а между тем, они – славяне.

Следует заметить, что татарский ислам долгое время был далек от арабской ортодоксии и многим напоминал древнюю ведическую веру.

Да и всегда в исламских землях древние обычаи сохранялись, а не выкорчевывались начисто. В исламе, похоже, не было и инквизиции.

Смею предположить, что и само название «Таганка» пошло не только от кузнецов, будто бы живших здесь, но и от уральской горы Таганай («Подставка луны»), где было весьма почитаемое славянами и татарами святилище.

Сколько старых храмов ныне на Красной горе, а сколько их было в прошлом!

И чуть не каждый из них был возведён на месте старых святилищ. Вслушайтесь в названия сих храмов, в них слышна древняя мистерия… Храм Троицы, Преображенский монастырь, монастырь Спаса на Чигасах…

И вспоминаются колядочные песни, записанные в Москве в прошлом веке.

То есть ещё в прошлом веке была жива память о древних празднованиях Коляды. А ведь Коляда, по русской ведической традиции, – это Второе Воплощение Вышнего, Бус Белояр – третье. Не их ли поминали здесь, у церкви Спаса на Чигасах?

И, кстати, почему на Чигасах? Чиг, или Чигирь-звезда, согласно недавно изданному нами «Боянову гимну», предвещала Рождество князя антов Буса Белояра, ставшего Сыном Бога в Великом Триглаве (славянской Троице).

Его эпоху в «Слове о полку Игореве» и «Велесовой книге» именуют «Временем Бусовым». И потому на месте древнего храма Буса Белояра возвели храм Спаса на Чигасах…

Обильно чудесами сие место. И не случайно, что здесь ныне опубликованы «Русские Веды». И здесь впервые был издан «Боянов гимн», и в нём повествуется о Чигирь-звезде и Бусе Белояре. Живо волшебство Красной горы…

Вспомним вначале былину об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Всё ли в ней сказка? Или, быть может, за сказкой проглядывает некая пусть волшебная, но реальность?

Не случайно же в народе отличали былины от сказок. Известно замечание сказительницы М. Д. Кривополеновой: «Жили-были преславные богатыри. То не сказка-побаска, а жизнь бывала».

В отличие от сказок в былинах говорится о временах не столь давних, о героях, живших буквально вчера, с потомками коих можно встретиться и ныне…

Подвиг Ильи Муромца

Город Муром и село Карачарово, откуда выехал Илья в стольный Киев-град, и ныне есть на Владимирщине. Впервые сей город летопись упоминает под 862 годом, однако, без сомнения, его история уходит гораздо дальше в глубь веков.

Само название Мурома говорит о том, что изначально в сём городе жили люди, принадлежавшие к одной из ветвей финно-угорской народности, к племени мурома. Мурома наряду с мещерой, мерей, весью и мордвой издревле заселяли сей край.

Да и имя богатыря Ильи Муромца напоминает имя бога-кователя, демиурга из финно-угорских мифов Ильмаринена. Он же Ильм Тульский из «Книги Коляды». Богатырь Илья Муромец является очередным воплощением этого древнего бога-громовержца и борца с демонами и драконами. Он повторяет его подвиги, в том числе и борьбу с Птицей-демоном у реки, разделяющей Явь и Навь.

Эту же битву вели все громовержцы, Солнцебоги древности, а затем и заменившие их христианские борцы с драконами, включая Георгия Победоносца с герба Москвы.

Зададимся вопросом: а случайно ли на гербе нашей столицы изображена борьба с драконом?

Исторический богатырь Илья из села Карачарово, судя по церковному преданию монаха Киево-Печерской лавры Кальнофойского, жил в XII веке.

Он был современником Владимира Мономаха. После многих подвигов он принял монашество. Его мощи ныне находятся в Киево-Печерской лавре. Православная церковь отмечает день святого и благоверного Ильи Муромца 1 января. И поныне в Муроме есть семьи, которые почитают Илью Муромца своим предком, есть среди них и люди, наделённые от природы немалой силой.

Соловей-разбойник. Лубок. XVIII в.

Однако в народном сознании, в преданиях Илья Муромец слился со своим великим предком богом-громовержцем, и, верно, прежде всего с Ильмом Тульским, который в древние эпохи вывел роды праславян и прафиннов с Северных островов.

Ильм Тульский вместе с богом Солнца Яром, а также с Крышнем пришли на земли Руси и воевали с демонами, с Кривдой, с Лихом Одноглазым, с Чёрным богом. Они шли к Уралу, перебирались через болота, реки и озера. Именно там, за великой Ра-рекой (Волгой), была их цель: угнанные Чёрным богом коровы бога Солнца.

Там впоследствии поднялся уральский Кайле-град (Аркаим), древняя священная столица ариев, предшественник Киева и Москвы. За Ра-рекой, или рекой Смородиной, была Навь, Иной Мир. И путь туда преграждали демоны, драконы и чудовищные птицы.

Потом, в иные времена, этот путь преодолевали многие боги, богатыри и цари. Включая князя Буса Белояра и его отца Дажень-яра, коим служил, согласно «Ярилиной книге», и Георгий Победоносец, о чём ниже.

Заметим, чуть ли не каждый герой ведических преданий рано или поздно отправлялся в путь в волшебный мир.

И всегда на границе мира Яви и мира Нави они встречались со Стражем Пути, с великой Птицей: Моголом, Ногаем, Гамаюном, Сирином или Соловьем.

Птица исполняла ту же роль, что и главный страж Врат – бог Велес. В традиции сия птица являлась священной птицей Велеса, и сам Велес мог обращаться в Птицу. Тогда понятна вражда Птицы Велеса и Ильма.

Противостояние Велеса, Стража Нави, и древнего бога грозы – Ильма, Перуна или Дыя – являет суть многих песен и мифов индоарийской традиции.

А где располагалось гнездовище сей Птицы Велеса?

Гнездовище Соловья… в Кремле

У нас есть все основания считать, что гнездо Соловья-разбойника Одихмантьева сына, что у реки Смородины, у камня Леванидова, по древней традиции, было устроено в черте современного города Москвы, более того: в древнем бору, что некогда шумел на Боровицком холме, а именно – в Кремле.

Всё совпадает. Москва расположена на болоте («у грязи чёрноей»). Есть свидетельство и того, что саму Москву-реку в древности именовали Смородиной. Часто в былинах и народных песнях реку Москву называют Смородинкой.

Именно такое её древнее имя приведено в рукописи «Пантеон Российских государей», где сказано о том, что князь Олег Вещий приезжал к реке Смородинке или Самородинке и основал (или обустроил) город Москву. А сей Олег Вещий вместе с основателем Москвы Даниилом вытеснил в легендах князя Дажень-яра, который, как и Олег, принял смерть «от коня своего», согласно «Ярилиной книге».

Леванидовым камнем можно считать знаменитый камень Велеса, что находился с древнейших времён на Боровицком холме и почитался москвичами вплоть до середины XIX века (см. предыдущую главу). Надо полагать, что «сырой бор», в коем сидел Соловей-разбойник, и находился тогда на Боровицком холме.

В традиции известно, что реку Смородину почитали либо самой Ра-рекой (Волгой), либо её притоком. И в самом деле, в волжских легендах упоминаются разбойник Скворец, мордвин, друг и помощник Соловья-разбойника, а также чародей Дятел. Они жили на Дятловых горах, там, где ныне расположен город Нижний Новгород, при впадении Оки в Волгу. Сам же Соловей, очевидно, жил где-то не столь далеко (уж по крайней мере не под Черниговом и не под Киевом, куда его ныне часто помещают). И есть все основания считать, что Соловей-разбойник жил на реке Смородине-Москве, притоке Оки и Волги. Именно это следует из традиции.

То, что на Москве-реке, на Боровицком холме, окружённом топями и болотами, жил сей Соловей-разбойник, чародей, обращавшийся в птицу, то есть владевший чарами бога Велеса, подтверждает и легенда об основании Москвы, изложенная в «Хронографе Дорофея». Согласно этой легенде, некий великий князь (см. выше) пришёл в долину Москвы-реки и «въехал на остров, тёмен и непроходим зело». Вокруг этого острова было «болото велико и топко».

Посреди же болота была хижина пустынника Букала. И тут князю было видение. Он увидел трехглавого дракона «превелика и пречудна, троеглава и красна зело». Сие видение было истолковано так, что на месте сём «созиждется град превелик» и будет столица «царствия треугольного», и в сём граде «будут жить разных орд люди». Далее в легенде сказано, что на сём острове (Боровицком холме) поднимутся царские палаты.

В сём троеглавом драконе нельзя не узнать Велеса, покровителя Боровицкого холма, который мог предстать и в виде Триглава, ибо сам был третьим его ликом. Сам же Велес почитался братом Одинца, сыном бога Бора и внуком бога Бода. Священной птицей Велеса почитается Соловей. И не потому ли его в былинах называли Одихмантьевым сыном (в память о брате Велеса Одинце), а также Соловьем Будимировичем (в память о деде Боде)? Соловей был близким родственником Велеса, одним из его воплощений.

Боровицкий холм был в древности святилищем бога Велеса и гнездовищем его птицы Соловья. Приход сюда Ильи Муромца, как и его предшественника Ильма Громовержца, означал распространение власти бога Грома на сию местность. Соловья, птицу Велеса, сменил Орел, птица Громовержца. И отныне двухглавый Орел стал символом государства Российского.

Сходную по смыслу символику имеет и герб Москвы, где изображён Георгий-победоносец, поражающий Змея. Христианский святой Георгий (или Юрий) вытеснил ведического бога Яра (Ярилу), сына Велеса, который также повергает дракона бога Сивы.

Можно этот сюжет толковать и как победу одного священного центра древней Москвы, Боровицкого холма, над соседним – Швивой горкой, где было святилище бога Сивы (он же ведийский Шива). Рядом с Кремлём есть и Сивцев Вражек, где также располагалось святилище Сивы. Победа Громовержца толковалась в древности и как победа самого Велеса либо одного из его ликов (сына Ярилы), имеющего и аспекты бога Грозы, над иным его ликом (над Сивой), то есть, в глубинном смысле, над самим собой.

В Ведах Руси Сварог, Перун и Велес суть три лика Единого Бога, Триглава. (Подобно этому в Ведах Индии Тримурти являют боги Брама, Вишну и Шива.) Противоборство богов означает противоборство космических сил Яви и Нави. И в этом вечном противоборстве и есть Правь, Сварожий Закон.

Москва, сама являющая собой Сварожий Закон, возникла в священной земле, на месте древней ведической мистерии. И потому она столица Руси.

Египетский бог Гор и св. Георгий в гербе Москвы

А теперь посмотрим на древнеегипетский рельеф: здесь бог Солнца Гор с головой сокола поражает демона Сета в образе крокодила. Не правда ли, рельеф похож на изображение святого Георгия, поражающего змея, на гербе Москвы?

К тому же имена Гор и Георгий, Сет и Сатана созвучны. Чем объяснить эти совпадения? Тем, что корни чуть ли не всех религий земли, в том числе древнеегипетской и православной, лежат в древней ведической прарелигии, которая родилась на севере Евразии.

Согласно «Велесовой книге», некоторым священным книгам ариев, а также хроникам Древнего Египта, арии несколько раз вторгались в земли Северной Африки. Древнейшее вторжение происходило во времена Богумира, то есть в III тыс. до н. э. Возможно, тогда и явились в Египте солнечные боги Гор, Ра и иные, в коих мы узнаем близких родственников славянских богов. Но, скорее, речь идёт также о ещё более древних временах, когда гиперборейская цивилизация столкнулась в Африке с цивилизацией атлантической. И сия история потом повторялась вновь и вновь.

В самом деле, трудно не узнать в боге Горе (более точное произношение – Хор), сыне Амона-Ра, славянского бога Солнца Хорса. Хорс также сын Сурьи-Ра, в честь коего названа и река Ра (современная Волга).

Не следует забывать и то, что Москву основали мески-волыняне, поклонявшиеся богу Солнца-Ра и его супруге Волыне. А также они чтили сына Велеса Яра, ещё будучи на Кавказе (задолго до исхода с Волыни), «где Солнце спит в ночи».

Славянское имя бога Солнца – Ярила, или Яр, – весьма похоже на одно из главных прозваний египетского лунно-солнечного бога Осириса: Ях. В славянских землях предания о Яре и Хорсе слились и превратились после христианизации Руси в духовные стихи о святом Юрии или Георгии. Сходные преображения древних преданий, образов происходили и в иных христианских землях.

Бог Гор, поражающий Сета

И мы можем с уверенностью сказать, что изображение святого Георгия на гербе Москвы также напоминает нам и о боге Солнца Яре-Хорсе, поражающем демонов, который покровительствовал славянам – «внукам Солнца».

Сам же св. Георгий, согласно источникам ведославным, являлся также русколанским князем, двоюродным братом Буса Белояра. И жил он в том же IV веке, и почитался очередным воплощением бога-змееборца; на Руси – воплощением Ярилы.

Георгий (Ягорий, Юрий), согласно «Ярилиной книге», утверждал ведославие (арианскую веру). Боролся и со змеем Мориаром (вождём гуннов Морианом) в Персии, Грузии и на Руси, о чём уже говорилось.

Москва основана Дажень-яром, Бусом и Ягорием Храбрым 15 мая 316 г. н. э.

Эта мистерия борьбы бога Солнца со Змеем повторялась в разные времена и в разных землях по всему миру. И в очередной раз – на Руси, во Времена Бусовы.

Тогда, согласно преданию «Ярилиной книги», сам князь Дажень-яр, воплощение Солнце-царя Дажьбога, а с ним его сын Бус Белояр, воплощение Вышня Яра, и также служившие им Георгий (Ягорий) Победоносец и его «солнечный брат» Сурияр, дали сражение у «Москвы-реки и Семивежья» дракону Морияру Сивому, возглавлявшему рати гуннов: «И был слышен треск от ломления копий и от ударов мечей. И видели все рати Сварожьи в облаках, что явились на помощь князю Дажень-яру. А на земле впереди ратей русских выехали сами светлые братья Ягорий и Сурияр… И дали они сражение войску змееву Морияра». («Ярилина книга». Дажень I, 16–17).

Когда же произошло это сражение? «Ярилина книга» говорит о том следующее: «И вот в тот год, когда созвал Константин-царь первый собор в Ромее, а на Руси чтили праотцев Святибора и Мося, сошлись на поле под Семивежьем рати. И тогда и в Ромее, и на Руси одержали верх арияне, следующие Стезёй Буса» («Ярилина книга». Дажень I, 15). Год первого собора в Арле – 316-й, указанный день св. Бора и Мося, согласно славянскому календарю, – 15 мая (впоследствии этот день был вытеснен днём Бориса и Глеба).

Именно тогда и состоялось сражение славян с гуннами, потом битвы продолжились на Владимирщине под Суздалем. И эта история о борьбе рода Дажень-яра и Георгия Победоносца с змеем Морияром напоминает историю прихода в эти земли и встрече Даниила Московского со змеем. Вероятно, это самый древний извод сей истории. Полагаю, что упоминаемые в русских летописях «основатели Москвы», Даниил Московский, а также Олег Вещий, вытесняли именно Дажень-яра и его род.

Очевидно, что после сей победы над гуннами они основали Москву на месте семи древних крепостей.

Кстати, приведённая дата, 15 мая 316 года, также может почитаться датой основания Москвы князем Дажень-яром (Данияром, Даниилом). А Моска Святорич, как и потом Олег Вещий, Юрий Долгорукий, повторил сие деяние.

Отсюда следует, что в 2016 году Москве, как стольному граду Яров, будет 1700 лет. И это дата основания Москвы по «Ярилиной книге».

На семи холмах

«Москва – на семи холмах…» – выражение известное, памятное. А какова его сокровенная суть? Откуда оно пошло, и что значит?

Есть и версия устоявшаяся, официальная. Ныне полагают, что это выражение появилось во времена Ивана Грозного, когда официальной доктриной Московской Руси стала формула: «Москва – третий Рим», «два Рима пали, а третий стоит и четвёртому не бывать» («Сказание о князьях Владимирских»). Считается, что потому-де Москву и уподобили семихолмному Риму и Константинополю, а это привело к тому, что и Москве стали искать, а потом и «нашли» семь холмов.

Но, если обратиться к традиции ведославной, то картина предстанет иной. Тогда перед глазами явятся опять-таки семь священных холмов Москвы Беловодья, на коих располагались семь почитаемых святилищ семи прародительниц. И выяснится, что традиция, восходящая к той древности, пережила века и тысячелетия. Ведь, как известно по «Велесовой книге», история Москвы уходит в эпоху ведическую и официальная дата её основания – всего лишь дата первого упоминания в летописях христианской эпохи.

Согласно московским преданиям и летописям, ведославные, а затем и полуязыческие-полухристианские праздники, проходили во все времена её истории. И во все века те праздники запрещали, но, как видим, без особого толку.

Так, известна «Грамота» царя Алексея Михайловича шуйскому воеводе Змееву, в которой царь негодует по поводу языческих гуляний в Москве 22 декабря 1649 года: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед всего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в чёрных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рождества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и переулкам и на дворах в навечерии Рождества Христова и Богоявления Господня, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… А которые люди ныне и впредь начнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье…»

А что это за наказанье, подробно разъясняла 22 глава «Соборного уложения», того же 1649 года: это была смертная казнь через сожжение на костре за богохульство и преступления против веры.

Заметим и то, что царь здесь в трёх строчках трижды (!) перечисляет имена языческих богов, будто и сам, поддавшись какому-то исступлению, кликает их, да ещё и призывает воеводу с вполне драконьей фамилией начать совершать жертвы на кострах… между прочим, человеческие! И кто тут язычник, а кто праведник и страстотерпец? Ну, да нас сейчас занимает не это, и мы, перевернув сию страницу истории, перейдём к разгадыванию сокровенной московской традиции.

Семь холмов… Что это за холмы? И кому были посвящены святилища на их вершинах? Об этом мною уже много писалось и в книгах, и в упомянутых выше статьях. Здесь же кратко напомню.

Ведическая традиция выделяет: Боровицкую гору (с Московским Кремлём), затем Ушвивую гору – рядом за Яузой, сливавшуюся и с Красной горой на Таганке, затем Воробьёвскую и Поклонные горы, и, наконец, Трёхгорку – три горы на Пресне.

На этих горах в ведическую стояли святилища семи прародительниц Плеянок, иначе – Святогорок, рождённых Святогором и Плеяной, дочерью Солнца. По преданию, семь Плеянок вышли замуж за семь драконов-планетников, а затем стали семью звёздами Стожар (Плеяд). И те же семь дочерей – суть медведицы, духи семи холмов Москвы, и все это отражение мистерии семи холмов Ирия (славянского рая).

Семь гор (или планет) из семи драгоценных камней сотворил Святогор своим дочерям Плеянкам. Семи Плеянкам посвящены семь преданий в «Песнях Алконоста».

А как мистерия этих семи гор отразилась в московских мистериях, праздниках, топонимике, дожившей до наших дней?