Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Часть 2 Раджниш (Ошо) Бхагаван
Этот человек, должно быть, был неимоверно хитрым. Он сказал:
— Я не твой ученик, запомни это. Тот человек, который когда-то был твоим учеником, мертв. Тело Маккхали Госала, но великий дух вселился в него. Дух Маккхали Госала покинул тело. Я совершенно другой человек, ты разве не видишь?
Махавира засмеялся и сказал:
— Прекрасно вижу. Ты все тот же глупый парень и поступаешь все так же глупо. Не трать времени! Направь свою энергию на то, чтобы самому стать просветленным. Зачем волноваться о том, настоящий я просветленный или нет. Если ты больше не мой ученик Маккхали Госал, если в тебе живет совершенно иной дух, я это приму. Если ты так говоришь, я приму это. Но тогда почему ты так волнуешься обо мне? Круглые сутки ты выступаешь против меня. Это показывает, что ты все еще злишься на меня.
Это очень важно понимать, потому что вы все здесь ученики, и у вас будет возникать неприязнь по отношению ко мне по одной простой причине: я стремлюсь разрушить ваше эго. Это то, что я должен делать, такова задача мастера — разрушать ваше эго. Вы можете захотеть отомстить мне, возможно, вы можете получить глубокую внутреннюю рану.
Вы спрашиваете меня: почему так трудно простить, перестать цепляться за боль, тянущуюся из далекого прошлого?
Причина проста: это все, что у вас есть. И вы только и делаете, что бередите старые раны, чтобы они не зарастали в вашей памяти. Вы не позволяете им затянуться.
Мужчина ехал в купе, в поезде. Напротив него сидел католический священник. Рядом со священником стояла корзина для пикника. Мужчине было нечего делать, и он наблюдал за священником.
Через какое-то время священник открыл корзину, вытащил оттуда маленькую салфетку и аккуратно расстелил ее на коленях. Затем он вынул стеклянную миску и расположил ее на салфетке. Затем последовали нож и яблоко. Священник очистил яблоко, порезал его и положил кусочки в миску. После чего он взял миску, высунулся из окна и высыпал яблоко.
Затем он вытащил банан, очистил его, порезал, сложил в миску и выкинул кусочки за окно. То же самое он проделал с грушей, с небольшой горсткой черешни, ананасом и небольшой баночкой сметаны — все это он выбросил из окна, предварительно тщательно подготовив. Затем он вытер миску, стряхнул салфетку и сложил обратно в корзину.
Мужчина, в изумлении наблюдавший за священником, в конце концов не выдержал.
— Простите, падре, но что это вы делаете? — спросил он.
На что священник совершенно невозмутимо ответил:
— Готовлю фруктовый салат.
— Но вы же все выкинули в окно?! — воскликнул попутчик.
— Да, — ответил священник, — я ненавижу фруктовый салат.
Люди продолжают делать то, что ненавидят. Они живут в своей ненависти. Они постоянно тревожат свои раны, чтобы они не могли затянуться. Они не дают своим ранам заживать, вся их жизнь основана на прошлом.
Пока вы не начнете жить в настоящем, вы не сможете забыть и простить прошлое. Я не говорю вам: «Простите и забудьте все, что случилось в прошлом». Это не мой подход. Я говорю: «Живите в настоящем, это позитивный подход к существованию. Живите в настоящем». Иначе можно сказать: «Будьте более медитативными, более и более осознанными, более бдительными, потому что, когда вы осознанны, бдительны, вы в настоящем».
Осознанность не может быть в прошлом и не может быть в будущем. Осознанность знает лишь настоящее. Она не знает ни прошлого, ни будущего. У нее есть только одно время — настоящее. Будьте осознанными, и как только вы все больше и больше начнете наслаждаться настоящим, как только вы начнете ощущать блаженство бытия в настоящем, вы перестанете совершать те глупые поступки, которые все совершают изо дня в день. Вы перестанете возвращаться в прошлое. Вам не нужно будет забывать и прощать, ваше прошлое исчезнет само по себе. Вы удивитесь — куда оно ушло? И как только прошлого не станет, будущее тоже исчезнет, потому что будущее — всего лишь проекция прошлого. Освободиться от прошлого и будущего значит впервые ощутить вкус свободы, ощутить Бога. И в этом переживании человек становится целым, здоровым, все раны затягиваются. Вдруг больше нет ран. Вы начинаете ощущать, как глубоко внутри вас зарождается процветание. Это процветание — начало трансформации.
Второй вопрос:
Ошо,
Каково основное учение твоих саньясинов?
Должно быть, вы здесь впервые, иначе у вас не возник бы этот вопрос. Дело в том, что у меня нет учения. Я не учитель, я ничему не учу.
Учить значит передавать информацию. Учение по своей сути — внушение. Это навязывание вам определенных верований, обусловливание вашего ума конкретной идеологией. Я против любых идеологий. Я против любых доктрин, потому что все они способствуют усилению вашего ума. Моя задача — помочь вам выйти за пределы ума. Здесь вам нужно не «на-учиться», а наоборот, «раз-учиться», вы должны пройти через процесс «раз-обусловливания».
Я не переделываю вас. Этим занимаются христиане, индуисты, мусульмане и все остальные. Если индуист захочет стать христианином, ему нужно будет пройти через два процесса: сначала его нужно будет разобусловить как индуиста, а затем переобусловить как христианина. Но меняется лишь обусловленность, больше ничего. Меняется ваше облачение, ваше сознание остается прежним.
Сознание подвергается изменению только тогда, когда вы разобусловлены, но не переобусловлены, когда вы предоставлены сами себе, полностью невинны. Я называю это чистотой.
В этом суть Дао Ко Суана. Сутры Ко Суана называются «Основы чистоты». Дао не имеет доктрин, не имеет учений. Дао верит в абсолютную пустоту ума, в ничто. Когда вы абсолютно пусты, вы встречаетесь с запредельным. Запредельное не так далеко, но вы настолько переполнены мусором, настолько переполнены хламом, что внутри вас не осталось места для запредельного. Это как комната, полная мебели. Освободите комнату. С одной стороны, комната опустела, мебели там больше нет. С другой стороны, она наполняется пустотой, в нее входит небо, в нее входит пространство — комната становится более просторной. Вот что происходит, когда ваше существо разобусловливается и вы остаетесь наедине с собой.
Я вовсе не хочу вас ничему учить. Не хочу, чтобы вы верили в Бога. Зачем верить в Бога? Если Бог может стать переживанием, зачем верить? Вера — это жалкая подделка. Если вы можете получить что-то настоящее, зачем выбирать искусственные цветы? Если вы можете вырастить прекрасные розы, зачем стремиться к чему-то фальшивому, синтетическому?
Любая вера фальшива. Я бы хотел, чтобы вы были знающими, а не верующими. Я бы хотел, чтобы вы стали мудрецами, а не индуистами, христианами или буддистами. Да, я бы хотел, чтобы вы стали буддой, пробужденным существом. Я бы хотел, чтобы вы стали Христом, а не христианином. Разница огромна. Фридрих Ницше говорил, что первый и последний христианин умер две тысячи лет назад на кресте. Позвольте мне повторить: первый и последний христианин. Фридрих Ницше сам был безумцем, но иногда у безумных людей бывают великие прозрения, которые так называемые здоровые люди продолжают упускать. У Ницше было много прозрений. И это является одним из самых важных утверждений, которые он когда-либо сделал.
Будьте Христом. Почему не увенчать себя переживанием Бога как такового? Я не даю вам учений о Боге, потому что все учения — о. Слово «о» означает вокруг. Все учения — вокруг да около, они ходят по кругу. Они дают вам знания, но не делают вас знающим.
У меня нет учения, чтобы ему учить. У меня есть истина, но истине нельзя научить. Ее можно лишь уловить, ей нельзя научить. В этом заключается сатсанг — пребывание с мастером. В этом цель саньясы — быть в созвучии со мной.
Истина — передача вне слов. Слова переходят от одного ума к другому. То, что я говорю вам, — передача от одного ума к другому. Невысказанное гораздо важнее. Слушайте мою тишину, паузы между словами. Слушайте интервалы. Когда вы в созвучии со мной, в глубокой гармонии со мной, когда между нами нет ни борьбы, ни сопротивления, ни конфликтов, ни споров... И тут не о чем спорить, потому что я не пытаюсь вас ни в чем убедить, не пытаюсь уговорить вас стать моим последователем, стать подражателем. Мои усилия направлены на общность, не на общение.
Когда два сердца бьются в унисон, в одном ритме, когда они танцуют рука об руку в глубоком любовном объятии, тогда происходит передача, что-то проскакивает от одного сердца к другому. Это как поднести незажженную свечу к горящей свече. Когда вы подносите незажженную свечу очень близко к горящей свече, пламя перепрыгивает с зажженной свечи на незажженную. Зажженная свеча ничего не теряет, но незажженная свеча обретает бесконечность.
У меня нет учения. Я ничего не преподаю моим саньясинам. Я хочу, чтобы они приобрели индивидуальность, я не хочу превращать их в свои точные копии. Я бы хотел, чтобы они были собой, подлинными собой. Я очень хочу помочь им обрести индивидуальность, а не коллективное сознание. Христианство создает коллективное сознание. Мусульмане создают другое коллективное сознание, индуисты — третье, и так далее.
Я надеюсь не на коллективный ум, я надеюсь на индивидуальность. Я сам индивидуалист и верю в превосходство индивидуальности. Нет ничего превыше этого.
Есть прекрасное высказывание мистика-баула, Кандида: «Сахар упар манустатья. Тахар упар нахин», что значит «Высшей истиной является индивидуальность, нет ничего превыше нее, нет ничего ценнее ее».
Индивидуальность — это не средство достижения чего-либо: коммунизма, социализма, индуизма, джайнизма, буддизма или фашизма. Но на протяжении тысячелетий и до сих пор человека рассматривали как средство достижения определенных целей — любая глупая цель служит достаточным основанием для принесения в жертву миллионов индивидуальностей.
Я не хочу жертвовать ни одной индивидуальностью, потому что нет ничего превыше нее. Мое уважение к индивидуальности абсолютно, безусловно. Индивидуальность — цель сама по себе. Я хочу помочь вам, поддержать вас, чтобы вы могли быть собой.
Вы спрашиваете меня, каково мое основное учение...
Есть некоторая основа, но это не учение. Это моя любовь, не идеология. Это мое опьянение, которым бы я хотел поделиться с вами, искра, с помощью которой я бы хотел воспламенить вашу душу, разжечь огонь вашей души.
Дервиш, католический священник и саньясин встретились на вокзале. Естественно, они заговорили о религии.
— Вот мы, суфии, — сказал дервиш, — основная жизненная сила ислама. Мы тот сок, благодаря которому дерево остается зеленым. Мы постоянно вливаем в старые традиции свежее понимание и энергию. Ислам — очень консервативная религия, поэтому нам приходится разливать молодое вино по старым бутылкам, чтобы сделать ее приемлемой.
Священник, бывший американским иезуитом, сказал:
— Насколько я понимаю, мы, иезуиты, движущая сила католической церкви. Мы те, кто придает ей интеллектуальное звучание и поддерживает веру на современном уровне в нашем постоянно меняющемся мире. Учение Господа, без сомнения, вечно и непререкаемо, но мы придаем ему новые формы, чтобы оно отвечало потребностям сегодняшнего дня. Можно сказать, мы разливаем старое вино по новым бутылкам.
— А мы, — скромно сказал саньясин, — пьем вино и разбиваем бутылки.
Третий вопрос:
Ошо,
Меня зовут Майкл Потато-Сингх. Я писал тебе из Амритсара. Я приехал. У меня есть несколько вопросов.
Это место становится все прекраснее и прекраснее!
Приветствую вас, Майкл Картофель-Сингх. У нас здесь есть Преподобный Банан. Теперь приехали вы. Надеюсь, мой друг, Майкл Томато из Бангалора, тоже скоро приедет.
Мне кажется, что Майкл Потато и Майкл Томато не два разных человека. Почерки очень похожи. Если это шутка, то она чудесна. Я люблю шутить. Но, возможно, это вовсе не шутка, все может быть очень серьезно. Возможно, у вас раздвоение личности, у вас может быть шизофрения. Сегодня вы Майкл Потато, а завтра — Майкл Томато. И кто знает, в каком образе вы предстанете перед нами в будущем!
Но, в любом случае, мои саньясины — вегетарианцы. Нам нужны и картофель, и помидоры, и бананы. Поэтому оставайтесь с нами сколько угодно и приглашайте всех своих друзей. Мы не людоеды, мы чистые вегетарианцы. Мы откусим от вас лишь кусочек — кусочек капусты, или брокколи, или банана. Не думаю, что здесь есть кто-то вроде Иди Амина, кто захотел бы съесть вас целиком.
Я слышал:
Иди Амин летел на самолете. Стюардесса принесла ему меню. Он изучил его, выбросил и сказал:
— Принесите мне, пожалуйста, список пассажиров.
Очень хорошо, что вас там не было. На самом деле, я сам люблю иногда полакомиться картофельными чипсами. Хорошо, что вы к нам приехали. Добро пожаловать.
Первый вопрос Майкла Потато:
Знаете ли вы, почему евреи злятся на Моисея?
В прошлой жизни я был евреем, поэтому знаю. Они злятся потому, что он свернул налево, а не направо. Тогда у них была бы нефть.
Второй вопрос Майкла Потато:
Знаете ли вы, чем занимаются аисты по выходным?
Да, Майкл Потато. Мне чрезвычайно интересны подобные метафизические вопросы. Они собираются в стаю вокруг монастырей и портят нервы монашкам.
И третий вопрос Майкла Потато:
На какой вопрос нельзя ответить ни да ни нет?
Только на один: Майкл Потато, вы спите?
И четвертый вопрос:
Ошо, — спрашивает Майкл Потато, — трогают ли вас жизненные взлеты и падения?
Нет. Меня трогают только такие негодники, как вы!
Четвертый вопрос
Ошо,
Я приехал сюда в поисках нирваны, но теперь я хочу лишь быть частью твоей пробужденной энергии. Нирвана меня больше не интересует. Пожалуйста, не отвергай меня, хоть я этого и не достоин.
Это очень важно понимать: само желание достичь нирваны и есть единственное препятствие. Можно хотеть денег, можно стремиться к власти, можно жаждать престижа, но нельзя мечтать о нирване — это противоречит самой ее сути. Нирвана означает понимание, что все желания ничтожны. Не исключая желания достичь нирваны.
Желание как таковое абсурдно. Находиться в состоянии, когда нет абсолютно никаких желаний — вот что такое нирвана. Все, кто сюда приходит, приходят с определенными желаниями. У людей, которые приходят, всегда есть свои предыстории. Если их воспитывали с верой в Бога, они приходят в поисках Бога. Если их воспитывали с верой в самореализацию, если им говорили, что самое главное в жизни — познать себя, они приезжают сюда, чтобы познать свое сокровенное существо, свое предельное «Я». Если им говорили, что конечная точка поиска — мокша, нирвана, просветление, тогда они приходят за этим.
Все, кто сюда приходит, обязательно имеют определенное желание. Это естественно, иначе вас здесь бы не было. Но как только вы сюда попадаете, как только вы начинаете глубже и глубже погружаться в понимание меня и того, что здесь происходит, вы начинаете осознавать, что именно желания являются первопричиной всех страданий. Нет никакого другого страдания, кроме желаний. Именно желания застилают вам глаза, словно вуаль. Они не дают вам увидеть то, что есть, потому что вы всегда сосредоточены на том, что должно быть. Желание уводит вас в будущее, которого еще нет. А сами ваши желания исходят из прошлого.
Вы, должно быть, воспитывались среди буддистов, иначе почему нирвана? Почему не Бог, мокша или истина? Вы приехали сюда в поисках нирваны по той простой причине, что вам с самого начала внушали, что, пока вы не достигнете нирваны, не будет удовлетворения, не будет блаженства, не будет радости, жизнь так и останется страданием.
Именно в этом коренная ошибка. Все усилия Будды были направлены на то, чтобы помочь людям понять, что желания... Дело не в том, чего вы хотите, дело в том, что вы хотите. Желание как таковое является причиной страданий, потому что уводит вас из настоящего, из здесь и сейчас. Само слово нирвана означает прекращение желаний, тогда как можно хотеть нирваны? Это невозможно, возникает противоречие.
Ко мне приезжают много буддийских монахов, и все они спрашивают, как достичь нирваны. И всем я говорю: «Не будьте глупцами. Сама идея достижения эгоистична, сама идея достижения какой бы то ни было цели, осуществления какой бы то ни было цели — игра ума, уловка ума, показатель эго». Нирвана означает просто видеть и через это видение отказываться. Не то что вам приходится отказываться... Помните: если вы отказываетесь, вы всегда отказываетесь ради каких-то других желаний. Вы можете отказаться, но ваш ум тут же спросит вас: «Почему ты отказываешься от этого?» Он будет требовать замены старого желания.
Так часто бывает: люди приходят сюда медитировать в надежде обрести покой ума, но они не осознают, что сама идея достижения чего-либо является причиной смятения. Покой ума — это просто отказ от всех бессмысленных стремлений, желаний достичь, отказ от самой идеи стремления к чему-либо, как мирскому, так и духовному. Конечно, желание всегда нетерпеливо. Хочется всего и сейчас, подобно быстрорастворимому кофе: к чему тратить время? И они приходят ко мне и спрашивают: «Сколько времени потребуется, чтобы обрести покой ума?»
«Если вы спрашиваете о времени, — отвечаю я, — то вам будет очень трудно, практически невозможно обрести покой. Забудьте о времени. Время — это категория ума. Забудьте о времени». Настоящее не относится ко времени. Время состоит исключительно из прошедшего и будущего. Настоящее вне времени. «Забудьте о времени, — говорю я им, — не будьте нетерпеливыми».
Они говорят: «Хорошо. Если мы не будем нетерпеливыми, если мы забудем о времени, сколько тогда?»
Вы видите? Они вновь оказались на том же месте, только с черного хода... Такой человек не сможет медитировать, потому что постоянно будет думать: «Когда это случится? Когда? Прошел уже целый час, а это еще не произошло. Два дня прошло, а этого все еще нет. Неделя — а ничего не случилось». Он постоянно смотрит на часы. Снова и снова: «Когда? Столько времени пришло!» Он все время напряжен, он не может расслабиться. Желания не дают вам расслабиться, они держат вас в напряжении, они заставляют вас беспокоиться.
Хорошо, что ты говоришь: «Я пришел сюда в поисках нирваны, но теперь все что я хочу — это быть частью твоей пробужденной энергии...»
Хорошо, что желание достичь нирваны ушло. Но помни: это стремление стать частью пробужденной энергии может быть другой стороной того же желания — только новое имя, новое обозначение. Пусть и это уйдет. Ты здесь. Пока ты здесь, будь тотально здесь. Зачем беспокоиться о завтрашнем дне? Завтра никогда не приходит, оно всегда сегодня. Вы никогда не пытались проверить? Завтра никогда не приходит. Вся ваша жизнь — доказательство того, что завтра не существует. Оно всегда сегодня. Будь здесь и сейчас, и ты станешь частью пробужденной энергии. Не придумывай новых желаний, иначе они породят новые страдания.
Ты говоришь: «Нирвана меня больше не интересует». Это не так, должно быть, еще остался небольшой слабый интерес. Иначе зачем говорить, что нирвана тебе больше не интересна? Когда человек порывает с чем-либо, он порывает настолько тотально, что забывает все, что с этим связано, и не кидается в другую крайность. Другая крайность — лишь другая грань того же желания. Сначала вы слишком привязаны, затем — слишком отстранены. Вы впадаете в другую крайность. Человек гоняется за деньгами, затем вдруг устает и бежит уже от денег. Он говорит: «Не хочу даже видеть деньги, не хочу даже прикасаться к ним». И это тот же человек.
Величайший ученик Махатмы Ганди Виноба Бхаве не смотрел на деньги. Если перед ним оказывались деньги, он тут же закрывал глаза. Что это значит? Только то, что все еще где-то эта связь существует. За его отстранением все еще стоит привязанность. Только теперь эта привязанность повернулась с ног на голову, она делает ширшасану, стойку на голове. Но это все та же связь.
Мой подход не привязанность и не отстраненность. Это просто понимание.
Ты просишь: «Не отвергай меня, хоть я этого и не достоин». Кто сказал, что ты этого не достоин? Бог никогда не создает недостойных людей, он не умеет. Существование всегда создает настолько прекрасных людей, насколько это возможно. Грешники так же прекрасны, как и святые. В них есть своя красота. Я был знаком и со святыми, и с грешниками, и мой опыт показывает, что грешники порой более невинны, чем ваши так называемые святые. Грешники более простые, более невинные люди, чем ваши так называемые святые.
Ваши святые изобретательны, хитроумны; на самом деле, их святость не что иное, как хитрость и ум. Они очень расчетливы, они точно рассчитывают каждый свой шаг. Они алчны. Да, они жаждут другого мира, но алчность есть алчность. Они жаждут Бога, они жаждут райских удовольствий. Но какие удовольствия они себе представляют в раю? Те же самые, разница невелика. Все религии говорят, что там прекрасные женщины, юные, никогда не стареющие. Писаниям уже пять тысяч лет, а женщины все еще молоды.
Существуют религии, которые верят в то, что в раю вино льется рекой, золото растет на деревьях, цветы из бриллиантов и изумрудов. Что тогда не так в нашем мире? Здесь они учат: отрекитесь от семьи, от жены, от мужа, от детей. Здесь они приказывают отречься от всего, а там обещают вознаграждение в тысячекратном размере. Там растут деревья, исполняющие желания, калпаврикши: вы просто сидите под деревом, и любое ваше желание исполняется в тот же миг, точь-в-точь.
Грешники гораздо более простые люди.
Человек подошел к вратам рая и просит у апостола Петра разрешения войти.
— Ты действительно хочешь войти? — спрашивает Петр.
— Да, — отвечает человек.
— Как тебя зовут?
— Аристотель.
— Аристотель Онассис? — переспрашивает апостол Петр.
— Именно, — последовал ответ.
— А! — восклицает Петр. — Так это ты знаменитый судовладелец из Греции, у которого есть прекрасная яхта, вдоль и поперек курсирующая по Средиземному морю? Это ты устраиваешь поражающие воображение вечеринки с морем икры и шампанского?
— Да, это я, — отвечает Онассис.
— Это у тебя прекрасная женщина по имени Жаклин, первая леди Америки? — продолжает Святой Петр.
— Да, у меня.
— Надо же! Это у тебя огромный остров с целой кучей слуг, бассейнов и цветов?
— Да, это так.
— Это ты можешь свободно обедать в лучших ресторанах мира всегда в окружении самых красивых женщин?
— Да, я.
— Ну ладно, — говорит Петр, — можешь войти, но это место покажется тебе полным дерьмом, старик!
Так почему бы не быть Аристотелем Онассисом здесь? К чему думать о небесах, прекрасных женщинах, потоках вина и деревьях, исполняющих желания? Все это возможно здесь.
Грешники радуются сиюминутному, святые жаждут вечного. Так кто алчный?
Это все хорошо, но отбрось мысли о том, что ты не достоин. Я еще ни разу не встречал человека, который был бы недостоин блаженства. Все зависит от вас. Если вы хотите быть счастливы, ничто не мешает вам, кроме вашей собственной неразумности. А подобную неразумность можно легко отбросить. Кроме вашего эго, ничто не мешает вам, а эго не существует. И это эго не дает вам быть разумным, потому что оно живет за счет глупости, за счет страданий, за счет ваших мук. Каждый достоин, иначе вас бы не было.
Вы получили от жизни бесценный дар. Как вы можете быть недостойны? Я принимаю вас тотально, как вы есть: достойными, недостойными, хорошими, плохими, святыми или грешными. Я никогда никого не спрашиваю: «Кто ты? Что ты умеешь? Какими качествами обладаешь?» Я никогда не спрашиваю. Кто бы вы ни были, если Бог принимает вас, если существование принимает вас, то кто я, чтобы вас отвергать?
Меня спрашивают: «Ты даешь саньясу всем?» Если Бог дает жизнь всем, что не так в том, чтобы всем давать саньясу? Жизнь намного ценнее. И если Бог когда-нибудь спросит меня, то это будет наше с ним дело. У меня есть весомый аргумент: «Ты даешь всем жизнь, что плохого в том, что я даю им саньясу? Дать саньясу значит помочь им прожить жизнь тотально. Ты дал жизнь, я даю знание, как прожить ее тотально, остро, со всей страстью».
Пятый вопрос:
Ошо,
Я безумно влюблена в твои руки, волнующие, подвижные, танцующие вместе с той песней, которую ты поешь каждый день.
В этом нет ничего особенного. Я говорил вам, в одной из своих жизней, прошлых жизней, я был евреем, а евреи не могут не жестикулировать во время беседы, для них это невозможно.
В тысяче километров от бразильского берега тонет лодка, полная саньясинов. На их беду, у них не было спасательной шлюпки и никто не умел плавать. По какой-то необъяснимой причине только евреям удалось удержаться на воде, выжили только они.
Когда они добрались до берега, жители деревни, по преимуществу рыбаки, не могли поверить своим глазам. Они увидели в воде странных людей, приближающихся к берегу. Все они производили руками непонятные манипуляции. Будучи людьми суеверными, жители приняли евреев за злых волшебников, выброшенных морем на берег. Как только евреи ступили на землю, к ним осторожно приблизился местный священник и спросил:
— Как вы оказались здесь без лодки?
— Мы разговаривали, — ответили евреи, непрестанно размахивая руками.
Шестой вопрос:
Ошо,
Я не могу решить, становиться мне саньясином или нет. Буду рад услышать от тебя любой совет.
Ты действительно последуешь любому совету или это обычная вежливость? Если ты не можешь решить сам, как ты можешь последовать тому, чего я еще даже не произнес? Может быть, я скажу: «Время пришло, становись саньясином». Но я знаю тебя уже десять лет, нерешительность — твоя вторая натура, ты никогда не мог ничего решить. Я видел, как ты пытаешься принять решение, но к тому времени, как ты решаешься на что-то, момент упущен. Вы хотели жениться, но, когда вы решились на это, та женщина уже была замужем.
Вы политик, а политики все нерешительны, иначе они бы не были политиками. Политики немного не в себе, они несконцентрированны, поэтому никак не могут принять решение. И ведь это уже не первый раз ты спрашиваешь меня о саньясе. Это по меньшей мере уже седьмой раз за эти десять лет. Ты спрашиваешь снова и снова, но так и не можешь решить.
Помните: смерть с каждым днем все ближе и ближе, и она не будет спрашивать, хотите вы умереть или нет, она не предоставит вам возможности решать, она просто заберет вас с собой. И прежде чем это случится, пусть что-то существенное прорастет в вашей жизни.
Что вы теряете, принимая саньясу? Вам нечего терять. Вы ничего не потеряете, потому что, во-первых, чтобы потерять, нужно иметь, а я знаю, что вы абсолютно бедны. Под «бедностью» я имею в виду не отсутствие денег, я имею в виду, что вы не обладаете внутренним богатством.
Глубоко внутри каждый политик страдает от комплекса неполноценности, он страдает от внутренней нищеты. Он настолько страдает от внутренней пустоты, бессмысленности, что стремится хоть как-то заполнить ее властью, престижем, славой. И вы тратите на это всю свою жизнь. И не то чтобы вы не преуспели, по-своему вы успешный человек, но нужно точно понимать, что вне зависимости от того, успешный вы политик или нет, вы всегда терпите поражение. Те, кто проигрывает, всегда терпят поражение. И те, кто добивается успеха, тоже терпят поражение.
Вы слышали пословицу «Ничто так не способствует успеху, как успех»? Я в это не верю. Я переделал ее. Я говорю «Ничто так не способствует поражению, как успех», потому что, как только вы достигли в чем-то успеха, вы вдруг понимаете, что успех есть, но внутренняя пустота так и осталась пустотой. На самом деле, вы начинаете ощущать ее еще острее, так как даже желание преуспеть, которое каким-то образом заполняло вашу пустоту, занимало вас, ушло. Вы достигли цели: у вас есть деньги, у вас есть власть, у вас есть имя, слава и та же самая внутренняя пустота. Ничего не изменилось.
Если ты спрашиваешь меня, значит, время пришло. Достаточно — ты размышлял десять лет. Сколько можно об этом думать? Либо ты решаешься и становишься саньясином, либо забудь об этом и больше никогда не задавай мне этот вопрос.
Мужчина в потрепанном выцветшем клетчатом костюме подошел к фермеру узнать насчет работы.
— Я буду делать все, что вы мне скажете, — обратился он, — за еду.
Фермеру в этот момент не очень нужна была помощь, но он вспомнил, что в хлеву у него лежит огромная куча навоза, которую нужно развезти по полям. Он ухмыльнулся про себя, подумав о таком неприятном задании, и сказал:
— Иди сюда. Видишь эту огромную кучу дерьма? Так вот, ее нужно разнести толстым ровным слоем, и на те дальние поля тоже.
Мужчина в клетчатом костюме довольно улыбнулся и принялся за работу. Куча была поистине огромной. Фермер думал, что на эту работу уйдет не меньше недели, поэтому очень удивился, когда к концу первого дня обнаружил, что навозная куча полностью исчезла, и даже самые дальние поля идеально покрыты ровным, толстым слоем навоза.
— Отлично! Да ты прекрасный работник! — воскликнул он. — Идем подкрепимся ростбифом с картофельным пюре, консервированным горошком и подливой.
Они прекрасно провели вечер и рано легли спать.
На следующее утро фермер отвел мужчину в небольшой сарай, где у него хранился картофель.
— Сегодня дам тебе работу полегче, — сказал он. — Все что нужно, это разобрать кучу картошки одну за одной. Большие картофелины складываешь в одну сторону, маленькие — в другую. Желаю хорошо провести время! Увидимся перед ужином.
И фермер ушел. Вернувшись около половины шестого, он обнаружил, что мужчина в потрепанном пиджаке лежит в изнеможении на картофельной куче, которая как была, так и осталась, и безутешно рыдает.
— Что случилось? — спросил фермер. — Вчера ты в одиночку расправился с целой горой навоза, а сегодня даже не приступил к работе!
— Видите ли, до Великой депрессии я был политиком, — простонал мужчина. — Вам должно быть известно, каковы политики: мы любим все вокруг покрывать дерьмом, но когда дело доходит до принятия решений...
Последний, седьмой вопрос:
Ошо,
Я понятия не имею, о чем ты говоришь. А ты?
Я тоже не понимаю. Я сумасшедший.
Но ты-то не сумасшедший. Ты должен во всем этом разобраться. Что не так? Ты, наверное, еврей, или поляк, или итальянец.
Один служащий попросил начальника-еврея повысить ему зарплату. На что начальник ответил:
— Что вы имеете в виду? Вы же здесь совсем не работаете. Послушайте. В году триста шестьдесят пять дней, в этом году триста шестьдесят шесть, так как это високосный год. Рабочий день длится восемь часов. Это одна треть дня. Таким образом, в год получается сто двадцать два дня. По воскресеньям офис закрыт, поэтому минус пятьдесят два, остается семьдесят. Две недели у вас отпуск. Вычитаем четырнадцать дней, остается пятьдесят шесть дней. В году четыре банковских дня, остается пятьдесят два. Офис закрыт по субботам, ведь так? Ну а в году пятьдесят две субботы, так что вы здесь вовсе не работаете. И вы еще просите меня повысить вам зарплату?
У евреев свои расчеты. Если вы еврей, расчетливый, хитрый, умный, то вам будет трудно понять то, что я говорю, потому что это недоступно изобретательным умам. В ином случае это очень просто. Это доступно только через невинность. Если вы не невинны, тогда сложно, практически невозможно понять то, что я говорю. В ином случае все настолько просто — никто никогда так просто еще не говорил.
А может быть, вы поляк?
Трое европейцев — англичанин, француз и поляк — попали в плен во время революции в Южной Америке. После очень быстрого суда их приговорили к расстрелу. Все трое договорились, что перед самым выстрелом, чтобы избежать смерти, каждый из них закричит, что надвигается стихийное бедствие, и расстрельный взвод охватит паника.
Англичанин был первым. Когда солдаты стали в него целиться, он закричал: «Землетрясение!» Солдаты испугались, и во время замешательства англичанин сбежал.
Так же и француз, когда стоял у стены, закричал: «Цунами!» Солдаты присели в испуге, и французу удалось скрыться.
Последним был поляк. Офицер, руководивший расстрелом, громко скомандовал:
— Приготовились! Целься!
— Огонь! — закричал поляк, имея в виду пожар...
Или, что хуже всего, вы итальянец.
Артуро был отчаянии.
— Трагедия! — кричал он. — Вчера вечером я вернулся домой и обнаружил жену в постели с китайцем.
— И что ты сказал? — спросил его друг.
— Что же я мог сказать? Я же не знаю китайского!
Достаточно на сегодня.
Глава 3
Выходя за пределы трансцендентного
Высокочтимый Мастер сказал:
Когда человек достигает ясности в понимании этих трех явлений, он ощущает лишь пустоту, но когда он созерцает эту пустоту, он осознает, что пустота также пуста и стала ничем. Пустота обратилась в ничто. Он осознает, что ничто, в котором нет ничего, также ничто. И когда он достигает самого дна ничего, только там он обретает поистине глубокое неизменное спокойствие.
В этом абсолютном спокойствии разве могут родиться желания? Когда желаний больше нет, появляется изначальное неизменное спокойствие.
Истина изначально неизменна.
Все сущее на небесах и на земле изначально неизменно.
Восток всегда глубоко почитал мастера. Западу феномен мастера абсолютно незнаком. Он знает лишь об учителях, он очень хорошо осведомлен об учителях, но не о мастерах. Даже о Христе там пишут как об учителе. Западные ученые пишут о Будде как о великом учителе. Они не чувствуют разницы. А разница огромна, разница настолько велика, что она непреодолима. Мастер — это тотально иной другой мир.
Учитель — это явление повседневного, изо дня в день существования. Он знает больше, чем знаете вы — разница лишь в количестве, не в качестве. Вы можете узнать больше, приложив немного больше усилий. Учитель лишь немного впереди вас в отношении обучения, знаний, информации, но его существо ничем не отличается от вашего.
Мастер может и не знать больше, чем вы, он даже может не знать столько, сколько знаете вы, но он сам больше — его существо больше. Разница в качестве: он существует в иной плоскости. Он вошел в тотально иное измерение, на которое вы совершенно не обращаете внимания. Он знает лишь одно — свое внутреннее существо. И это знание нельзя назвать знаниями по той простой причине, что для знаний нужны три составляющих: познающий, познаваемое и между ними существуют сами знания. Соотношение между познающим и познаваемым и есть знания. Но когда вы познаете себя, то познающий становится познаваемым, познающий становится знаниями, границы между ними стираются. Нет ни субъекта, ни объекта. Есть единство, деления нет.
Мастер — это тот, кто пришел к единству через фундаментальное переживание предельного сознания. Он просто осознанный. Это осознание дает ему тотально иной взгляд на мир: под таким взглядом все меняется. Он видит мир в новом свете, его взгляд не замутнен. Он обладает ясностью, он прозрачен, это чистое зеркало, кристально чистое: ни одна мысль не проскользнет в его сознании. Поэтому нет никакой пелены, нет никаких помех.
Учитель настолько полон дум, что он представляет собой прямую противоположность мастеру. Никогда не называйте Будду учителем, или Христа учителем, или Лао-цзы учителем — они мастера. Более того, они никогда ничему не учили — по какой причине называть их учителями? Они не передали никаких новых знаний этому миру. Альберта Эйнштейна можно называть великим учителем. Ньютона можно называть великим учителем. Дарвина можно называть великим учителем, Маркса, Фрейда — их можно называть великими учителями, они многому нас научили. А чему научил Лао-цзы? Чему научил Будда? Чему научил Заратустра? Вовсе ничему. Но они передали нам новое видение, новый образ жизни. Они прикасались к человеческим сердцам, они трансформировали эти сердца. Они не дают вам информацию, они дают трансформацию. Важно не то, что они говорят, важно то, что они есть. То, что они говорят, всего лишь прием, важна их тишина.
Если вы хотите понять Будду, Лао-цзы, Ко Суана, Кабира, Нанака, вы должны научиться читать между строк. Вы должны научиться понимать тишину, слышать музыку тишины. Вы должны сами быть безмолвными. Это тотально иной способ обучения, в действительности, это разучение. Вам придется отбросить все, что вы знаете. Вам придется отбросить все ваши верования, идеологии, философии. Все, что когда-либо вам было дано вашими учителями, с самого рождения и до окончания университета, — вам придется избавиться от этого, выйти за пределы этих знаний. Вам придется выйти за пределы всего, что говорили вам ваши учителя, только тогда вы сможете понять мастера. Мастер прямо противоположен всем учителям.
Восток не почитает учителей, все его почтение тотально принадлежит мастерам. Учителя утилитарны, они специалисты. Если что-то ломается в вашей ванной, вы вызываете сантехника. Он знает больше вас в области сантехники, но это не повод свидетельствовать ему свое почтение и называть «достопочтенным». Если что-то не так с вашим телом, вы вызываете врача. Он тоже своего рода сантехник: он чинит ваше тело. Если вы хотите изучить математику, вы идете к учителю.
Вы идете к мастеру, только когда устаете от всего этого утилитарного существования. Когда вы понимаете, что есть нечто большее, когда вы чувствуете глубокую потребность, страстное желание познать то, что не-утилитарно, что имеет подлинную ценность, что нельзя ни продать, ни купить, то, что имеет не цену, а неизмеримую ценность, когда вы ощутили присутствие непостижимого, сверхъестественного, только тогда вы способны войти в контакт с мастером.
На самом деле, в древних египетских манускриптах сказано: «Когда ученик готов, мастер появляется сам». А когда ученик готов? Когда он устает от утилитарного мира. В мире все имеет свою практическую пользу, но Бог не имеет пользы, истина не имеет пользы, любовь не имеет пользы, блаженство, красота не имеют пользы. Какая практическая польза от розы? Можно использовать атомную бомбу, можно использовать оружие. А какая выгода от прекрасного заката? В нем нет никакой выгоды. Только когда вы начинаете испытывать страстное стремление к не-полезному, вы становитесь способны быть с мастером, иначе вы так и будете переходить от одного учителя к другому.
Чтобы быть с мастером, нужны серьезные приготовления. Но самое главное требование — это страстное стремление к неведомому, страстное стремление к тому, что не относится к этому миру. Это стремление кажется сумасшествием тем, кого волнуют деньги, власть, престиж. Они решат, что вы сошли с ума, если вы начнете интересоваться медитацией, тишиной, говорить о мастере. Восток склоняется перед мастерами.
Ко Суан начинает каждую сутру этими прекрасными словами:
Высокочтимый Мастер сказал...
Он не указывает имя мастера. Более того, когда дело касается мастера, имя не нужно, потому что каждый мастер представляет всех мастеров прошлого, настоящего и будущего, потому что вкус у мастерства один. Сблизитесь вы с Буддой, или Махавирой, или Моисеем, или Мухаммедом — разницы нет. Вы почувствуете один и тот же аромат, один и тот же вкус, один и тот же экстаз. Одна и та же радость будет переполнять вас; один и тот же танец будет совершаться в вашем сердце.
Будда повторял снова и снова: сколько вы не пробуйте море с разных сторон, оно останется соленым. То же и мастера — имена несущественны.
Ко Суан не называет имя мастера: имена утилитарны. Мастер представляет предельное, невыразимое. Он представитель переживания, которое не имеет имени, пусть и он останется безымянным. Это его миссия.
Высокочтимый Мастер сказал...
Запомните несколько моментов, прежде чем мы приступим к этой сутре. Почему на Востоке почитают мастера, но не учителя? Почему мастера, но не ученого? Почему мастера, но не пандита? Потому что на Востоке поняли, что пандит — всего лишь попугай: он повторяет то, что познали другие, он не пережил это сам. И так как он не пережил это сам, его знание не имеет особой ценности. Возможно, он умеет хорошо спорить; возможно он сумеет убедить вас; возможно, он способен привести множество доказательств в подтверждение тому, что он говорит. Но все, что он говорит, тем не менее, заимствовано; оно не имеет корней в его собственном существе. Он говорит с вами только из памяти, не из своего осознания.
Истина заключена не в писаниях. Истина — это самый центр вашего существа, это самая ваша суть. Вы можете научиться красиво и умно говорить, это несложно, но такие слова бессильны, такие слова пусты, они не несут в себе никакого смысла. Смысл приходит через переживание.
Когда говорит Христос, его слова имеют смысл. Вы можете повторить его слова, но в них не будет того же смысла, потому что ваш опыт иного уровня, иного плана. Вы вложите в эти слова свой смысл, вы наполните их своим опытом. Вы будете использовать слова Христа в качестве емкости, а наполнение будет ваше. Бутылка будет от Христа, а вино — ваше.
А что у вас есть? Все, что вы знаете, не имеет никакой ценности. Все, что вы знаете, — простой мусор. Возможно, он полезен для этого мира; возможно, он даже необходим как средство для жизни, но вы не знаете, что такое жизнь. Вы знаете только, как зарабатывать деньги и впустую тратить жизнь.
Однажды мистер Брейдбок
Отправился в город Стейтлок.
Там надпись нашел:
«Не плюйте на пол»
Он плюнул тогда в потолок.
— Этот философ сильно страдает за свои убеждения, — как-то раз сказал мне Мулла Насреддин.
— И каковы же его убеждения? — поинтересовался я.
— Он убежден, что может носить туфли 40-го размера, при том что нога у него 43-го.
Все ваши убеждения таковы. Вы носите одежду, которая идеально подходит будде, но не вам. Вы носите обувь, которая подходила Лао-цзы, но не вам. Вы живете в домах, построенных другими с совершенно иной целью, это не ваша цель. Вся ваша жизнь — бесконечная череда страданий по той простой причине, что у вас 43-й размер обуви, а вы носите 40-й. В чем бы вы ни были убеждены, ваши убеждения никак вам не помогают, а лишь создают вам страдания.
Посмотрите, как живут люди: ни радости, ни песен, ни празднования. Таковы христиане: они верят в Христа. Таковы индуисты: они верят в Кришну. Таковы буддисты: они верят в Будду. Что-то очень важное пошло не так. Они могут говорить, что верят в Будду, но от Будды остались лишь слова. Кто наполняет их смыслом? Вы вложите в них свой смысл, и если ваш опыт не изменится, этот смысл так и останется повседневным.
Мужчина вместе с сыном и с именитым ученым едут на такси по Парижу мимо Пляс де ла Мадлен. Они проезжают по улице, где полным-полно проституток. Из-за пробки такси практически останавливается.
