Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Часть 2 Раджниш (Ошо) Бхагаван
Арджуна горячо спорит с Кришной, но в конце концов Кришна его побеждает, убеждает его в том, что война необходима, ведь это война «праведных против неправедных, верующих против неверных, война света против тьмы, война божественных сил против сил зла».
И тут Ганди находит выход. Он говорит, что война — это всего лишь метафора, что она никогда не происходила в реальности, что она не является историческим фактом. На самом деле, это внутренняя война, которая происходит внутри человека, борьба между силами зла и божественным началом, внутренняя борьба между светом и тьмой. Кришна говорит Арджуне: «Не убегай от внутренней войны, борись и одолей тьму».
Очень хитроумный ход. Никто до Ганди не говорил, что война между Пандавами и Кауравами — просто метафора. В течение пяти тысяч лет были написаны тысячи комментариев к Гите, но никто ни разу не написал, что это метафора. Все всегда считали это реальностью. Но Ганди пришлось назвать войну метафорой, иначе он не смог бы синтезировать религии. А джайнизм и буддизм — две наиболее важные религии, нужно было их как-то объединить.
Христос тоже натворил много дел. Например, он вошел в иерусалимский храм, разъярился, взял хлыст и стал им бить менял и торговцев, стал переворачивать столы и выкидывать их из храма. Человек, исповедующий ненасилие, не может пребывать в таком гневе. Если бы у Ганди спросили, чтобы он сделал, он бы ответил: «Устройте голодовку. Сядьте напротив торговцев и голодайте до тех пор, пока эти люди не перестанут торговать в храме. Это ненасильственный путь трансформации их сердец». Но брать в руки бич и хлестать им людей, переворачивать столы и выбрасывать их из храма — не очень-то это похоже на ненасилие.
Но Ганди никогда об этом не говорил. Он опускал целые куски писаний. Он обращался лишь к заповедям блаженства: «Блаженны кроткие, ибо их есть Царство Небесное». Но Христос не кажется таким уж кротким. Разве кроткий человек стал бы переворачивать столы и выкидывать их из храма? Разве он кроток? Вы можете назвать его кротким? Он воин. Он не в состоянии терпеть такое в храме. Он сказал: «Вы осквернили дом Отца моего. Убирайтесь отсюда!»
Ганди выбирает отдельные отрывки, делает из них рагу, которое называет это синтезом всех религий. Но синтеза не произошло. Ни мусульмане не прониклись его идеей, ни индуисты. Он не смог убедить даже индуистов, хотя сам им был. И убил его тоже индуист. Он не мог убедить индуистов. Он не мог убедить и джайнов, потому что джайны всегда считали Кришну не слишком хорошим человеком.
В мифологии джайнов Кришна попадает в седьмой круг ада только потому, что он сбил с толку Арджуну, который собирался отказаться от войны. Он заставил Арджуну воевать. Он его убедил, усыпил его бдительность красивыми логичными доводами, заставил его внутренний голос замолчать, и Арджуна вновь взялся за оружие. И погибли миллионы людей. Кто в ответе за такое насилие, за всю эту кровь? Кришна несет больше ответственности, чем Арджуна. Джайны так и не простили его. Даже после Ганди ни один джайн не написал книгу, в которой прощал бы и признавал бы Кришну. Что говорить о Кришне? Джайны не соглашаются даже с буддистским подходом к ненасилию. А буддисты не соглашаются с ненасилием джайнов. Обе религии исповедуют ненасилие, но это разное ненасилие.
Джайны говорят: «Не убивай. Не ешь мясо». Буддисты говорят: «Не убивай, но мясо есть можно, если животное умерло своей смертью. Если это так, то нет ничего плохого в том, чтобы есть мясо».
Это очень серьезное разногласие между джайнами и буддистами. Я думаю, что джайны правы в известном смысле. Логически Будда прав: убивать плохо. «Не убивайте животных. Им дана такая же жизнь, как и вам, они хотят жить так же долго, как и вы. Не убивайте их. Но животные умирают, зачем мясу пропадать? Его можно употребить в пищу. Можно использовать их кожу, можно использовать их мясо, можно использовать их кости. Нужно использовать. Зачем им пропадать?» Будда кажется чрезвычайно прагматичным; он и был прагматичным человеком.
Но и джайны правы. Они говорят так: как только вы согласитесь, что в мясоедении нет ничего предосудительного, кто будет решать, умерло животное своей смертью или нет?
Именно так и произошло. В Китае, в Японии, в Корее, в Бирме, по всей Азии буддисты едят мясо. Не умирает столько животных своей смертью каждый день! Все пятизвездочные отели Азии, откуда они берут мясо? Если животные умирают своей смертью, зачем так много мясников в буддистских странах? Для чего? В каждом отеле буддистской страны висит табличка: «Только здесь подается мясо животных, умерших естественной смертью».
Человек чрезвычайно изобретателен. Он всегда найдет способ выкрутиться. Если вы дадите ему хотя бы небольшую лазейку, он ее тут же использует. Не должно быть никаких лазеек, именно на этом настаивал Махавира.
Ганди не смог никого убедить, но у нас синтез происходит как само собой разумеющееся. Вы можете видеть это. Синтез не является моей целью. Я никогда не говорил о синтезе религий, однако это происходит. Здесь вы обнаружите все религии, людей, принадлежащих к разным конфессиям. И никого не интересует, кто еврей, кто мусульманин, кто индуист, кто джайн, кто буддист, а кто парси. Никто не обращает на это внимания.
Синтез происходит. Его нельзя произвести, он случается из медитации, не из размышлений. Это истинный синтез. Он случается из преодоления. Медитируя, вы выходите за пределы ума. А когда вы выходите за пределы ума, вы больше не христианин, больше не индуист, не джайн, не еврей. Вы сознание, чистое сознание, ясность, подобная зеркалу. Эта ясность и есть истинный синтез.
Ты спрашиваешь: «Является ли Дао синтезом любви и осознанности?»
В определенном смысле да, в определенном — нет.
Четвертый вопрос:
Ошо,
Мне глубоко интересно то, что ты делаешь, но я все еще боюсь принимать саньясу. Почему?
Бавасимхан, сэр, вы ни разу не были здесь. Вопрос пришел по почте. Что вы знаете о том, что я делаю? Вы ни разу не участвовали в том, что здесь происходит, у вас нет непосредственного опыта. А то, что здесь происходит, это не абстрактная философия, это конкретный опыт. Поэтому вас, должно быть, интересуют мои слова, а не мои действия. Вы, наверное, читали мои слова, а в моих словах нет меня, нет того, что я делаю. Они лишь приглашение, больше ничего. Они не способны донести до вас мою истину. Вам нужно побыть со мной, пожить со мной. А вы так ни разу и не приехали.
Я получаю много вопросов от Бавасимхана. И впервые я ему отвечаю. Все его вопросы приходят по почте, он живет где-то в Мадрасе. Это не так уж и далеко.
Должно быть, именно страх мешает вам, страх быть здесь, страх, что если вы сюда приедете, то, скорее всего, примете саньясу. Практически невозможно быть здесь и не стать саньясином. Если только вы не настолько мертвы, нечувствительны, скучны и посредственны, что ничего не понимаете; если только вы не полны всяческих предрассудков и приезжаете сюда с уже готовыми умозаключениями; если только вы не настолько знающий человек, что думаете, что в целом мире не осталось ничего, чему бы вы могли научиться, то просто невозможно не стать саньясином. Именно этот страх мешает вам сюда приехать.
И в этом вопросе слышится страх. Это хорошо, что вы его признаете, потому что в других вопросах вы пытались избежать страха, и не только пытались избежать, но еще и пытались логически обосновать его. В одном из писем вы говорите: «Зачем нужна внешняя саньяса? Я и так уже внутренний саньясин». Тогда зачем писать внешнее письмо? Пишите себе внутренние письма, и этого достаточно. Тогда зачем читать мои книги? Ведь они тоже внешние атрибуты. Это все хитрые логические ходы.
В другом вопросе, Бавасимхан, вы написали, что хотите принять саньясу, но только из моих рук. Вы написали: «Я слышал, что теперь индусы получают саньясу от ваших учеников. Я же могу принять саньясу только от вас».
Я посвящал людей в саньясу десять лет. До этого вы мне не писали. И теперь, услышав, что индусы получают саньясу от моих учеников, вы, должно быть, подумали: «Отличная стратегия, прекрасная защита — поставить условие». Приезжайте. Я посвящу вас в саньясу. Не переживайте.
Теперь вы спрашиваете... и в вашем вопросе больше искренности. Именно поэтому я и отвечаю. Вы пишете: «Мне глубоко интересно то, что ты делаешь» (читайте: «в словах»), — «но я все еще боюсь принимать саньясу. Почему?»
Потому что слова есть слова, а саньяса означает реальную трансформацию. Вы, должно быть, разбираетесь в словах. Читая ваши письма и вопросы, я делаю вывод, что вы хорошо знакомы с философской терминологией, с абстрактными идеями, с эзотерической лексикой.
Анджело и его дружок Фрэнк слонялись по Питтсбургу. После долгого молчания Анджело спросил:
— Эй, что с тобой?
— А, — хмуро пробормотал Фрэнк, — это гложет меня уже несколько дней. Возможно, это не мое дело, но мы с тобой старые друзья, и я тебе скажу.
— Ну, давай, выкладывай! — с нетерпением отозвался Анджело.
— В прошлую субботу я был в публичном доме и кого, ты думаешь, я там видел? Твою жену, Бетти. Мне тяжело это говорить, дружище, но Бетти — самая настоящая проститутка!
— Не! Бетти не проститутка! — возразил Анджело. — Она всего лишь сменщица. Она работает там только по выходным!
Люди умные, разбирающиеся в словах, часто теряются в джунглях слов. А вы, по-моему, разбираетесь в словах.
Именно поэтому люди читают Гиту, Веды, Библию, Коран. Ведь Мухаммеда уже нет, вот и опасности никакой. Иисуса нет, и нет опасности его повстречать. Кришна ушел, можно с легкостью играть его словами, можно наполнять их любыми значениями, какими только хочешь. Но я все еще здесь. С моими словами играть нельзя. Если вам интересны мои слова, внутри вас рано или поздно возникает желание сюда приехать. Но вместе с этим желанием возникает и страх — страх, что если вы действительно интересуетесь моими словами, кто знает? — возможно, вы заинтересуетесь и самим человеком. Но тогда пути назад уже не будет.
Словами играть легко, они не нарушают ваш сон, они не беспокоят ваше бессознательное, они не тревожат ваши сны. Но быть рядом с мастером — беспокойство, великое потрясение.
Пьяный мужик пришел на ярмарку. Шатаясь, он подошел к тиру.
— Дайте мне десять пуль, — потребовал он, рыгнув.
— Двадцать пенсов, — сказал служащий, ухмыляясь.
Мужик начал стрелять, и каждый раз в яблочко.
Служащий в изумлении отдал ему приз — большую черепаху.
Некоторое время спустя пьяница вернулся, потребовал еще десять пуль, и каждый выстрел попадал точно в десятку.
— Вы можете выбрать любой приз, — воскликнул удивленный служащий.
— Дайте мне еще один такой же хрустящий мясной пирог, — потребовал пьяница.
Со словами легко — вы легко можете себя обмануть. Но здесь я не дам вам спуску, я собираюсь хорошенько вам врезать. И тогда естественным образом сны исчезнут. Я делаю дырки в человеческом черепе, и сны улетучиваются.
Все обитатели сумасшедшего дома собираются плавать в новом бассейне.
— Прекрасно, — говорит медсестра, — на сегодня достаточно! Завтра встречаемся в то же время здесь же, завтра в бассейне будет вода!
Вы боитесь воды. В пустом бассейне в компании одних лишь слов вы можете получить наслаждение.
Проснитесь! Все боятся саньясы потому, что саньяса означает передачу, саньяса означает любовную связь. Саньяса не из головы, саньяса из сердца. Это погружение в глубокие воды. А вы привыкли сидеть на берегу, размышлять, думать, лелеять свои мечты.
Два пьяницы едут в машине с огромной скоростью. Неожиданно один кричит другому:
— Осторожно, впереди крутой поворот.
— Чего ты кричишь? — отзывается другой, — мне кажется, за рулем ты!
Я человек дела, я не философ, как раз наоборот, я абсолютно экзистенциален, поэтому я и делаю акцент на саньясе, потому что знаю: если не решиться, если не погрузиться в это целиком, если не рискнуть, то невозможно расти.
Можно коллекционировать слова сколько угодно. Очень легко собирать великие слова. Вы, Бавасимхан, живете в Мадрасе. Адьяр совсем недалеко, всего несколько минут езды, на окраине Мадраса. Вы можете туда съездить. В Адьяре находится самая великолепная эзотерическая библиотека в мире, поскольку там находится главное отделение теософского общества, международное отделение. Чего там только нет! Вы нигде больше не найдете столько чепухи, собранной в одном месте.
Когда я был в Мадрасе, люди из Адьяра пригласили меня погостить у них. Я сказал, что приеду.
И я приехал. Мне показали окрестности — это прекрасное место, мне показали замечательную библиотеку.
— Как вам наша библиотека? — спросили они меня потом.
— Это редкость, — сказал я. — Я видел много библиотек, но такой, в которой было бы собрано столько чепухи...
Они были потрясены. Они воскликнули:
— Что?!..
— Да, — сказал я. — Теософия — самое глупое явление нашего столетия.
Бавасимхан, вы можете поехать в Адьяр. Вы, наверное, там уже бывали. Там вы найдете все древние священные писания, сможете прочесть прекрасные книги и остаться прежним. От вас не потребуется никаких изменений. Но приехать сюда — совсем другое дело. Я не занимаюсь чепухой.
Маленький мальчик писает посреди площади. К нему подходит постовой и говорит:
— Не писай здесь, малыш, а то я отрежу тебе твоего Вилли!
Мальчик мгновенно перебегает на другую сторону площади и видит маленькую девочку своих лет. Она тоже писает. Он смотрит на девочку и восклицает:
— Ого! Этот постовой человек дела!
Именно поэтому вам и страшно. Я действительно человек дела! Приезжайте и посмотрите, попробуйте, что значит саньяса. Не упустите шанс. Слова останутся навсегда, а вот общение с живым мастером — это редкая возможность. Такое случается нечасто. Не стоит продолжать писать глупые вопросы из Мадраса, приезжайте. Люди приезжают ко мне из Мексики... Мадрас не настолько далеко, не больше часа лету.
Вы боитесь, потому что благодаря моим словам вы осознали, что есть нечто большее, здесь происходит нечто большее, чем просто слова. Вы боитесь не меня, вы боитесь не саньясы, вы боитесь своего собственного внутреннего желания — что вы можете совершить прыжок. Вы боитесь своего собственного потенциала, который жаждет расти, который ждет, что его раскроют. Он ждет лишь подходящей возможности, определенной атмосферы, определенного энергетического поля. И это поле уже существует здесь и сейчас. Приезжайте, напейтесь из этого источника, и ваша жажда будет утолена навсегда. Но вам придется заплатить цену.
Саньяса — вот цена. Я знаю, что, просто нося оранжевую одежду, вы не станете просветленным, но это инструмент. Если вы станете носить оранжевую одежду, вас будут считать сумасшедшим. Я хочу, чтобы именно так вас воспринимали по всему миру: мои сумасшедшие люди.
Бог открывается только тем, кто достаточно сумасшедший, только тем, кто сходит по Богу с ума, как люди сходят с ума по богатству и власти. Если вы не сходите по Богу с ума, надежды нет. Вы боитесь потому, что здесь что-то может произойти. И вы знаете, что внутри вас есть огромное желание, великая жажда того, чтобы это случилось. Семя уже здесь, и вы знаете, что ему нужен правильный климат и правильная почва. И как только вы окажетесь на правильной почве, семя начнет расти.
Вы боитесь неизвестности. Саньяса — это путешествие в неизведанное. Этого места нет на карте. Бог — это непознанное, и не только непознанное, но и непознаваемое.
Приезжайте! Джелаладдин Руми говорит: «Приходи, приходи, приходи...» Снова и снова я повторю: «Приезжайте», ведь я здесь ненадолго.
Пятый вопрос:
Ошо,
Ты всегда говоришь правду?
Да, сэр Преподобный Банан. Я всегда говорю правду, даже если мне приходится немного приврать.
Шестой вопрос:
Ошо,
Я хотел бы встретить женщину и жениться на ней, женщину, которая не флиртует, не хихикает, не сплетничает, не курит, не пьет, не обнимается и не целуется. Такое возможно?
Майкл Потато-Сингх, сэр, только один вопрос: «Зачем вам это?»
Седьмой и последний вопрос:
Ошо,
Ты действительно меня ждал? Я приехал. Я хочу спросить: могут ли ваши обнимающиеся и целующиеся саньясины когда-нибудь попасть на небеса?
Майкл Томато, я рад, что вы приехали. Добро пожаловать домой. Теперь вся троица в сборе: Банан, Потато и Томато. Выглядит гораздо аппетитнее, чем Бог-отец, Бог-сын и Святой Дух. Почерк у всех абсолютно одинаковый. Поэтому это больше похоже на тримурти, три лика Бога, чем на троицу, чем на трех человек. Это не три человека, это один человек с тремя лицами. Более того, почерк не похож на мужской, он похож, скорее, на женский, что делает ситуацию еще более загадочной.
Как раз сегодня утром я попросил Вивек принести мне банан, помидор и картофель, чтобы определить пол: мужчина это или женщина. Я испробовал все возможные способы: йогу Патанджали, разные асаны, постоял на голове, чего не делал уже двадцать пять лет. Я смотрел на овощи с самых разных сторон, я даже пытался применить кружение. Но, когда я стал кружиться, я запутался еще больше: банан стал выглядеть как картофель, картофель превратился в томат, а томат оказался похожим на банан... Тогда я подумал: может быть, это утреннее похмелье? Вчера вечером любимый мужчина Аруп Ниранждан принес мне отличного пива, наверное, я слегка перебрал.
Когда ничто мне не помогло, и я так и не смог определить, мужчины это или женщины, я так устал от духовных усилий, что послал их всех на три буквы. В этот самый момент Вивек вышла из ванной. Она была изумлена. Она сказала: «Ошо, нельзя так обращаться с такими невинными людьми, как банан, картофель и томат. Просто скажи им „Вон отсюда!“, и они сами пойдут на три буквы!»
Майкл Томато, ты спрашиваешь: «Могут ли ваши целующиеся и обнимающиеся саньясины попасть на небеса?»
Думаю, что ты ничего не знаешь о современных небесах. У тебя, должно быть, устаревшие представления. Да, раньше это было трудно, но Бог всегда идет в ногу со временем. Он всегда современный. Кто может быть более современным, чем Бог? На самом деле, в наши дни ваши так называемые святые не могут попасть на небеса, туда попадают только мои саньясины.
Папа приезжает в Нью-Йорк и хочет встретиться с архиепископом. Ему сказали, что архиепископ проводит все дни на пляже. Папе стало интересно, и он решил встретиться с архиепископом прямо там.
Папа приходит на пляж, его встречает чрезвычайно симпатичный, мускулистый мужчина с красивым загаром, в красных плавках. Мужчина широко улыбается и, обращаясь к Папе, спрашивает:
— Что нового в Риме?
Пока Папа приходит в себя от полученного шока и пытается что-то ответить, архиепископ поворачивается к красивой молодой девушке в белом бикини:
— Мэри, посмотри, кто к нам приехал!
Папа в оцепенении, с трудом выговаривая слова, спрашивает:
— Кто... кто... кто эта женщина?
— О, — отвечает архиепископ, — это матушка-настоятельница монастыря Святого Сердца!
Все меняется, мистер Томато. Ваше устаревшее представление о небесах существует лишь в ваших писаниях, в вашей голове. Такого рая больше нет. Я готовлю моих людей к небесам, используя самые современные методы. Они будут первыми в очереди.
Три монашки умерли и встретились у райских ворот.
Выходит Святой Петр и говорит:
— Ну что, девочки! Прежде чем вы войдете, я должен задать вам один вопрос. Для чего при жизни вы использовали свою «киску»?
— Только чтобы писать, — отвечает первая монашка.
— Хорошо, ну а ты? — спрашивает Петр вторую женщину.
— Чтобы писать, больше ни для чего, — отвечает она.
— Прекрасно, — говорит Петр и поворачивается к третьей монашке.
— Ну... — говорит она нерешительно, — ээ... ну... знаете... я встретила симпатичного молодого священника, и... он был таким милым, что... ну... я не смогла устоять, я отдала ему свою «киску»!
— Хорошо, — говорит Святой Петр последней монашке, — ты можешь войти. А вы двое, извините, вам нельзя!
— Но почему? — спрашивают глубоко обиженные монашки.
— Здесь вам не туалет! — отвечает Петр.
Достаточно на сегодня.
Глава 7
Я слышал
Высокочтимый Мастер сказал:
Раскрытие ума ведет человека к неизменной истине.
В неизменном спокойствии неизменные чистота и покой.
Тот, кто достигает чистоты и спокойствия, входит в неизменное Дао.
Того, кто вошел в неизменное Дао, называют обладателем Дао.
И хотя его называют обладателем Дао, он знает, что он им не обладает.
Только когда он сможет преобразовать все живые вещи на земле, его можно будет назвать истинным обладателем Дао.
Тот, кто способен это понять, может вести других к священному Дао.
Сутра Ко Суана начинается чрезвычайно важным утверждением:
Высокочтимый Мастер сказал...
Перевод кажется верным, но он не точен по отношению к духу самой сутры. Все буддийские сутры начинаются так же, с одним лишь небольшим отличием, но это небольшое отличие меняет многое. Буддийские сутры начинаются так: «Я слышал, мастер сказал...» Вы можете видеть разницу. Мастер, возможно, сказал это по другой причине. Мастер, возможно, имел в виду нечто тотально иное. Мастер существует на другом плане бытия, он говорит с вершины, с предельной вершины сознания. Ученик слышит из темной долины своего существования. В тот момент, когда слова доходят до ученика, их смысл искажается, они приобретают оттенки, которыми наделяет их ученик, которые проецирует на них ученик.
Мне кажется, Ко Суан не мог совершить такой ошибки. Скорее всего, это переводчик упустил смысл, ведь смысл здесь едва различимый. Обычному уму покажется, что разницы нет вообще, если сказать: «Я слышал, мастер сказал..» или «Высокочтимый мастер сказал». Но когда вы говорите «Высокочтимый мастер сказал», вы делаете абсолютно четкое заявление, будто можете передать его слова доподлинно. Но это невозможно. Вы можете передать лишь то, что вы слышали.
Сейчас и здесь вы слушаете меня, примерно три тысячи саньясинов. Каждый из вас воспринимает мои слова согласно его собственной обусловленности, согласно его собственному состоянию ума, согласно собственным предубеждениям, теориям, идеологиям, философиям, согласно собственному прошлому. Если за вами нет никакого прошлого, если вы превзошли все теории, идеологии, философии и религии, если вы больше не в уме, тогда вы сможете услышать в точности то, что я говорю. Но тогда уже нет необходимости слушать это, тогда вы сами уже будете это знать. Ко Суан не стал бы говорить «Высокочтимый мастер сказал», он просто перешел бы к сутре. Тогда это был бы его собственный опыт. Он чрезвычайно близок к вершине. В конце концов, он достиг вершины, однако эти записи были сделаны еще до того, как он сам стал просветленным мастером. Это записи ученика, и об этом нужно помнить.
Каждый раз, когда будете ссылаться на меня, не забывайте, что вы это всего лишь слышали. Вы не можете быть уверены, было это сказано именно так, как вы слышали, или нет.
В Италии в автобусах на кабине водителя написано: «Не разговаривайте с водителем».
В Германии: «Разговаривать с водителем запрещено».
В Англии: «Разговаривать с водителем невежливо».
В Шотландии: «Что вам даст разговор с водителем?»
В тот момент, когда мастер что-то говорит, его слова исходят из самой его сокровенной сути. Когда вы слышите это, вы слышите, находясь на периферии. К тому времени, когда его слова достигают вашего сокровенного центра (если им посчастливилось проникнуть в глубину вашего существа), значение не останется прежним. Оно не может остаться прежним, это не в природе вещей. Оно уже изменилось: возможно, где-то исказилось; возможно, что-то утратило; возможно, добавил что-то ваш ум.
Совсем недавно ученые пришли к выводу... До сих пор думали, что ум и чувства существуют только для того, чтобы связывать нас с окружающей действительностью. Но последние исследования показали, что чувства и ум выполняют две функции. Первая так и есть — связь с миром, но гораздо более важной является вторая функция — не пропустить то, что может нас потревожить. Они выступают в роли защитных фильтров нашего ума, наших установок, нашего образа жизни, нашей обусловленности. Только двум процентам реальности позволено попадать внутрь, остальные девяносто восемь задерживаются снаружи, у ворот, потому что если мы впустим в себя все, что доступно, то впадем в неистовство, мы не сможем с этим справиться.
Только в абсолютной медитативности человек способен тотально расслабиться и впустить в себя реальность, быть безусловно восприимчивым, доступным существованию без привязанностей.
Я бы хотел изменить это утверждение, я бы хотел, чтобы оно начиналось именно так, как начинаются буддийские сутры. Они написаны ближайшим учеником Будды Анандой. Он прожил с Буддой сорок два года, он не покидал Будду ни на мгновение. День за днем, год за годом он следовал за Буддой словно тень. Даже тень иногда уходит от вас, но он не оставлял Будду ни на мгновение. Он слышал все, что говорил Будда, но, когда его просили рассказывать об этом уже после смерти Будды, он начинал так: «Я слышал, Будда сказал...» Каждая сутра начинается с этих слов: «Я слышал...» В этом заложен великий смысл.
Ко Суан не мог этого сделать, он не мог сказать: «Высокочтимый мастер сказал». Он мог лишь сказать: «Я слышал...» Переводчик, должно быть, изменил текст, чтобы слова звучали более уверенно, более категорично, более выразительно, более рельефно, более логично. Но просветленные мастера — мистики, их слова таинственны, а не логичны. Они могут иметь множество значений, и каждый слышит их в соответствии со своими возможностями.
Эгоист услышит те же слова, но не уловит то же значение. Человек, у которого нет эго, услышит те же слова, но у него они приобретут тотально иное значение, они отзовутся в нем тотально иной мелодией. Когда идет дождь, он идет в горах, он идет в долине, он идет везде. Но горы остаются сухими, они и так уже полны. А когда дождь идет в долине, она превращается в озеро. Долины пусты, они могут вбирать в себя, они могут удерживать. Долины обладают женским началом; горы слишком мужественны. Горы слишком эгоистичны; долины скромны.
Когда мастер говорит, его слушают совершенно разные категории людей. Первая категория — любопытные. Они приехали сюда из любопытства. Они услышат лишь нечто совершенно обычное, нечто абсолютно несущественное, нечто бессмысленное, и это станет для них самым важным. Мотив, приведший их сюда, неправильный. Они соберут множество самых разных фактов, но все они будут исключительно поверхностны.
Затем идут студенты, которые приезжают, чтобы получить знания, получить информацию. Они услышат немного больше, чем первая категория людей, чем любопытные, но, тем не менее, их интерес все еще лежит в сфере информации. Они не готовы к трансформации, они не готовы меняться, они не готовы зайти настолько далеко. У них есть определенные границы, за пределы которых они не выйдут ни на сантиметр. Они уедут отсюда, зная немногим больше, полагая, что теперь знают много. Но они не знают ничего, они стали немногим более информированными, а информация не является внутренним знанием. Трансформация — вот единственное знание, настоящее знание. Информация — это псевдознание.
Затем идут ученики, которые слушают глубже, чем первые две категории. Они слушают не для того, чтобы накопить знания, они хотят измениться, однако у них есть определенное представление о том, что значит измениться. Они хотят выйти за пределы, но лишь в определенном направлении, в соответствии с выводами, которые они уже для себя сделали. Они приезжают сюда с готовым решением, с заранее сформированным представлением о переходе. Они открыты, но только с одной стороны, только в одном направлении.
Здесь есть люди, которые пишут: «Мы хотели бы, чтобы ты больше говорил о возлюбленных Бога — о Мире, Чайтанье, Кабире. Когда ты говоришь о Кабире, Мире или Чайтанье, это трогает наши души, из глаз текут слезы радости, блаженства, мы потрясены до самой глубины нашего существа. Но когда ты говоришь о буддийских сутрах... они кажутся сухими, логичными, они обращаются, скорее, к разуму, чем к чувствам». Они открыты только с одной стороны.
Когда я говорю о Мире, Кабире, Руми, то те, кто любит Будду, начинают писать мне записки: «Это прекрасные слова, но они не настолько глубоки, как буддийские сутры. Каждая сутра обладает немыслимой глубиной! Вы можете погружаться и погружаться в нее, но так и не достигнете дна». Они тоже открыты лишь с одной стороны.
Это ученики. Одни из них открыты для любви, другие для осознанности, но они открыты не полностью. Они услышат, но они будут слушать через призму заранее сделанных выводов. Они услышат гораздо больше, чем студенты, они погрузятся глубже, но все это будет лишь частичное обучение. Они узнают больше, чем студенты, но это не будет тотальное знание.
Затем идет четвертая категория — посвященные, люди, открытые со всех сторон, люди, приехавшие сюда без предварительных выводов, люди, приехавшие сюда, чтобы быть с мастером в любой обстановке, в любом состоянии. Эти люди не выдвигают условий, у них нет никаких условий. Они слушают тотально, они слушают во многих измерениях, но все же они не абсолютно точно поймут, что говорит мастер. Они лучшие слушатели из всех, но они все еще не на одном и том же уровне с мастером.
И есть пятая категория, без названия... Тогда не нужно даже говорить, не нужно слушать. Человек сидит с мастером, и этого достаточно. Говорит мастер или нет, это не важно, достаточно просто быть с мастером, достаточно просто быть с ним. Между двумя центрами происходит движение, невидимое, неуловимое. Что-то просачивается, не выразимое словами. Только представитель пятой категории способен передать слова мастера, он будет делать это очень осознанно. Он каждый раз будет говорить: «Я слышал...»
Я чувствую, что Ко Суан не мог сказать: «Высокочтимый мастер сказал», он мог сказать лишь: «Я слышал, высокочтимый мастер сказал...»
Ветеринар приехал на небольшую итальянскую ферму для искусственного оплодотворения нескольких коров.
— Сеньора, — спросил он, — все ли у вас готово: полотенце, мыло, ведро с горячей водой?
— Естественно, пожалуйста! — ответила женщина. — А на этот крючок вы можете повесить брюки.
Учитель просит учеников назвать круглый предмет с волосками. Мальчик поднимает руку и говорит:
— Кокосовый орех!
— Очень хорошо! — говорит учитель.
Затем поднимает руку Пьеррино и говорит:
— Бильярдные шары!
— Нет, Пьеррино, — возражает учитель, — бильярдные шары гладкие, на них не растут волосы.
— Нет, это неправда, я видел, — кричит Пьеррино, — сами посмотрите!
Он обращается к соседу по парте:
— Бильярд, покажи ему свои шары!
Молодой офицер приехал в свою первую часть и беседует с полковником. Обычная беседа о семье и обо всем прочем.
— Так твоя фамилия Фортескью? — говорит полковник. — Скажи-ка мне, молодой человек, это не твой дед Фортескью служил в 68-й Лестерширской стрелковой дивизии?
— Да, сэр, так точно, — отвечает офицер.
— Прекрасно! Значит, твой отец, Фортескью, можно догадаться, майор Фортескью из 9-го Камберлендского пехотного полка?
— Да, сэр!
— А ты женат? — спрашивает полковник.
— Да, сэр. Жена приедет позже. Сейчас она в постели. У нее перелом.
— Сержант Перелом из 33-й?
Маленький мальчик и его отец слушают радио.
— Товарищи! — говорит диктор.
— Папа, что такое товарищи? — спрашивает сын.
— Товарищи, — объясняет отец, — это люди, которые думают и действуют одинаково.
— Наше правительство... — продолжает диктор. Мальчик снова спрашивает:
— Пап, а что такое правительство?
— Правительство, сынок, это те, кто отвечают за благосостояние каждого из нас и принимают правильные решения. У нас дома, к примеру, наше правительство — это мама.
— ... и народ... — продолжает диктор.
— А что такое народ?
— Народ — это те, кого нужно организовывать и защищать. У нас дома это твоя маленькая сестренка.
Посреди ночи мальчик будит папу и шепчет ему на ухо:
— Слушай, товарищ, скажи правительству, что народ весь в дерьме!
Человек живет в состоянии незрелости, он инфантилен. Он растет физически, но не психологически. Что говорить о духовном росте, даже психологическое развитие задерживается, очень сильно задерживается.
Только во времена Первой мировой войны впервые в истории человечества мы осознали, что средний психологический возраст человека тринадцать лет. Именно тогда были проведены первые психологические тесты среди военных многих армий. Это было потрясения для всего мира. Люди, задумывающиеся о судьбе человечества, о его развитии, были в глубоком шоке: средний психологический возраст людей тринадцать лет..?
Человеку может быть семьдесят или восемьдесят, но его возраст, его психологический возраст, всего лишь тринадцать. Что говорить о душе? Ничего не скажешь о духовном росте, потому что только когда тело и сознание растут вместе, синхронно, только когда хронологический возраст совпадает с психологическим, только тогда человек может начать расти духовно, не раньше.
Люди незрелы, люди инфантильны. Они говорят о Боге, они говорят о нирване, о просветлении, о Дао, о дхарме, об истине, они говорят о великих явлениях, не осознавая, что сами пребывают еще в детстве. Им бы еще в игрушки играть. И это то, во что они превращают религию: их церкви, храмы, мечети не что иное, как большие игрушки. Их Папы, шанкарачарьи, аятоллы не кто иной, как производители новых игрушек для народа. Все, что им нужно, это новые игры, чтобы было чем заняться.
Ученые тоже разрабатывают для них новые приспособления, иногда абсолютно бесполезные. Но люди готовы их приобретать, чтобы заполнить внутреннюю пустоту. Эта глубокая пустота образуется из-за разрыва. Тринадцать лет психологически и семьдесят физиологически — это большой разрыв. Чем заполнить этот промежуток? Как преодолеть его? Снаружи они кажутся взрослыми, но если вы их слегка заденете, то обнаружите внутри ребенка, который тут же начнет злиться.
Понаблюдайте, как люди злятся, они ничем не отличаются от детей. Понаблюдайте, как люди ссорятся: мужья ссорятся с женами, жены ссорятся с мужьями, бросаются подушками, кастрюлями. Понаблюдайте. Возможно, вы поступаете так же, просто наблюдайте. Время от времени наблюдайте за собой — что вы делаете? Это поступок взрослого человека? Возможно, вы становитесь старше, но вы не взрослеете, а просто становиться старше не имеет никакого смысла. Стареть значит просто приближаться к смерти.
Взросление — это тотально иное явление. Это значит, что вы приближаетесь к бессмертию. Старение приближает вас к могиле, взросление ведет вас к Богу, к Дао, к вечности. Они не синонимы. Они не только не синонимы — они обладают диаметрально противоположным значением.
Когда между телом и умом устанавливается равновесие, когда они развиваются в одном и том же ритме, только тогда душа может начать свой рост. Гармония между умом и телом — это почва, на которой душа впервые может начать тянуться вверх. Иначе вы так и останетесь на уровне тела и ума, и никогда не выйдете за их пределы.
Не случайно психологи не верят в существование души, по той простой причине, что они ни разу не встречались с проблеском собственной души. Зигмунд Фрейд был очень инфантилен в своем поведении, предельно инфантилен — всего боящийся, испуганный маленький ребенок. Он боялся привидений, боялся смерти, боялся темноты. Само слово «смерть» было запрещено произносить в его присутствии. Дважды было так, что кто-то начинал говорить о смерти и Фрейд падал в обморок. Только зашел разговор о смерти — он уже в обмороке! И этот человек стал пророком двадцатого столетия.
В XX веке были три основных пророка. Первый — Фридрих Ницше, который был абсолютно сумасшедшим. Адольф Гитлер с его нацизмом и вообще любая фашистская идеология в мире основывались на представлениях этого безумца.
Другой пророк, Карл Маркс, был совершенным атеистом. Он никогда не верил в сознание. Он не верил в возможность роста сознания, потому что сам никогда не испытывал даже проблеска его. Он называл его эпифеноменом — это не что иное, как побочный продукт материи. Человек действует так же механически, как часы. Человек — это всего лишь механизм. Он низвел человека до механизма.
Он сам жил механистической жизнью, предельно механистической. Не было ни радости, ни смеха, ни песни в его сердце. Он никогда не переживал медитативного состояния, он жил исключительно на периферии. Но он стал пророком. Коммунизм, Иосиф Сталин и Мао Дзэдун, Тито и Фидель Кастро — это его порождения. Иосиф Сталин убил миллионы человек по той простой причине, что «человек — всего лишь машина. Что здесь не так?» Если убить велосипед, или часы, или фен, не будет никакого вреда, никто не станет называть вас убийцей. Он мог убивать миллионы людей. Задумайтесь, никто до него не убивал столько народу без малейшего угрызения совести. Вопрос совести и не вставал: не было осознания, откуда взяться совести? Человек — побочный продукт материи, поэтому если вы кого-то убиваете, то материя вновь превращается в материю.
И третьим пророком XX века стал Зигмунд Фрейд, который сам был болен и проецировал свою патологию на свою философию.
И эти три человека стали вашим фундаментом. Вы можете осознавать это, а можете не осознавать, но эти трое всегда стоят за вами. Эти три человека несут ответственность за вырождение человеческого сознания в нашем веке. Из-за них будды практически исчезли. Появление людей, подобных Лао-цзы, невозможно даже в Китае, коммунисты этого не позволяют. Даосские монастыри разрушаются, превращаются в школы или больницы. Даосских медитирующих заставили работать в полях или на фабриках. Даже старых мистиков, семидесяти-, восьмидесятилетних стариков заставляют работать, потому что государство не может позволить, чтобы кто-то не работал. У вас есть право получать хлеб, только если вы работаете. Буддисты исчезли.
В России Иисус больше невозможен. И рано или поздно это случится по всему миру.
С таким фундаментом все, что я скажу, вы будете интерпретировать внутри себя без осознанности, потому что вы недостаточно наблюдательны, вы отравлены. Каждая идеология вас отравляет. Человек, обладающий настоящим сознанием, избавляется от всех идеологий, только тогда он может выйти за пределы интоксикации.
Мужчина решил, что он алкоголик, и отправился к врачу. Врач сказал ему:
— Лечение основано на самоконтроле. Идите домой и постарайтесь не пить. Если вы вдруг сорветесь, на следующий день придите ко мне и поставьте меня в известность. Это главное.
— Хорошо, — сказал мужчина.
Через несколько дней он приходит к врачу. Он уже достаточно пьян.
— Док, я пришел вас проинформировать, что вчера я сильно выпил.
— Да, но вы и сейчас пьяны!
— Об этом я сообщу вам завтра!
У алкоголиков своя собственная логика, им кажется, что они абсолютно правы.
Читать бесплатно другие книги:
