Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире Уилбер Кен
Рис. 3.1 Основные стадии медитативных состояний
И вопрос на миллион звучит так…
Мы изучили структуры сознания (проявляющиеся в стадиях) и состояния сознания (которые при тренировке могут проявляться в виде стадий). И вопрос на миллион звучит так: как они связаны? Ответ таков: они представляют собой основополагающий вклад, сделанный, соответственно, конвенциональными подходами к верхне-левому квадранту (структурализм и генеалогия зоны 2) и созерцательными подходами к верхне-левому квадранту (медитация и созерцание зоны 1). И это возвращает нас к изначальному вопросу: как получается, что можно десятилетиями сидеть на коврике для медитации, но так и не увидеть ничего напоминающего стадии спиральной динамики? И почему можно до посинения изучать спиральную динамику и никогда не пережить сатори?
Глава 4. Состояния и стадии
Одна из задач, которые я постараюсь решить в этой книге, состоит в том, чтобы дать очень краткое описание прекрасно известных методологий, а затем предложить способ их эффективной интеграции при помощи AQAL-подхода, – это необходимо сделать в любом случае, если понятию «интегральная духовность» предстоит обрести хоть какой-либо смысл. Мы начинаем с дзен и спиральной динамики и с вопроса: если очевидно, что состояния и стадии отличны друг от друга, то как они соотносятся?
Зоны 1 и 2: дзен и спиральная динамика
Спиральная динамика основывается на работах Клэра Грейвза, одного из основоположников изучения развития в зоне 2. Его модель опирается на исследование, первоначально проводившееся с привлечением студентов университета, которых попросили выполнить одно простое задание: «Опишите поведение психологически здорового человека». Пользуясь стандартной методологией зоны 2, которую ввёл ещё Болдуин, Грейвз проанализировал ответы, что в результате привело его к формулировке системы развития, которую он и его ученики называли уровнями «системы ценностей». Спиральная динамика, основывающаяся главным образом на работах Грейвза, описывает цМЕМ (vMEME), который определяется как «системный или ценностный мем», а также как «центральный интеллект» (который я просто называю интеллектом, или линией развития, ценностей – одним из множества интеллектов)[20].
Грейвз и СД говорят о 8 уровнях/стадиях этого адаптивного интеллекта, которые кратко можно представить следующим образом (приведённые ниже термины взяты напрямую из книги «Спиральная динамика»[21]):
Уровень 1 (A-N) – Борющийся за выживание; остаться в живых; «Борьба за выживание»
Уровень 2 (В-О) – Магический; защита и безопасность; «Кровные узы»
Уровень 3 (С-Р) – Импульсивный; эгоцентрический; сила и действие; «Боги силы»
Уровень 4 (D-Q) – Целеустремлённый; абсолютистский; стабильная и целеустремлённая жизнь; «Сила правды»
Уровень 5 (E-R) – Достигающий; множественный; успех и автономность; «Жажда соперничества»
Уровень 6 (F-S) – Коммунитарный; релятивистичный; гармония и равенство; «Общность людей»
Уровень 7 (G-T) – Интегративный; системный; «Гибкий поток»
Уровень 8 (H-U) – Холистичный; основывающийся на опыте; синтез и обновление; «Глобальное видение»
Многие люди, применяющие спиральную динамику, плохо понимают природу знаний, представляемых этой моделью в рамках более масштабной системы координат AQAL, так что позвольте мне предложить вам провести следующий мысленный эксперимент.
Предположим, вы слушаете курс по спиральной динамике в университете. Давайте в целях нашего эксперимента допустим, что с точки зрения развития вы пребываете на Уровне 4 – «Целеустремлённый». Вы прочли учебник, выучили описания 8 уровней, или 8 цМЕМОВ, обсудили их с преподавателем и группой. На итоговом экзамене ваше задание: описать 8 уровней систем ценностей. Поскольку вы всё выучили, это не составит для вас никакого труда. Вы получаете высший балл.
Причина, по которой вы можете описать Уровни 5, 6, 7 и 8 – хотя сами вы только на Уровне 4, – состоит в том, что это внешние описания, принадлежащие зоне 2. Они представляют собой описания различных реальностей 1-го лица, сделанные от 3-го лица. Вы можете заработать высший балл на экзамене благодаря способности запомнить эти описания от 3-го лица, даже не находясь на более высоких уровнях, описание которых вы вызубрили.
Представим теперь ситуацию на другом экзамене, где задание следующее: «Пожалуйста, опишите опыт, соответствующий Уровню 8, так, как он непосредственно переживается, – языком от 1-го лица». Экзамен проводится в устной форме. Если ваше самоощущение действительно соответствует Уровню 4, то этот экзамен вы с треском провалите. Вы сдадите экзамен, требующий описания от 3-го лица, но завалите экзамен, требующий ответа от 1-го лица.
Другими словами, изучение стадий СД может предоставить вам взгляд снаружи (от 3-го лица) на эти стадии, но не сможет в обязательном порядке трансформировать вас до стадии более высокой, чем та, на которой вы находитесь. Это не недостаток системы, а суть того, чем являются описания зоны 2, а именно – структурными формулировками и описаниями от 3-го лица реальностей 1-го лица.
Именно поэтому многолетнее изучение СД необязательно вас трансформирует: оно упражняет познание от 3-го лица, а не самотождественность от 1-го. Повторюсь, что это не недостаток системы, а именно то, на что направлены методы зоны 2 (подходы от 3-го лица к реальностям 1-го лица). Я большой поклонник работ Клэра Грейвза, и мне нравится, как замечательно они адаптированы спиральной динамикой, разработанной Доном Беком и Кристофером Кованом. Я продолжаю рекомендовать СД в качестве хорошей вводной модели[22]. И, конечно же, стоит помнить, что Дон является членом-основателем Интегрального института, тогда как Крис Кован и Наташа Тодорович проделали серьёзную работу для того, чтобы сделать оригинальные труды Грейвза доступными для широкой общественности.
Что до трансформации как таковой: то, как и почему люди растут, развиваются и трансформируются, остаётся одной из величайших загадок психологии человека. И правда в том, что ответа не знает никто. На этот счёт существует множество теорий и остроумных предположений, однако очень мало настоящих объяснений. Излишне говорить, какой это сложный вопрос, поэтому я отложу его обсуждение до окончания данного раздела.
Итак, давайте предположим, что вы находитесь на каком-то из уровней зоны 2 и решаете заняться медитацией. Это будет приключением от 1-го лица, а не исследованием от 3-го. Если вы будете успешно практиковать какую-то систему созерцания или медитации, то вам начнёт открываться ряд переживаний. Поскольку речь идёт о медитативных переживаниях и состояниях, они не представляют собой относительно чёткие структуры-стадии, как у большинства подходов зоны 2. Однако они, как правило, разворачиваются в виде общих волн сознавания – от грубого к тонкому, причинному и недвойственному – основным состояниям-стадиям (см. табл. 3.1, 3.2 и рис. 3.2).
В буддизме дзен наиболее известной версией этих медитативных стадий являются «Десять картин пасущегося быка». На них отображены состояния-стадии, которые одновременно олицетворяют как общие этапы обучения дзэн, так и ежемоментное развёртывание опыта в любом мгновении обучения. В определённом смысле, как уже отмечалось выше, это стадии тренировки и распределения внимания для выталкивания пробуждённости за пределы обычной ограниченности состоянием грубого бодрствования к осознанности в отношении феноменов тонкого сновидения (савикальпа, визуализация божеств, озарение) и причинных феноменов (нирвикальпа, бесформенность, тёмная ночь) – в последнем случае мы достигаем состояния, эквивалентного пустому кругу на восьмой картине пасущегося быка, за которым следует реализация непреходящего недвойственного Большого ума – Большого сердца (сахадж, воплощение Божества, единение, свабхавикакайя), что соответствует десятой картине с быком под названием «Вход на рынок с пустыми руками».
Как было отмечено, всё это общие вариации на одни и те же состояния-стадии зоны 1, которые описаны Дэниелом П. Брауном, а также представлены в упрощённой версии Дэниелом Гоулманом в книге «Многообразие медитативного опыта».
Ну и, наконец, вопрос на миллион долларов: как же связаны между собой стадии дзен и стадии спиральной динамики?
Решётка Уилбера – Комбса
Теперь мне придётся протащить вас через ту же страшную путаницу, что была пройдена и нами в попытке достичь хоть какой-то определённости по этому вопросу. Я собираюсь это сделать, потому что мне самому пришлось немало побарахтаться в этой гнусной мешанине, и я не вижу причины, почему вы должны избежать той же участи.
Что нас, ранних исследователей этой проблемы, особенно запутывало, так это то, что мы знали о реальной важности стадийных концепций таких учёных, как Лёвинджер и Грейвз; более того, некоторые из этих стадий (например, Колберг) были проверены в рамках более чем десятка кросскультурных исследований. Так что нам оставалось либо включить эти модели в своё рассмотрение, либо получить откровенно неполноценную психодуховную систему.
Однако нам также было известно, что в равной степени важную роль играют и феноменологические традиции Востока и Запада (например, «Внутренний замок» св. Терезы, ану– и ати-йога), а также такие недавние исследования, как работа Дэниела П. Брауна, посвящённая общности определённых глубинных свойств, наблюдаемых в стадиях медитации. И поэтому обычно мы просто брали высшую стадию развития из западных психологических моделей – которая, как правило, была где-то на уровне «глобального видения» в спиральной динамике, или же интегрированной стадии по Лёвинджер, или же кентавра, – и затем брали 3 или 4 основные стадии медитации (грубая, тонкая, причинная, недвойственная – или инициация, очищение, озарение и единение), чтобы сложить их поверх стадий из западной психологии. Таким образом, получалась последовательность стадий от интегрированного уровня по Лёвинджер (или кентавра) до психического уровня, тонкого уровня, причинного уровня и недвойственного уровня. Фокус-покус, ловким движением руки… Запад и Восток оказываются интегрированны!
Это было хорошо для начала: по крайней мере, некоторые люди стали всерьёз принимать и западные, и восточные подходы. Однако незамедлительно возникла и проблема. Действительно ли надо пройти все стадии по Лёвинджер, чтобы испытать духовное переживание? Если у вас есть опыт озарения, описанный св. Иоанном Креста, значит ли это, что вы поднялись на все восемь уровней ценностей по Грейвзу? Звучит неправдоподобно.
В дополнение к первой быстро возникла и вторая проблема. Если «просветление» (или любого рода мистическое единство) действительно означает необходимость пройти через все 8 стадий, тогда каким образом возможно, чтобы кто-то был просветлён 2000 лет назад, ведь некоторые из стадий, наподобие «глобального видения», эмерджентно возникли лишь недавно?
Все наши ранние попытки интеграции стопорились вокруг данной проблемы – проблемы соотношения стадий медитации и западных стадий развития, и в течение двух десятилетий решение нам было неизвестно.
Часть проблемы заключалась в необходимости ответить на вопрос: «просветление» – что это вообще такое? Что означало «просветление» в мире, который эволюционирует? Что оно могло бы означать? И как можно определить «просветление» таким образом, чтобы оно не расходилось со всеми уже имеющимися данными, предоставляемыми как теми, кто утверждает, что достиг его, так и теми, кто занимается его исследованием? Любое определение «просветления» должно было бы объяснить не только то, что означает быть просветлённым сегодня, но и то, как то же самое определение может быть осмысленно использовано в отношении более ранних эпох, когда отсутствовали некоторые из сегодняшних стадий. Если мы не можем найти ответ, это бы означало, что только тот человек, который живёт сегодня, может быть полностью просветлён или духовно пробуждён, а ведь это противоречит здравому смыслу.
Для проверки был избран следующий вопрос: каким бы образом мы ни определяли сегодня просветление, может ли кто-нибудь 2000 лет назад – скажем, Будда, или Иисус Христос, или Падмасамбхава – всё ещё считаться «просветлённым», или «полностью реализованным», или «духовно пробуждённым» в сколь-нибудь осмысленном значении этих слов?
Комплекс описанных здесь проблем сформировал нечто вроде гордиева узла, который не удавалось развязать, как уже было мною отмечено, на протяжении практически двух десятилетий. Первый подлинный прорыв произошёл, когда мы пришли к пониманию разницы между состояниями и структурами, а затем (после осознания, что необходимо прекратить приравнивать их друг к другу) и того, как они друг с другом могут соотноситься. Спустя несколько лет после того, как я предложил возможное решение, мой друг Аллан Комбс, работавший независимо, пришёл к схожей по своей сути идее, и, таким образом, в нелёгком и открытом соревновании за право оставить свой след в истории, мы назвали концепцию «решёткой Уилбера – Комбса» (что произошло по прошествии нескольких месяцев, в течение которых я пытался объяснить Аллану, насколько глупо звучит на английском словосочетание «решётка Комбса – Уилбера»!).
Итак, основная идея заключается в следующем: прежде всего необходимо понять, что поскольку большинство медитативных состояний являются вариациями на естественные состояния грубого бодрствования, тонкого сновидения и причинной бесформенности, они присутствуют или могут присутствовать фактически на всех стадиях, ведь даже на самых ранних стадиях люди бодрствуют, спят и видят сны.
Соответственно, если взять любую последовательность структур-стадий (воспользуемся здесь стадиями Гебсера: архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая и интегральная) и расположить эти последовательно развивающиеся структуры-стадии (которые мы опять же будем называть просто стадиями, если не указано иначе) в левом вертикальном столбце таблицы, или решётки, а затем поместить в верхнем горизонтальном ряду основные состояния (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), то мы получим простейший вариант решётки У-К (см. рис. 4.1). Эта общая идея имеет множество вариаций, и я не могу сказать, что Аллан согласен со всеми моими предложениями; однако то, что структуры и состояния пересекаются сложным образом, – наша центральная мысль. Нижеприведённые иллюстрации и их обсуждение являются по большей части конкретно моим вкладом в развитие общей идеи. Мне кажется, Аллан не счёл бы их неправильными, однако я не хотел бы говорить за него, ведь исходную идею мы развивали каждый в своём направлении.
Рисунок 4.1. Решётка Уилбера – Комбса
Как следует из рисунка 4.1, человек на каждой стадии развития может иметь пиковые переживания грубого, тонкого, причинного и недвойственного состояний. Однако описывать это состояние человек будет соответственно той стадии, на которой он сейчас находится. Если мы используем семистадийную модель Гебсера, тогда у нас получается 7 стадий 4 состояния = 28 стадий-интерпретаций / состояний-переживаний, если вы видите в этом смысл. (Как мы увидим, имеются подтверждения того, что все эти «структуры-состояния» действительно переживаются человеком.)
Именно выделенное полужирным шрифтом предложение из предыдущего абзаца и стало для нас, первых исследователей проблемы, прорывом и настоящим переломным моментом. Это позволило нам понять, каким образом лица, находящиеся даже на низших стадиях развития – на магической и мифической, к примеру, – способны, тем не менее, испытывать переживания глубоких религиозных, духовных и медитативных состояний. Кроме того, грубое/психическое, тонкое, причинное и недвойственное теперь перестали быть стадиями, водружёнными поверх традиционной и общепринятой на Западе системы стадий, но начали пониматься как состояния (включая изменённые состояния сознания и пиковые переживания), которые могут наблюдаться и наблюдаются в дополнение к любой из этих стадий. На рис. 2.5 это показано посредством расположения 3 основных состояний/полей окружности справа от стадий.
(Вдвойне запутывал дело тот факт, что, как показано на рис. 2.4, после кентавра с его визионерской логикой есть ещё 3 или 4 более высоких структуры, и, поскольку эти структуры обладают характеристиками, которые весьма схожи по проявлениям с 3 или 4 высшими состояниями, было практически невозможно выделить различия между ними. Стало быть, мы и продолжали водружать высшие состояния зоны 1 поверх структур зоны 2, называя их высшими структурами, и никак не могли взять в толк, почему система не работает. Это буквально сводило нас с ума. Несмотря на то, что все данные были у нас под носом, из-за этого пересечения было невероятно сложно увидеть решётку У-К.)
Смысл в том, что человек может пережить сильнейший пиковый, религиозный, духовный или медитативный опыт, скажем, тонкого света или причинной пустотности, однако опыт этот будет им интерпретироваться лишь с помощью тех средств, которыми он обладает, а именно – посредством инструментов той стадии развития, на которой он находится. Личность на магической стадии будет давать магическое толкование, личность на мифической стадии – мифическое, личность на плюралистической стадии – плюралистическое и так далее. Однако человек на мифическом уровне не будет давать плюралистическую интерпретацию, ведь эта структура-стадия сознания ещё не возникла и не развилась.
В то же время 5 основных состояний сознания в большей или меньшей степени доступны нам изначально, ведь каждый человек бодрствует, спит и видит сны, независимо от того, на какой стадии развития он находится. Сопоставив всё это, мы и получаем нечто вроде решётки У-К.
Позвольте мне показать, как это работает, на простом примере. Рассмотрим опыт тонкого состояния – переживание яркого внутреннего света и вселенской любви. Предположим, испытавший такое переживание человек воспитан в традициях западного христианства, и, стало быть, нижне-левый квадрант (который, помимо всего прочего, тесным образом связан с формированием интерпретационных контекстов) предопределил, что данное переживание внутреннего света будет истолковано как явление Иисуса Христа (или Святого Духа). Такое религиозное переживание может произойти фактически на любой стадии – магической, мифической, рациональной, плюралистической или интегральной, но в каждом случае оно будет проинтерпретировано в соответствии с основными ограничивающими принципами той или иной стадии.
Простой и наглядный пример: на магической стадии Иисус переживается как личный спаситель, который чудесным образом может переделать мир, чтобы удовлетворить любую мою прихоть и каприз – Иисус, как волшебник, превращает воду в вино, приумножает хлеба и рыбу, ходит по воде и тому подобное (мы не ведём здесь речи об онтологическом статусе, если таковой вообе есть, даваемой интерпретации; важно не то, мог ли в действительности Иисус ходить по воде или нет, а то, что на данной стадии именно факт его хождения по воде будет для меня иметь наибольшее значение). Данная стадия является доконвенциональной и эгоцентрической, поэтому этот Иисус заботится только обо мне.
На следующей стадии, мифической, такое же переживание тонкого состояния может быть истолковано как единение с Иисусом – носителем Вечной Истины. Эта стадия является абсолютистской по природе своих убеждений – стало быть, вам остаётся либо следовать Слову в точности, как оно записано, либо вечно гореть в аду. Также эта стадия является этноцентрической, посему спасение обрести могут только те, кто верит в Иисуса Христа как своего личного спасителя.
На следующей стадии, ментально-рациональной, Иисус Христос становится более человечным персонажем: его природа, с одной стороны, по-прежнему целиком и полностью божественна, а с другой – по-прежнему целиком и полностью человечна, однако теперь его человечность стала более правдоподобной. Он превращается в пророка вселенской любви деистического Бога (прочитавшего «Principia Mathematica» и знающего, где провести черту). Поскольку эта стадия начинает ряд постконвенциональных и мироцентрических стадий, она также представляет собой первую из стадий развития, которые ищут спасения в Иисусе Христе, но при этом допускают, что другие могут обрести спасение, выбрав иной путь. То есть вы будете вести себя в духе Второго Ватиканского собора.
Получив ряд глубоких духовных переживаний на плюралистической стадии, вы, скорее всего, обнаружите себя одним из авторов «Постмодернистской Библии» – замечательного примера, одного из многих тысяч других, объясняющего Иисуса Христа и его опыт сквозь призму зелёной стадии развития.
Для Гебсера интегральная стадия была одной стадией, но мы понимаем, что она попросту являет собой врата, по меньшей мере, к 4 более высоким структурам-стадиям развития (см. рис. 2.4 и 2.5), каждая из которых будет настаивать на интеграции своего переживания сознания Христа с другими выражениями Святого Духа, существующими по всему миру, и если это подходит для вас, то вы, вполне вероятно, обнаружите себя читающим книгу, подобную этой. (Откровенно говоря, любая более ранняя/низкая стадия попросту не нашла бы эту тему интересной. Но если уж мы и гладим себя по головке, то давайте делать это с надлежащей скромностью: на какой бы стадии мы ни находились, всегда есть более высокие стадии; и где-то, в каком-то месте, в другой вселенной, в другом измерении кто-то пишет текст, по своему уровню висящий высоко над нашими головами…)
Типы мистицизма и состояния сознания
Обратите внимание, что на рисунке 4.1 под соответствующими состояниями обозначены природный, божественный, бесформенный и недвойственный типы мистицизма. Это очень условное, но от этого не менее полезное сопоставление (являющееся моим дополнением к оригинальной концепции решётки У-К). Основная идея состоит в том, что, пребывая в любом из 4 основных естественных состояний, вы можете пережить пиковый опыт, или интенсификацию этого состояния. Одно из предельных пиковых переживаний на любом плане – это объединение со всеми явлениями этого плана. Опыт единства со всеми явлениями в грубом состоянии бодрствования представляет собой типичный естественный мистицизм. Опыт единства со всеми явлениями в тонком состоянии сновидения является типичным божественным мистицизмом. Опыт единства со всеми явлениями (или отсутствием таковых) в причинном состоянии непроявленности есть типичный бесформенный мистицизм. Опыт единства со всеми явлениями, возникающими в грубом, тонком и причинном состояниях – это типичный недвойственный мистицизм.
На мой взгляд, предложенная объяснительная классификация (или типология) имеет право на существование. Ни в коем случае не стоит считать, что это единственно возможная типология, однако она довольно полезна. Если дополнить ею решётку У-К, это поможет нам увидеть, что люди могут пережить единство с природой – и тем самым стать «природными мистиками», но они будут интерпретировать это единство очень разными путями в зависимости от той стадии, на которой они находятся. Можно испытать глубинное переживание единства со всей природой и всё равно находиться на красном, янтарном, оранжевом, зелёном или любом другом уровне.
Стало быть, есть не просто «многообразие» религиозного, медитативного или духовного опыта, представленного переживаниями зоны 1 (к примеру, Уильям Джеймс), – есть «многообразие интерпретаций» религиозного, медитативного или духовного опыта, ведь такой опыт всегда заранее встроен в контекстность интерпретаций, включающую последовательность интерпретативных способностей, которые открываются методами зоны 2 (к примеру, Джеймс Болдуин). Речь, соответственно, идёт о дзен и спиральной динамике.
Совместное объединение исследований зоны 1 и зоны 2 позволяет получить решётку У-К.
К данному вопросу мы ещё вернёмся, однако вся эта тематика, на мой взгляд, становится весьма важной, когда мы обращаемся к рассмотрению того, каким образом различные недвойственные пути – восточные ли, западные ли – были интерпретированы в Америке за последние три десятилетия. В особенности это касается течений постмодернизма (и их оборотной стороны – бумерита).
Однако, по моему мнению, совершенно независимо от всего этого и совершенно независимо от того, можем ли мы соотносить четыре основные типа мистицизма с четырьмя состояниями, общие очертания концепции решётки У-К всё равно остаются довольно полезными и достоверными. Она впервые открывает для нас возможность соотносить структуры-стадии психологии развития с состояниями и стадиями духовных/медитативных традиций.
Интерпретация и AQAL-матрица
Позвольте здесь сделать небольшое формальное уточнение – всего только раз, но подчёркивая его важность: когда я говорю, что человек будет истолковывать определённое состояние или опыт «в соответствии с той стадией, на которой он находится», точнее было бы говорить «в соответствии со всей матрицей AQAL», действующей на тот момент. Как и всегда, интерпретация – это вопрос «всех квадрантов, всех уровней, всех линий, всех типов и всех состояний».
В частности, это относится к «уровням и линиям» в ВЛ квадранте: человек будет интерпретировать свой опыт исходя из текущей психограммы (подразумевающей одновременную активность всего множества взывающих к вниманию самости интеллектов). В НЛ решающее (и почти полностью доосознанное) значение имеют культурный фон и межсубъектные контексты. В ВП невероятное число интерпретативных рамок задаётся нейрофизиологическими параметрами. В НП квадранте социальные системы оказывают влияние, практически полностью соответствующее тому, о котором говорил Маркс. Нельзя упускать из виду ни один из этих факторов: все они играют важную роль в том, как человек будет интерпретировать каждое мгновение своего опыта. В любое мгновение бытия внутри и посредством человека полностью выражается вся AQAL-матрица.
Скользящая шкала Просветления
Итак, в некотором смысле «состояния и стадии» были самой лёгкой частью гордиева узла. Трудную часть проблемы можно выразить несколькими различными способами:
Если происходит эволюция, каким образом просветление может иметь какой-то смысл? Подразумевается, что просветление – это нечто вроде единства со всем миром, но если всё в мире эволюционирует и я сегодня стану просветлённым, то разве не станет моё просветление неполным завтра? Перестаю ли я быть просветлённым вместе с закатом солнца? Может ли сегодня существовать какое-либо определение просветления, которое завтра не превратит меня обратно в непросветлённого?
Типичным ответом будет утверждение, что просветление есть единство с тем, что Вневременно, Вечно и Непроявлено, – однако, как часто мы наблюдаем, всё, чего мы достигаем благодаря этому, так это создания масштабного дуализма в Духе: вневременное и вечное против временного и развивающегося. Значит, следуя подобному утверждению, я бы говорил, что подобное просветление – это единство лишь с половиной Духа.
Как мы уже наблюдали, «недвойственный мистицизм» – это «единство со всем в грубом, тонком и причинном планах». Но мы также видели, что можно пережить опыт недвойственного состояния фактически на любой стадии, включая магическую и мифическую, и эти стадии не содержат феноменов, открывающихся в более высоких стадиях. Так, на мифической стадии, к примеру, можно пережить осознание недвойственного, непреходящего сознавания Большого ума, который есть чистый опыт единства со всем в вашем мире, но это переживание оставляет за своими пределами львиную долю вселенной. Таким образом, сатори действительно может представлять собой единство с неполной реальностью. В общем, это довольно плохо.
Именно этот аспект взаимосвязи между состояниями и стадиями оказался наиболее трудным, а посему и предлагаемое мною решение тоже весьма замысловато. Тем не менее, все духовные наставники, с которыми я обсуждал данное решение, согласились, что оно если не верно, то, по крайней мере, правдоподобно. (Как можно определить Просветление, держа в уме все эти тонкие затруднения? Предлагаю следующий ответ: Просветление есть реализация единства со всеми состояниями и всеми стадиями, сложившимся в ходе эволюционного процесса к настоящему времени и существующими в любой иной период времени.) Что до тщательного исследования всех шагов, которые потребовалось совершить для такого заключения, я бы не хотел загружать таковым неискушённого читателя и поэтому сохраню его для «Приложения II» («Интегральная постметафизика»). Здесь же мы продолжим обсуждение несколькими примерами зоны 1 и зоны 2 применительно к медитации/созерцанию, для понимания которых не требуется какого-либо обращения к этому «Приложению».
Зоны 1 и 2: Эвелин Андерхилл и Джеймс Фаулер
В качестве ещё одного примера сравнения зоны 1 и 2 давайте возьмём, пожалуй, самые известные и влиятельные духовные картографии – модели Эвелин Андерхилл и Джеймса Фаулера. Эти модели практически идеально представляют не только зоны 1 и 2, но и подходы к развитию, наблюдаемому в этих зонах.
Работа Андерхилл столь высоко ценится по той причине, что в ней предложен обзор и краткое описание стадий духовного пути, который создан на основе изучения наследия некоторых из наиболее почитаемых мудрецов и святых мира. Её труд, появившийся в начале ХХ века, выдержал проверку временем, так как он основывается на материалах, которые так просто не устаревают. На самом деле, в основе своей он схож как с первой из величайших западных вариаций на эту тему, созданных Дионисием, так и с современными сравнительными исследованиями, подобными обзору великих восточных традиций, проведённому Дэниелом П. Брауном. Андерхилл была современницей Уильяма Джеймса, и они оба разрабатывали подходы зоны 1 к внутреннему эмпиризму. Джеймс давал преимущественно феноменологическую классификацию и описание религиозных и духовных состояний зоны 1, тогда как Андрехилл работала над изучением развития тренируемых духовных и медитативных состояний в этой же зоне. Андерхилл в особенности сосредоточилась на феноменологических стадиях духовного пути – иными словами, на состояниях-стадиях, – или стадиях чувственных переживаний и событий сознания в «я»-пространстве в том виде, как они видятся и постигаются изнутри по мере своего развёртывания под влиянием дисциплинированной духовной практики (или тренировки медитативных состояний). Речь идёт о тех вещах, которые вы можете увидеть в процессе медитации или молитвы.
Фаулер же изучал то, что невозможно увидеть, сколько бы времени вы ни провели на своём коврике для медитации или подушечке для молитвы. Другими словами, он использует подход зоны 2 к развёртыванию духовного сознавания, который открывает явления, которые можно воспринять только снаружи, прибегнув к объективной позиции и, как правило, опираясь на данные, собранные при работе с большими группами людей в течение длительных периодов времени. Именно поэтому можно найти нечто вроде стадий Андерхилл в созерцательных текстах по всему миру, но вы не обнаружите ни единого упоминания о стадиях Фаулера в любой созерцательной или медитативной системе мира (то же касается и стадий Лёвинджер, спиральной динамики и др.).
Если кратко, то стадии духовного развития по Андерхилл таковы:
0. пробуждение/посвящение
1. очищение/умиротворение
2. озарение
3. тёмная ночь
4. единение
Стадии по Фаулеру таковы:
0. довербальная, преддифференцированная
1. проективно-магическая
2. мифически-буквальная
3. конвенциональная
4. индивидуально-рефлексивная
5. соединяющая, начальная постконвенциональная
6. постконвенциональное благосостояние
Итак, давно уже принято считать, что обе последовательности стадий содержат нечто невероятно важное, однако они друг с другом не пересекаются. Более того, некоторые учёные даже считают, что эти модели взаимоисключающи по отношению друг к другу.
Так в чём же дело? Судя по всему, довольно очевидно, что Андерхилл предлагает данные, представленные на рис. 3.1 (состояния-стадии), а Фаулер – на рис. 2.4 (структуры-стадии), и оба типа данных изображены вместе на рис. 2.5. К настоящему моменту соответствующие последовательности стадий стали столь привычны для вас, столь очевидны, что эта очевидность буквально бросается в глаза: стадии по Андерхилл представляют собой версию грубого, тонкого и причинного, а Фаулер даёт версию доконвенционального, конвенционального и постконвенционального.
Более того, если мы сложим воедино и то, и другое, то получим решётку из 9 типов (решётку У-К), причём есть свидетельства в пользу существования всех девяти. (Если использовать стадии, предложенные Андерхилл и Фаулером, то мы получим примерно 4 6 ячеек.) Андерхилл предлагает последовательность состояний, приведённых вдоль верхнего ряда решётки Уилбера – Комбса (рис. 4.1), в то время как Фаулер предлагает последовательность вертикальных структур в крайней левой колонке. Как раз именно поэтому всякий, кто находится на любой из стадий Фаулера, способен пережить все состояния по Андерхилл. (И, конечно же, их взаимосвязь идентична той, что существует между дзен и СД.)
Чтобы получить более отчётливое понимание, вы можете попросту представить решётку У-К, подставив термины Андерхилл и Фаулера. Некто находящийся, к примеру, на стадии 3, или конвенциональной стадии, по Фаулеру может начать практику медитации или созерцательной молитвы, последовательно погрузиться в состояния озарения, тёмной ночи и единения, но они будут интерпретировать любые свои переживания исходя из стадий своего развития (в данном случае конвенциональной и конформистской). Любой, кто знаком с монастырскими традициями Востока и Запада, от дзен до бенедиктинской, подтвердит, что многие из практиков могут быть крайне духовно продвинуты по классификации Андерхилл (очень глубоко продвинулись в созерцательные состояния озарения и единения) и при этом всё равно быть ограниченными крайне конформистским и конвенциональным менталитетом, иной раз шокирующим образом преисполненным ксенофобией и этноцентризмом, – это, к сожалению, касается и многих тибетских и японских мастеров. Несмотря на то, что они очень продвинуты в тренировке медитативных состояний, их структуры находятся в янтарно-оранжевом диапазоне, а посему нижне-левый квадрант предопределяет то, что их интерпретативный репертуар оказывается перегружен этноцентрическими и местечковыми идеями, выдаваемыми за вневременную Буддадхарму.
(Например, по словам секретаря Далай-ламы, последний считает гомосексуальноть и анальный секс грехом, а оральный секс – плохой кармой и т. д., а ведь всем известно, что не оральный секс создаёт плохую карму, а плохой оральный секс. Тем не менее, всё это, к сожалению, составляет типичный набор мифически-янтарных убеждений.)
И дело не в том, что на Западе дела обстоят хоть насколько-то лучше: типичный западный учитель обладает структурой, являющейся обителью особенного типа дисфункции, широко известной как «бумерит» или «плюралит», которая представляет собой зелёный плюрализм, открытый для воинствующего красного нарциссизма (поколение «я»). Позднее мы подробно затронем этот вопрос.
Поскольку эти структуры-стадии (янтарная, оранжевая, зелёная, бирюзовая и т. д.) невозможно увидеть напрямую, сколько бы вы ни медитировали, они могут быть перегружены невидимыми патологиями, сокрытыми в самом сердце Буддадхармы на Западе.
(Американские учителя буддизма, если затронуть при них этот вопрос, неодобрительно качают головой и советуют углубить медитацию, что в большинстве случаев лишь усугубит проблему. Я уже обещал, что позднее мы вернёмся к этому неудачному варианту развития событий. Между тем азиатские учителя медитации, НЛ квадрант которых крайне сильно нагружен янтарным мифическим членством, что делает их «неэгоическими» в до-индивидуалистическом смысле, вследствие этих факторов привыкли к тому, что ученики безоговорочно подчиняются им в стиле, присущем конформистской стадии, и поэтому они не вполне понимают, что делать с западными людьми, пребывающими на индивидуалистической стадии, чей НЛ квадрант находится в оранжево-зелёном диапазоне. В этом состоит тянущаяся три десятилетия история столкновения квадрантов, или «всеквадрантного, всеуровневого» столкновения. В Интегральном институте мы работаем над обзором этого «всеквадрантного, всеуровневого» столкновения, но не с тем, чтобы обвинять, а для того, чтобы создать интегральную духовную практику, которая имела бы наименьшее количество скрытых дисфункций из возможного.)
На противоположной стороне решётки можно обнаружить того, кто весьма продвинут в плане Фаулера, но не очень продвинут в плане созерцания по Андерхилл. Это вопрос не «уровней и линий» (то есть вы можете находиться на различных уровнях в различных линиях развития), а «состояний и уровней» (каждый из уровней может пережить те же самые общие состояния; иными словами, различные состояния сознания могут происходить на разных уровнях/стадиях/структурах сознания – такое сопоставление мы обозначаем словосочетанием «состояния и уровни» или, гораздо чаще, эквивалентным словосочетанием «состояния и стадии»). Состояния и уровни являются двумя относительно независимыми элементами AQAL-матрицы, а картирование того, как они (состояния и стадии/уровни) пересекаются, осуществляется при помощи решётки У-К. Разумеется, можно создать картографию и иных пересечений в матрице AQAL, и каждый такой пример будет красноречив (например, интегральная психограмма картирует «уровни и линии», но также возможно составить карту пересечения типов и уровней; типов и состояний; квадрантов и уровней; уровней, типов и состояний и т. д.).
Тёмная ночь
На рисунке 3.1 изображены три «тёмных ночи»: тёмная ночь (грубых) чувств, тёмная ночь (тонкой) души и тёмная ночь (причинной) самости. «Тёмная ночь» – это общий термин, который имеет множество значений в различных традициях, однако, в общем, он обозначает прохождение, или отпускание, привязанности или зависимости от определённого плана (грубого, тонкого, причинного) и/или иногда боль, появляющуюся после переживания пикового опыта высшего состояния, уже свободного от какой-либо привязанности, и последующего возвращения обратно в более низкое состояние, что порождает огромное по своей глубине чувство потери и страдания. Как правило, такие тёмные ночи происходят во время фаз перехода между состояниями или перехода пробуждённости (и, как следствие, отождествлённости) от бодрствования в грубом теле до сновидения в тонкой душе, бесформенности в причинной самости и, затем, радикальной недвойственности.
Другими словами, тёмная ночь, как правило, возникает на границе между этими общими состояниями в тот момент, когда привязанность к этим состояниям, или отождествление с ними, отпускается или отсекается. Состояния как таковые (и их общие планы бытия и знания) остаются и продолжают возникать, однако исчезает исключительная отождествлённость с ними, и это «исчезновение», соответственно, представляет собой тёмные ночи чувств, души и самости – возникают, как следствие, тёмная ночь чувств, тёмная ночь души и тёмная ночь самости. Причинная тёмная ночь, или тёмная ночь души, например, проявляется в виде восьмой картины пасущегося быка, седьмого замка св. Терезы, «чёрного пред-достижения» ану-йоги и так далее.
Опять же, поскольку речь идёт о состояниях-стадиях, а не структурах-стадиях, они имеют гибкую и открытую природу, а не дискретную и линейную. Более того, они переживаются и интерпретируются, как мы объясняли выше, в соответствии с AQAL-матрицей пережившего опыт индивидуума (и его традиции). Некоторые традиции акцентируют внимание на этих состояниях, другие же затрагивают их в меньшей степени. И я должен отметить, что некоторые традиции идут глубже других в общей прогрессии состояний. Это тонкий и деликатный вопрос, но многие традиции проникают сквозь тёмную ночь души (в причинное единство), но не в тёмную ночь самости (в недвойственную таковость). Некоторые же, как, например, седьмой замок св. Терезы, погрузят вас прямо в причинную пустотность и либо так и бросят вас там, либо оставят в неведении относительно того, что же скрывается далее. Другие, такие, конечно же, как Экхарт, преуспели в прохождении тёмной ночи самости, которая полностью выкорчёвывает субъектно-объектную дихотомию и самонапряжённость в любой форме, включая и причинные остатки (но даже Экхарт не описывает подробности, тогда как какая-нибудь ануттара-тантра на них богата). Тем не менее, смысл попросту в том, что независимо от того, насколько далеко заходит предлагаемая ими последовательность стадий, общая составная последовательность выглядит так, как изображено на рис. 3.1, который является простым обзором общих стадий медитативных/созерцательных состояний.
Таковы некоторые типичные состояния-стадии. Что же касается фаулеровских структур-стадий, заметим, что Фаулер предлагает объективные результаты всего лишь нескольких исследований, а посему чем выше по стадиям он поднимается, тем меньшим количеством данных он располагает. И дело не в том, что нет никаких высших стадий, а в том, что лишь немногие люди их достигают. Если бы Фаулер продолжил совершенствовать своё исследование с учётом этих более высоких структур-стадий (как, например, поступила Кук-Гройтер в отношении линии Лёвинджер), можно ожидать, что подобное исследование открыло бы, что в настоящее время уже существует около 3 или 4 стадий веры, находящихся выше выделенной им стадии 6 (которая примерно соответствует вере бирюзового уровня). Посему возможно предположить, что мы могли бы найти свидетельства в пользу того, что существуют – заложенные в виде тончайших, но всё же различимых космических привычек (но различимых в меньшей степени, чем низшие стадии, поскольку чем выше высота, на которую вы взбираетесь по горе, коллективно сотворяемой всеми теми, кто по ней взбирается, тем меньше число людей, до неё добравшихся) – варианты веры индиго (на той же высоте, что и трансглобальный разум), фиолетовой веры (мета-ум) и затем ультрафиолетовой веры (надразум), открывающиеся по мере того, как сама вера становится всё более и более полной, укоренённой в Свободе и Пустотности, которая никогда не меняется, которая вневременна и вечна, которая является великим Основанием и Открытостью всего, что происходит на лике эволюции, – всего, что, невзирая ни на что, есть Свидетель своего собственного развития.
Четыре значния слова «духовный»
Вот последняя из основных тем, которые я хотел бы изучить в данном обобщающем разделе, и это можно сделать довольно быстро при помощи понятий, которые мы рассмотрели выше.
Если проанализировать, как различные люди используют термин «духовный» – как учёные, так и обычные люди, – то можно найти, по меньшей мере, 4 основных значения, которые приписываются данному слову. Несмотря на то, что сами люди не прибегают к подобным техническим терминам, очевидно, что слово «духовный» употребляется в следующих значениях: (1) высшие уровни в любой из линий; (2) отдельная линия; (3) экстраординарное пиковое переживание или состояние; (4) определённое отношение к чему-либо. Моя основная мысль в том, что всё вышеперечисленное является законными значениями термина (и, как мне кажется, все они указывают на действительно существующие реалии), но мы обязаны определять, какое именно значение имеем в виду, иначе наша беседа быстро заглохнет, причём дополнительным грузом на нас будет лежать ложная убеждённость, что мы действительно затронули всё, что требуется. В течение всей жизни лично мне никогда не встречалось иное слово, которое с большей частотой употреблялось бы без какого-либо определённого смысла.
Если вкратце, то вот четыре важных значения термина, все из которых, по моему мнению, должны считаться равноценными:
Если взять любую линию развития – от когнитивной до аффективной/эмоциональной, от линии потребностей до линии ценностей, – то люди, как правило, не относят нижние или средние уровни в этих линиях к категории духовных, относя при этом к данной категории более высокие и высшие уровни (вы можете взглянуть на любую из линий развития на рис. 2.4 и 2.5 и подметить то же самое). Слово «надличностный» («трансперсональный»), к примеру, было введено именно с учётом этого значения: как правило, дорациональное или доличностное не считается духовным, равно как и личностное с рациональным. Духовным считается нечто в глубине своей пострациональное и надличностное, иными словами, являющееся высшими уровнями в любой из линий. Следуя данным, собранным Маслоу, для обозначения аспектов развития этих надличностных структур-стадий мы нередко используем словосочетание третий порядок в качестве довольно общего термина (см. рис. 2.4.)
Иногда люди упоминают нечто вроде «духовного интеллекта», который не только доступен на высших уровнях в любой из линий, но и сам по себе является линией развития, начинающей свой путь на самых ранних этапах жизни. Работа Джеймса Фаулера представляют собой один из подобных примеров. Как можно увидеть на рис. 2.1 и 2.5, в данном значении термин «духовность» есть не то, что отсылает только лишь к высшим, надличностным и пострациональным уровням в различных линиях (то есть значению № 1), а то, что само обладает своими первым, вторым и третьим порядками (или структурами-стадиями), и эти стадии простираются до самого низа (как, например, фаулеровская стадия 0). Иначе говоря, в этом понимании духовная линия обладает своими собственными доличностными, личностными и надличностными уровнями/стадиями. Это одна из причин, почему вам необходимо очень пристально следить за тем, как употребляется слово «духовный», ведь, если бы мы смешивали значения № 1 и № 2, мы говорили, что только лишь высшие уровни в духовной линии являются духовными. Надо ли говорить, что эта многозначность привела к огромной путанице. (Точка зрения модели AQAL состоит в том, что оба словоупотребления – в действительности, все четыре из них – верны; вам просто следует уточнять, что именно вы имеете в виду, иначе вы постоянно будете провоцировать путаницу.)
Иногда люди говорят о духовности в смысле религиозного или духовного опыта, медитативного или пикового переживания (которое может затрагивать стадии, а может и не затрагивать). Практически весь свод шаманских традиций попадает в эту категорию (см. «Дух шаманизма» Роджера Уолша). Уильям Джеймс, Дэниел П. Браун, Эвелин Андерхил и Дэниел Гоулман также понимают духовность как переживание некоего состояния (нередко тренируемого). Опыт состояния – это ещё одно важное значение термина и оно, конечно же, представляет собой горизонтальную ось решётки У-К.
Иногда люди говорят о «духовном» просто как об особом отношении к чему-либо, которое может присутствовать на любой стадии и в любом состоянии: иногда речь идёт о любви, иногда о сострадании, иногда о мудрости (то есть о неком типе). Это весьма распространённое значение, но при ближайшем рассмотрении оно нередко возвращает нас к первым трём значениям, ибо в действительности у любви, сострадания и мудрости есть стадии развития (данный факт упускается из виду практически всеми авторами работ, посвящённых необходимости любви и сострадания, зелёной волны). И всё же мы всегда на всякий случай выписываем это значение отдельно.
Я не буду более подробно рассматривать эти четыре значения. Они детально описаны в «Интегральной психологии». Моя основная мысль здесь состоит в том, что все четыре словоупотребления являются достоверными значениями термина «духовный», но люди в своих беседах, как правило, смешивают их воедино, что в результате приводит… к ещё большей путанице.
Если же говорить о значении № 4, то и я сам крайне плохо к нему отношусь, так что простите мне следующее высказывание: можно взять практически 99 % всех дискуссий, посвящённых «взаимоотношениям науки и религии», и отнести их к разряду бессмысленных. Заранее прошу прощения, но именно так они мне и видятся. Все эти дискуссии никогда не разворачиваются достаточно глубоко, потому что определения, используемые теми, кто в них участвует, обычно содержат все четыре скрытые переменные, постоянно ускользающие от взора дискутирующих, причём никто из них не оказывается способен понять, почему так происходит, а поэтому данные обсуждения ни к чему и не приводят.
Особенно, когда вы понимаете, что значение № 3, само по себе являющееся достоверным, содержит, по определению, уровни религии или уровни/стадии духовности, тогда вещи совершенно выходят из-под контроля (ведь есть архаическая духовность, магическая духовность, мифическая духовность, рациональная духовность, плюралистическая духовность, интегральная духовность, трансперсональная духовность…). Когда кто-то заявляет: «Религия или духовность говорят нам о глубинных связях и вечных ценностях», – у меня нет ни малейшего понятия, о какой именно религии или духовности говорит этот человек, при этом я ещё и не уверен, что он сам это понимает. Существует, по меньшей мере, 5 или 6 основных уровней/стадий религии – от магической до мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и выше, – где каждая обладает 4 состояниями (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), которые также являются типами или классами (природный, божественный, бесформенный и недвойственный), не говоря уж о четырёх значениях, или смыслах, описываемых нами в настоящей главе. А ведь мы ещё даже и не добрались до квадрантов (или духовности как великой Самости, или «я», духовности как великого Тебя, или «ты», духовности как великого Другого, или «оно»).
Прежде чем говорить мне о науке и религии или о религии и чём угодно, пожалуйста, уточните, какую из религий вы имеете в виду. Даже если обратиться к решётке У-К, можно обнаружить около двух десятков различных религиозных или духовных критериев достоверности. Какие из множества критериев вы имеете в виду и на каких основаниях исключаете из рассмотрения другие?
Здесь не идёт речи о какой-то излишне усложнённой схеме. Мы говорим о схеме, минимально необходимой, чтобы вы хоть что-нибудь вразумительное могли произнести по этому вопросу.
Глава 5. Буддизм бумерита
Теперь мы вплотную подошли к концепции патологий, или дисфункций, которые могут наблюдаться в любом из элементов матрицы AQAL. Для примера я обращусь к феномену бумерита. А затем опишу то, что можно называть «буддизмом бумерита», и на конкретном примере покажу, как эта проблема может затрагивать (или инфицировать) духовность в целом. Использование в качестве примера буддизма не должно уводить от того, что то же самое может происходить (и уже происходит) с любой формой религии и духовности в современном мире, и мне неизвестно ни единого исключения. Поэтому, если вы находитесь на ином духовном пути, нежели буддизм, то по мере чтения можете вносить соответствующие коррективы и подмечать, как то же самое затрагивает и ваш собственный путь. В заключение главы я приведу ряд источников для всех традиций и вероисповеданий, которые могут помочь решить эту широко распространившуюся проблему.
Бумерит
Бумерит важен сам по себе, однако он указывает на намного более широкий и важный вопрос – в данном случае, на патологию потока или линии развития. Выражаясь технически более точно, мы здесь говорим о дисфункции линии развития, или ДЛР. Мне нравится аббревиатура ДЛР, потому что она звучит как нечто, что может привести вас на ток-шоу Опры Уинфри!
Любой аспект психики – или реальности, если уж на то пошло, – может стать дисфункциональным. У меня может образоваться патология, или неблагополучие, в любом квадранте, на любом уровне, в любой линии, любом состоянии, любом типе… и так далее. В любом движущемся механизме что-то может сломаться.
Но для того чтобы обнаружить патологию, необходимо знать, где её искать. Мы уже видели, что медитативные традиции используют главным образом методологии зоны 1. Как таковые, они не обладают ни малейшим пониманием и нисколько не включают структуры-стадии развития в зоне 2. Бумерит – это значимая дисфункция, которая может формироваться в процессе развития и структуризации индивидуума (зона 2), то есть такая разновидность нарушения, которая не может быть замечена или продиагностирована медитативными традициями, неважно, говорим ли мы здесь о христианстве, иудаизме или буддизме. Это не является ошибкой методологий зоны 1, от которых нельзя ожидать, что они будут способны обнаружить проблемы в зоне 2. Однако это является ошибкой духовных учителей, которые используют только один тип методологии.
Плюралит, или бумерит, как таковой впервые проявил себя в случаях, подобных студенческим акциям протеста 1960-х годов против войны во Вьетнаме (он одинаково заметен и сейчас, в сегодняшних акциях против военных действий на Ближнем Востоке). Все студенты утверждали, что они протестовали против войны, потому что она аморальна. Исследования, проведённые среди протестующих, обнаружили, что некоторые студенты действительно были довольно высокоразвиты в моральном плане. В ряде случаев многие демонстранты говорили «нет!» войне, потому что искренне считали: война – это неправильно, и, более того, они это делали, опираясь на постконвенциональные уровни морального познания, на мироцентрические рассуждения. Однако многие из протестующих находились на доконвенциальном уровне, и их протест исходил с эгоцентрического, нарциссического уровня: их «нет!» подразумевало что-то вроде: «Да пошли вы все, мне никто не указ!».
Таким образом, в одних и тех же акциях во имя мира, под одним и тем же знаменем, повторяя одни и те же лозунги, крича: «Hell, no, we won’t go!» («Черта с два, мы не пойдём!)[23], собрались как доконвенциональные, так и постконвенциональные участники, и, если бы вы не знали, что происходит, вам бы казалось, что все демонстранты говорят об одном и том же, имея общие убеждения. Антивоенные протесты (которые в значительной мере были против конвенциональной позиции), таким образом, привлекли людей, находившихся как на очень низких, так и на крайне высоких уровнях, причём все они прикрывались одной и той же высокоуровневой риторикой, так что в постконвенциональном лагере расцветала доконвенциональность. Их смешение и отнесение их в одну категорию – то, что делали практически все, – является классическим примером до/пост-заблуждения.
Бумерит – это частная версия этой путаницы «до-» и «пост-».
В частности, поколение бэби-бумеров было первым, в рамках которого значительный процент населения достиг зелёных волн развития – плюрализма, релятивизма и постмодернизма. Это была позиция «я делаю своё дело, вы делайте своё», но она во многих случаях исходила с крайне высокого уровня развития – постконвенционального, мироцентрического, зелёного, глобального. Но эта плюралистическая позиция открытости и неосуждения реанимировала и способствовала выражению наиболее эгоцентричных и нарциссических влечений, что привело к тому, что постконвенциональный лагерь превратился в марш доконвенциональности, где всякое низкоуровневое нарциссическое побуждение выступало под ширмой высокого плюрализма. Так и родилось поколение «я».
«Бумерит» – это общий термин для постконвенциональных / мироцентрических уровней, инфицированных доконвенциональными / эгоцентрическими уровнями, или, проще говоря, чаще всего это зелёный, заражённый красным (где цвета обозначают высоту в любой из линий). Часто такой зелёно-красный комплекс означает, что низкоуровневым, нарциссическим, эгоцентрическим чувствам и импульсам дают высокоуровневые, постконвенциональные, мироцентрические и даже духовные названия, а затем и в самом деле принимают собственные эгоцентрические и нарциссические чувства за весьма высокие. И, таким образом, чем сильнее сможете вы прочувствовать своё эго, эмоционально ощутить своё эго, выразить свое эго в настоящих непосредственных чувствах, тем более духовными вас будут считать.
Буддизм бумерита
Именно в такие условия и был импортирован буддизм; как следствие, весьма быстро буддизм, доселе известный как «религия отсутствия эго», зачастую стал означать «религию выражения своего эго». Довольно радикальное преображение – но: добро пожаловать в Америку эпохи бумерита.
Многие американские буддисты этого поколения были, будучи бэби-бумерами, первооткрывателями зелёной, плюралистической стадии, или волны развития, что само по себе уже великое достижение. Некоторые из них также ступили на путь медитативных практик и действительно смогли достичь весьма глубоких и подлинных медитативных состояний (потому что каждое состояние в значительной степени доступно на любой стадии). Но, как всегда, эти медитативные состояния интерпретируются в соответствии с той стадией, на которой находится человек. И, таким образом, медитативные стадии довольно быстро стали использоваться для поддержки плюралистического мировоззрения зелёного уровня.
(И в непосредственной практике тоже. Например, все указующие инструкции для осознания природы ума, являющегося собственным умом будды осознающего, т. е. непреходящей, естественной, самопознающей и самосознающей пустоты, или пустотности, которая есть не что иное, как своё самопроявление, могут быть даны и на зелёной волне именно потому, что природа ума совместима со всеми стадиями развития ума. Начиная с таких указаний, как «всё есть ум, а ум пуст, пустота есть спонтанное присутствие, спонтанно присутствующее – это самоосвобождающееся», и заканчивая такими, как «позвольте своему уму быть таким, каким он естественно является, и позвольте мыслям растворяться в самих себе. Это ваш изначальный ум, или пустое, самопознающее, естественное сознавание. Ваш ум – это неуловимая, сознающая пустотность. Вглядывайтесь прямо в природу этого обнажённого состояния!» – все эти состояния можно постичь на любой стадии, включая и зелёную. То же самое в дзен касается и «пяти ступеней» Тодзана, и так далее. Таким образом, всё, начиная с дзогчен и заканчивая махамудрой и дзен, использовалось и продолжает использоваться для поддержки и потворства зелёному, т. е. непреходящий Дух используется для закрепления и цементирования зелёного уровня.)
Это достаточно плохо – на самом деле близко к катастрофе, – однако в дальнейшем возникают ещё две потенциальные проблемы. Первая состоит в том, что значительная часть великих созерцательных текстов, сутр и тантр написаны, как минимум, на бирюзовом, а зачастую и на индиго или фиолетовом уровне когнитивной линии. Таким образом, тексты уровня индиго были транслированы вниз, в зелёные тексты, попросту потому, что оба уровня можно поддержать при помощи схожих медитативных состояний и достижений. Как мы видели, я могу прийти из недвойственного состояния сознания и, если я зелёный, буду интерпретировать недвойственность в зелёных терминах, а если я ультрафиолетовый, то в ультрафиолетовых терминах. Одно и то же подлинное состояние может использоваться для поддержки любой из стадий. Такая низводящая трансляция величайших духовных трудов мира представляет собой серьёзную проблему.
Вторая проблема состоит в том, что коль скоро я могу использовать эти подлинные медитативные состояния для укрепления зелёного, и коль скоро зелёный плюрализм может укреплять и реанимировать красный нарциссизм, весь свод медитативных текстов может использоваться для поддержки и укрепления зелёно-красных структур личности. Другими словами, медитация может укреплять бумерит. Так родился и буддизм бумерита. Произошла именно низводящая трансляция буддизма не просто в зелёный, а в дисфункциональный зелёный, или патологический плюрализм, или зелёно-красный. И использование буддизма для поддержки и стимуляции «нарциссизма чувств» создаёт поистине прискорбную ситуацию, усугубляющуюся по мере того, как Дхарма борется за то, чтобы укрепиться на Западе. Очень продвинутая тренировка медитативных состояний используется для закрепления дисфункциональных структур, или ДЛР (одним из примеров чего является бумерит, или смешение зелёного и красного).
Особенно когда недвойственные состояния, которые (в той мере, в какой они поддаются описанию) являются разновидностью переживания «всего в одном, одного во всём, одного в одном, всего во всём» (например, четыре принципа хуаянь, пять ступеней Тодзана), транслируются, то есть переводятся, в слова, их звучание может быть очень сходным с той самой зелёной волной плюрализма, в которой «всё взаимопроникает во всё». Это приводит к странному и достаточно тревожному результату, когда Ати используется для закрепления эго, а Дух – для цементирования замкнутости в самом себе.
Настоящая проблема в том, что ничто из этого невозможно увидеть при помощи инструментов буддизма. Буддизм специализируется на техниках зоны 1, а мы здесь ведём речь о болезни зоны 2 – болезни, затрагивающей стадии развития, фиксируемые в зоне 2. Это болезнь, которую просто так нельзя заметить или зарегистрировать в буддийском состоянии ума.
По мере того как самоощущение растёт и развивается от красного эгоцентризма к янтарному конформизму, оранжевому рационализму, зелёному плюрализму, бирюзовому интегрализму, а далее к уровням индиго и выше, на каждой из этих стадий может что-то пойти не так; на каждой из стадий существует возможность возникновения патологии. Но если вы не можете увидеть эти стадии, вы не можете разглядеть и таящиеся в них патологии.
Американские буддисты (а вообще, конечно же, практики любой созерцательной традиции – буддизма, христианства, иудаизма и любой другой), да будут они все благословенны (и мы вместе с ними), не имеют ни малейшего понятия о существовании стадий зоны 2; о том, что человек интерпретирует свой медитативный опыт, исходя из определённой стадии; о том, что любая из этих стадий может быть дисфункциональной; о том, что, таким образом, подобная патология будет оставаться для них незамеченной, при этом инфицируя всю систему их практики. И сия невидимая патология пробралась в американский буддизм, потому что она не видна самому буддизму. Кратко говоря, их операционную систему поразил безмолвный вирус, способный подвесить всю систему вообще (что на практике и происходит). То же самое случилось и с другими созерцательными традициями – и по тем же самым причинам.
Даже продвинутые практикующие, сами того не замечая, всё время соприкасаются с этим вирусом, и единственный совет, который им даётся, состоит в том, чтобы усилить медитацию, что как раз и усиливает проблему, – и вина за это возлагается на индивида, что рано или поздно приводит к крушению всей его системы. И несчастный отправляется к терапевту. Те же, кто выживет, просто передадут вирус зоны 2 своим ученикам. Таким вот образом духовность бумерита передаётся из поколения в поколение, даже теми, кто считается просветлённым по всем критериям – критериям состояний (или зоны 1) – созерцательных традиций. И, тем самым, учения и тренировка медитативных состояний уровня индиго (или более высокого) деградируют до зелёного плюралистического «я», становящегося пристанищем для культурального нарциссизма, который само оно может лишь воплощать, но не увидеть.
Посему же оказывается, что системный вирус проник в созерцательные традиции и съедает их последователей изнутри…
Оставайтесь с нами до следующей сводки новостей. Пока же, похоже, побеждает вирус, но мы ещё посмотрим. Буддисты (в числе прочих) прилагают всё больше усилий в течение последних двадцати лет, но так и не могут выяснить, почему что-то всё-таки идёт не так и как так происходит, что большинство тех, кого считают просветлённым и реализованным, явным образом неинтегральны. Несколько критиков уже начали отмечать, что в некоторых альтернативных вузах сегодня на самом деле можно получить докторскую степень в бумеритическом буддизме, хотя в некоторых из них люди уже начинают чесать затылок и задумываться.
Но какую бы проблему это ни представляло, данное явление просто указывает на более общий факт: если любая система основывается на специализации в одной из 8 методологий, тогда, будучи практиком этой системы, я имею все шансы на то, что не смогу обнаружить дисфункции во всех других семи измерениях моего собственного бытия.
В этом-то и основной смысл. Интегрально информированный подход способен помочь как раз именно в этом деле, и анализ при помощи матрицы AQAL может помочь тому, чтобы система начала самокорректироваться, самоорганизовываться и самоосвобождаться более полным и всеохватным образом. Попросту говоря, «воззрение» не может быть неинтегральным, если мы хотим, чтобы просветление было не только Свободным, но и совершенно Полным.
Недвойственность пустоты и воззрения
Когда находишься в состоянии глубокой медитации или созерцания, в соприкосновении с тем, что бесформенно и непроявленно, – с чистейшей пустотой прекращения, – там, конечно же, не возникает и никаких концептуальных форм. Сей чистый «неконцептуальный» ум, или причинное состояние бесформенности, есть жизненно важная часть нашего освобождения, реализации и просветления.
В раннем буддизме тхеравады это бесформенное состояние пресечения (например, нирвикальпа, нирвана, ниродх) считается конечной и самодостаточной целью – нирваной, освобождённой от сансары и проявленности. Буддизм махаяны пошёл дальше, выработав позицию, что подобный взгляд является и верным, и частичным, без промедления окрестив тхераваду «буддизмом хинаяны» («буддизмом Малой колесницы»). Согласно махаяне, хотя постижение нирваны, или пустоты, играет важную роль, существует ещё и более глубокое понимание, при котором нирвана и сансара, или пустота и весь мир формы, – одно, или, если выразиться технически более точно, пустота и форма – «не-два». Как это формулируется в самой известной сутре по теме – «Сердечной сутре»: «То, что есть пустота, есть не что иное, как форма, то, что есть форма, есть не что иное, как пустота». Такое понимание недвойственности является краеугольным камнем буддизма – как махаяны («Великой колесницы»), так и ваджраяны («Алмазной колесницы»).
Иными словами, когда мы говорим о природе Просветления, или духовной реализации, это означает, что полная, законченная или недвойственная реализация имеет два компонента: абсолютный (пустотность) и относительный (форма). «Неконцептуальный ум» даёт нам первый, «концептуальный ум» даёт нам последний. Можно выразиться и по-другому: когда вы выходите из неконцептуальной медитации, какие концептуальные формы вы примете? Если вы собираетесь войти в проявленный мир – если вы собираетесь включать не только неконцептуальную нирвану, но и концептуальную сансару, – тогда какие концептуальные формы вы будете использовать? По определению, недвойственная реализация требует как «отсутствия воззрений» пустоты, так и «воззрения» мира формы. Медитация, в частности, создана для того, чтобы вводить нас в мир пустотности; что же создано для того, чтобы давать нам «правильную форму»? Другими словами, какое концептуальное воззрение, или система координат, рекомендуется в недвойственном буддизме?
Тралег Кьябгон Ринпоче, один из тибетских мастеров, которые свободно себя чувствуют и в западной традиции, и в восточной, занимает уникальное положение, которое позволяет ему комментировать данную проблему (все последующие цитаты взяты из книги «Естественное состояние ума: самоосвобождение посредством медитации махамудры»[24]; выделение полужирным и курсивом моё). Он начинает с указания на тот факт, что правильные воззрения так же важны, как и правильная медитация, – они действительно неразделимы:
Практика буддийской медитации и опыт, получаемый в ней, всегда обсуждаются с определённой точки зрения, которая принимается за достоверную и истинную, – по-другому быть не может. Правильные воззрения способны привести нас к освобождению, тогда как неправильные лишь запутывают наш разум…
Именно поэтому нам нужны правильные ориентиры, или правильное воззрение, когда мы встаём на путь. Правильное воззрение на самом деле является нашей духовной колесницей, средством передвижения, используемым нами в путешествии от рабства сансары к освобождению нирваны. И наоборот, неправильные воззрения потенциально могут сбить нас с пути и, подобно потерявшему управление плоту, унести вниз по течению, к берегам страдания. Нет никакой разницы между колесницей, везущей нас к духовной цели, и воззрениями, которых мы придерживаемся.
К несчастью, буддизм бумерита («мне никто не указ!») использовался в духе «Бродяг Дхармы»[25], когда доконвенциональную вседозволенность путали с постконвенциональным освобождением. Как следствие, бытовало мнение, что буддизм есть просто культивация «отсутствия воззрений», что справедливо только для той стороны монеты, что отвечает за пустотность, то есть для стороны хинаяны, но неверно для стороны махаяны, требующей единства пустоты и видения, а не отбрасывания одного из двух. Но эта идея «полного отсутствия воззрений» уникальнейшим образом совместилась с установкой «мне никто не указ!». Тралег комментирует сию странную особенность западного буддизма следующим образом:
Буддизм утверждает, что наши обычные воззрения сдерживают нас и привязывают к ограниченным условиям сансары, тогда как правильное воззрение может привести к конечной точке нашего духовного путешествия. Из этого не стоит делать вывод (хотя современные западные буддисты так зачастую и поступают), что суть медитации в том, чтобы избавиться от воззрений, или что любые воззрения будут мешать достижению нашей духовной цели. Это предположение основывается на вполне законной предпосылке, что буддийские учения подчёркивают необходимость развития неконцептуальной мудрости ума, чтобы достичь освобождения и просветления. Многие люди, однако, ошибочно считают, что это подразумевает то, что нам нельзя придерживаться каких-либо убеждений [ «мне никто не указ!»] и что все формы концептуальности должны быть сразу же отметены. Но нам необходимо отмести лишь неправильные воззрения. Правильное и благородное воззрение должно культивироваться с великим усердием.
Что же представляет собой это «правильное и благородное воззрение»? Это попросту точка зрения буддизма, или центральные идеи, концепции и постулаты, составляющие сущность буддизма, включая и его базовую философию и психологию – в том числе и четыре благородные истины, и восьмеричный путь, и двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, и основополагающее узнавание пустотности, и недвойственность абсолютной пустоты и относительной формы, и сияющую сущность невыразимого и пустотного Духа и всех его проявленных форм в лучезарной, естественной, спонтанно возникающей игре, и фундаментальную связь следующих элементов: правильная этика и правильные воззрения > ведут к правильной медитации (дхьяна) > ведут к правильной осознанности (праджня) > ведут к правильному состраданию (каруна) > ведут к правильным действиям и искусным средствам (упайя) во благо всех живых существ.[26]
Буддийская практика позволяет множество вещей, однако именно тренировка состояний, в частности, деконструирует отождествление только лишь с грубым эго до отождествления с тонкой душой (или корнем замкнутости в себе) и наконец с Я, лишённым «я». Однако, как подчёркивает Тралег, эти переживания, для того чтобы быть осмысленными, на всех этапах нуждаются в правильной интерпретации, или правильном воззрении. В конце концов, многие из этих переживаний полностью бесформенны, и, выходя из них, вы можете интерпретировать их и как опыт Бога, или Шивы, или ниргуна-брахмана, или Аин, или Дао, или Святого Духа.
Именно Дэниел П. Браун совершенно точно и блестящим образом указал на этот вывод, к которому независимо от него пришёл и Тралег. Браун писал, что духовные пути сложных созерцательных традиций объединяют одни и те же базовые стадии, однако эти самые стадии переживались по-разному в зависимости от даваемой им интерпретации. Индуист, буддист и христианин проходят одни и те же общие стадии (от грубой к тонкой и причинной), однако один из них может пережить данные стадии как «абсолютное Я», другой – как «полное отсутствие Я», третий же – как «Бога», в зависимости от различия в текстах, культуре и интерпретациях, даваемых переживаниям. Иначе говоря, в зависимости от Системы координат, или Воззрения.
Те же, кто считает по-другому, попросту следуют досовременной эпистемологии, согласно которой существует одна-единственная предзаданная реальность, которую я могу познать, и медитация откроет мне эту существующую независимо реальность, которая, таким образом, должна быть одинакова для всех, кто её открывает. Всё это вместо того, чтобы понять, что познающий субъект со-творяет познаваемую им реальность и что, как следствие, некоторые аспекты реальности буквально будут сотворяться субъектом и той интерпретацией, которую он даёт этой реальности.[27] Американские буддисты в своё время особенно негодовали в отношении Брауна, поскольку его работа продемонстрировала существование схожих стадий (грубая, тонкая, причинная, недвойственная) у христиан, буддистов и индуистов, хотя представители разных религий переживали их по-своему. Это подразумевало, что буддизм – не единственно верный духовный путь. Впоследствии выводы Брауна, сделанные в этой необычайной работе, были подтверждены опытным путём.
И работа Брауна является примером того, что мы здесь упоминали, а именно: не может быть просто медитативного опыта как такового, такое попросту невозможно. Медитативный опыт возникает вместе с теми интерпретациями, которые вы ему даёте. А это означает, что мы, помимо всего остального, должны отбирать свои интерпретации, воззрения и системы координат очень тщательно. Тралег Ринпоче:
В ранних наставлениях Будды о Четырёх благородных истинах Благородный восьмеричный путь начинается с развития правильного видения… Без концептуальной системы координат медитативные переживания были бы полностью непостижимы. Опыт, переживаемый нами в процессе медитации, должен быть правильно интерпретирован, а его значимость – или отсутствие таковой – должна быть понятна. Этот акт интерпретации требует соответствующих концептуальных категорий и правильного употребления этих категорий…
Хотя нам нередко и говорят, что медитация заключается в опустошении ума, что именно рассудочные, возбуждённые мысли нашего ума держат нас в ловушке ложных явлений, медитативные переживания на самом деле невозможны без использования концептуальных формулировок…
В одной из песен учителя традиции кагью Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе говорится:
Медитирующий, лишённый верного воззрения,
Подобен слепцу, блуждающему в пустыне,
Ибо ему неведомы вехи, указующие истинный путь.
Тот же, кто укрепился в воззрении, но не медитирует вовсе,
Сродни богачу, снедаемому собственною скупостью.
Желанный плод практики будет ему недоступен, и пользы не будет другим.
Объединить воедино воззрение и медитацию – воистину непревзойдённый путь!
Что до типичного современного западного буддиста, критикуемого Тралегом, столь часто трактующего буддизм с позиции «отсутствия концепций» и «отсутствия интеллекта», то в отношении сего антиинтеллектуализма, к сожалению, справедливо утверждение, что он превратил буддизм в школу «только лишь чувств». Познание – великое ругательство для этих индивидуумов. «Это слишком ориентировано на умозрительные знания» для них означает «это бездуховно». На самом же деле истина как раз в противоположном, как отмечает Тралег. В этом смысле отметьте, что слово «познание» (и «сознание» – прим. пер.) происходит от корня «зна» («по-зна-ние»), являющимся тем же самым «зна», что и gno, корень древнегреческого слова «gno-sis», или «гнозис». Таким образом, сознание в действительности означает со-гнозис, или то, что со-единяет в себе гнозис и недвойственное восприятие.[28] Именно поэтому Тралег утверждает, что познание (cognition, или «со-гнозис») действительно есть наше средство передвижения по духовному пути. (Между прочим, именно по этой причине, как мы видели, исследования человеческой цивилизации неоднократно демонстрировали, что развитие когнитивной линии есть обязательное, но недостаточное условие для развития всех остальных линий развития, включая чувства, эмоции, искусство и духовный интеллект, – что прямо противоположно ожидаемому в том случае, если бы антиинтеллектуальная и антикогнитивная позиция была справедлива.)[29]
В санскрите это gno проявляется как jna, которое мы находим как в слове prajna, так и в jnana. Праджня – это высшее различающее сознавание, необходимое для полного пробуждения гнозиса (pra-jna = pro-gnosis), а джняна есть чистый гнозис как таковой. Опять же познание (cognition), будучи «co-gnosis», это корень развития, необходимого для полного пробуждения гнозиса, джняны, недвойственного освобождающего сознавания. Что ж, возможно, теперь, когда в следующий раз услышите слово «когнитивный» или «познавательный», вы задумаетесь, прежде чем навесить на него ярлык «антидуховного».
В качестве небольшого примечания отмечу, что особенно тут помогает понимание, что исследователи развития рассматривают когнитивное познание (cognition) как способность принимать различные точки зрения, или перспективы. Принятие роли, или принятие точки зрения другого человека, есть нечто совершаемое только лишь умственным, или когнитивным, путём. Вы можете ощутить лишь свои собственные чувства, однако вы обладаете способностью когнитивно принять роли других, или умственно примерить их шляпы (и лишь после этого вы сможете ощутить их чувства или эмпатически отнестись к их точке зрения). Таким образом, когнитивное развитие можно определить как увеличение числа других, с которыми вы можете отождествиться, а также увеличение количества точек зрения, или перспектив, которые вы способны принять.[30]
Таким образом, к примеру, дооперациональное познание означает, что вы способны принять точку зрения от 1-го лица (перспектива эгоцентризма); конкретно-операциональное познание означает, что вы способны принять также и точку зрения от 2-го лица (перспектива этноцентризма); формально-операциональное познание означает, что вы способны принять также и точку зрения от 3-го лица (перспектива мироцентризма); ранняя визионерская логика означает, что вы способны принять также и точку зрения от 4-го лица (перспектива раннего космоцентризма); зрелая визионерская логика означает, что вы способны принять также и точку зрения от 5-го лица (перспектива зрелого космоцентризма). Именно поэтому исследование показывает, что ваши чувства, ваше искусство, ваша этика и ваши эмоции – все они следуют за когнитивной линией, поскольку для того, чтобы что-то почувствовать, вам необходимо вначале быть способными это увидеть.
Тралег Ринпоче подытоживает свои рассуждения, искусно указывая, в частности, на то, что необходимо не просто любое воззрение, а поистине интегральное и всестороннее воззрение:
В традиции махамудры от нас требуется приобрести правильное концептуальное понимание пустоты, или природы ума. Мы не можем только лишь практиковать медитацию и надеяться на лучшее: нам необходима концептуальная система координат, основанная на правильном воззрении…
Если мы собираемся практиковать буддийскую медитацию, нам необходимо всеохватное воззрение на человеческую природу, наше место в структуре явлений и наше взаимоотношение с миром, в котором мы живём, и с нашими ближними. Вместо того чтобы считать, что все концепции являются извращёнными по своей природе и, следовательно, их требуется превзойти, нам нужно понять: только развивая понимание определённых истин, мы можем постичь суть. Все эти доводы должны быть учтены в процессе медитации, и наша практика должна быть ими информирована. В противном случае наше мировоззрение может становиться всё более раздробленным и неадекватным нашему собственному опыту, и тогда развитие «неконцептуальности» станет дополнительным концептуальным багажом, неизбежно ведущим нас к путанице.
Это возвращает нас туда, откуда мы пришли: есть пустота (и бесформенный ум), а также есть проявленный мир (и концептуальный ум), так что вопрос таков – какая форма ума поможет постичь и выразить пустоту? Нравится вам или нет, но всегда существует какая-то форма или воззрение, и посему правильное воззрение всегда считалось совершенно необходимым для просветления. По словам Тралега, правильное воззрение – это колесница освобождения, без которой медитация слепа.
Однако, как отмечает Тралег, дело не только в этом. В глубочайших из буддийских учений, махамудре и дзогчен, утверждается, что природа ума никоим образом не отлична от всех форм, в нём возникающих. Дело не просто в том, что есть пустота и есть воззрение, а в том, что пустота и воззрение суть недвойственны, – в полном соответствии с тем, что говорится в «Сердечной сутре», где форма означает теперь форму в уме, или воззрение: То, что есть пустота, есть не что иное, как воззрение; то, что есть воззрение, есть не что иное, как пустота.
Посему тщательно выбирайте, какого воззрения придерживаться. И сделайте свой взгляд, или систему координат, как можно более всеохватной, или интегральной, ибо ваше воззрение – ваша когнитивная система, ваше со-знание, ваше концептуальное понимание, ваша имплицитная (скрытая) или эксплицитная (явная) вистема координат – поможет предопределить саму форму вашего просветления.
Что мне делать, если я на духовном пути?
Итак, каковы практические рекомендации? Особенно если я на духовном пути и следую христианству, буддизму, иудаизму или нью-эйджу, то как всё это применимо ко мне?
Рекомендация проста: дополнять! Я разовью эту мысль в трёх пунктах:
1. Поскольку мы обсуждали буддизм, обратимся к нему, как к примеру. Буддизм даёт превосходное понимание состояний зоны 1 (включая тренируемые состояния). Буддийские психология и философия невероятно продуманны в этом аспекте. И здесь нет нужды что-либо менять. Вы можете продолжать практиковать буддизм, как вы и делали. Несколько вещей можно добавить, но убирать мы ничего не будем.
Вы можете припомнить определение Просветления, которое мы дали в предыдущей главе: Просветление – это единство со всеми состояниями и всеми стадиями, существующими на настоящий момент времени. Таким образом, продвижение через основные состояния сознания (грубое, тонкое, причинное, недвойственное) является ключевым аспектом Просветления, и именно в этом помогает буддийская медитация. То же самое верно, если вы действуете в рамках любой развитой созерцательной традиции (христианство, иудаизм, веданта и т. д.). С избранным вами духовным путём всё в порядке! Так что можете с обновлённой верой, приверженностью и уверенностью возвратиться к своей практике. Эти традиции весьма неплохо покрывают все необходимые аспекты зоны 1!
2. Тем не менее, буддизм, подобно всем духовным и созерцательным традициям, не имеет настоящего понимания стадий зоны 2. Точно так же нельзя ожидать от великих традиций мудрости, чтобы они обладали доступом к методологиям зоны 2, как нельзя ожидать от них знания природы ДНК или серотонина. Однако Просветление означает единство не только со всеми состояниями, но и со всеми стадиями. Это значит, что вы можете дополнять своё понимание собственного внутреннего сознавания, собственного верхне-левого квадранта, посредством использования исследований и моделей зоны 2, чтобы узнать, где именно вы находитесь по вертикальной шкале разворачивающихся стадий и способности принимать различные точки зрения (даже по мере того, как вы продолжаете следовать – что вам и стоит делать – своей духовной практике в зоне 1). В своей практике и ежедневной жизни, если воспользоваться любой из стадийных моделей, которые мы обсуждали выше, находитесь ли вы на красной, янтарной, оранжевой, зелёной, изумрудной, бирюзовой, индиго, фиолетовой или ультрафиолетовой высоте?[31]
Мы уже видели, что вы будете интерпретировать свои переживания медитативных состояний в соответствии с тем, на какой стадии вы находитесь. Аналогичным образом, то, как вы выражаете своё воззрение, будет в значительной степени предопределено тем, на какой стадии вы находитесь. Скажем, мы уже видели пример воззрений уровня индиго, переведённых, или транслированных, вниз, на язык зелёной стадии! Итак, на какой стадии (или на каких стадиях в различных линиях) вы находитесь? Какова ваша интегральная психограмма?
Как мы увидим далее, практика интегральной жизни поможет вам не только в вопросе состояний, но и в вопросе стадий, и вы можете следовать практике интегральной жизни одновременно с включением вашего собственного духовного пути и практикой в его рамках. Духовный путь действительно является неотъемлемым аспектом практики интегральной жизни, и если вы ещё не определились со своим путём, мы рекомендуем всерьёз рассмотреть выбор какого-либо из них. Но мы ещё вернёмся к этому вопросу в главе 10.
Общая же идея довольно проста: высшие стадии, сколь-нибудь существенно развившиеся на сей день, находятся примерно на уровне бирюзового/индиго. Так что, в дополнение к способности перемещать своё сознавание через основные состояния (грубое, тонкое, причинное и недвойственное), вам нужно осуществить вертикальную трансформацию приблизительно до стадии индиго.
3. Для того чтобы суметь это сделать, вам – помимо других вещей – потребуется воззрение, или система координат, которая сама по себе включает или находит место как состояниям, так и стадиям, а иначе вы даже не сможете начать замечать, что же необходимо. Как следствие, если вы на духовном пути, вы можете продолжать ему следовать, по сути, в той его форме, в какой он представлен уже сейчас, при этом начиная располагать его в интегральной или «всеквадрантной, всеуровневой» системе координат.
Это относительно просто осуществить. Великие созерцательные духовные традиции работают главным образом с различными реалиями зоны 1. Посему продолжайте свою практику в той форме, какую практикуете сейчас, при этом начав замечать посредством любых из обсуждённых нами выше стадийных моделей, где именно находится центр тяжести вашего развития (красная, янтарная, зелёная, индиго, ультрафиолетовая высота…). А затем, в дополнение к зонам 1 и 2, отметьте и остальные шесть зон, а также то, что ваша созерцательная позиция не имеет доступа к этим зонам, равно как и то, что она для сего и не предназначена. С вашей традицией всё в порядке! Её просто необходимо соотнести с более современными открытиями, совершёнными в процессе революций модерна и постмодерна.
Это можно сформулировать следующим образом: любой интегральный путь найдёт место, по крайней мере, для всех восьми зон моего бытия. Мне нужна практика зоны 1, и таковая может быть подкреплена избранным мною духовным путём. Понимание зоны 2 может появиться при изучении любой из стадийных моделей развития, упомянутых в этой книге. Остальные шесть зон не столь прямо влияют на мою личную практику, однако мне необходимо их общее понимание, и мы ещё вернёмся к этому в следующей главе. Практика интегральной жизни будет упражнять их все, но даже в этом случае мой собственный духовный путь может служить в качестве практики зоны 1. Что ж, действительно из моего пути не нужно ничего вычитать, его нужно лишь подкрепить: дополнить!
Литература
Когда вы продолжаете следовать своему духовному пути, не изменяя ничего в его форме и просто подключая его в систему координат AQAL, результатом становится нечто вроде «интегрального христианства», «интегрального буддизма», «интегральной каббалы» и так далее. Множество примеров применения такого подхода и того, как при желании воплотить его на практике в отношении вашего духовного пути см. на вебсайте www.integrallife.com (включая интегральное христианство, развиваемое отцом Томасом Китингом, интегральную каббалу, развиваемую раввином Залманом Шахтером-Шаломи и такими исследователями, как Моше Идел). Вы можете принять свою веру, как она есть, в то же время дополнив её до интегральной без каких-либо проблем.
Вы также можете ознакомиться с кафедрой исследований религии по адресу www.integrallife.com, где размещены сведения по интегральному христианству, интегральной каббале, интегральному буддизму, интегральному иудаизму и другим традициям. Между прочим, Тралег Ринпоче, выдающийся духовный учитель, которого мы цитировали в настоящей главе, выступает советником по интегральному буддизму.
На сайте www.integrallife.com вы найдёте учителей, работающих как раз именно над этим вопросом, включая следующие лица (в алфавитном порядке): Сэниел Бондер, Лама Сурья Дас, Дэвид Дейда, Генпо Роси, Линда Гроувс, Диана Хэмилтон, отец Томас Китинг, Сэлли Кемптон (свами Дургананда), Джон Кеслер, Фред Кофман, Элизабет Лессер, Джим Марион, раввин Залман Шахтер-Шаломи, брат Дэвид Стайндл-Раст, Патрик Суини, Фрэнсис Воон, Видьюддева, Роджер Уолш и Кен Уилбер.
Короче говоря, вполне рабочим интегральным воззрением является модель AQAL, которая легко применима в качестве контекста для вашей собственной практики. В любом случае, пожалуйста, найдите себе какое-нибудь по-настоящему исчерпывающее воззрение, интегрирующее досовременность (или домодерн), современность (или модерн) и постсовременность (или постмодерн). Иначе ваши практики и переживания будут интерпретироваться крайне узко и фрагментарно, что может привести к тому, что ваша практика на самом деле сузит ваш ум и раздробит сознавание, так что вы станете одновременно и глубже, и уже.
Если последить за людьми, практикующими в рамках одной традиции в течение десятилетия или дольше, то зачастую можно наблюдать постепенное закрытие их умов и сужение интересов по мере того, как они углубляются в переживания духовных состояний, не обладая интегральной системой координат, чтобы дополнить ею свою погружённость в созерцание пустоты, или Аин, или Бога, или Святого Духа. В результате получается, что они становятся всё более и более отчуждёнными от всё большего количества аспектов мира, что может реально привести к регрессии на янтарную высоту фундаментализма и абсолютизма. Они одновременно становятся как глубокими мистиками, так и узколобыми фундаменталистами.
Вам знакома описанная картина, не так ли?
А ведь вакцина против этого настолько проста: дополнять! Просто расширьте свою систему координат, углубите своё Воззрение – включите досовременные, современные и постсовременные повороты Духа – и просто сделайте его интегральным.
Это не столь уж сложно сделать, особенно если вы понимаете, что современные и постсовременные повороты – на самом деле лишь проявления продолжающейся эволюции Духа, его собственной Формы, непрерывного откровения Слова, воплощённого в эволюционирующей Плоти, Эроса, который есть Логос растущего Космоса, дхармакайи, проявляющейся в эволюционной нирманакайе, Дао автопоэтически раскрывающейся природы…
Что, по вашему мнению, олицетворяет современность и постсовременность? Нечто непредвиденное Духом? Нечто заставшее дхармакайю врасплох? Нечто удивившее Святой Дух? Нечто за пределами Дао?
Так почему бы не включить их в своё интегральное Воззрение?
Глава 6. Тень и отвергнутое «я»
Удивительно, что я могу отвергнуть «я». Что я могу взять части себя, свою самость, и вытеснить её по ту сторону границы своего «я», попытавшись отказаться от права на обладание теми аспектами себя, которые могут казаться мне чрезмерно отрицательными или чересчур положительными, чтобы с ними можно было смириться. И всё же попытки выдавить их вовне на самом деле не помогают от них избавиться, а лишь превращают их в мучительные невротические симптомы – тени отчуждённой самости, возвращающиеся, чтобы преследовать меня всякий раз, когда я гляжу в зеркало, отражающее то, что наиболее всего беспокоит меня в этом мире, – и вижу там лишь тень собственного отвергнутого «я»…
Данная глава посвящена тени: тому, что это такое, как она возникает и как её себе вернуть. Но один факт ясен уже совершенно точно: великие традиции мудрости, невзирая на всю их мудрость, абсолютно ничего не ведали о тени. Уж кому-кому, а мне-то сие достоверно известно, ведь я потратил три десятилетия на беседы с наставниками и их учениками, – и вывод однозначен: понимание психодинамического вытеснения, равно как и способы его исцеления, является эксклюзивным вкладом современной западной психологии. Многие учителя медитации утверждают, что предлагают нечто схожее, однако когда выясняешь, что же они имеют в виду, оказывается, что их утверждения далеки от истины. Как следствие, даже опытные медитирующие и духовные учителя нередко являются жертвами психопатологии, поскольку собственные тени преследуют этих людей на всём пути к Просветлению и обратно, неустанно оставляя за собой вереницу трупов. Добрая весть в том, что исцелить это довольно просто.
Тень – динамически диссоциированные влечения 1-го лица
В число величайших открытий современной западной психологии входит тот факт, что в определённых условиях влечения, чувства и качества 1-го лица могут вытесняться, подавляться или диссоциироваться, и в таких случаях в моём собственном сознавании от 1-го лица они проявляются в виде событий 2-го и даже 3-го лица. Это одно из полудюжины по-настоящему великих открытий всех времён в психологии зоны 1 – западной и восточной, древней и современной.