Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире Уилбер Кен

Практика интегральной жизни включает 4 центральных модуля, а также 5 или около того поддерживающих модулей и ещё несколько дюжин факультативных модулей. Несмотря на то, что в каждом модуле мы предлагаем «избранные практики», весь смысл модульного подхода состоит в том, что у вас есть выбор из десятков законных и проверенных временем практик в каждом из модулей. (Краткое изложение некоторых основных модулей и практик см. на рис. 10.1.) Основное правило является простым: вам нужно выбрать по одной практике в каждом из модулей и согласованно их все выполнять. Подобная трансформирующая перекрёстная тренировка ускоряет рост, повышает вероятность здорового развития и необычайно углубляет личную способность к трансформирующей жизни.

Модули – это, говоря простым языком, любые аспекты человеческих способностей, которые поддаются тренировке: квадранты, линии, состояния, типы и так далее. ПИЖ рекомендует 4 центральных модуля, которые мы считаем фундаментальными и которые в особенности адресованы трём ключевым элементам – тени, стадиям и состояниям (в верхне-левом) – и трём телам (в верхне-правом).

Рис. 10.1. Матрица практики интегральной жизни.

Модуль интегральной системы координат. Когнитивный модуль, или модуль ко-гнозиса (или со-знания), попросту говоря, включает в себя систему координат AQAL. Поскольку познание есть преимущественно способность принимать перспективы, изучение модели AQAL помогает раскрытию всех восьми перспектив осознанным, проясняющим и просвещённым образом. Модель AQAL – это не просто абстрактная модель; как было сказано во «Введении», это разновидность интегральной операционной системы (или ИОС), которая, если только ей научиться (то есть загрузить её в сознание), начинает создавать в психике пространство множественных перспектив. Поскольку когнитивная линия необходима, но недостаточна для всех остальных ведущих линий, чем более интегральной и включающей является ваша когнитивная система координат, тем более целостной и наполненной может стать ваша жизнь. Этот модуль ко-гнозиса (или со-знания) является необходимым, но недостаточным для всего стадийного развития.

Духовный, или медитативный, модуль. Конечно же, термин «духовный» может означать разные вещи, здесь же мы ведём речь о тренировке медитативных или созерцательных состояний. Если посмотреть на рис. 3.1, то можно получить представление об общей системе тренировки, которую мы имеем в виду, говоря о модуле медитации. Разумеется, существует множество подходов к медитации и духовным переживаниям. ПИЖ использует процесс «Большой ум» вкупе с тренировкой сознавания (интегральным самопознанием), которая являет собой концентрат из нескольких основных разновидностей медитационной тренировки, визионерского опыта и центрирующей молитвы.

Процесс 3-2-1, или модуль работы с тенью. Работа со своей тенью, или вытесненным бессознательным, является преобладающим компонентом любой трансформирующей жизненной практики. В Интегральном институте был сконструирован простой, но крайне эффективный процесс оценивания и интеграции своего личного теневого материала, который помогает перевести тень из симптомов 3-го лица в присутствие 2-го лица и затем в сознание 1-го лица.

Модуль работы с 3 телами. Это тренировка, упражняющая все три тела – грубое, тонкое и причинное. Тогда как первые модули в особенности адресованы тени, состояниям и стадиям в верхне-левом квадранте, данный модуль направлен на развитие трёх тел в верхне-правом.

Помимо этих 4 центральных модулей Интегральный институт рекомендует пять других модулей как особенно полезные, или вспомогательные. Таковыми являются:

Этика.

Секс, или сексуальная йога.

Мирская деятельность, или карма-йога.

Преобразование эмоций.

Отношения.

Этика включает в себя установление связи между поведением в ВП и постконвенциональным моральным сознаванием в ВЛ. Секс (или сексуальная йога) сосредоточен на тантрических аспектах отношений, в особенности привлекая ВЛ и НЛ в качестве средств духовного пробуждения. Мирская деятельность (или карма-йога) использует профессиональную деятельность и институциональное поведение (НП) в качестве неотъемлемой части индивидуальной ПИЖ. Преобразование эмоций – это усовершенствованная работа в ВЛ по преобразованию негативных эмоций в соответствующие им мудрости, что включает и сексуальную йогу. Модуль отношений сосредоточен на использовании самых значимых отношений в жизни человека (НЛ) не только в качестве средств трансформации, но и в качестве выражения интегрального сознавания, причём практики этого модуля включают воспитание детей, совместную жизнь и сознательную жизнь в браке.

Интегральный институт предлагает семинары, воркшопы, курсы, онлайн-материалы и комплекты упражнений дома в каждом из этих модулей. Если вы заинтересовались, пожалуйста, посетите www.integrallife.com.

Интегральный профессиональный тренинг

В дополнение к более личностно ориентированным тренингам Интегральный институт предлагает также целый спектр профессиональных семинаров и воркшопов в таких сферах, как интегральное лидерство, интегральная психотерапия, интегральная медицина, интегральное устойчивое развитие и другие. Если вы заинтересованы в каком либо из них, пожалуйста, посетите нас по адресу www.integrallife.com.

Интегральная духовная практика

Интегральный институт совместно с Интегральным духовным центром (ИДЦ) подготовил интегральные практики для работы с основными духовными традициями мира. Это позволяет использовать индивидуально выбранный духовный путь и присоединить его к другим компонентам интегральной практики, как было объяснено в главе 5. Мы приглашаем все без исключения вероисповедания и духовные традиции присоединиться к нам в этом предприятии.

Если вас это заинтересовало, пожалуйста, посетите www.integrallife.com.

Где находится Дух?

Вот простой мысленный эксперимент: представьте себе следующих мужчин (или женщин, как вам угодно) и затем скажите, кто из них, по вашему мнению, является самым духовным?

Мужчина в костюме от «Армани».

Мужчина, ведущий красный «Феррари».

Мужчина, являющийся нападающим футбольной команды в премьер-лиге.

Профессиональный юморист.

Математик.

Мужчина в майке без рукавов, качающийся в спортзале.

Олимпийский чемпион по плаванию.

Университетский профессор.

Фотомодель.

Любовник.

Как вы думаете, кто из них наиболее духовен? Как вы думаете, кто из них духовен наименее?

Забавно, не так ли, наблюдать, какие вещи мы относим к категории бездуховных? Почему мы воспринимаем большинство этих людей как не очень духовных? Или наоборот, почему мы с таким большим трудом воспринимаем их как духовных? Не оперируем ли мы на самом деле своими собственными предубеждениями относительно того, где, по нашему мнению, следует искать дух, а где его искать не следует? Или ещё хуже: не объявляем ли мы, насколько устаревшими, фрагментированными и неинтегральными являются наши идеи о духе? С какой стати рассказывание анекдотов недуховно? С какой стати нечто красивое – машина или костюм – недуховно? С какой стати физическое совершенство недуховно? С какой стати секс недуховен? С какой стати…

Это новый мир, новая духовность, новое время, новый мужчина и новая женщина. Все перечисленные выше категории в глубине своей являются духовными. В большинстве случаев этот перечень представляет собой список вещей, к которым мы боимся допустить духовность. Омертвелые от шеи и ниже, без чувства юмора, без секса, без какого-либо чувства эстетического, чахнущие, тратящие дни и ночи напролёт, игнорируя мир, скрываясь в молитвах… Что за странные представления о Боге.

Что ж, хватит! Мёртвые по жизни, мёртвые для тела, мёртвые для природы, мертвые для секса, мёртвые для красоты, мёртвые для совершенства – в любом случае, таковым подлинный Бог не был никогда, это не что иное, как лишённый сока экстракт феноменов, которые всегда вызывали трудности у мужчин и женщин, вещей, от которых Бог стал Великим Бегством, концентратом и синтезом всех фобических и вытесненных влечений, свойственных человеку.

Что ж, хватит! Это новый мир, новая духовность, новый мужчина, новая женщина.

Дух интегрален, таков и человек.

Матрица AQAL

AQAL-матрица («всех квадрантов, всех уровней, всех линий, всех состояний, всех типов») может быть получена любым количеством способов. Самый прямой путь – признать существование наиболее широко используемых в человеческой истории методологий. Просто принять существование и эмпиризма, и феноменологии, и бихевиоризма, и созерцательных практик, и герменевтики, и теории систем… и затем добавить к этому то, что есть у вас. Вежливо предоставьте людям, которые используют эти методологии, право на то, что они знают, что делают, прилагая к этому все свои усилия, – вместо того, чтобы предполагать, что они полнейшие идиоты, попавшие в ловушку совершеннейшей ошибки. Каждая из этих дисциплин и парадигм обладает способами распознать плохие данные и выбросить их – и они знают, что делают! Если вы предоставите им это право и откроетесь для результатов всех этих фундаментальных и проверенных временем методологий, а затем объедините их вместе в какого-либо рода общую согласованную систему координат, то в результате будет получено нечто вроде AQAL-матрицы возникающих в настоящее мгновение возможностей.

Разумеется, AQAL-модель не является единственно верным способом это сделать, как она может не быть и наилучшим способом: дело всего лишь в том, что это единственный из известных мне способов осуществить вышесказанное. Но что бы мы ни думали о самой AQAL-модели как метатеории, никогда не следует забывать, что это метатеория, основанная на всей совокупности упомянутых методологий, – иными словами, это метатеория, выведенная из метапрактики. Это результат практики включения, а не теория о том, как следует включать. Методология – это практика, предписание, образчик, парадигма. Она порождает феномены, переживания и данные (используя термин «данные» в том виде, в котором его использовал Уильям Джеймс для обозначения «переживаний в любой сфере») – и AQAL просто является метапарадигмой одновременного отслеживания (simultracking) по меньшей мере восьми методологий. Матрица AQAL – это один из способов концептуализировать соотношение всех вытекающих переживаний и феноменальных миров. Но вначале появляются практики и порождаемые ими данные – реальные переживания, сгенерированные предписаниями и образчиками, – и только после следует теория.

Система координат AQAL – это живое напоминание о том, что многомерные данные по меньшей мере 8 перспектив и методологий (раскрывающих восемь зон вашего собственного бытия-в-мире), о том, что необходимо учитывать их все при понимании любого предприятия и, конечно же, чего-то столь же важного, как религия, духовность и наука в досовременном, современном и постсовременном мирах.

Расширьте, насколько возможно, круг своего охвата; доберитесь до вида с высоты 10 000 метров; начните всевключение, прибегнув к интегральному плюрализму, а не простому плюрализму (ведь последний вскоре раздробится, расколется и развалится на куски, возведя на трон одно лишь эго); расширьте свои сострадательные объятия и включите в них мужчин и женщин, занимающихся экстраординарной и чудесной работой во всех сферах и дисциплинах (охватываемых восемью методологиями); пойдите им навстречу и нанесите их феноменальные миры на карту своего мира; растягивайте свой ум, пока он не достигнет бесконечности и не начнёт блистать сиянием надразума; расширьте биение своего сердца, чтобы высвободить внутренне присущее ему стремление любить все вещи, всех людей и все события во всём Космосе, чтобы ваша любовь простиралась до самой бесконечности и обратно, улыбаясь, когда вы наконец-то по-настоящему и с удивлением узрите сияющий Лик Бога во 2-м лице (или извечного Ты, проявляющегося в виде безмерной Любви, а затем возникающего и в виде извечного Мы), даже хотя ваше собственное Изначальное Лицо и есть Бог в 1-м лице (или предельное Я – Я чистой недвойственной свидетельствующей пустотности настоящего мгновения), которому известно и то, что вся проявленная вселенная – Великая Холархия бытия и существ от самого низа и до самого верха – есть Бог в 3-м лице (или извечное Оно, пребывающее в виде всего Космоса как такового): Я, и Ты, и Мы, и Оно, которые соединяются друг с другом в сияющих очертаниях простой Таковости этого и каждого мгновения в то время, как вы ощущаете ткань Космоса и обнаруживаете своё самое глубинное Я во всех жестах и звуках вселенной, теперь возникающей в виде сияния Духа, который никогда не сможет быть отвергнут, как невозможно отвергнуть и то, что вы сознаёте сейчас эту страницу, вместе с тем понимая, что Дух и сознавание этой страницы суть одно и то же; они недвойственны, так что вы осознаете, вслед за величайшими мудрецами Востока и Запада – от Лао-цзы до Асанги, от Шанкары до св. Павла, от св. Августина до Парменида, от Плотина до Декарта, от Шеллинга до св. Терезы и Еше Цогъял, – извечную тайну духовного мира, а именно: полностью просветлённое и непреходящее Божественное сознавание нетрудно обрести, – его невозможно избежать.

Зачем же вы глядели по всем закоулкам, ведь Бог и есть Глядящий? Зачем же вы постоянно к чему-то стремились, ведь Бог и есть Стремящийся? Когда именно собирались вы найти Дух, ведь Дух всегда и есть Ищущий? Каким именно образом вы собирались принудить Бога показать своё Лицо, когда Лик Господа и есть ваше Изначальное Лицо – Свидетель этой самой страницы, – присутствующий уже и прямо Сейчас? Насколько трудно заметить, что вы уже без каких-либо усилий сознаёте данную страницу? Зачем вы потратили столь много усилий, когда непреходящее сознавание спонтанно и без труда возникает прямо сейчас, как возникает эта книга, и всё, что вокруг неё, и ваше тело, и комната, в которой вы находитесь, – замечайте всё это, замечайте, что они без каких-либо усилий возникают в вашем текущем сознавании, они всегда играючи возникают в вашем вневременном Бодрствовании, прямо здесь, прямо сейчас, – и сколько же усилий вам необходимо вкладывать, чтобы происходило это текущее сознавание? Где вы планировали увидеть Бога, тогда как Бог и есть непреходящий Взирающий? Сколько знаний вы собирались впихнуть в свою голову, для того чтобы познать Бога, тогда как Бог и есть извечный Познающий? Сколько из этой книги – или любой другой книги или книг, – по вашему мнению, вы должны были прочесть, с тем, чтобы найти Бога, тогда как Читающий сие предложение и есть Дух? Ведь читающий данное предложение и есть Бог, открывшийся полностью? Ощутите Того, кто читает данное предложение, вчувствуйтесь в простое ощущение Бытия, почувствуйте Чувствующего в вас прямо сейчас, – вы ощущаете полностью открывшегося Бога в его или её сияющей благодати, Один вкус божественной Сущности целого Космоса, не-двойственность «я» и Я, оставляющую вас радикально просветлённым и полностью реализованным в настоящем и каждом последующем мгновении. Слышите звуки вокруг себя? Кто здесь не просветлён?

Позвольте всё это. Проглотите весь Космос целиком. Вы знаете, что все правы. Так что прекратите врать себе об этом, совершив тем самым переход от «я» к Я. В Космосе есть место для всего. Раскройтесь и впустите всё в себя. Раздвиньте свой разум, пока он с треском не раскроется, и у вас отпадёт нужда в каких-либо картах, и вы увидите, что AQAL – это всего лишь тусклое воспоминание о карте, благодаря которой вы нашли Вас, благодаря которой я нашёл Я – Я и затем отбросил AQAL в семейный альбом фотографий, сохранённый на память о том лете, когда вы нашли Бога, отказавшись от поисков. Отказавшись от поисков и пребывая в Ищущем, вы более не нуждаетесь в картах. Они не для этого. Несомненно, одна лишь территория останется в сиянии вневременного Сейчас, ослепляющего ваше эго с вашим Я, превозмогающее все трудности духовных поисков путём отказа от самого поиска, кивания головой в знак признания того, что великая игра или пьеса подошла к концу, игра в Прятки и Нахождение закончилась, ведь вы были Этим и Вы это обнаружили.

В относительном мире конечного проявления карта AQAL является полезным путеводителем по измерениям человеческого бытия-в-восьми-мирах, и, если мы включим все эти измерения и методологии в свою карту реальности, я искренне убеждён, что мы увидим, как Дух сияет всецело и полностью в досовременном, современном и постсовременном мире, мы увидим то, как можно объединить их все в едином порыве лёгких объятий и грациозного включения, подобно полноценному обеду, – а не просто аперитиву, – питающему бытие наше Бытием нашим, тем самым пребывая в AQAL-мире, находясь в полном присутствии и удовольствии, удивлении и свободе, узнавании и смирении, юморе и лёгкости, неожиданности и правильности, справедливости и облегчении. Каким-то непостижимым образом всё это льётся сквозь нас, пропитывая насквозь Бытием, и Сознанием, и Долгом, и Блаженством…

Оно обретает себя во взрыве своего же сверхизобилия, разворачиваясь в своей собственной эволюционной полноте, мятежном развитии, которое есть любящее объятие, эволюции Духа, которая выводит космические воспоминания из своего вчерашнего дня, закладывая космические привычки как фундамент дня завтрашнего (разве Ты не помнишь?), для того чтобы вместе с космической конвейерной лентой – великим, грандиозным и величественным духовным эскалатором – религия обрела своё место в современном и постсовременном мире.

Духовность – Твоё собственное глубочайшее Я – Я в этом Мы взаимного Пробуждения – охватывает не только состояния и переживания, но также стадии и станции жизненного пути. И эти стадии (не что иное, как зоны 2 и 4 проявления самого Духа) – от архаического Бога до магического Бога, мифического Бога, рационального Бога, плюралистического Бога, интегрального Бога и выше – и вправду являются стадиями и станциями конвейерной ленты, простирающейся от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и Космоцентризму, причём религия является единственным институтом во всей человеческой деятельности, который может выполнять эту роль… Который может взять под руку Твоё раскрытие и привести его в мир, который может взять моё глубочайшее Я – Я и увидеть, как Моё Бытие воплощено в Моём собственном конкретном Становлении, бесконечности Любви, проявленной в Форме Четырёх Рук – этих квадрантов Моих собственных событий. Религия – это попросту институционализированная духовность, доносящая хорошие вести до следующего поколения (чтобы то отнеслось к ним на своё усмотрение), которые затем будут переданы дальше – и так до скончания времён. Религия любого общества есть Дом его Духовности, подключённый к своему эволюционному развёртыванию, Космический Конвейер от смерти к бессмертию, от привязанности к свободе, от страдания к полноте, от иллюзии к пробуждению, от греха к спасению, от невежества к знанию – всё в сияющем свете разворачивающегося времени.

О, эта конвейерная лента станций самого Духа: как уместна, как необычайна, как очевидна – и всё же она есть.

Если данный подход вам интересен и вы хотели бы к нам присоединиться, раскрывая своё глубочайшее Я в пространстве осмысленного Мы, заключающего в своих объятиях широчайшее Оно, мы будем рады видеть вас рядом с нами в этом экстраординарном путешествии. (Пожалуйста, см. www.integrallife.com.)

Это новый день, новый рассвет, новый мужчина, новая женщина. Новый человек интегрален, такова и духовность.

Спасибо вам от всех нас, от всего Интегрального института.

Приложение 1. От Великой цепи бытия к постмодернизму за три быстрых шага

Обзор

Традиционную Великую цепь бытия обычно представляют в следующем виде: материя, тело, ум, душа и дух. В индуизме веданты, например, им соответствуют пять покровов, или уровней, Духа: анна-майя-коша (покров, или уровень, состоящий из физической пищи), прана-майя-коша (уровень, состоящий из lan vital – жизненной силы), мано-майя-коша (уровень, состоящий из ума), виджняна-майя-коша (уровень, состоящий из возвышенного разума, или души) и ананда-майя-коша (уровень, состоящий из трансцендентального блаженства или причинного духа). Веданта, конечно же, добавляет к этому состояния под названием турийя, или трансцендентное вездесущее Я, и турийятита, или недвойственный, вездесущий, невыразимый Дух-как-таковой, но для целей настоящего введения достаточно более простой пятиуровневой модели. К более «полному» варианту мы вернёмся позже.[70]

Схематически данная пятиуровневая Великая цепь бытия может быть изображена, как на рис. I.1. Несмотря на то, что нам следует быть чрезвычайно осторожными при приведении кросскультурных сравнений, интерпретационные модели, сходные с этой Великой цепью, или «Великим гнездом бытия», можно встретить в большинстве традиций мудрости «досовременного» мира, как продемонстрировано на рис. I.2 и I.3, – иллюстрациях, которые использовал Хьюстон Смит, чтобы обозначить общие аналогии (или семейное родство) между этими традициями.

На рис. I.1 отметьте, что Великая цепь в том виде, в котором она представлялась её сторонникам (от Плотина до Ауробиндо), и вправду более похожа на Великое гнездо (то, что сейчас называется холархией), потому что каждый более высокий уровень превосходит предшествующие уровни и при этом обвивает их (или «вьёт из них гнездо») – то, что Плотин назвал «развитием, которое является обвитием». Тем не менее, каждый более высокий уровень ещё и радикально трансцендирует своих предшественников, и невозможно его ни упростить до них, ни объяснить с их помощью. Это показано на рис. I.1 как (A), (A + Б), (А + Б + В) и т. д., а означает следующее: каждый более высокий уровень содержит элементы или качества, которые возникли эмерджентно и являются нередуцируемыми.

Рис. I.1. Традиционная Великая цепь бытия.

Например, когда тело или жизнь (А + Б) возникает «из» материи («А»), оно содержит определённые качества (такие, как половое размножение, внутренние эмоции, автопоэз, lan vital и др. – всё, что обозначено как «Б»), которые нельзя объяснить только в материальных терминах «А». Аналогично, когда из жизни возникает ум (А + Б + В), он содержит эмерджентные характеристики («В»), которые невозможно упростить до или объяснить при помощи только жизни и материи. Когда возникает душа (А + Б + В + Д), она трансцендирует и ум, и жизнь, и тело. Эволюция, таким образом, есть это «разворачивание» Духа от материи к телу, уму, душе и самому Духу, или реализация абсолютного Духа, который является и Целью, и Источником всей последовательности. (Это необязательно какая-нибудь точка Омега, а скорее бесконечное развёртывание даже ещё более высоких потенциалов, которые сегодня мы можем себе вообразить примерно так же, как неандерталец мог вообразить нас и наш мир в своё время.)

Рис. I.2. Великая цепь в различных традициях мудрости. Составлено Хьюстоном Смитом; графическое изображение выполнено Брэдом Рейнолдсом. Использовано с разрешения правообладателей.

Лучшим введением в эту традиционную концепцию является классический труд Е. Ф. Шумахера «Путеводитель растерянных»[71], название которого было заимствовано у великой работы Маймонида, посвящённой той же теме. Общая идея состоит в том, что существует великая холархия бытия и познания, где уровни реальности во «внешнем» мире отражаются в уровнях самости (или уровнях «внутреннего» познания и бытия), как, в частности, предложено на рис. I.3.

Рис. I.3. «Что вверху, то и внизу». Адаптировано с разрешения правообладателя из книги Хьюстона Смита «Забытая истина: Общее видение религий мира» («Forgotten truth: The common vision of the world’s religions», San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992), с. 62.

Но, согласно традициям, весь процесс эволюции, или «развития», никогда не мог бы произойти без предшествующего ему процесса инволюции, или «за-вития». Высшее не только невозможно объяснить в терминах низшего, и высшее не только в действительности не возникает «из» низшего, но, согласно традициям, в отношении обоих утверждений верно прямо противоположное. То есть, более низкие измерения, или уровни, на самом деле являются осадками или отложениями более высоких измерений, и они обретают смысл благодаря более высоким измерениям, относительно которых являются осевшей или обеднённой версией. Процесс оседания называется «инволюцией» или «эманацией». Согласно традициям, прежде, нежели может произойти эволюция, или развитие Духа, должна произойти инволюция, или завитие Духа: высшее последовательно снисходит в низшее. Таким образом, кажется, что более высокие уровни возникают «из» более низких уровней в процессе эволюции (например, кажется, что жизнь возникает из материи), потому и только лишь потому, что сначала они были туда доставлены посредством инволюции. Невозможно получить высшее из низшего, если бы высшее уже не было заложено в виде потенциала (как будто бы спящего), ожидающего возможности эмерджентно возникнуть. «Чудо возникновения» есть лишь творческая игра Духа в полях самопроявления.

Стало быть, по мнению традиций, великая космическая игра начинается, когда Дух выбрасывает себя вовне в процессе спортивных занятий или игры (лилы, кенозиса) во имя сотворения проявленной вселенной. Дух «теряет» себя, «забывает» себя, принимает на себя волшебную видимость множественности (майи), для того чтобы сыграть в грандиозные прятки с самим собою. Дух сначала выбрасывает себя вовне, чтобы сотворить душу, которая есть осевшее и обеднённое отражение Духа; затем душа снисходит в ум – ещё более бледное отражение сияющей славы Духа; ум затем снисходит в жизнь, а жизнь снисходит в материю, которая является плотнейшей, низшей, наименее сознающей формой Духа. Мы могли бы выразить это следующим образом: Дух-как-дух снисходит в Дух-как-душу, которая снисходит в Дух-как-ум, который снисходит в Дух-как-тело, которое снисходит в Дух-как-материю. Эти уровни Великого гнезда являются формами Духа, однако формы становятся всё менее и менее сознательными, всё менее и менее сознающими свой Источник и свою Сущность, становятся всё менее и менее живыми для своей вездесущей Основы, даже несмотря на то, что все они суть не что иное, как Дух-в-игре.

Коль скоро мы можем представить основные эмерджентные стадии в эволюции как (А), (А + Б), (А + Б + В) и так далее – где знак суммы означает, что нечто возникает или прибавляется к проявлению, – тогда мы можем изобразить инволюцию в виде предшествующего процесса вычитания: Дух начинает совершенно и всецело полным, содержа в себе всё проявленное в виде потенциала, что можно представить в квадратных скобках: [А + Б + В + Г + Д]. Вначале Дух снисходит в проявление – и начинает в проявлении себя «терять» – посредством сбрасывания своей чистой духовной природы и принятия проявленной, конечной, ограниченной формы, а именно – души [А + Б + В + Г]. В этот момент душа забыла о Д, или своей радикальной тождественности с Духом, и в результате вытекающей из этого путаницы и тревоги душа бежит от этого ужаса путём снисхождения в ум [А + Б + В], который забыл Г – сияние своей души. Ум, в свою очередь, бежит в жизнь, забывая В, или свою разумность. И, в конце концов, жизнь сбрасывает даже свою растительную витальность Б и начинает проявляться в виде инертной, несознающей, безжизненной материи – А, и в этот момент происходит нечто вроде Большого взрыва, когда материя взрывается, обращаясь в конкретное бытие, и тогда начинает казаться, что во всём явленном мире нет ничего, кроме бесчувственной, мёртвой, безжизненной материи.

Но материя сия на удивление расторопна, не кажется ли вам? Похоже, она предпочитает не разлёживаться на диване, живя на пособие по безработице и целыми днями глядя в телевизор. Удивительным образом материя начинает себя закручивать: физики называют это порядком, возникшим из хаоса, или диссипативными структурами, или самоорганизацией, или динамическим становлением. Но традиционалисты называли это более конкретно. «Бог не остаётся окаменевшим и омертвелым; сами камни вопят и возносят себя до Духа» – так сформулировал данное положение Гегель.

Другими словами, согласно традициям, как только происходит инволюция, за ней сразу же начинается или может начаться эволюция, проходящая от (А) к (А + Б) и (А + Б + В), и так далее, причём каждая основная эмерджентная ступенька есть не что иное, как развитие, или вспоминание, высших измерений, которые были тайно завиты, или низведены, в низшее в процессе инволюции. То, что было расчленено, фрагментировано и забыто во время инволюции, оказывается вспомненным, воссоединённым, исцелённым и осуществлённым в процессе эволюции. Отсюда и возникает доктрина анамнезиса, или платонического и ведантического «вспоминания», столь распространённого в традициях: если инволюция – это забывание о том, кто ты есть, эволюция есть вспоминание того, кто и что ты есть: тат твам аси – «ты есть То». Сатори, метанойя, мокша и ву – суть несколько из классических названий этой Самореализации.

I. Шаг первый

Сколь бы прекрасной и блестящей ни была эта интерпретационная схема, она не лишена проблем. Дело не столько в том, что сама схема ошибочна, сколько в том, что современный и постсовременный мир добавил несколько глубинных открытий, которые следует в неё добавить или внедрить, если мы хотим обрести более интегральное или целостное воззрение. Именно это и понимается под выражением «от Великой цепи к постмодернизму за три быстрых шага».

Проблема

Великое гнездо, инволюция и эволюция, уровни бытия и познания – всё это часть того огромного вклада, который сделали великие святые и мудрецы досовременного мира, и действительно их можно найти везде, начиная с «Эннеад» Плотина и Ланкаватара-сутры и заканчивая «Жизнью Божественной» Ауробиндо, которые являются формами великих метафизических систем.

Но одну вещь следует учитывать, когда мы, будучи людьми современности, пытаемся дать оценку этим идеям: великие метафизические системы, в конечном счёте, были интерпретационными моделями, которые мудрецы применяли к своим духовным переживаниям. Эти схемы, такие как Великая цепь, были интерпретациями живого опыта: они не были какого-либо рода фиксированными и ригидными онтологическими решётками, справедливыми на веки вечные. Если ниже я и ставлю под сомнение адекватность некоторых из данных интерпретаций, я вовсе не сомневаюсь в подлинности переживаний или открытий этих великих мудрецов. Я просто предлагаю гипотезу, что эволюция продолжает своё движение, и новые горизонты могут быть использованы для реконтекстуализации и рефрейминга этих переживаний в истолковательных констелляциях, которые более адекватны в свете современных и постсовременных открытий, так, чтобы конечным результатом оказалось что-то вроде интеграции самого лучшего из досовременной, современной и постсовременной форм самораскрытия Духа.

Поэтому моё предложение состоит в том, что существуют три основные сложности в отношении интерпретационных систем координат великих метафизических систем, равно как и то, что для них есть три решения. Я считаю, что нам следует сохранить как можно больше из великих традиционных систем, вместе с тем отбрасывая их ненужные метафизические интерпретации – интерпретации, которые не только необязательны для объяснения того же свода данных, но которые также и гарантируют, что духовность не получит справедливой оценки на суде современной и постсовременной мысли.

Первую сложность – то, что мы называем проблемой № 1, – можно увидеть на следующем примере. Если посмотреть на любую из иллюстраций, представляющих традиционную метафизику (рис. I.1, I.2, I.3), то можно заметить, что все уровни, надстоящие над материей, действительно являются мета-физическими, то есть стоящими после физики или выходящими за пределы материи. Материальный уровень (уровень 1) включает, к примеру, человеческий мозг как комплексное материальное явление. Это означает, что, согласно метафизическим системам, ощущения червя (которые относятся к уровню 2) пребывают на более высоком уровне реальности, нежели человеческий мозг (который относится к уровню 1).

Что-то, очевидно, не так с этой схемой. Отчасти проблема состоит в том, что соотношение человеческого сознания и человеческой нейрофизиологии было чем-то неочевидным (и даже недоступным) интроспективной феноменологии (то есть медитации или созерцанию). Это означает, что такие вещи, как дофамин, серотонин, синаптические пути, цикл Кребса, гипоталамическая регуляция, не были доступны древним. Кроме этого, сие не означает, что их духовная реализация была с изъяном или оказалась неадекватной, это означает лишь то, что у них не было преимущества обладания некоторыми из конечных фактов, открытых современной наукой. Если бы Плотин был жив сегодня, можно биться об заклад, что несколько глав «Эннеад» были бы посвящены физиологии мозга и тому, как она соотносится с духом. Если бы Шанкара был сегодня жив, нет сомнений в том, что его комментарии на Брахма-сутры содержали бы обширное обсуждение того, как соотносятся нади и нейромедиаторы.

Предлагаемое решение

Какое заключение могли бы сделать Плотин и Шанкара относительно соотношения духовных реалий и таких материальных реалий, как мозг? Я считаю, что они бы согласились со всем нижеизложенным, но, как бы то ни было, вот решение № 1:

В проявленном мире то, что мы называем «материей», является не низшей ступенью в великом спектре бытия, а внешней формой каждой ступени великого спектра. Материя не является низшей по отношению к сознанию: материя и сознание суть внешняя и внутренняя стороны любого события.

Рис. I.4. Шаг первый: материя является не низом всех уровней, а их внешней стороной.

Это можно схематически изобразить, как вы видите на рис. I.4, или более подробно – на рис. I.5. Основной шаг здесь состоит в том, чтобы убрать то, что выражено в виде «материи» с нижней ступеньки бытия (где все другие уровни находятся выше, будучи метафизическими), и взамен сделать материю внешней формой всех остальных уровней. Стало быть, давайте возьмём рис. I.1, на котором материя находится на нижнем уровне, и превратим её в рис. I.4, на котором материя является внешней формой всех уровней. (Я предоставлю примеры этих корреляций чуть ниже.)

Традиции всегда понимали, что уровни, более высокие, чем материя, были невидимы для обычных органов чувств, – то же самое справедливо и для наших переформулировок, а именно: все внутренние измерения (чувства, сострадание, сознавание, сознание, взаимопонимание и т. д.) невидимы для внешних органов чувств, но мы можем обрести это понимание без ненужных «метафизических» интерпретаций. (Я знаю-знаю, вы тут же хотите спросить: «А что с реинкарнацией?» Погодите-ка минутку…)

Рис. I.5. Четыре квадранта.

В настоящий момент мы уделяем внимание двум верхним квадрантам. В верхне-правом квадранте мы можем наблюдать эволюцию внешних, или материальных, или физических форм, как открывает современная наука. Эти внешние формы включают в порядке возрастания эволюционной сложности, или комплексности, следующие вещи: атомы, молекулы; ранние, или прокариотические, клетки; истинные, или эукариотические, клетки; организмы с нейронной сетью; организмы с нервной трубкой (например, креветка), рептильный ствол мозга (например, ящерица), лимбическая система (например, лошадь), новая кора или триединый мозг (например, человек, причём также можно привести и несколько ещё более высоких «структур-функций»).

Всё это внешние, или материальные, формы – в том смысле, что вы можете увидеть их во внешнем сенсомоторном мире. Но каждая из этих материальных форм возрастающей сложности обладает внутренним коррелятом – уровнем возрастающего сознания. Итак: атомы, внешними формами которых являются такие физические явления, как нейтроны, протоны и электроны, обладают внутренней прегензией, или проточувствительностью (протосознаванием); нейрональные организмы обладают внутренними ощущениями; организмы с нервной трубкой обладают восприятием; возникновение животных с рептильным стволом мозга сопровождается возникновением внутренних влечений и инстинктов; возникновение внешней лимбической системы сопровождается внутренними эмоциями; триединый мозг – это внешняя, или материальная, форма внутреннего сознания, которое может, помимо всего прочего, включать формально-операциональное познание, постконвенциональную мораль, визионерскую логику, лингвистические способности и так далее. (Некоторые из этих корреляций между верхне-правым и верхне-левым см. на рис. I.5.)

Другими словами, материя не находится на нижней ступеньке этой эволюционной спирали, она скорее внешняя форма эволюции, чьи внутренние измерения включают коррелятивные уровни чувств, сознавания, сознания и так далее. Метатеория AQAL справляется с этим благодаря утверждению, что у каждого ума есть тело, или у каждого состояния сознания есть соответствующий отпечаток в виде состояния материи-энергии, или у каждой внутренней прегензии есть внешняя форма – короче говоря, любое событие в верхне-левом квадранте имеет коррелят в верхне-правом квадранте, и наоборот. Дело не просто в том, что более высокие уровни (жизни, ума и души) отпечатываются в материи или оставляют свои следы на ней (которая сама по себе остаётся на низшем уровне), а в следующем: то, что мы называем материей, является непосредственно внешней формой всех этих внутренних уровней (как предложено на рис. I.4 и I.5).

Таким образом, то, что досовременные мудрецы считали метафизическими реальностями, во многих случаях является внутрифизическими реальностями: они не нависают над материей и не выходят за пределы природы, не являются метафизическими или сверхъестественными, они не над природой, а внутри природы, не находятся вне пределов материи, а являются её внутренними измерениями.

Не было никакой возможности для досовременного святого, глубоко медитирующего на природе души, знать или иметь возможность знать о том, что паттерны волновой активности его или её мозга переходили в тета-альфа состояния; они попросту не могли знать о том, что в это время повышается уровень серотонина, а уровень молочной кислоты в нейронах понижается, потребность клеток в кислороде значительно понижается и наблюдается латерализация полушарий. Все внутренние откровения души тем самым воспринимались и ощущались, как если бы они не были физическими, материальными, связанными с природой, как если бы они не были частью ткани материального проявления: они казались метафизическими во всех смыслах.

Как мы увидим далее, есть некоторые аспекты более высоких измерений, которые и вправду могут быть поистине трансфизическими, однако первым делом нам следует отметить, что значительная доля того, что досовременность считала метафизическим, в действительности было внутри-физическим, пребывающим не над природой, а внутри неё. Таков первый шаг в переходе от метафизики к интегральной постметафизике.

II. Шаг второй

Проблема

Шаг № 1 включает прибавление к глубинной мудрости досовременных традиций бесценного вклада современной науки. Шаг № 2 включает дальнейшее прибавление важных открытий постмодернистского поворота Духа. Эти открытия суммированы в двух нижних квадрантах на рис. I.5. Верхние квадранты представляют индивидуальное существо, а нижние квадранты представляют группу, коллектив или систему индивидуальных существ. Левосторонние квадранты представляют внутренние измерения индивидуума или группы, а правосторонние квадранты представляют внешние измерения индивидуума или группы. Таким образом, четыре квадранта суть внутреннее и внешнее индивидуального и коллективного.

Что касается постсовременности, то основная мысль состоит в следующем: в точности подобно тому, как метафизические интерпретации, которые давались древними своим подлинным духовным переживаниям, не могли опереться на блага современных, или модернистских, научных открытий, они не могли опереться и на блага открытий постмодернизма, этнометодологии, культурного контекстуализма, социологии знания и так далее. Если объединить всё вышесказанное, то мы получим разрушительный вердикт: большая часть того, что древние мудрецы принимали за метафизические универсалии, в действительности культурально формировалось и обуславливалось. Уже один этот факт позволил постсовременности, или постмодерну, отвергнуть великие традиции как крайне запутанную бессмыслицу, отсюда и проблема № 2.

Предлагаемое решение

Неизбежное существование культурных контекстов не означает, что не существует кросскультурных истин или универсалий. Оно означает лишь то, что их выявление должно совершаться с гораздо большей скрупулёзностью, нежели могли себе вообразить сторонники метафизики, и что значительную долю этого выявления следовало выполнять посредством исследовательской методологии, а не спекулятивной метафизики.

Вклад постмодерна может быть включён в интегральный подход довольно простым способом: каждый индивид вплетён в системы культурных и социальных сетей – сетей, которые оказывают глубинное влияние на познание и бытие самих индивидуумов. Эти сети относятся к нижне-левому (культурному) и нижне-правому (социальному) квадрантам на рис. I.5. НП квадрант включает социальные системыколлективные системы или коллективные внешние измерения индивидуальных организмов, и эти внешние измерения можно увидеть во внешнем, или сенсомоторном, мире (вспомните, что все правосторонние квадранты можно увидеть снаружи потому, что они материальные и внешние). Эти внешние системы включают такие явления, как экосистемы, геополитические системы, формы технико-экономического производства (фуражная, садоводческая, информационная и т. д.), а также все видимые, внешние, конкретные аспекты коллективов или систем. Опять же отметьте, что для метафизических традиций все эти материальные системы оказались бы на низшем уровне бытия, тогда как с точки зрения интегральной постметафизики они попросту коллективные внешние измерения высших (а теперь – внутренних) уровней. Как мы видели, сверхприродное есть внутриприродное.

НЛ, или культурный квадрант, включает все внутренние измерения групп, или коллективов, – внутренние измерения, которые (подобно всем правосторонним квадрантам) невозможно увидеть снаружи, что включает такие внутренние явления, как групповые ценности, идентичности, мировоззрения, свойственные той или иной культуре верования, культурный фон и так далее. Постмодернизм в особенности акцентирует внимание на этом квадранте. Теория систем фокусируется на нижне-правом квадранте, а постмодернистский постструктурализм – на нижне-левом квадранте, представляя внешнее и внутреннее коллективного.

Теория систем во множестве своих вариаций акцентирует внимание на факте, что все индивидуальные организмы неотделимо взаимосоединены со своей окружающей средой в динамических паутинах отношений и экосистем, все из которых можно увидеть снаружи, – что опять же демонстрирует, что материя не является низшим уровнем бытия, это попросту внешняя форма всех внутренних уровней бытия (в данном случае – внешняя форма коллективного или общественная система).

Разумеется, ничто в теории систем или экологии не занимается вопросами внутренних состояний переживания прекрасного, сатори, самадхи, взаимопонимания, ценностей, мировоззрений и так далее, поскольку все они и вправду относятся к внутренним измерениям (и, как следствие, недоступны методологиям экологии или теории систем). Попытка свести все реалии до одного квадранта, как нередко делает теория систем, имеет название одноквадрантного абсолютизма и является тем, чего пытается избежать интегральный методологический плюрализм.

Постмодернизм, с другой стороны, известен тем, что фокусируется на тех внутренних и культурных аспектах индивидуального бытия-в-мире, в отношении которых он указывает, что многое из того, что общество считает «данностью», «истиной» и «абсолютом», на самом деле является культурально сформированным, обусловленным и нередко относительным. То, что сам постмодернизм нередко оказывается в ловушке своего собственного одноквадрантного абсолютизма (при котором пытается свести всё до культурных конструктов в НЛ), не должно уводить от важных истин, им открываемых, – все из которых мы можем резюмировать утверждением, что всякое событие имеет нижне-левый квадрант, или измерение.

Посему четыре квадранта представляют собой четыре нераздельных измерения бытия-в-мире любого индивидуума. Эти измерения настолько фундаментальны, что любой из основных естественно возникших языков содержит их в виде местоимений 1-го, 2-го и 3-го лица, которые можно резюмировать в виде «я», “вы”/”мы«, «оно» и «они». ВЛ – это «я», или внутренние чувства или сознавание любого индивидуального чувствующего существа (от атомов до муравьёв и приматов). ВП – это «оно», или внешняя форма чувствующего существа (то есть его материя и энергия, что включает в себя грубые внешние формы – от атомов до мозга, – а также, как мы вскоре увидим, тонкие энергии). НП – это внешняя форма группы, коллектива или системы чувствующих существ, или индивидуумов. И НЛ – это внутреннее коллективное сознание, коллективные ценности, межсубъектный фон, культурные контексты и так далее. Опять-таки внутреннее и внешнее индивидуального и коллективного.

Я включил ещё одну иллюстрацию, в которой четыре квадранта сужены до некоторых из своих форм в том виде, в котором они возникают в людях (см. рис. I.6).

Я не собираюсь посвящать этому длительные пространные аргументы, а просто выражу своё мнение наиболее сильным образом: любая досовременная духовность, которая не придёт в согласие как с современностью, так и с постсовременностью, не имеет шансов на выживание в мире завтрашнего дня. Один из способов осуществить данную интеграцию состоит в использовании AQAL-модели («всех квадрантов, всех уровней»), которая объединяет непреходящие открытия домодерна, модерна и постмодерна. «Всеуровневый» компонент отсылает к великому спектру бытия и познания, впервые весьма блестяще истолкованному великими досовременными мудрецами и простирающемуся от материи до тела, ума, души и духа (мы вскоре вернёмся к этим уровням). «Всеквадрантный» компонент отсылает к уточнениям, сделанным современностью (материя не находится на нижней ступени, но является внешней стороной ступеней) и постсовременностью (каждый индивидуум вплетён в культурные и социальные контексты).

Использование AQAL позволяет ценить и включать великие и непреходящие истины традиций, но подключая их к интерпретационной системе координат, которая располагает и контекстуализирует их намного более адекватным образом, с тем, чтобы их истины могли быть увидены и услышаны. Любой взирающий на квадранты может видеть, что современная наука фокусируется на ВП, теория систем – на НП, постсовременность на НЛ, но никто в действительности не работает с ВЛ, кроме феноменологии, интроспекции и медитации, – и именно в этом преуспевают духовные традиции! На самом деле практически вся Великая цепь умещается в верхне-левом квадранте! Это его великая сила. Иначе говоря, понимание этого квадранта, а также того, как можно его практиковать и пробуждаться до его высших измерений, является их великим преимуществом и неустаревающим вкладом, столь же полезным и востребованным сегодня, сколь и тысячи лет назад.

Рис. I.6. Некоторые аспекты четырёх квадрантов применительно к человеку.

Но поскольку великим традициям были неведомы остальные три квадранта, современность (в особенности ВП) и постсовременность (в особенности НЛ) полностью отвергли традиции из-за того, что им недостаёт этих истин. Но современность и постсовременность, мягко выражаясь, выплеснули ребёнка вместе с водой, тем самым породив свои собственные упущения. С другой же стороны, при помощи AQAL-модели мы можем признать и включить лучшее из досовременных, современных и постсовременных открытий.

Принятие чего-либо похожего на систему координат AQAL является вторым основным шагом в направлении от метафизики к интегральной постметафизике.

3. Шаг третий

Проблема

Здесь мы затронем вопрос о роли и природе энергии – грубой, тонкой и причинной. Я уже высказывал мнение, что масса и энергия являются аспектами ВП измерения любого индивидуального существа, то есть они представляют собой некоторые внешние формы каждого индивидуума (и каждой системы, как мы увидим далее).

Проблема в данном случае может быть выражена следующим образом. Учитывая, что (1) досовременности недостаёт понимания роли материи и что, как следствие, (2) древние изображали тонкие энергии как в основе своей метафизические или сверхъестественные, но также учитывая, что (3) в современном понимании материя является не нижним уровнем, а внешним измерением, то (4) как мы можем переинтерпретировать более адекватным образом соотношение тонких энергий и грубых материальных форм?

Попросту говоря, поскольку материя не находится внизу всех уровней, но является внешней стороной всех уровней, каким образом тонкие энергии могут уместиться в эту схему? Досовременные традиции в действительности выделяли некоторую разновидность спектра тонких энергий, простирающихся от плотнейших к самым тончайшим (или причинным), причём каждая из них находилась выше или за пределами материи. Но если сама материя теперь переистолкована, как можно аналогичным образом переинтерпретировать и тонкие энергии, дабы идти нога в ногу с современными и постсовременными откровениями в развитии самого Духа?

Предлагаемое решение

В данном случае решение предлагается в форме трёх гипотез, с двумя из которых мы уже знакомы, а третья напрямую затрагивает данную проблему.

Осуществляющаяся непрерывно эволюция порождает возрастание сложности грубой формы. В верхне-правом, например, мы обнаруживаем последовательность от кварков к протонам, атомам, молекулам, клеткам и сложным организмам. Такое увеличение сложности формы (посредством таких процессов, как дифференциация и интеграция) давно уже было подмечено эволюционными биологами. Ласло: «Таким образом, тогда как новый уровень организации означает упрощение системной функции и соответствующей системной структуры, он также означает и инициацию процесса прогрессивной структурной и функциональной комплексификации». Я думаю, что эта «комплексификация» достаточно очевидна, чтобы более не отвлекать нас.

Возрастание сложности формы (в ВП) коррелирует с возрастанием внутреннего сознания (в ВЛ). Это закон сложности и сознания Тейяра де Шардена, а именно: чем больше первой, тем больше второго. Выразим это более точно: чем больше степень внешней сложности материальной формы, тем выше степень внутреннего сознания, которое может быть задействовано внутри этой формы (то есть корреляция ВП и ВЛ).

Далее, и это соединяющая гипотеза, возрастание сложности грубой формы коррелирует с возрастанием тонкости энергий. По мере того как эволюция следует к всё более и более сложным грубым формам, возрастающая степень грубой сложности сопровождается соответствующими всё более и более тонкими паттернами (или отпечатками) энергии. Поскольку на данный момент мы фокусируемся на индивидуальных существах, мы имеем следующее: возрастающая эволюция порождает возрастание сложности грубой формы (в ВП), которая коррелирует с возрастанием степени сознания (в ВЛ), а в самом ВП – с утончением соответствующих энергий. Таким образом, вместо того чтобы интерпретировать более высокие уровни как в основе своей оторванные от грубой материи или грубой формы, комплексификация, или усложнение, грубой формы является средством проявления как для более тонких энергий, так и для более глубокого сознания.

Если эти связующие звенья оправдаются, это станет третьим основным шагом в направлении от досовременной метафизики к интегральной постметафизике – переходом, который, по моим убеждениям, позволит сохранить непреходящие истины великих метафизических традиций, но без того, что выглядит как устаревшие интерпретационные системы координат. Полное обсуждение этого вопроса можно найти в «Отрывке G» (www.kenwilber.com). Именно длительное академическое рассмотрение позволяет тщательно вывести коррелятивные соответствия между основными досовременными версиями всех типов тонкой энергии (таких как астральная, эфирная, биополя, психическая, или душевная, и причинная) и уровнем сложности грубой формы в ВП.[72] Один рецензент назвал это первым правдоподобным и реализуемым на практике синтезом ведущих школ тонких энергий. Рис. I.7 – это одна из множества иллюстраций, описывающих общую идею.

Рис. I.7. Усложнение грубой формы сопровождается более тонкими энергиями.

Эти корреляты – и, разумеется, существование самих тонких энергий как таковых – предложены в виде гипотез. Но идея в том, что независимо от того, будет ли их существование опровергнуто или нет, тонкие энергии могут быть целиком и полностью локализованы в ВП квадранте – грубой материи-форме, тонкой материи-форме, причинной материи-форме.

Посему, в любом случае, это позволяет нам совершить важные шаги в направлении перехода от метафизики к интегральной постметафизике, по крайней мере, в очень общем обзоре, которого, как я надеюсь, достаточно, чтобы ознакомить с некоторыми ключевыми идеями…

Приложение 2. Интегральная постметафизика

Что такое постметафизика?

Сначала зададим вопрос: что такое метафизика?

Метафизику обычно считают направлением философии, которая занимается вопросами онтологии (что есть бытие или реальность?) и эпистемологии (как мы это знаем?). Впервые термин получил известность благодаря ученикам Аристотеля, которые дали одной из книг философа название «Метафизика» просто потому, что хронологически тот её написал после книги под названием «Физика». Мне кажется, вполне хорошая причина, по крайней мере, не хуже других!

Если метафизика началась с Аристотеля, то завершилась она с появлением Канта. Или, во всяком случае, с его появлением она совершила поворот, который навсегда изменил то, как воспринимают реальность глубочайшие мыслители мира. Критическая философия Канта заменила онтологические объекты структурами субъекта. Это, по сути, означает, что мы не воспринимаем эмпирические объекты всецело реалистичным и предзаданным образом: напротив, структуры познающего субъекта наделяют познаваемый объект различными характеристиками, которые затем воспринимаются как принадлежащие объекту, но в действительности таковыми не являются. Они скорее результат сотворчества познающего субъекта. Различные априорные категории познающего субъекта помогают сформировать или сконструировать реальность как мы её знаем. Реальность – это не перцепция, а концепция; по меньшей мере, отчасти это так. Онтологии как таковой не существует. Метафизика тем самым является общим названием той разновидности мышления, которая не способна это понять. Иначе говоря: метафизика – это мышление, которое стало жертвой мифа о данном.

Для духовности в целом это означает необходимость отбросить или всецело переосмыслить метафизику. Все традиционные категории метафизики – включая Бога, бессмертие, душу, ум, тело и познание – попросту не могут выдержать внимательного рассмотрения критического мышления, по крайней мере, не в своих фундаменталистских, докритических и онтологических формах. В современном и постсовременном мире они попросту становятся вышедшими из употребления концепциями, которые столь же стеснительны для религии, сколь, скажем, флогистон, пляска святого Витта или френология для медицины.

Возьмём, к примеру, Великую цепь бытия. Критика, которой Великая цепь была подвергнута со стороны зелёномемовых теоретиков, была, честно говоря, довольно дешёвой, и поверхностной, и, в любом случае, не затронувшей основных вопросов. Вместо этого мы начнём с простых фактов, которые были представлены в классическом исследовании Артура Лавджоя, посвящённом данной теме, – в книге «Великая цепь бытия».[73]

Отметим для начала, что различные теоретики Великой цепи придерживались трёх основных идей: (1) все феномены – явления и события, люди, животные, минералы, растения – суть проявления сверхизобилия или многообразия Духа, так что Дух неотъемлемо вплетён в каждого из нас таким образом, что даже весь материальный и естественный мир является, по выражению Платона, «видимым, воспринимаемым Богом» (изобилие Духа); (2) как следствие, в природе нет пробелов, нет пропущенных звеньев, нет непреодолимых дуализмов, ибо каждое явление взаимосвязано со всеми другими (континуум бытия); (3) континуум бытия, тем не менее, демонстрирует градации, поскольку различные эмердженты проявляются в некоторых измерениях, но не проявляются в других: например, волки могут бегать, тогда как камни не могут, так что есть пробелы в особом смысле эмерджентов (иерархия бытия).

Итак, что бы мы, модернисты и постмодернисты, ни думали о Великой цепи как теории, она, тем не менее, «является официальной философией большей части цивилизованного человечества в течение большей доли его истории»; и, более того, она была мировоззрением, которое «практиковало значительное число наиболее утончённых мыслящих умов и великих религиозных учителей [как Востока, так и Запада] в своих различных формах».

Согласно различным версиям, Великая цепь бытия в целом состоит из спектра уровней, простирающихся от (самое низкое) 3–4 уровней (например, тела, ума, души и духа) до дюжины и более уровней. Эти уровни были уровнями бытия (онтология), а также уровнями познания (эпистемология). Считалось, что они являются извечно и вневременно данными (или предзаданными), то есть существующими лишь объективным и онтологическим образом, подобно платоническому архетипу, коллективной памяти, или васане (Асанга, Васубандху), гегелевской Идее или гуссерлианскому эйдосу, если назвать несколько наиболее известных. Но Лавджой абсолютно прав: подавляющее большинство величайших философов и духовных учителей человечества придерживались некоторого рода вариации Великой холархии бытия и познания. В общем говоря, из этого следует, что прежде, чем выбросить её в мусорную корзину, хорошо бы заменить её чем-то, по крайней мере, столь же хорошим.

Метафизика в качестве общего правила просто предполагала существование этих уровней реальности, а затем начала использовать их для объяснения мира, Бога, души, освобождения (нирваны, метанойи, искупления, спасения) и страдания (греха, иллюзии, майи, падения, сансары). Но критический поворот в пост/модернистской философии привёл к тому, что самим этим структурам потребовалось объяснение (и защита). Простейший вывод, который можно сделать из этой чрезвычайно сложной истории: защитить их невозможно. Они попросту не могут пройти пристрастный досмотр ни со стороны модернистской, ни со стороны постмодернистской мысли или критической методологии. Само по себе это не означает, что от них следует отказаться (современность и постсовременность могут и ошибаться). Но утверждение интегральной постметафизики состоит в том, что все по-настоящему необходимые ингредиенты метафизики или духовной философии необходимо объяснить без их привлечения. В этих метафизических предпосылках, попросту говоря, нет необходимости, и они являются громоздкими чемоданами, вредящими духовности в большей степени, нежели ей помогающими. Духовность, чтобы выжить в мире сегодняшнем и будущем, должна быть постметафизической.

Учтите одно важное положение, которое я считаю центральным для всего этого. Такие теории, как Великая холархия бытия и познания, – и буквально всё, что можно было бы назвать «метафизикой», – для различных философов и мудрецов были попросту способами интерпретации своего опыта. Дело не обстояло так, словно бы Плотин однажды прогуливался и вдруг наткнулся на здание с десятью этажами, на каждом из которых была наклейка с такими названиями, как «физический», «эмоциональный», «логический ум», «высший ум», «нус» и «Единое». Его идея, что реальность состоит из десяти основных уровней бытия и познания, была попросту лучшим из известных ему объяснений для интерпретации определённых открытий и переживаний, которые у него были (в особенности различных мистических переживаний unio mystica – единства со всем сущим). Но никогда не существовало предзаданного строения, именуемого «Великой цепью», которое умещало бы в себе 10 дискретных структур или этажей и которое все бы могли увидеть, если бы пошли в то же физическое место, которое навещал Плотин во время своих прогулок в лесу. Великая холархия – и метафизика в общем – это, попросту говоря, превосходный способ интерпретировать реальность, если вы пытаетесь объяснить Бога, душу, мистическое единство и манифестацию материального мира так, чтобы последний казался иллюзией в сравнении с пережитым в состоянии мистического единства – unio mystica.

Она всё ещё остаётся превосходным способом интерпретировать реальность. Но многим её аспектам глубоко, безнадёжно и страстно необходимо обновление и пересмотр. Во-первых, наиболее важным является следующее: десять или около того уровней реальности не есть предсуществующие структуры, лежащие где-то там и ждущие, когда же все наткнутся на них, словно бы на яблоки, камни или канцелярские скрепки. Даже если мы допустим, что есть нечто вроде десяти уровней реальности, эти уровни должны пониматься не как независимо существующие структуры, но отчасти как кон-структуры познающего субъекта – иными словами, как структуры человеческого сознания (отсюда вытекает и конструктивизм, который представляет собой неотъемлемую часть постмодернистского поворота Духа).

Во-вторых, методы верификации существования этих структур сознания более не могут включать простое утверждение их существования только лишь потому, что так говорится в традициях; также нельзя обосновывать их существование только лишь интроспекцией или медитацией (или другими якобы культуро-трансцендирующими заявлениями и утверждениями). Они, по меньшей мере, будут включать некую вариацию как потребности современности в объективных данных, так и потребности постсовременности в межсубъективном обосновании. Без них, в первом случае, вы будете представлять очередной отдельно взятый миф (или отдельно взятую мифологию; мифы – это утверждения об истинности того или иного явления, не подкреплённые адекватными данными, они являются разновидностью утверждений, за преодоление которых доблестно сражалась современность, ведь они слишком часто оказываются эмпирической ложью и обманом, обеспечивающими империалистическую власть) или, во втором случае, миф данности (утверждения, которые содержат в себе притязания на то, чтобы быть свободными от культуры, и которые представляют собой типы утверждений, за преодоление которых доблестно сражалась постсовременность, ведь они слишком часто оказываются формами ложного сознания, обеспечивающими маргинализацию и притеснение).

В-третьих, эти структуры сознания нельзя представлять так, словно бы они даны навечно и безвременно: это не архетипы, не извечные идеи Божественного разума, не коллективные формы за пределами истории, не вневременные эйдетические образы и так далее. В большинстве своём эти постметафизические уровни бытия и познания неободимо будет представлять как формы, развившиеся с течением времени, эволюции и истории. Мы не имеем в виду, что духовная философия может полностью обойтись без всех априорных форм (ни одна философия без таковых не обходится), но чем их меньше, тем лучше. А тем априорным формам, которые всё же постулируются, лучше иметь аргументы в свою защиту, хоть как-нибудь соотносящиеся с современными и постсовременными формами обоснования (и критериями достоверности). Просто утверждать, что они существуют, категорически недостаточно. И утверждения, что вы лично знаете Бога, тут не помогут!

В этом приложении я хотел бы сделать три вещи. Во-первых, представить объяснение существованию уровней или структур сознания, которые не зависят от метафизического мышления. Во-вторых, представить два примера постметафизического мышления: первый будет включать «адрес» холона в Космосе (отвечающий на следующий вопрос: что вам необходимо уточнить, чтобы что-нибудь локализовать во вселенной?), а второй будет включать новый способ обсуждения духовных реальностей – способ, который мы и вправду могли бы назвать постметафизическим.

Скользящая шкала Просветления

В главе 4 мы познакомили вас с идеей скользящей шкалы Просветления, а именно: если в мире формы происходит эволюция и если Просветление подразумевает ощущение единства с миром эволюционирующей формы, тогда каким образом мы можем дать Просветлению такое определение, которое полностью отдаёт должное эволюционирующему миру и при этом не отнимает у Просветления его вневременной природы? Это невероятно сложный вызов…

Здесь я повторю первые несколько абзацев из раздела «Скользящая шкала Просветления» (глава 4), чтобы сэкономить время. Если мы вообще способны хоть как-то продвинуться в этом вопросе, то я убеждён, что мы уже совершили долгий путь в направлении создания подлинной постметафизики. Так что давайте начнём и посмотрим, как у нас получается. Сначала процитируем абзацы.

Проблемы можно выразить несколькими путями:

Если происходит эволюция, каким образом Просветление может иметь какой-то смысл? Подразумевается, что Просветление – это нечто вроде единства со всем миром, но если всё в мире эволюционирует и я сегодня стану просветлённым, то разве не станет моё Просветление неполным завтра? Перестаю ли я быть просветлённым вместе с заходом солнца?

Типичным ответом будет утверждение, что Просветление есть единство с тем, что Вневременно, Вечно и Непроявлено, так что я могу быть един с Вневременным, а мир времени (и эволюционирующей формы) на это не должен повлиять, что снимает проблему. Но всё, к чему это приводит, так это к созданию масштабного дуализма в Духе: вневременное и вечное против временного и развивающегося, а посему то, что я в действительности утверждаю, сводится к тому, что подобное Просветление – единство лишь с половиной Духа.

Как мы уже наблюдали, недвойственный мистицизм – это единство со всем в грубом, тонком и причинном планах. Однако можно пережить опыт недвойственного состояния фактически на любой стадии, включая магическую и мифическую, и мифический мир не содержит феноменов, открывающихся в более высоких стадиях. Так, на мифической стадии, к примеру, можно пережить осознание недвойственного, непреходящего сознавания, которое есть чистый опыт единства прямо сейчас, но этот опыт оставляет за своими пределами львиную долю вселенной. Таким образом, сатори действительно может представлять собой единство с неполной реальностью. В общем, это довольно плохо.

Всё вышесказанное есть вариации одной и той же трудности, однако дело ухудшается тем, что это всего лишь начало проблемы (назовём её частью А), которое можно резюмировать следующим образом: Вселенная – или, во всяком случае, проявленная вселенная – эволюционирует.[74] Даже если определить Дух как союз Пустоты и Формы (где Пустота – это вневременное, нерождённое, непроявленное и неэволюционирующее, а Форма – это проявленное во времени и эволюционирующее), временной аспект, или аспект мира Формы, делает акцент на значении Просветления, которое сложно проигнорировать. Проявленный мир Формы эволюционирует и становится более комплексным: со временем он становится полнее, полнее и полнее… А посему, какое бы Просветление я ни обрёл сегодня, оно не будет столь же полным, как Просветление, которое я обрету десятилетие, столетие или тысячелетие спустя. Считая иначе, я ограничиваю определение Просветления реализацией вневременного и нерождённого, тем самым мне необходимо отвергнуть, что Дух есть также и мир проявленной Формы, и тогда я получаю весьма дуалистический Дух.

Ряд теоретиков, как, например, Дэвид Дейда, предложили замечательное разделение, которое помогает нам сформулировать эту часть проблемы. Пустота – это Свобода, а Форма – это Полнота. Просветление есть союз Пустоты и Формы, или союз Свободы и Полноты. Реализовать бесконечную Пустоту означает быть свободным от всех предельных вещей, свободным от всей боли, всего страдания, всех ограничений, всех качеств – путь отрицания, воспаряющий к трансцендентальной свободе от познаваемого, нирвикальпа-самадхи по ту сторону вожделений и смерти, по ту сторону боли и времени, желания и раскаяния, страха и надежды, вневременная дхармакайя Нерождённого, великий Аин, или Бездна, абсолютно свободная от всех конечных качеств (включая и описанное здесь). С другой стороны, если единство с Пустотой – это абсолютная Свобода, то единство с миром Формы – это абсолютная Полнота: единство со всем проявленным планом, единство с рупакайей (телом Формы) во всём его великолепии, понимание, что вечность без ума от порождений времени. Таким образом, Просветление как единство Пустоты и Формы есть так же Просветление, как единство Свободы и Полноты.

Я уверен, что это соответствует действительности. Часть А проблемы заключается в том, что Форма развивается (или Полнота развивается), тем самым становясь всё полнее, и полнее, и полнее, если хотите, и, как следствие, ваше сегодняшнее Просветление всё менее, и менее, и менее полное, чем завтрашнее. И этот факт невозможно оправдать простым игнорированием его важности, если в ваших намерениях не стоит фундаментальный отход от недвойственности (посредством утверждения, что считается только половина уравнения). Это не было проблемой для великих традиций мудрости, поскольку они не ведали, что мир Формы эволюционирует, так что данная проблема никогда не попадала в фокус их внимания. Они воспринимали мир Формы как нечто недвижимое, однако сегодня мы знаем, что он на самом деле развивается и эволюционирует. …Стало быть, союз Пустоты и Формы есть, в некотором смысле, союз Нерождённого и эволюции, а эволюция отнимает у Просветления статус полного в любой отдельно взятый момент, поскольку, хотя завтрашний день и не может быть Свободнее, он всегда будет Полнее.

По всей видимости, мы могли бы решить эту часть проблемы простым утверждением, что в любой отдельно взятый момент эволюции Просветление есть просто единство с Пустотой и миром Формы в это время. Быть единым со всем попросту означает быть единым со всем, что есть в настоящий момент времени. Таким образом, например, древний сибирский шаман мог бы иметь опыт недвойственного единства и быть единым как с Пустотой, так и со всей Формой в тот отдельный исторический момент. На тот момент более не с чем было устанавливать единство, так что этот опыт покрывает всё, что было в то время, всё, о чём надлежало в тот момент беспокоиться. Не было ничего более Полного в то время, так что невозможно было достичь какого-либо единства, более высокого, чем данное. Последующие эпохи могли стать полнее, а тогда и единство со всем миром будет это включать. Невозможно сравнить Единство одного исторического периода с Единством более позднего периода, поскольку это всё равно, что сравнивать красное с солёным, несмотря на то, что оба опыта – подлинные переживания Единства.

Это и вправду решает данную проблему, пока вы не начинаете учитывать стадии развития, открытые западными учёными. Что приводит нас к части Б проблемы. Если часть А можно разрешить предыдущим абзацем, то к части Б это неприменимо, и эта проблема становится очевидной, даже когда мы используем метафизические карты самих традиций. Ведь, если вы используете этот абзац и он оказывается применим, это полностью разрушает Великую цепь. Как только вы начинаете серьёзно рассматривать часть Б, она просто, но полностью расшифровывает весь комплекс метафизических интерпретаций духовных реальностей – не духовных реальностей как таковых, но их интерпретаций в форме метафизики (что, по моему мнению, неумолимо приближает нас к тому, что «постметафизика» является единственным способом защитить духовные реалии не вызывающим возражений способом в мире пост/модерна, где термин «пост/модерн» означает феномены, которые принимаются как современностью, или модерном, так и постсовременностью, или постмодерном).

Мы имели возможность убедиться в том, что метафизические системы великих традиций мудрости обычно подразумевают нечто вроде Великой цепи бытия – идеи, что действительно существуют уровни бытия и познания, такие как уровни Плотина (которые превратились в стандартные уровни неоплатонизма по всему Западу, от Дионисия до Экхарта), сефирот каббалы и восемь виджнян (8 сознаний) буддизма махаяны и ваджраяны.

Стало быть, традиции считали, что Великая цепь была дана вся целиком, и, тем самым, она существует во всей своей полноте прямо сейчас, даже если её части не сознают её и не пробуждены в ней. И это понимание распутывается, когда мы осознаём, что Великая цепь в действительности разворачивалась в течение длительных протяжённостей астрономического и геологического времени. Низшие 4 или 5 уровней Великой цепи обычно даются как материя, ощущения, восприятие, побуждение, эмоция, символы, понятия… (как можно видеть, например, в концепции скандх). Однако эти уровни в действительности есть результат более чем 14 миллиардов лет эволюции: материя возникла при Большом взрыве, ощущение возникло с первыми формами жизни, побуждения и инстинкты возникли с первыми пресмыкающимися, эмоции возникли с первыми млекопитающими, символы – с первыми приматами, понятия – с первыми людьми…

Удивительно, сколь точными оказались эти уровни, равно как и их хронологический порядок; дело лишь в том, что они разворачивались в течение миллиардов лет. А посему, как отметил Артур Лавджой, простейший способ спасти Великую цепь традиций мудрости при столкновении данной концепции с 14 миллиардами лет истории попросту состоит в том, чтобы признать: да, уровни Великой цепи не являются предзаданными; напротив, это структуры, разворачивающиеся в течение длительных протяжённостей времени. Но если дело так и обстоит, а Просветление – это единство Пустоты и всей Формы, тогда единственный способ стать просветлённым, это дождаться скончания времён.

Такова часть Б рассматриваемой проблемы. Сама природа Просветления (а вместе с ним и духовных реальностей) кардинально изменяется, когда вы оказываетесь вынуждены (вам приходится) дать объяснение эволюционному аспекту всё большей, и большей, и большей Полноты. Вы всё так же можете постичь Пустоту и достичь полной Свободы, но, с точки зрения Полноты, в этом постижении кроется фатальная ошибка, равно как и во всей совокупности метафизических систем, выстроенных вокруг неведения относительно этой проблемы (вокруг неведения относительно того, что эволюция крадёт у Просветления какое-либо стабильное значение). Современность и постсовременность увидели проблему, но они решительно отбросили духовные реалии, тогда как им надо было всего лишь отказаться от метафизических интерпретаций этих реалий.

Если мы отбросим метафизические интерпретации, первое, чему необходимо свершиться, состоит в превращении уровней познания и бытия (будь то десять сефирот, восемь виджнян или семь чакр) из предсуществующих онтологических уровней или планов реальности в уровни, возникшие в процессе эволюции. Чарльз Пирс считал, что законы природы – это скорее природные привычки, с чем я согласен: мы их называем космическими привычками, или космическими воспоминаниями, и, таким образом, можно переистолковать уровни реальности (бытия и познания). Когда они впервые эмерджентно возникли, принятая ими форма была относительно открытой и творческой, однако, как только какая-то конкретная реакция начинает вновь и вновь происходить, она закрепляется в виде космической привычки, которую всё сложнее и сложнее изменить.

Таким образом, если мы приведём в виде примера структуры ценностей, примерно 50 тыс. лет назад пурпурная ценностная структура (магико-анимистическая) была приблизительно высшей, которую развило человечество к тому времени. Но некоторые высокоразвитые индивидуумы пришли к открытию инновационных и креативных способов бытия и познания, и они стали способны производить ответы с более высокого уровня сложности и сознания. По мере того как всё больше и больше людей стали совместно разделять эти реакции, красная ценностная структура (эгоцентризм, власть) начала закладываться в виде космической привычки. Чем больше её закладывалось, тем более фиксированной эта привычка становилась. Примерно 10 тыс. лет до н. э., когда красная структура ценностей доминировала над всеми реакциями человечества, несколько героических индивидуумов начали проталкивать реакции, которые включали больше сознания, больше сознавания, больше сложности, – и, впервые в истории, стала проявляться янтарная структура ценностей (абсолютизм, этноцентризм).

С точки зрения мировоззрений, это был переход от красного магического мировоззрения к янтарному мифическому, что включает сотворение обширных мифологических систем, которые, помимо всего прочего, позволили создать намного более сложные социальные системы. Магическое мировоззрение могло унифицировать, или социально объединить, людей только на основании кровного родства и племенных связей. Если вы не были моим кровным родственником, мы никоим образом не могли бы создать «мы», и, следовательно, на магическом уровне племена не могли объединиться друг с другом ни социально, ни культурно. Но одна из функций мифа состоит в том, что, заявляя о ниспослании богом не в виде кровного родства или генетики, а в виде ценностей и верований, мифология смогла бы объединить огромное количество людей, несвязанных родством племён, если бы все они поверили в одного и того же мифического Бога: любой может поверить в этого Бога, даже не будучи родственником. Так появились 12 колен израелевых, объединённых под покровительством Яхве, и пророки (или одна их разновидность) принесли янтарный закон и истинную веру в красные языческие культуры вокруг, объединив людей в один народ под единым мифическим Господом.

В этот момент эволюции – приблизительно 6 тыс. лет назад – возникло следующее (если изложить это довольно упрощённо). Относительно уровней сознания (уровней познания и бытия, которые теоретики Великой цепи ошибочно считали фиксированными и предзаданными) люди последовательно эволюционировали от архаического примата к пурпурному магическому, красному властному и янтарному мифико-членскому уровням. Все четыре уровня сознания во множестве линий теперь оказались доступны человечеству. Любой человек рождается в точке отсчёта, и ему необходимо развиться через эти фиксированные уровни, которые фиксированы только потому, что оказались заложенными в космические привычки описанной Пирсом природы. И всё, что необходимо для объяснения сотворения всё время возрастающей последовательности уровней бытия и познания, это автопоэтическая и диссипативно-структурная тенденция во вселенной – или Эрос, если выразиться более элегантно. Не нужно более никакой другой «метафизики», нежели уайтхедовское «творческое продвижение в новизну». И всё же эта минималистическая метафизика способна породить Великую цепь и все её ключевые свойства без постулирования предсуществующих независимых онтологических структур какого-либо рода.[75]

Тем временем несколько творческих и героических душ продолжили продвижение в оранжевый и несколько выше. Но ни один из этих уровней не является платонической данностью, не является предсуществующей онтологической структурой в какой-то вечно фиксированной Великой цепи: они эволюционировали и были заложены факторами во всех четырёх квадрантах по мере развития (или тетраэволюции) с течением времени, став космическими привычками человечества, доступными всем людям будущего. В действительности, эти привычки оставлены в наследство всем людям будущего в виде глубоко укоренённых привычек, которые, с чисто практической точки зрения, в таком случае можно считать фиксированными (в виде космических привычек, а не платоновских архетипов), и, как следствие, – уровней, которые для теоретиков Великой цепи, живших два тысячелетия назад, могли казаться навеки данными (но которые на самом деле появились в процессе эволюции). Никакой метафизический багаж – ни архетипы, ни онтологические планы реальности, ни независимые уровни бытия, которые лежат где-то там и ждут, когда же человек их увидит, – ничто из этого не требуется для того, чтобы получить те же самые результаты и объяснить существование этих фиксированных уровней. Более того, эти уровни, таким образом, являются независимыми от любого конкретного человека – как следствие, их нельзя свести до психологии. Всё, что требуется, можно вывести постметафизическим путём.

В то же самое время (6 тыс. лет назад) людям были доступны состояния сознания бодрствования, сновидения и глубокого сна, в рамках которых можно было пережить пиковый опыт различных форм мистицизма – природного, божественного, бесформенного и недвойственного. Несмотря на то, что эти состояния всегда доступны, человечество в целом, по всей видимости, научилось осваивать их примерно в том же порядке, как это делают современные медитирующие: переход от внешнего грубого погружения (язычество) в божественный мистицизм (восходящий и трансцендентальный), бесформенную Бездну (великий Осевой период) и непреходящую недвойственность. В отличие от структур сознания, однако, у последовательностей тренируемых состояний сознания наблюдается значительная флюктуация, и человек может в различной степени пережить в виде пикового опыта любые из этих состояний. Однако в период великих мифических (янтарных) эпох по всему миру человечество в целом исследовало небесные планы мира тонкого сновидения: человечество не только структурно продвинулось от красных племён, основанных на принципе власти, к янтарным сообществам, основанным на принципе членства, их самые развитые религиозные деятели совершили переход от состояний природного языческого мистицизма к внутреннему божественному мистицизму и пророческому визионерству, столкнувшись с сиянием и творческим источником не от мира сего (хотя порой им были доступны даже более высокие состояния).

Так что давайте здесь остановимся и вспомним первоначально заданный вопрос: каким образом мы можем определить Просветление, чтобы оно сохраняло какой-либо смысл в это время? Могло ли оно вообще существовать в этот период, когда человечество структурно было глубоко этноцентрическим (янтарным)? Если да, то в чём Просветление тогда состояло? И если мы найдём определение Просветления, которое применимо к тому периоду, можно ли его с той же правдоподобностью применить сегодня?

Вспомните, что обобщающее определение Просветления – это полное постижение Пустоты и всей Формы, или единство с Пустотой и всей Формой. Возможны и многие более мелкие духовные переживания и постижения, но мы здесь говорим о Просветлении (с большой буквы «П») как разновидности крайнего предела полнейшей и высшей духовной реализации, которая только возможна (именно поэтому я почти всегда писал это слово с большой буквы на протяжении всей книги).

Итак, как мы можем определить Просветление, учитывая вышесказанное? Ответ, который мы предлагаем на протяжении всей книги, таков: Просветление – это реализация единства со всеми состояниями и всеми структурами, которые существуют в любой отдельно взятый момент времени.

Стабилизация в причинной Пустоте открывает Свободу в любой отдельно взятый момент времени; но мир Формы эволюционирует – не согласно предначертанному плану, а в соответствии с эволюционно-творческим процессом. Если есть желание, то данный процесс вполне определённо можно рассматривать как творческое развлечение и игру Духа (что, на мой взгляд, соответствует действительности и уводит нас от разнообразных форм научного материализма)[76], но уровни Великой цепи более не могут считаться предсуществующими или данными в виде чего-то вроде фиксированных форм. По мере того как мир Формы эволюционирует, для того, чтобы пребывать в единстве с этим миром, самим индивидуумам требуется эволюционировать и развиться до высших уровней, существующих в настоящий момент. С онтологической точки зрения, нет ничего более высокого, чем они.

А посему рупакайя Духа, или Мир Формы, отныне воспринимается не как предсуществующая Великая цепь, а как Совокупность Формы в любой отдельно взятый момент времени. И единство со всей этой Совокупностью, или Тотальностью, есть единство с аспектом Полноты.

Но человек может реализовать полное единство лишь посредством продвижения не только через все доступные структуры, но и все доступные состояния. Таким образом, просветлённый человек – это тот, кто развился до высших из доступных в данный момент времени структур Космоса и освоил все доступные состояния (то есть привнёс пробуждённость во все состояния, как правило, начиная с грубого и заканчивая тонким, причинным и недвойственным).[77]

Общие очертания данного определения Просветления очень хорошо работают в отношении скользящей шкалы эволюционного Просветления: Пустота остаётся такой, какой и была – Вневременной, Нерождённой, Непроявленной, Неумирающей, но Форма продолжает эволюционировать, так что Просветление есть единство с обоими аспектами (и Пустотой, и Формой), – единство, которое в аспекте всё более, и более, и более Полной Формы включает уровни Космоса, закладываемые не в виде платоновских архетипов, а в виде эволюционирующих Форм, которые, будучи заложенными, действительно проявляются, как если бы они были предсуществующими онтологическими структурами, но которые в действительности являются космическими привычками.

Стало быть, если вернуться в нашем упрощённом примере к мифической (янтарной) эпохе: чтобы пребывать в полном единстве с Миром Формы (более Полной стороной вопроса), с чем именно индивиду необходимо быть единым; что подразумевалось под единством со всей Совокупностью Формы в тот (янтарный) период? В мире Формы к этому моменту возникли четыре уровня бытия и познания, которые даны и фиксированы, но не в виде архетипов, а в виде космических привычек (пурпурная, красная, янтарная и начало оранжевой). Эти уровни теперь стали действительными структурами Космоса, и, таким образом, чтобы быть единым со всей Формой, им необходимо было бы стать едиными со всеми этими Формами, – им следовало бы превзойти и включить все четыре уровня в своём собственном развитии: им надлежало бы перейти от архаической к магико-анимистической, властно-красной и, наконец, янтарно-мифической структуре (преобразовывая эти субъекты в объекты, которые оказываются трансцендированы и включены в сознавание). Если бы это было осуществлено, они бы и вправду трансцендировали и включили весь мир Формы в своём собственном бытии: нет никаких более высоких уровней, от которых можно ожидать, чтобы они свалились с платоновских небес, так что, действительно, совершенное единство могло быть достигнуто, по крайней мере, в этой переменной.

А как насчёт переменной состояний? Если бы индивид перенёс пробуждённость из грубого в тонкое, причинное и недвойственное состояние, так что эти состояния оказываются до некоторой степени освоены (посредством переведения субъектов в объекты, которые затем включаются в сознавание или сознание), то она или он смог бы реализовать единство и со всеми этими общими состояниями. Как только обе вещи оказываются совершены (трансцендированы и включены все состояния и стадии, существующие в рассматриваемый момент времени), тогда во всём Космосе не будет более высоких состояний или стадий, которые были бы доступны, – этот человек, совершенно буквально и во всех значимых смыслах, реализовал единство со всем Космосом, как с Пустотой, так и с Формой на всех её уровнях, как с дхармакайей (или Вневременным Духом), так и с рупакайей (или Временным Духом). Этот человек 6 тыс. лет назад был бы настолько глубоко просветлён, насколько это было бы возможно. (Или, как мы могли бы выразиться, сей человек был бы и горизонтально, и вертикально просветлён в этот исторический момент.[78])

И заметьте, что индивид этот оставался бы глубоко этноцентричным. У него или неё не было бы выбора: нигде в Космосе на тот момент ещё не развились мироцентрические (постконвенциональные) структуры. Неважно, сколь глубоко он был бы реализован (и насколько полно овладел всеми доступными состояниями и стадиями), это человек был бы вынужден верить в то, что спасение осуществимо только для одного избранного народа, или одного социального класса, или одного пола, или одного пути.

Где-то в районе 1 тыс. лет до н. э. следующий ведущий уровень сознания (оранжевый) начал эмерджентно возникать в виде творческого ответа на проблемы, которые невозможно было бы решить на янтарном. (Этот новый эволюционный эмерджент может быть рассмотрен, как вся эволюция в общем, в качестве творчества Духа-в-действии, выражаемого посредством его собственного AQAL-самопроявления. Или же вы можете остановиться на таких глупостях, как случайная мутация и естественный отбор, в данном случае это на самом деле не имеет значения. Смысл – в эмерджентном возникновении новых феноменов, которые могут избираться и передаваться далее любым механизмом, в который вам удобно верить. Как было отмечено, я просто их называю космическими привычками, а что до их точной природы, мы могли бы спорить об этом хоть весь день. Но, откуда бы эти новые феномены ни появлялись, налицо факт их наличия.)

Тогда как оранжевый закладывался в виде космической привычки, или отложения творческих эмерджентных выборов человечества перед лицом новых вызовов, человечество в целом также продолжало продвижение в состояниях сознания из тонкого сновидения в причинную бесформенность (см., например, «Восхождение из Эдема»). Комбинация мироцентрических структур и доступа к причинному состоянию породило глобальный взрыв роста сознания, в общем известный как Осевой период. В это время по всему миру (приблизительно VI в. до н. э.) можно было найти людей, не только впервые в истории проповедовавших мироцентирческую или универсальную нравственность, но также и мудрецов, которые начинали описывать безграничную причинную Бездну или нирвану, полностью Свободную от бед сего мира сансары, равно как можно было встретить утверждения, что душа и Бог едины в Божестве («Я и Отец Едины»). Всё это было удивительными новыми открытиями, совершёнными в ходе творческой эволюции человечества.

Если перенестись в сегодняшний мир, в котором три или четыре новые основные универсальные структуры были заложены с эпохи Осевого периода (грубо говоря, речь идёт об оранжевом, зелёном, изумрудном и бирюзовом), окажется, что в современной западной культуре около 40 % населения находятся на янтарном уровне, около 50 % – на оранжевом, 20 % – на зелёном, 2 % – на бирюзовом.[79] Доступны ли сегодня какие-либо ещё более высокие уровни? Не состояния, а структуры/уровни? Ответ, судя по всему, положителен: есть по меньшей мере три или четыре структуры/стадии/уровня, более высокие, нежели бирюзовый. Они также не являются предсуществующими онтологическими или метафизическими структурами, уже где-то находящимися, а являются первыми крайне обобщёнными структурами, закладываемыми чрезвычайно развитыми душами, исследующими новую территорию – и совместно созидающими её в процессе этой деятельности (т. е. тетрасотворяющими её).

Эти более высокие постбирюзовые структуры начали закладываться, когда первооткрыватели начали освоение этой новой и ещё не сформированной территории, – некоторые из них жили, самое раннее, тысячелетие назад или около того, – совместно сотворяя территорию по мере её исследования. Но на сегодня общая сумма людей, которые стабильно достигли этих более высоких структур, составляет лишь несколько тысяч человек, что представляет собой одну сотую (или даже менее) от 1 % всего населения человечества. На рис. 2.4, базируясь на работах Ауробиндо, я привёл некоторые из этих более высоких уровней в когнитивной линии: над визионерской логикой, или высшим умом, располагаются озарённый разум, интуитивный разум, надразум и сверхразум, причём нет сомнений в том, что ещё более высокие находятся в процессе сотворения. В линии самости Сюзанна Кук-Гройтер исследовала первые два из этих более высоких уровней, которые на рис. 2.4 называются «эго-сознающим» и «надличностным». Это постоянные структурные компетенции, а не состояния.

Если рассматривать эти структуры/уровни в качестве космических привычек, то чем старше уровень, тем более глубоко он заложен в Космос. Здесь можно применить аналогию с Большим каньоном: он настолько стар, что его глубина составляет несколько километров. Это как красный уровень, который начался примерно 50 тыс. лет назад и с тех пор глубоко засел в структуре Космоса. Янтарный, зародившийся примерно 10 тыс. лет назад, можно считать космическим каньоном глубиной около 500 метров. Оранжевый, который начал разворачиваться приблизительно в Осевой период, но по-настоящему расцвёл в эпоху западного Просвещения (всего лишь 300 лет назад) составляет, вероятно, 100 метров в глубину. Зелёный, который достиг значительного процента населения в 1960-е, составляет только лишь 10 метров в глубину. Изумрудный и бирюзовый только ещё закладываются, и глубина их составляет приблизительно 1 метр. Структуры, более высокие, нежели бирюзовый, подобны людям, палками роющим в почве канавки, то есть начинающим закладывать космические привычки во вселенной, которые вначале проявляются, как и имело место в прошлом, в виде маленьких струй, затем маленьких потоков, а затем ревущих рек, прорезающих каньоны в структуре Космоса, каньоны, которые впоследствии станут действительными структурами Космоса (и, как следствие, будут казаться онтологически предсуществующими). Но сегодня структуры, более высокие, нежели бирюзовый, и вправду напоминают людей, роющих небольшие канавки в почве. Индиго, вероятно, составляет 3–4 см в глубину, а ультрафиолетовый и вовсе немногим больше, чем крохотная царапина на поверхности Изначального Лица…

По мере того, как всё больше и больше людей продвигаются в эти постбирюзовые уровни развития, эти уровни/структуры будут создаваться или задействоваться и закладываться: структуры, которые тетрасвязываются с AQAL-реальностью на этой высоте, будут избираться и передаваться далее, впоследствии всё более оседая в виде крепких космических привычек, которые затем, по существу, будут проявляться в качестве предзаданных структур сознания, чьи глубинные свойства более невозможно поколебать индивидуальными усилиями.

Иными словами, мы можем сгенерировать все ключевые компоненты великих метафизических систем без того, чтобы прибегать к их метафизическому багажу.

Стало быть, что будет представлять собой Просвещение в современном мире? Какие высшие состояния и стадии доступны сегодня в Космосе? По меньшей мере, это будет подразумевать индиго высоту в когнитивной линии и линии самости, равно как и освоение четырёх или около того основных состояний (что подразумевает доступ к грубому, тонкому, причинному и недвойственному). Существуют и всевозможные другие варианты реализаций, причём некоторые из них довольно глубинны. Но «абсолютная реализация» или «полное Просветление» будет включать единство с основными состояниями («горизонтальное Просветление») и единство со всеми основными стадиями («вертикальное Просветление»), которые существуют в любой отдельно взятый исторический момент, что сегодня означает: по меньшей мере, высота индиго и недвойственные состояния.

(И как только вы окажетесь там, то что же дальше? Как только вы отождествитесь со всеми состояниями и стадиями, тогда вы будете стоять на переднем краю, тождественные самому Эросу, прорываясь в новые и более высокие территории, тетрасотворяя их по мере своего продвижения…)

Заметьте то, что некто, кто сегодня на мифико-членском янтарном уровне, даже несмотря на, возможно, полное овладение грубым, тонким, причинным и недвойственным состояниями (включая как ану-, так и ати-йогу) не будет и не сможет быть полностью просветлённым. Горизонтально – да; вертикально – нет. Мир уже продвинулся дальше; Дух развил своё бытие до новых пределов; теперь есть больше структур-стадий, с которыми вам необходимо быть единым в современном мире, чтобы реализовать единство с Космосом…

Иными словами, та же самая структура, которая 6 тыс. лет назад могла быть описана как полностью просветлённая, сегодня таковой не является. Тот, кто сегодня пребывает на стадии мифического членства, более не един со всей Совокупностью Формы, поскольку есть многое, что «над головою» янтарного: оранжевые, зелёные, изумрудные и бирюзовые структуры. Всё это теперь реальные, «онтологические», действительно существующие структуры Космоса, в такой степени настоящие, как если бы они были платоновскими вечными данностями (за исключением того, что они таковыми не являются), и если человек не трансцендировал и не включил эти уровни в своём собственном развитии, то они оказываются теми основными уровнями реальности, с которыми они (янтарные индивиды) не едины. Даже если они овладеют недвойственными состояниями совершенного недвойственного единства Пустоты и Формы, даже если они станут мастерами ати-йоги, тогал-видений и «пяти ступеней» Тозана, даже если они мастерски овладеют центрирующей молитвой и глубиннейшими созерцательными состояниями, даже если они постоянно будут пребывать в Аин, они всё равно не будут полностью просветлёнными: есть аспекты Формы, которые никогда не попадают в мир такого человека, тем самым – в точности, как мы и имели в виду, – сатори этого человека есть единство с частичным миром.

И всё же в мифическую/янтарную эпоху та же самая реализация и вправду была бы единством со всем Космосом, тем самым оказавшись полным Просветлением. Таким образом, данное определение Просветления соответствует всем требованиям, с которых мы начали: оно может объяснить сегодняшнее Просветление так же хорошо, как и вчерашнее; оно позволяет учитывать вневременный аспект; также оно включает временный, эволюционирующий, исторический аспект.

Мы начали с нескольких крайне утончённых проблем, возникших вследствие эволюции в мире Формы. Мы поняли, что только лишь постметафизический подход мог бы с ними справиться (поскольку постулирование фиксированных, извечных, независимо существующих архетипов, платоновских или каких-либо иных, не только не может пройти проверку модернистскими и постмодернистскими эпистемологиями, но также и является самодеконструирующим при попытке объяснить что-либо в мире эволюционирующей Формы). Мы, более того, наблюдали, что есть определение Просветления, которое является осмысленно скользящим и которое, тем самым, позволяет признавать как вневременную, неизменную, непреходящую Пустоту величественного Нерождённого (Божества, дхармакайи, Аин), так и происходящую во времени эволюцию становящегося всё более и более Полным мира Формы (или рупакайи). Духовная реализация человека сегодня не более свободна, нежели духовная реализация Будды (Пустота есть Пустота), но она более Полна, чем у Будды (и с течением времени будет становиться всё более и более Полной), – и всё же как будды два тысячелетия назад, так и будды сегодня являются в равной степени просветлёнными, если прибегать к любому имеющему смысл определению Просветления.

(Но, по той же самой причине, насчитывающий тысячелетнюю историю путь сегодня более не может быть средством реализации полного Просветления.)

Стало быть, учитывая всё вышесказанное, мы дали следующее определение Просветлению: это реализация единства со всеми основными состояниями и со всеми основными структурами, которые существуют в любой отдельно взятый исторический момент.

И ничему из этого не требуется метафизического багажа. Всё это порождено не метафизическими рассуждениями, а при помощи интегрального методологического плюрализма, который признаёт и включает непреходящие аспекты досовременных, современных и постсовременных методологий. Ему не требуются метафизические критерии достоверности, которые суть критерии, основанные на комбинации шрути и смрити, – то есть они основаны просто на утверждениях какой-либо традиции или воспоминаниях об осознанной интроспекции, но ничто из этого не является достаточно интегральным, чтобы учесть требования современности и постсовременности.

Иначе говоря, все онтологически предсуществующие уровни бытия и познания – от восьми виджнян йогачары до каббалистского сефирот (которые подверглись яростным нападкам со стороны как современности, так и постсовременности) – более не нужны, ведь мы можем сгенерировать ключевые элементы любого из этих уровней полностью и всецело постметафизическим путём. Кант, предложив доводы, полностью признаваемые как современностью, так и постсовременностью во всём их разнообразии, уничтожил их онтологические референты (и совершенно оправданно), разместив вместо них требование предоставлять большее количество данных, говорящих в пользу существования того или иного миропространства на эпистемологическом основании этого пространства; с этим требованием AQAL-постметафизика полностью согласна. Эта «посткантианская постметафизика» – или нечто в этом духе – является единственным путём, открытым для духовной философии в современном и постсовременном мире.

Каков адрес объекта в Космосе?

Чтобы показать, насколько далеко от метафизики должно сегодня продвинуться духовное мышление, давайте совершим следующий мысленный эксперимент. Давайте возьмём четыре референта, обозначенные означающими «собака», «Санта-Клаус», «квадратный корень из минус единицы» и «Пустота».

Где существуют референты этих означающих? Или, если они существуют, где можно их найти? Существует ли Санта-Клаус; если да, то где? Существует ли квадратный корень из минус единицы; если да, то где его можно найти? И так далее…

В главе 2 мы кратко коснулись идеи, что космический адрес = высота + перспектива. Что я бы хотел сделать, так это подробнее рассмотреть эту идею, чтобы показать, как может выглядеть постметафизическое мышление и каким образом требуется концептуализировать духовные реальности – или любые реальности, коли на то пошло, – в мире пост/модерна (при этом мы используем слово «пост/модерн» для обозначения вещей, с которыми согласны как современность, так и постсовременность).

Давайте начнём со стандартной 4-квадрантной иллюстрации, с которой мы уже несколько раз встречались на протяжении всей книги и которая ради удобства вновь приведена здесь на рис. II.1.

Давайте представим на мгновение, что эта иллюстрация точна. Она выглядит, как довольно простая репрезентация некоторых из наиболее общепринятых реальностей: таких, как атомы, молекулы, символы, понятия, экологические системы и т. д. Однако не забывайте, что такие явления, как, например, холархические планетарные системы, могут быть увидены и поняты только лишь начиная с бирюзовой высоты. Так что если мы ищем «месторасположение» чего-то вроде глобальных экосистем, первое правило простое: экосистемы существуют только лишь в миропространстве бирюзовой высоты и выше.

Ой, восклицаем мы, но ведь экосистемы, конечно же, существовали в реальном мире и 100 тыс. лет назад, даже когда люди были только лишь, скажем, на пурпурном уровне и не могли их увидеть или понять. Но именно этого вы не можете делать, согласно многим модернистским и всем постмодернистским эпистемологиям: вы не можете постулировать единый, предзаданный, неисторический мир, который «просто существует» и к которому репрезентирующие методы открывают различные степени доступа. Если бы дело обстояло таким образом, тогда то, что мы сегодня понимаем под «экосистемами», вероятно, спустя тысячелетие будет пониматься как стоки энергии чёрной материи, контролирующей доступ к 11-мерному миру гиперпространства… Ну… вы поняли, что я имею в виду. Если мы заявляем, что наши эпистемологии – это просто репрезентирующие карты (или отражения природы), тогда происходит не только то, что мы делаем недостоверным всё знание, которые было тысячу лет назад, но и то, что завтрашний день сделает недостоверным наше сегодняшнее знание. Тогда получится, что никому никогда не доступна никакая истина, – всё, что доступно, это различные степени лжи. В этом суть мифа о данном; это суть всё, что яростно атаковал постмодернизм; и это не является чем-то, на что мы могли бы со всей убедительностью опираться.

Рис. II.1. Четыре квадранта.

Простая идея такова: чем бы ни были экосистемы, они не были видны или понятны 100 тыс. лет назад. (Как любил отмечать Клэр Грейвз, у племенного сознания «есть название для каждой излучины реки, но нет названия для самой реки».) Экосистемы проникают в сознание только лишь на бирюзовом уровне и выше. И поскольку «проникнуть в сознание» и «существовать», по сути, есть одно и то же в мире пост/модерна, тогда безопасно будет говорить, что чем бы ни были экосистемы, их можно найти только лишь в бирюзовом мире.[80]

Стало быть, в уравнении адрес = высота + перспектива «высотный» аспект космического адреса означает именно это. Референты (или «реальные объекты») проявляются (или могут быть обнаружены) только лишь в специфических миропространствах, которые, помимо всего прочего, эволюционно упорядочены, или имеют определённую «высоту». В оставшейся части данного приложения я буду просто прибегать к десяти основным постметафизическим уровням бытия и познания, которые просто являются первыми десятью уровнями на рис. 2.4 и 2.5, которые ради удобства я приведу здесь:

инфракрасный – архаический, сенсомоторный.

пурпурный – магико-анимистический.

красный – эгоцентрический, властный, магико-мифический.

янтарный – мифический, этноцентрический, традиционалистский.

оранжевый – рациональный, мироцентрический, прагматический, модернистский.

Страницы: «« 12345678 »»

Читать бесплатно другие книги:

Человек ежедневно совершает тысячи действий, но лишь немногие из них совершаются сознательно. А ведь...
«В зените ясно» – это пестрая и разноплановая книга, вместившая значительный пласт жизненного опыта ...
Данное пособие предназначено для самостоятельного чтения, а также для работы на уроках РКИ; может бы...
Перед вами интригующий исторический роман-расследование, написанный талантливым прозаиком и публицис...
Учебное пособие представляет собой методические разработки для занятий по русскому языку как иностра...
Книга является продолжением и развитием предыдущей монографии автора «Основы теории обучения на неро...