Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире Уилбер Кен
Объятия и бой с тенью
Приведём довольно обобщённый пример, относительно которого прошу учесть следующее: 1-е лицо – это лицо, которое говорит (например, «я»); 2-е лицо – это лицо, с которым говорят (например, «ты»); а 3-е лицо – это лицо, о котором говорят (например, «он», «она», «оно»). Кроме того, нужно иметь в виду ещё и падеж: субъектный (или именительный), объектный (или дательный) и притяжательный: так, например, «я» – это субъектный падеж 1-го лица, «мне» – это объектный падеж 1-го лица, а «мой» – это притяжательный падеж 1-го лица.[32] Итак, вот типичный пример того, как происходит вытеснение и диссоциация:
Если я начинаю злиться на своего начальника, но чувство злости является угрозой для моего самоощущения («я добрый человек, а добрые люди не злятся»), то я могу диссоциировать, или вытеснить, эту злость. Но простое отрицание не избавит от самой злости, а лишь приведёт к тому, что чувство злости проявится в моём собственном сознавании как отчуждённое: я-то, возможно, и ощущаю какую-то злость, но это не моя злость. Чувство злости вытесняется по ту сторону границы самости (по ту сторону границы «я»), и тогда оно проявляется в виде отчуждённых или чуждых мне событий в моём же сознавании, во мне самом.
Я могу, например, спроецировать злость. Злость продолжает возникать, но коль скоро сам я не способен злиться, то, должно быть, злится кто-то другой. И совершенно неожиданно весь мир наводняется людьми, которые, как мне кажется, очень и очень злы… как правило, на меня! «И вправду, – думаю я, – мой начальник собирается меня уволить». Что вгоняет меня в депрессию. Путём проецирования своей собственной злости гнев превратился в тоску. И я не совладаю с этой депрессией до тех пор, пока не приму в себе злость.
Всякий раз, когда я отвергаю и проецирую свои собственные качества, они возникают «там, снаружи», где они меня страшат, раздражают, вгоняют в тоску, управляют мной. И, наоборот – в девяти случаях из десяти то, что в отношении других меня более всего раздражает и вводит в уныние, в действительности является моими собственными теневыми качествами, которые теперь воспринимаются как «внешние по отношению ко мне».
Быть может, вам известно о недавних исследованиях, в которых люди, активно выступавшие против гомосексуальной порнографии, посвятившие львиную долю своих жизней агрессивной борьбе с ней, были проверены на уровень сексуального возбуждения при просмотре эротических фотографий гомосексуального характера. Результаты исследования показали, что у ярых противников гомосексуальной порнографии уровень сексуального возбуждения в значительной степени выше по сравнению с другими.
Иными словами, их самих привлекала однополая любовь, однако, считая это влечение неприемлемым в самих себе, они посвящали всю жизнь попыткам искоренить его в других, утверждая при этом, что сами они этих мерзких влечений не испытывают вовсе. И, тем не менее, всё, чем они на деле занимались, состояло в проецировании своей же ненавистной тени на других и превращении окружающих в козлов отпущения.
Именно поэтому нас расстраивают те вещи – и только те вещи, – что являются отражениями нашей собственной тени. Сие не значит, что другие не обладают теми качествами, которые я презираю. Мой сосед и вправду навязчиво стремится всё контролировать! Но с какой же стати это беспокоит меня? Похоже, что ни мою жену, ни моих соседей это с ума не сводит. Ха, но если бы они могли видеть, насколько навязчиво он всё пытается контролировать, они б его тоже возненавидели, как я! Однако та тень, что я ненавижу, принадлежит именно мне, и я иду в крестовый поход против собственной тени. Я сам же и желаю держать всё под контролем в несколько большей степени, чем готов признать, а посему, не признавая это презренное качество в самом себе, отвергаю его и проецирую на своего соседа… или же на всех подряд. Я знаю, что кто-то здесь навязчиво всё контролирует, и, коль скоро сам я попросту не могу быть этим кем-то, то это, должно быть, он, или она, или они, или оно. Если окажется, что ненавистный мне человек действительно обладает спроецированным качеством или влечением, тогда это сыграет роль «крючка» для моей же спроецированной тени, роль «вешалки» для проекции аналогичных качеств, мне же свойственной. И дело вовсе не в том, что эти люди не обладают данными качествами. Просто, если вы проецируете на них свою же собственную тень, количество ненавистных вам вещей удваивается.
Именно сия двойная доза ненависти и проявляется в виде невротических симптомов, или теней отчуждённого «я». Ежели отрицательные качества другого человека просто информируют меня, это одно дело, – но если они овладевают всем моим вниманием, возмущают меня, раздражают меня, вызывают гнев, тогда велика вероятность, что я, если говорить прямо и без экивоков, переживаю тяжёлый случай противостояния своей же тени.
Подобные теневые элементы могут быть как положительными, так и отрицательными. Мы не просто несколько хуже, чем обычно позволяем себе быть, но и несколько лучше, – и, проецируя свои собственные добродетели, потенциалы и способности на других, мы в течение жизни обнимаем свою же тень. И противостояние тени, и обнимание тени – по сути, классические примеры заболеваний в зоне 1.
Стало быть, когда я диссоциирую и отчуждаю свою тень, такую как моя собственная злость, происходит следующее. В то мгновение, когда я вытесняю злость из себя, когда я выталкиваю её по ту сторону границы моего «я», она становится событием 2-го лица в моём собственном 1-м лице. Иначе говоря, по мере активного вытеснения мною моей же злости я её сознаю, но она превращается в некоего «тебя» внутри меня самого. (Мы уже упоминали, что 2-е лицо означает лицо, с которым я разговариваю, так что злость 2-го лица есть злость, с которой я всё ещё продолжаю диалог, но которая более не является мной или моей: она более не в 1-м лице). Я могу ощущать, как возникает чувство злости, но оно возникает в моём сознавании так, словно бы это злой сосед стучится в мою дверь. Я чувствую злость, но, по сути, я говорю этой злости: «Что тебе нужно от меня?» – не «я злюсь», а «кто-то здесь злится, но это не я».
Если я продолжу отрицать свою злость, она может полностью диссоциироваться и вытесниться в категорию событий 3-го лица, что будет значить, что я более не продолжаю с ней диалога: моя злость наконец-то превратилась в «оно», или полнейшего незнакомца в моём же сознавании, возможно, проявляющегося в виде симптома депрессии, возможно, перекладываемого на других людей, а возможно, проецируемого и на моего начальника. Моя собственная «я»-злость превратилась в отчуждённое «оно», неприкаянно слоняющееся по коридорам моего внутреннего мира, призрака из машины моей напряжённой самости.
Короче говоря, в ходе типичной диссоциации, когда возникает моё чувство злости, из моей собственной злости 1-го лица оно превращается в злость 2-го или даже 3-го лица, то есть в некоего другого в моём же сознавании: аспекты моего «я» теперь проявляются как «оно» в моём собственном «я», и эти «оно»-чувства и объекты совершенно сбивают меня с толку: эта депрессия, она меня охватила. Эта тревога, она сводит меня с ума. Эти мигрени, я не знаю, откуда они берутся, но появляются они тогда, когда неподалёку мой начальник. Всё, что угодно, кроме «я очень зол», потому что эта злость более мне не принадлежит. Я-то хороший человек, не может того быть, чтобы я испытывал злость, – и всё же мигрени эти меня убивают.
Назначение этого довольно общего примера в том, чтобы выявить феноменологическую последовательность событий: определённые «я-субъекты» могут возникнуть в моём сознавании («я зол!») и оказаться подавленными или отвергнутыми, и тогда отчуждённые чувства, влечения и качества выталкиваются по ту сторону границы моего «я»: теперь я ощущаю их как другого («я-то хороший человек, я не злюсь, но я знаю, что кто-то злится, – и поскольку невозможно, чтобы это был я, то это, должно быть, он!»). Когда такое происходит, чувства или качества не исчезают, чего не скажешь об осознанном праве на обладание ими. Эти отчуждённые чувства или качества могут затем проявляться в виде мучительных и сбивающих с толку невротических симптомов – в виде «теневых» элементов моего же сознавания. В таком случае целью психотерапии будет превращение этих «оно-чувств» в «я-чувства» и, как следствие, возвращение тени себе. Акт возвращения тени (перевода 3-го лица в 1-е лицо) устраняет корень проблемы болезненных симптомов. Цель психотерапии, если хотите, состоит в том, чтобы превратить «оно» в «я».
Прошу встать настоящего Фрейда!
Вся идея психодинамического бессознательного в действительности родилась в рамках этого типа переживательных данных и исследований – это целиком и полностью открытие зоны 1. Обычно мало кто помнит, что Фрейд, к примеру, был гениальным феноменологом, который во многих своих работах затрагивал как раз именно такую разновидность внутренней феноменологии и герменевтики (феноменологии – в случае моего собственного 1-го лица, а герменевтики – в случае, когда мои собственные побуждения становятся побуждениями и символами 2-го и 3-го лица, требующими герменевтической интерпретации, как если бы я говорил с кем-то другим: эти симптомы, что же они означают?).
Такое прочтение Фрейда вовсе не притянуто за уши: это прочтение, невидимое за стандартным английским переводом, выполненным Джеймсом Стрэчи. Немногие знают, что Фрейд никогда – ни разу! – не использовал терминов «эго» и «ид». В действительности Фрейд в своих работах использовал местоимения «я» и «оно». В немецком первоисточнике буквально пишется «я» и «оно» (das Ich, или «я», и das Es, или «оно»). Стрэчи решил использовать латинские слова «эго» и «ид», чтобы придать Фрейду более научное звучание. В переводах Стрэчи предложение могло звучать следующим образом: «Так, рассматривая сознавание, я вижу, что эго обладает определёнными импульсами ид, которые тревожат и расстраивают его», – что звучит наподобие размышлений о третьем лице. Но в действительности Фрейд писал: «Так, заглядывая в своё сознавание, я обнаруживаю, что моё «я» имеет определённые импульсы «оно», которые тревожат и расстраивают «я». Как было мною отмечено, Стрэчи использовал латинские термины «эго» и «ид» вместо «я» и «оно», потому что считал, что от этого Фрейд будет звучать более научно. И чего он на деле добился, так это внесения путаницы в учение Фрейда – блестящего феноменолога отвергнутой самости.
Самое, вероятно, известное обобщение главной цели психотерапии сформулировано Фрейдом и звучит следующим образом: «Где был ид, там должно быть эго». Вот что Фрейд писал в реальности: «Где было оно, тем я должен стать».
Разве не красиво? «Где было оно, тем я должен стать». Я должен найти отчуждённые части самого себя – «они» – и возвратить их в «я». Даже сегодня трудно найти более точную формулировку того, что же представляет собой психотерапевтическая работа с тенью.
Подход, который мы используем в Интегральном институте, не ограничен только Фрейдом или Юнгом: мы не используем слово «психодинамический» абсолютно в том же смысле, в котором это делал Фрейд, равно как не используем и слово «тень» в том значении, которое ему придавал Юнг. Однако я хочу вкратце затронуть основные вопросы того, чем занимались первоначальные психодинамические исследования, поскольку сама по себе их методология столь же достоверна сегодня, сколь и когда-либо, – и даже, наверное, в ещё большей степени сегодня, ведь сейчас о ней быстро забывают, спеша принять таблетку (в ВП) или изгнать тень при помощи медитации (в ВЛ), тогда как ни один из этих методов в её отношении не поможет.
Так что давайте здесь отвлечёмся на краткий экскурс в историю, а затем я поделюсь с вами тем, как мы улучшили сию ключевую практику обнаружения, конфронтации и возвращения тех аспектов самих себя, которые нас больше всего страшат и которым мы наиболее сопротивляемся.
Психодинамическая феноменология: тень, скрывающаяся в зоне 1
Есть миллионы различных способов продолжить обсуждение, однако я хотел бы заострить внимание всего лишь на нескольких обобщающих тезисах.
Основное открытие Фрейда и всего направления, которое могло бы получить название психодинамической феноменологии, состоит в том, что определённые переживательные[33] «я»-события могут превращаться в «ты», «он», «она», «оно», «они», «их» или «его» внутри моего «я»-пространства. Определённые «я»-импульсы могут отчуждаться, и возникает ощутимое сопротивление обратной интеграции этих чувств («Весь психоанализ построен на факте сопротивления»). Иными словами, чувства и сопротивление чувствам здесь представляются центральными реалиями, возникающими в рамках зоны 1: это переживательные реалии 1-го лица относительно «я» и «оно», а не теоретические рассуждения об эго и ид, чем бы те ни были.
Открытие такого специфического типа сопротивления, которое выражается по отношению к определённым чувствам, присутствующим в моём чувстве собственного «я», – сопротивления моей собственной тени в зоне 1, – поистине является одним из величайших открытий современного Запада. Как мы далее убедимся, нигде в мире не было создано ничего, что могло бы сравниться с этим пониманием тени.
Вокруг этих переживательных явлений (зона 1) можно выстроить различные теоретические конструкты (зона 2). У Фрейда, конечно же, были собственные теории относительно того, почему его пациенты сопротивлялись своим же собственным чувствам. На сегодня не столь уж многие его теоретические размышления оказались подтверждены, однако его теории из зоны 2 не должны затмевать центральную проблему зоны 1, абсолютно точно преподнесённую Фрейдом: я могу отвергнуть свои собственные чувства, побуждения, мысли и желания. У всего этого есть своя феноменология – феноменология того, как я могу сопротивляться своим же собственным чувствам и отвергать своё же собственное «я». И эту феноменологию необходимо постоянно уточнять и включать в любую разновидность интегральной психологии.
История и тень
«Не через интроспекцию, но только через изучение истории, приходим мы к пониманию самих себя». Данное высказывание Дильтея являет собой великолепное обобщение второго величайшего вклада Запада в наше самопонимание, а именно – генеалогии (или исторического сознания), каким бы термином мы её ни обозначали. Фрейд принадлежит также и к этой общей традиции: он отмечал, что, невзирая на то, что мы можем обнаружить сопротивление тени при помощи интроспекции, или самонаблюдения, своего текущего опыта, этот метод довольно быстро уступает дальнейшим тайнам, раскрываемым генеалогией. Фрейд является лишь одним из большого множества западных исследователей, предпринявших попытку создать не только феноменологию текущих «я»-симптомов, но и весьма необычайную разновидность феноменологии ранних стадий «я»-развития – первых недель, месяцев, лет жизни. Эти учёные изучали, каким образом можно схематизировать и исследовать первые стадии развития «я», опираясь на взгляд извне (зона 2), а также то, как это могло бы ощущаться изнутри (зона 1): как на ранних стадиях развития «я» различные аспекты ощутимого мною «я» в действительности могут быть вытеснены и отвергнуты – отчуждены, диссоциированы, разбиты и раздроблены, что в процессе развития оставляет после себя длинную вереницу слёз и страданий. Если опираться на взгляд извне, то мы имеем дело со стандартной психодинамической иерархией развития защитных механизмов (например, Вайан[34]), что, безусловно, важно. Однако при взгляде изнутри всё это становится историей путешествия самости – ощущаемой историей путешествия моего собственного «я», с надеждами, страхами и напряжениями, испытываемыми в ходе его роста и развития.[35]
В интегральном подходе необходимо учитывать оба эти взгляда – изнутри и извне. Хотя лишь немногие теоретики рассматривают вопрос в точности с этих позиций (раскрытых исходя из принципа «всеквадрантной, всеуровневой» методологии), такое развитие включает важную внутреннюю сторону истории роста – и дисфункций – моего «я». Ключевая идея в данном случае состоит в том, что «я» 1-го лица, особенно на своих ранних стадиях, может быть травмировано, что впоследствии проявится как симптомы и тени 3-го лица в моём собственном сознавании 1-го лица.
Данный взгляд на ранние стадии формирования «я», эта феноменологическая история повреждённого «я» (особенно в течение нескольких первых лет жизни), является частью целого движения к пониманию тени, пониманию отчуждённого «я», пониманию ложного сознания во множестве его форм (в нашем случае именно тень создаётся в истории, или генеалогии, меня самого). Это общее понимание поистине является не только одним из важнейших вкладов западной психологии, но и уникальным вкладом, аналогов которому нет нигде в мире.
Здоровая трансценденция: «я» обращается в «меня»
Именно здесь в нашей истории находится место для медитации и созерцания. Открытие западных «исследователей тени», как мы отмечали, заключается в том, что на ранних стадиях развития аспекты самости (части «я») могут подвергнуться отщеплению или диссоциации, вследствие чего аспекты самости проявляются в виде тени и симптомов, все из которых относятся к «они» (то есть аспектам «я», проявляющимся в виде «оно»). Как только происходит вытеснение, возможность испытать злость всё ещё остаётся, чего не скажешь об обладании злостью.
Злость, начинающаяся как «я», теперь есть «оно» в моём сознавании, и я могу практиковать медитацию випассана на этой «оно»-злости сколько угодно, используя в процессе медитации «чистое внимание» и просто отмечая: «Вот возникает злость, вот возникает злость, вот возникает злость», – и всё, чего я добьюсь, это утончение и повышение моей осознанности в отношении злости как «оно». Медитативные и созерцательные техники просто не воздействуют на исток проблемы, заключающийся в наличии фундаментальной проблемы границ и обладания. Избавление от границ, осуществляемое медитацией, всего-навсего отрицает и откладывает решение проблемы на реальном уровне. Болезненный опыт неоднократно доказывал, что медитация попросту не работает с первоначальной тенью и реально может даже усугубить проблему.
Невзирая на всю великую пользу, которую приносят медитация и созерцание, трудно не заметить, что даже люди, медитирующие в течение длительного времени, всё равно проявляют множество теневых реакций. И после двух десятилетий медитации у них всё равно остаются элементы тени. Быть может, дело в том, что, по их собственному утверждению, они попросту недостаточно долго медитировали? Может, нужно промедитировать ещё лет двадцать? А возможно, дело в том, что медитация попросту не работает с этой проблемой…
И вот каким образом модель AQAL осмысляет этот важный вопрос. Начнём с нормального, или здорового, развития. Роберт Киган, вторящий голосам исследователей развития вообще, указал, что фундаментальный процесс самого развития можно выразить следующим образом: субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии.
Таким образом, например (если говорить на очень обобщённом уровне), если я нахожусь на красной стадии развития, это означает, что моё «я» (мой субъект) полностью отождествлёно с красным, настолько отождествлёно, что я не способен видеть красный в качестве объекта, а вместо этого использую его как субъект, при помощи которого и через который я смотрю на мир. Однако, когда я развиваюсь до следующей стадии, янтарной, красное «я» становится объектом в моём сознавании, которое само теперь отождествлено с янтарным, – таким образом, мой янтарный субъект теперь видит красные объекты, но сам не может быть увиден. Если красные мысли или красные побуждения возникают в моём «я»-пространстве, я буду видеть их как объекты моей (теперь уже янтарной) самости. Итак, субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии, – в этом поистине и состоит фундаментальный процесс развития. Как формулирует это Гебсер, самость одной стадии становится инструментом самости следующей стадии.
Сколь бы ни были справедливы эти обобщения, всё же полностью всех вопросов они не снимают: это способ схематически осмыслить процесс с точки зрения 3-го лица, однако в непосредственной перспективе от 1-го лица дело не просто в том, что субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии, а в том, что «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии.
Другими словами, на каждой стадии здорового «я»-развития субъектное 1-го лица становится объектным (или притяжательным) 1-го лица в пространстве моего «я»: «я» становится «мною» (или «моим»). Красный субъект становится объектом янтарного субъекта, который, в свою очередь, становится объектом оранжевого субъекта, который, в свою очередь, становится объектом зелёного субъекта, и так далее. Но всё это обладаемые объекты: речь не просто об объектном, а об объектном, или притяжательном, 1-го лица. Не просто об «объектах субъекта», а о моих объектах моего же субъекта (то есть, когда я становлюсь мною или моим).
Так, например, человек может сказать: «У меня есть мысли, но я не мои мысли; у меня есть чувства, но я не мои чувства», – он более не отождествлён с ними как с субъектом, но всё ещё обладает ими как объектом, что и вправду является здоровым процессом, ибо все они всё ещё принадлежат ему как «мои мысли». Такое обладание играет ключевую роль. Если бы я на самом деле ощущал, что мысли в моей голове, это мысли кого-то другого, подобное было бы не трансценденцией, а тяжёлой патологией. Стало быть, здоровое развитие – это беседа субъектного 1-го лица («я») с объектным, или притяжательным, 1-го лица (“меня”/”моё«) в «я»-потоке. Вот та самая форма здоровой трансценденции, или превосхождения, и трансформации, или преображения: «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии.
Нездоровая трансценденция: «я» в «оно»
Тогда как здоровое развитие обращает «я» в «меня», нездоровое развитие обращает «я» в «оно». Это одно из наиболее значимых открытий «всеквадрантной, всеуровневой» перспективы модели AQAL. Исследователям психологии медитации давно уже известны два значимых факта, которые, как казалось ранее, противоречат друг другу. Первый факт состоит в том, что цель медитации – разотождествиться или отстраниться от всех возникающих явлений. С давних пор трансценденция определяется как процесс разотождествления. И практикующих медитацию в действительности обучали разотождествляться со всем, что является «я», или «мною», или «моим». Но второй факт состоит в том, что при патологии происходит разотождествление, или диссоциация, с частями самости, вследствие чего разотождествление становится проблемой, а не лекарством. Итак, следует ли мне отождествиться со своей злостью или мне стоит разотождествиться с ней?
И то, и другое, однако важно правильно подгадать момент – в данном случае с точки зрения развития. Если моя злость возникает в сознавании, подлинно испытывается и принадлежит мне как моя злость, тогда цель в том, чтобы продолжить разотождествление (отпустить злость и саму свою самость, её испытывающую, переведя тем самым «я» в «меня», что входит в здоровый процесс). Однако если моя злость возникает в сознавании и испытывается в виде твоей злости, или его злости, или «оно»-злости, – всё что угодно, но не моей злости, – тогда цель заключается в том: чтобы сперва отождествиться со злостью и возвратить её себе (переведя эту «оно-злость», или «её злость», или «его злость», 3-го лица в «мою злость» 1-го лица… и по-настоящему вернув себе обладание этой чёртовой злостью), и только лишь затем можно разотождествиться с нею и со и своей испытывающей её самостью (переведя субъектное «я» 1-го лица в объектное «меня» 1-го лица, что по определению представляет собой здоровую «трансценденцию и включение»). Однако если сначала не осуществить возвращение тени себе, тогда медитация на злости попросту усугубит отчуждение: медитация превратится в «трансценденцию и отвержение», что как раз и является определением патологического развития.
Действительно, именно поэтому даже продвинутые медитирующие столь часто являются собственниками большого теневого багажа, который так просто отбросить не получается. И, кажется, абсолютно все это замечают, кроме них самих. Последний поворот в процессе «Опранизации» Америки заключается в том, что учителя медитации собираются вместе, без конца беседуют о своих теневых проблемах, демонстрируют хорошую способность к сознаванию своих теней – в общем, делают всё, кроме их исцеления.[36]
Основной момент состоит в том, что оба эти факта относительно «отстранения» и «разотождествления», над которыми многие ломали голову, могут быть довольно кратко выражены языком AQAL-модели: здоровое развитие превращает «я» в «меня»; патологическое развитие превращает «я» в «оно». В первом случае речь идёт о здоровом разотождествлении, или здоровом отстранении, или здоровой трансценденции, во втором же – о нездоровом разотождествлении, или патологической диссоциации, или патологической трансценденции и вытеснении.
Таким образом, если позволите подвести итог данному обсуждению, похоже, что здоровое развитие и здоровая трансценденция, по сути, одно и то же, ибо развитие заключается в «трансценденции и включении». Субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей, который тем самым обладает этим субъектом, вместе с тем трансцендируя, или превосходя его, до тех пор, пока, если представить себе идеальную последовательность, все относительные субъекты и «я» не будут превзойдены и не останется только лишь Чистый Свидетель, или Чистое Я, пустотное пространство, в котором звучит глас Духа.
Точнее говоря, мы наблюдали, что на каждой стадии развития самости «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии. По мере того как каждое «я» становится «мною», его место занимает новое и более высокое «я», до тех пор, пока не останется только лишь Я – Я, или чистый Свидетель, чистая Самость, чистый Дух или Большой ум. Когда все «я» оказываются превращёнными в «меня», в потоке переживания не остаётся ничего, кроме «Я – Я» (так Рамана Махарши называл Я, которое сознаёт Я), чистого Свидетеля, никогда не являющегося объектом, но всегда остающегося чистым Наблюдателем, чистым Атманом, который есть не-атман, чистым Я, которое есть не-«я». «Я» становится «мною», пока не останется только лишь Я – Я, и в Я – Я весь проявленный мир является «мною».
Однако в любой точке развития, если мы отказываемся от обладания теми или иными аспектами «я», они проявляются в виде «оно», что есть не трансценденция, а патология. Отказ от права на обладание есть не разотождествление, а отрицание. Это попытка разотождествиться с побуждением до того, как будет признано и прочувствовано обладание им, и такой отказ от права на обладание приводит к симптомам, а не к освобождению. И как только происходит подобный отказ от права на обладание, процесс разотождествления и отстранения, практикуемый в медитации, скорее всего, только ухудшит ситуацию и, в любом случае, не устранит первопричину проблемы.
Горизонтальное и вертикальное просветление
Давайте здесь остановимся и вскользь упомянем крайне важную идею; мы к ней вскоре вернёмся, но целесообразно её упомянуть прямо сейчас. Мы видели, что наиболее адекватный способ кратко объяснить суть просветления – это сказать, что смысл его – стать единым со всеми доступными состояниями и стадиями. Данное определение включает то, что можно назвать вертикальным просветлением, или обретением единства со всеми существующими стадиями (в любой отдельно взятый момент времени), и горизонтальным просветлением, или обретением единства со всеми состояниями (грубым, тонким, причинным, недвойственным).
Давайте просто отметим, что усовершенствованное нами определение (или «двойное определение») Просветления соответствует всему, что мы только что узнали о развитии. Быть полностью просветлённым означает быть единым со всеми состояниями и стадиями – трансцендировать и включать их, а сие значит следующее: все состояния и стадии должны стать объектом вашего субъекта, все «я» должны превращаться в «меня» последующих «я» до тех пор, пока не останется только Я – Я, пока весь мир не поместится у вас на ладони. Вы разотождествились и стали едины со всем, превзойдя и включив целый Космос.
Если вы воплотили горизонтальное просветление – если вы превратили все грубые, тонкие и причинные состояния в объекты вашего Свидетеля, – то вы достигли, так сказать, лишь половины просветления. Но если ваше вертикальное развитие, скажем, находится лишь на оранжевом, тогда вы едины со всеми стадиями вплоть до оранжевой (вы уже трансцендировали и включили пурпурный, красный, янтарный и оранжевый), однако перед вами (или над вами) ещё лежат структуры зелёной, изумрудной, бирюзовой, индиго и фиолетовой стадий. Все они, по сути, реальные структуры Космоса, существующие в настоящий исторический период, до которых вы ещё не добрались, с которыми вы ещё не стали едины (иными словами, которые вы ещё не трансцендировали и не включили), и, таким образом, ещё остаются аспекты вселенной, с которыми вы просто ещё не стали одним целым. Эти структуры (в данном примере – от зелёной до фиолетовой) буквально находятся довольно «высоко над моей головой», но в действительности являются аспектами моего собственного глубочайшего Я. И если моё развитие ещё не включает этих космических структур, этих уровней сознания, этих покровов эманации самого Духа, тогда я не являюсь по-настоящему единым со всеми проявлениями Духа в настоящий исторический период. Значит, я не могу утверждать, что полностью самореализован.
Таким образом, полная самореализация, или полное Просветление, требует как вертикального просветления через стадии, так и горизонтального просветления через состояния – с трансценденцией всех состояний и стадий (они становятся объектами моего бесконечного субъекта, или «мною» для Я – Я, или Свидетеля) и включением всех состояний и стадий (весь Космос становится «моим» в недвойственном сознавании), так что все субъекты и объекты возникают в величайшей игре Высшей Самости, которая есть Я – Я этого и любого мгновения.
Медитация и тень
Мы ещё вернёмся к этому важному вопросу, однако сейчас давайте подведём нашу сагу о тени к завершению.
Медитация, сколь бы чудесна она ни была, не может напрямую исцелить первоначальную теневую травму, представляющую собой проблему границы и обладания. В процессе развития и трансценденции (неважно – горизонтальной или вертикальной), когда «я» одной стадии становится «мною» для «я» следующей стадии, в любой точке этой беспрерывной последовательности аспекты «я», с которыми мы слишком рано разотождествились, – вследствие защитного отрицания или отказа от права на обладание и диссоциации (которая происходит в «я» до того, как те становятся «мною», или полностью превзойдёнными) – отщепляются от «я» и проявляются в виде «тебя» (или даже «оно») в моём сознавании (а не в виде “меня”/”моего” в моём сознавании). Это ведёт к тому, что мой объектный мир содержит теперь два совершенно разных типа объектов: те, которыми я овладел правильным образом, и те, с которыми этого не произошло.
И эти два объекта феноменологически неразличимы. Однако один из них на самом деле есть скрытый субъект, скрытое «я», под-деятельность (или в запущенных случаях – субличность), которая была отщеплена от моего «я», в результате чего сие скрытое «я» никогда не может быть по-настоящему трансцендировано, ибо оно представляет собой бессознательное отождествление, или бессознательную привязанность (я никогда не смогу его по-настоящему трансцендировать, поскольку оно не может стать «мною» для моего «я», ведь моё «я» более им не обладает). Значит, когда я свидетельствую злость, то это твоя злость, или «оно»-злость, или его злость, но не моя злость. Теневая злость, возникающая подобно любому другому объекту в моём сознавании в виде объекта, в действительности является скрытым субъектом, который был когда-то отщеплён, и простое свидетельствование его в качестве объекта, повторяющееся снова, снова и снова, только лишь закрепляет диссоциацию.
Как следствие, эта теневая злость является фиксацией, которую я никогда не смогу должным образом превзойти. Для того чтобы трансцендировать теневую злость, это «оно» должно быть сначала возвращено в «я», и затем это «я» может стать “мною”/”моим«– т. е. по-настоящему разотождествлённым, высвобождённым и трансцендированным. Работа с этой травмой и возвращение отвергнутых граней самости является основой therapia, то есть терапии, и занимает центральное место в любом интегральном подходе к психологии и духовности.[37]
Это можно резюмировать довольно кратко: разотождествление с обладаемым «я» есть трансценденция, разотождествление с отчуждённым «я» есть двойная диссоциация.
Медитация может привести и к первому и ко второму.
Два основных вклада западной психологии в духовное и трансформирующее развитие
Выше мы упоминали, что западная психология сделала два особенно уникальных и фундаментальных вклада в создание более интегральной психологии. Во-первых, это общий подход зоны 2 к развитию и эволюции сознания, показывающий нам аспекты развития нашего собственного сознания, которые мы не можем увидеть изнутри, не можем понять, опираясь на наши непосредственные чувства, переживания и сознавание. Напротив, мы должны отойти назад настолько далеко, чтобы они попали в наш фокус. Когда мы так делаем, мы начинаем видеть генеалогию – или целую серию открытий в отношении развития, совершённых рядом исследователей, начиная с Ницше и заканчивая Болдуином, Пиаже, Фуко, Маслоу, Грейвзом и Лёвинджер. Они являются одним из величайших вкладов современного Запада в понимание Духом самого себя и своего развития.[38] «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя», – и значительная часть этой истории развёртывается в виде структур-стадий, или волн. Вы не сможете найти ни один из этих типов стадий эволюции сознания ни в одной из созерцательных или медитативных традиций мира.
Более того, мы видели, что на любой из стадий зоны 2 что-то может пойти не так. И убедились в том, что классическим примером патологии, или дисфункции, зоны 2 является бумерит. И для того, чтобы вылечить эту ДЛР (дисфункцию линии развития), сначала необходимо развить историческое сознание о корнях моего собственного бумерита, включающее понимание стадий и их дисфункций, приведших к моей собственной патологической зелёной позиции. «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя» – опираясь на это понимание, я могу двигаться в направлении более интегрального сознания (чему вполне определённо можно помочь посредством применения системы координат AQAL и практики интегральной жизни).
Второй исключительно западный вклад заключается в том, что если мы действительно воспользуемся интроспекцией и вглядимся в зону 1 – в наше непосредственное сознавание и чувства – и начнём исследовать его прямым, переживательным, феноменологическим образом, вручая своё сознавание настоящему мгновению, тогда рано или поздно мы обнаружим различные чувства, которые для нас дискомфортны. Если мы не просто ощущаем их, или свидетельствуем их, или применяем к ним випассану, а исследуем их реальную первопричину, то обнаруживаем, что некоторые из этих чувств могут служить вуалью, отгораживающей нас от скрытых реальностей в пространстве моего «я», а их исследование ведёт к открытию, что этот напряжённый процесс отчуждения берёт своё начало в ранние периоды моего «я»-потока.[39] Попытки медитации растворить, или деконструировать, это «я» являются не решением проблемы отвержения, а попросту усилением первоначальной безответственности. Вот почему медитация работает не с тенью, а лишь с симптомами.
Таков второй важнейший вклад современного Запада, а именно: понимание, что на ранних стадиях психологического развития, которые должны превращать каждое «я» в «меня», некоторые из этих «я» отвергаются как «они», как теневые элементы в моём собственном сознавании – теневые элементы, кажущиеся «объектом» (или «другим»), но которые на самом деле являются скрытыми субъектами, скрытыми ликами моего собственного «я». Будучи диссоциированными, эти скрытые субъекты, или «оно»-тени, проявляются в моём сознавании в виде «другого» (и в форме мучительных невротических симптомов и расстройств). В этих случаях требуется терапия: где было оно, тем я должен стать.
Где был ид, там должно быть эго, – и, как только это происходит, вы трансцендируете это эго. Но попробуйте трансцендировать эго до того, как вы должным образом овладеете им, – и наблюдайте, как растёт тень. Но если это отождествление сперва произошло здоровым образом, тогда может совершиться разотождествление. Если же нет, тогда разотождествление приведёт к ещё большей диссоциации.
Резюме
В резюме я ещё раз опишу, как происходит процесс отчуждения. Если сей процесс вам уже ясен, тогда простите за повторение.
Мы взяли злость как пример теневого побуждения. Злость начинается как реалия 1-го лица (моя злость; я зол, у меня есть чувство злости). Ввиду ряда причин – страха, самоограничений, суждений суперэго, травматических переживаний прошлого и т. д. – я отгораживаюсь от своей злости и вытесняю её по ту сторону границы своего «я», надеясь тем самым избежать наказания за то, что я испытываю эту ужасную эмоцию. «Моя злость» теперь превратилась в «злость, на которую я смотрю, или с которой разговариваю, или которую переживаю, но это не моя злость!» В то самое мгновение отталкивания злости, – то есть в мгновение сопротивления или отгораживания – злость 1-го лица превратилась в присутствие 2-го лица в «я»-потоке моего собственного 1-го лица. Если я продолжу процесс вытеснения, тогда эта злость становится 3-м лицом: я больше даже не разговариваю со своей собственной злостью. Я всё ещё могу каким-то образом чувствовать эту злость: я знаю, что кто-то чертовски зол, но так как не может быть, чтобы это был я, должно быть, это ты, или он, или она, или оно. «Только подумай об этом, Джон всегда злится на меня! Как неловко, а ведь я сама никогда на него не злюсь, да и вообще ни к кому не испытываю злости».
Когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего «я», она проявляется в форме чувства 2-го или 3-го лица, которое тем не менее всё ещё присутствует в моём «я»-потоке. Я всё ещё способен чувствовать «его» злость, или «её» злость, или «эту» злость. Если бы проекция по-настоящему работала, то в результате я бы никогда её больше не почувствовал, и у меня не было бы никаких проблем. Я бы отбросил злость прочь и жил припеваючи. Это было бы подобно ампутации конечности: она полностью исчезнет, это будет эффективно, сколь бы ни было это больно, я действительно бы избавился от ноги-злости. Но я связан со своей проекцией тайным обладанием злостью (она не является настоящим объектом, это лишь мой собственный скрытый субъект). Это как если бы я не ампутировал свою ногу, а просто начал утверждать, что это на самом деле твоя нога. Это не моя, а твоя нога! Это не моя злость, а твоя злость! (Это выглядит серьёзным расстройством, не так ли?)
Стало быть, скрытая привязанность, или скрыто-субъектное отождествление с «чувством другого» всегда соединяет проекцию со своим владельцем посредством целого ряда мучительных невротических симптомов. Всякий раз, когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего «я», то, что остаётся от неё по эту сторону «я»-границы, есть болезненный симптом, притворство в отношении отсутствия отчуждённого чувства, которое оставляет взамен себя психологическую боль. Субъект превратился в тень, которая превратилась в симптом.
Итак, мы теперь диссоциировали, или отвергли, злость внутри своего собственного «я»-потока. Эта злость и вправду может быть спроецирована на других «вовне». Или она может быть диссоциирована и спроецирована на части моей собственной психики, возможно, проявляясь в виде чудовища, преследующего меня во сне, которое всегда меня ненавидит и хочет убить. И в холодном поту я просыпаюсь от этих кошмаров.
Давайте представим, скажем, что я следую очень сложной медитационной практике, такой как тибетский буддизм (буддизм ваджраяны), и работаю над «трансформацией эмоций». Это весьма могущественная техника, посредством которой человек устанавливает контакт с присутствующей негативной эмоцией, чувствует её изнутри при помощи непреходящего недвойственного сознавания и сияющей ясности, а затем позволяет негативной эмоции превратиться в соответствующую ей трансцендентную мудрость.
Итак, я начинаю работать со своим кошмаром и замечаю, что испытываю страх из-за этого чудовища. Перед лицом чудовища я чувствую сильный страх. Для того чтобы трансформировать данную эмоцию, мне даётся инструкция прочувствовать страх, расслабиться в этом чувстве и затем позволить ему развернуться и самоосвободиться в соответствующую прозрачную мудрость.
Всё с этим отлично. За исключением того, что сам страх является неподлинной и ложной эмоцией (то есть продуктом вытеснения), а трансформация неподлинных эмоций не только способствует проявлению и подкреплению этой неподлинности, она ещё и превращает её в то, что можно было бы назвать неподлинной мудростью, то есть мудростью, опирающейся на ложные основания. И вытеснение при этом никуда не девается! Вы ничего не сделали в его отношении. Так что всякий раз, когда вы испытываете злость, она будет проецироваться, что приведёт к появлению чудовищ вокруг вас, и это будет порождать в вас страх (который на самом деле является страхом вашей собственной злости, а не страх чудовища). И вы никогда не сможете установить контакт с этим страхом и трансформировать его, потому что вы так никогда и не начнёте работу с настоящей и подлинной эмоцией злости. Вы овладеете неподлинной эмоцией страха вместо подлинной эмоции злости.
3-2-1-процесс (воз)обладания своим «я» перед его превосхождением
Психотерапевтический «3-2-1»-процесс, разработанный в Интегральном институте, для того чтобы помочь в таких случаях, состоит в превращении этих пребывающих в 3-м лице чудовищ (или «их») назад в осуществляемое во 2-м лице общение с ними как диалогическими голосами («ты») – что чрезвычайно важно – и затем в дальнейшем отождествлении с этими голосами как реалиями 1-го лица, право на обладание которыми вы себе возвращаете и в которых на данном этапе осваиваетесь при помощи «я»-монолога, а не голосового диалога. Вы приходите к следующему: «Я очень злое чудовище, которое хочет тебя убить!»
Благодаря этому вы теперь восстановили контакт с подлинной эмоцией, каковой является злость, а не страх. Теперь вы можете практиковать трансформацию эмоций, при этом будете трансформировать подлинные эмоции, а не ложные. Вы будете переводить субъектное 1-го лица в объектное/притяжательное 1-го лица – а не во 2-е или 3-е лицо, – и затем сможете это отпустить, трансформировать, самоосвободить, таким образом, придя к подлинной непривязанности и здоровому разотождествлению.
Выполняя этот процесс, вы будете работать с барьером вытеснения, который первым делом превращает злость в страх так, что вы не сможете просто практиковать на страхе випассану, или свидетельствовать страх, или вести диалог со страхом, или трансформировать страх, или принимать на себя роль страха, или устанавливать контакт со страхом, или напрямую переживать страх, – всё это привело бы к закреплению тени и гарантировало то, что она не отстанет от вас на всём пути до самого Просветления и обратно. Будучи неспособной работать с реальным механизмом диссоциации (из 1-го во 2-е и 3-е) и механизмом психотерапевтического овладения (из 3-го во 2-е и 1-е), медитация становится путём, позволяющим вам установить контакт со своим бесконечным Я, одновременно укрепляя неподлинность, или фальшивость, вашего обычного конечного «я», разбившего себя на осколки и спроецировавшего некоторые из них на других людей, где эти отчуждённые осколки и скрываются, – скрываются даже от солнца созерцания, будучи теневыми сорняками в подвале вашей души, разрушающими всё, чтобы вы ни делали, начиная с настоящего мгновения и заканчивая вечностью…
Медитация: горизонтальные и вертикальные эффекты
Всегда было нелегко определить, какие именно долгосрочные эффекты оказывает медитация. Очевидно, что центральным компонентом являются тренируемые состояния, которые под различными названиями включают смещение отождествления человека от грубого эго к тонкой душе, причинной Самости и недвойственному Духу. Это есть то, что мы воспринимаем как «горизонтальные» состояния-стадии, или горизонтальное развитие. «Горизонтальным» оно является потому, что его можно осуществлять на любой из вертикальных стадий (как показано на рис. 2.5 и 4.1). На самом деле мы видели, что, пребывая на янтарном уровне, вы будете интерпретировать свои духовные откровения и опыт эго, души и Самости в понятиях янтарного, если же вы на зелёном, то будете интерпретировать всё это в понятиях зелёного и т. д.
Однако если взять долгосрочную перспективу, то исследования показывают, что медитация может активизировать вертикальное развитие (или раскрытие вертикальных стадий в линии развития «я»). Медитация действительно может помочь вам за четыре года продвинуться в среднем на две вертикальные стадии. Это всего лишь довольно общее открытие, но оно является хорошей иллюстрацией. Так, например, если вы находитесь на красном уровне, то медитация может помочь вам продвинуться на две стадии к оранжевому, если же вы на янтарном, то она может помочь вам продвинуться до зелёного…
Можно даже составить решётку У-К, расположив слева направо в верхней строчке «грубое эго», «тонкую душу», «причинное Я (или Самость)» и «недвойственный Дух», а снизу вверх в левом столбце – пурпурную, красную, янтарную, оранжевую, зелёную, изумрудную, бирюзовую, индиго и фиолетовую стадии. И отобразить на ней возможный прогресс, которого вы сможете достигнуть в рамках четырёхлетней программы созерцательной молитвы или медитации. Скажем, если вы начинаете на уровне оранжевого эго: с точки зрения горизонтального развития, ожидается, что вы будете прогрессировать через ряд состояний, что, возможно, приведёт вас к своему первому сатори, открывающему доступ к Я без «я» (пройдя тем самым через три состояния). И далее, с точки зрения вертикального развития, вы в среднем продвинетесь на 2 стадии вверх. Итак, по данной решётке три состояния вглубь и две стадии вверх.
Разумеется, реальность намного сложнее, чем эта картина, но, говоря очень обобщённо, вы вполне могли бы ожидать, что ваш центр тяжести, находящийся вначале на оранжевом, впоследствии необратимо переместится вертикально к изумрудному, тогда как по горизонтали вы перестали бы интерпретировать себя только лишь как грубое эго, но начали бы переживать себя как тонкую душу и даже иногда как причинное Я, лишённое «я», – и вы будете это интерпретировать, опираясь на ту стадию, где пребываете (в данном примере речь идёт уже об изумрудной), и изнутри неё, какой бы системой координат вы ни пользовались.[40]
Опять о системе координат
Это важно, потому что если ваша система координат явным образом не освобождает место для вертикальной трансформации, тогда ваше воззрение в действительности может задерживать ваши рост и трансформацию. Если, к примеру, ваше воззрение зелёное, тогда во время медитации вы действительно окажетесь способны усилить своё сознавание в грубых состояниях, что откроет путь к тонким состояниям, которые, возможно, перейдут к причинным и недвойственным состояниям. Но все эти переживания вы будете интерпретировать исходя из зелёной стадии. Ваше сознание испытывает трудности не только в горизонтальном продвижении через состояния, но и в вертикальном продвижении через стадии. В приведённом примере ваше сознание трудится над тем, чтобы перейти от зелёной стадии (и интерпретируемого с зелёных позиций эго, интерпретируемой с зелёных позиций души и интерпретируемого с зелёных позиций Я) к изумрудной и бирюзовой (и по-бирюзовому интерпретируемым эго, душе и Я), однако из-за того, что эти более высокие уровни включают вложенные иерархии и холархии, и поскольку зелёный с глубоким недоверием относится ко всем иерархиям, ваше же воззрение затруднит ваше дальнейшее развитие. Как следствие, всегда тщательно подбирайте себе воззрение.
Знание тени
Итак, вкратце, чтобы подвести итоги:
Медитация может помочь вашему продвижению через 2 и более стадии за определённый промежуток времени, однако ваша тень последует за вами. Если вы не разрешите вопрос сопротивления, определённые теневые вытеснения могут сохраняться, что, как правило, и происходит.[41]
Несмотря на то, что медитация может способствовать вертикальному развитию, поскольку традиции не обладают явно выраженной концепцией или пониманием вертикальных структур-стадий, предлагаемые ими системы координат могут как помогать, так и задерживать вертикальное развитие. Вертикальная половина «двойного просветления» великими созерцательными традициями затрагивается весьма бессистемно.[42] Практика интегральной жизни выводит вертикальный компонент развития на поверхность как при помощи системы координат AQAL, так и посредством реальных трансформационных практик. Исследования уже показывают, что интегральная практика, включающая в себя медитацию, ускоряет вертикальное развитие в большей степени, чем одна только медитация. См. главу 10.
Сложив всё вместе, получим ТСС
Выше мы наблюдали, что в верхне-левом квадранте, в ощутимом опыте моего текущего сознавания, созерцательным и медитативным традициям (как восточным, так и западным) не хватает чёткого представления как минимум о двух ключевых реалиях. Во-первых, созерцательные традиции не имеют никакого ясного понимания стадий зоны 2. Во-вторых, хотя они и действуют в пределах зоны 1, им не хватает точного знания патологий раннего развития этой зоны и того, как они искажают переживаемые чувства и опыт, а именно – знания о тени в зоне 1.
То же, в чём созерцательные традиции и вправду преуспевают – и с чем ортодоксальные и конвенциональные подходы полностью не справляются, – так это в тренируемых состояниях сознания, проталкивающих нас к внешним пределам реалий зоны 1… фактически в состояния божественного единства и недвойственной реализации. Очевидно, если бы нас заставили выбирать что-то одно, мы бы выбрали откровения, приходящие созерцательным путём, а не конвенциональным. Но ведь никто не заставляет нас ограничивать выбор только одним вариантом, не так ли?
Описанное выше можно было бы передать следующим простым предложением: если мы объединим Восток и Запад (или, точнее, созерцательный и конвенциональный пути), тогда в верхне-левом квадранте мы приходим к ТСС, что означает: тень, состояния и стадии. Вероятно, это три важнейшие грани внутреннего (или верхне-левого) сознавания.[43]
Конвенциональные исследователи открыли в зоне 2 структуры-стадии развития сознания и ранние теневые травмы в зоне 1, тогда как восточные и западные созерцательные традиции исследовали глубины основных тренируемых состояний сознания в зоне 1 и того, как через них достичь их источника, пройдя от грубого к тонкому, причинному и недвойственному состояниям. Горизонтальное продвижение через основные состояния сознания в зоне 1 может также способствовать и вертикальному развитию, или развитию в зоне 2 (однако это не всегда осознаётся в рамках самих традиций, которым зона 2 в целом неизвестна). Медитация состояний может способствовать вертикальному развитию по той причине, что всякий раз, когда вы испытываете необычное состояние сознания, которое не можете истолковать в рамках своей текущей структуры, оно действует в качестве микроразотождествляющего механизма, помогающего превратить «я» в «оно» (иными словами, субъект одного состояния-стадии становится объектом субъекта следующей), и это, таким образом, способствует вертикальному развитию в линии развития «я», или самости. Следует, однако, учитывать, что просто факт медитации не гарантирует вертикального роста, не говоря уж о Просветлении. Приветствует ли человек или традиция вертикальное развитие либо препятствует ему, зависит преимущественно от центра тяжести воззрения, или системы координат, – посему, повторяю, тщательно выбирайте свою систему интерпретаций.
Просветление, или духовная реализация, включает как минимум два ключевых компонента. Просветление – это пребывание в единстве со всеми состояниями и всеми стадиями (то есть их трансценденция и включение), существующими в любой отдельно взятый исторический период. Первый аспект называется горизонтальным просветлением, второй – вертикальным просветлением. В обоих случаях субъект одной (стадии или состояния) становится объектом субъекта следующей: «я» одного состояния или стадии становится «мною» для «я» следующего до тех пор, пока все состояния и все стадии не превращаются в объекты вашего субъекта, пока все «я» не станут «мною» и «моими» в пространстве величайшего Я – Я, безбрежной Пустотности, устами которой глаголет Дух, недвойственной таковостью Бога, присутствующего в этом мгновении и всех остальных, Высшей Самостью, которая обладает Космосом, возникающем в Одном вкусе. В любой точке развития (процесса превращения «я» в «меня», осуществляемого до тех пор, пока не остаётся только лишь Я – Я) аспекты «я», или конечной самости, могут оказаться отчуждены и вытеснены, и тогда они начнут проявляться не в виде «меня» или «моего», а в форме теневого «оно». Здоровое развитие превращает «я» в «меня», патологическое развитие превращает «я» в «оно» – отчуждённого и отвергнутого субъекта, скрывающегося в моих болезненных симптомах. Их возвращение себе превратит «они» в «меня» и «моё», и тогда их можно будет вызволить, отпустить и высвободить в безбрежное пространство великого Я – Я, умещающего в ладони весь Космос.
И, стало быть, мы видим значимость всех трёх элементов – ТСС: тень, состояния и стадии. Синтез всех трёх является вызовом для интегральной психологии и интегральной духовности. И правило опять то же: дополнять! Это справедливо как для отдельных людей, так и для традиций. Не нужно ничего вычитать из вашего духовного пути (за исключением, пожалуй, любых претензий на эксклюзивность): всё, что требуется, это дополнить и поддержать его информацией, сотворённой в ходе нескончаемой эволюции и бесконечного раскрытия Духа. Если вы заинтересованы в том, чтобы присоединиться к создателям подобных интегральных подходов к психологии и духовности, пожалуйста, посетите www.integrallife.com. Мы будем рады тому, если вы присоединитесь к нам в этом интегральном путешествии.
Глава 7. Чудо под названием «мы»
Многим людям сложно понять, каково точное соотношение индивидуума и группы. Или же индивидуального и коллективного любого рода: племени, нации, планеты, биосферы – если вкратце, всего того, что мы называем соотношением индивидуального холона и социального холона. Можно с пониманием отнестись к тому, что вокруг этой темы сложилась такая путаница, ведь это, пожалуй, одна из дюжины ведущих и непокорённых проблем, над которыми мыслители бьются уже тысячелетия. Стало быть, давайте с неё и начнём.
Гея и паутина жизни
Проблему сию можно сформулировать несколькими путями. Скорейший из них: «Является ли само общество индивидуумом?» – или: «Если индивидуум – это организм, то является ли организмом также и общество?» С формальной точки зрения, ещё более точным вопросом будет: «Состоит ли общество из индивидуальных организмов так же, как индивидуальные организмы состоят из клеток и молекул?» Всё большее распространение сегодня получает следующая вариация на данный вопрос: «Является ли система Гея организмом?» – или: «Является ли Гея одним гигантским организмом, составленным из всех живых существ?».
Само общество – является ли оно некой разновидностью сверхорганизма, или же это просто совокупность индивидуальных организмов? На одном конце спектра мнений находятся атомисты, уверенные в том, что есть только индивидуумы и что общества, по сути, просто собрания индивидов – собрания, вообще не обладающие какой-либо независимой реальностью. На другом же конце – органицисты, утверждающие, что общество есть Левиафан, или единый сверхорганизм, представляющий собой единственно существующую реальность, частью которой являются индивидуумы. Популярная версия данной концепции – это Паутина жизни, в которой все организмы лишь нити.
Наиболее продвинутые теоретики, как вы могли догадаться, придерживаются того, что лежит где-то посередине между этими двумя крайностями, признавая право на звание настоящей реальности как у индивидуальных, так и у социальных холонов. Вопрос же всегда был следующим: «Итак, каково же в точности данное соотношение?»
В число наиболее популярных ответов продолжает входить идея великой Паутины бытия, или серии холистических паутин, которая, попросту говоря, постулирует существование последовательности вложенных сфер соотносительного бытия, где каждая более высокая сфера охватывает более низкую, до тех пор, пока не получается целая вселенная. Идея Великой вложенной иерархии бытия и вправду является старинной, но её до сих пор воспроизводят, словно клише, и на то есть причина. Большинство современных экологов, к примеру, используют вариацию Великого гнезда бытия, в котором каждый более высокий уровень холистически включает в себя более низкий. Вот один из вариантов такого соотношения человека и вселенной из популярной книжки по эко-холизму:
Субквантовый вакуум
Квантовые события
Атомы
Молекулы
Клетки
Организмы
Семьи
Сообщества
Нации
Виды
Экосистемы
Биосфера
Вселенная
Вариации на эту схему встречаются повсюду. «Лестница к разуму» Элвина Скотта широко известна как работа, предлагающая системный взгляд на сознание. Вот предлагаемая в ней холистическая последовательность в том виде, в каком она относится к людям:
Квантовые события
Атомы
Молекулы
Биохимические структуры
Нервные импульсы
Нейроны
Констелляции нейронов
Мозг
Сознание
Культура
Подобную холистическую последовательность можно найти в большинстве работ по системному мышлению. Она занимает центральное место в «теории всего» Эрвина Ласло, которую Дипак Чопра называет «самой блестящей и исчерпывающей теорией всего, которую только можно себе представить». Она занимает основополагающее место в глубинной экологии. Она является ключевой идеей в любой философии Новой парадигмы. Практически все разновидности теорий эко-холизма и Паутины жизни прибегают к ней. И все они очень и очень запутанны.
Чем дольше я боролся с неуступчивым вопросом соотношения индивидуального и социального, тем более убеждался, что все эти подходы оказались в ловушке одного и того же базового заблуждения. Все они занимаются складыванием яблок поверх апельсинов (и затем называнием всей последовательности апельсинами или же называнием всей последовательности яблоками). Это не решало проблемы, а просто маскировало её.
Проблема сия довольно тонка, однако она встречается во всех разновидностях Паутины жизни, включая две, мною только что упомянутые. И с того момента, когда её увидите, едва ли вы вернётесь к прежним позициям. Давайте начнём с того, что вспомним, как в любой из этих холистических последовательностей каждый старший, или более высокий, уровень выстраивается на младших, или более низких, уровнях и включает их в качестве своих действительных компонентов. К примеру, клетки включают молекулы, которые включают атомы, которые включают кварки и т. д. Невозможно получить более высокий уровень, такой как молекулы, без того, чтобы сначала не заложить более низкий: если нет атомов, то абсолютно неоткуда взяться молекулам, – и это правило управляет любыми холистическими цепочками. В перечне подлинных систем всё следует этому правилу. Таким образом, в любой холистической последовательности, или иерархическом перечне (подобно двум уже перечисленным), каждый более высокий уровень может появиться лишь после того, как возникли все более низкие предшественники (точно так же невозможно получить клетки до молекул).
Стало быть, давайте попробуем следующее. Перечитайте первый перечень и понаблюдайте за тем, сколь долго выдерживается упомянутое правило. Очевидно, оно справедливо для атомов, молекул, клеток и организмов… Но продолжайте читать. Если этот перечень верен, то невозможно иметь экосистемы до того, как получились нации.
И это только начало проблемы. Например, в иерархии Элвина культура является чем-то, что волшебным образом появляется на вершине, словно глазурь на слоёном пироге, и сознанию с культурой приходится быть такой же «материей», каковой являются молекулы и атомы, ведь они помещены в одну и ту же последовательность. Я уже отмечал, что все подобные системные последовательности на первый взгляд кажутся нормальными, однако чем дольше вы над ними задумываетесь, тем более смехотворными (простите мою некультурную речь) они становятся.
Первая из замечаемых вещей сосредоточена вокруг трудного вопроса соотношения индивидуума и социума. Ниже я предлагаю взгляд, который, по меньшей мере, является уникальным (речь идёт о квадрантах). Когда мы обсуждаем индивидуальное и социальное, решение проблемы, если оно таковым является, содержит две части: (1) индивидуальное и социальное не должны накладываться одно поверх другого, ибо это равноценные измерения друг друга; (2) индивидуальное и социальное обладают внутренним и внешним измерениями. Как следствие, мы получаем четыре квадранта, или всеквадрантный взгляд, согласно которому любое событие, когда оно возникает, обладает четырьмя этими фундаментальными измерениями (внутренним и внешним индивидуального и коллективного; или интенциональным измерением, поведенческим измерением, социальным измерением и культурным измерением; или субъектным, объектным, межобъектным и межсубъектным измерениями). Они не сложены друг поверх друга, не сложены они и в отдельности друг от друга, не являются они взаимосвязанными в великой системной последовательности. Они довольно буквальным образом являются равнозначными (но не идентичными) измерениями любого события. Любое событие тетравозникает и тетраэволюционирует.
Многие теоретики пришли к пониманию, что нельзя складывать социальное поверх индивидуального (что представляет собой первую ошибку, совершённую в двух приведённых выше перечнях), как если бы социальные холоны состояли из индивидуальных холонов. В отношении того, почему индивидуальные холоны, по сути, не то же самое, что социальные холоны (или почему концепция Великой паутины во многом ошибочна), я обычно привожу в пример своего пса по кличке Айзек, который, без сомнения, большую часть времени является единым организмом. Единые организмы обладают тем, что Уайтхед называл доминантной монадой, что попросту означает, что они обладают организующим или управляющим свойством, которому подчиняются все их субкомпоненты. Когда Айзек, к примеру, встаёт и пересекает комнату, все его клетки, молекулы и атомы встают и идут следом за ним. Здесь нет ничего похожего на демократию. Не бывает так, чтобы половина клеток пошла в одну сторону, а другая – в противоположную. 100 % всех клеток встают и следуют доминантной монаде. Не имеет значения, что мы считаем такой доминантной монадой: биохимию, или сознание, или микродушу, или материальный механизм, – и даже то, существовала бы эта «противная» доминанта, если бы мы были просто сотрудничающими друзьями. Чем бы она ни была, эта доминантная монада существует, и 100 % клеток, молекул и атомов Айзека встают и движутся как единое целое.
И нет ни единого общества, или группы, или коллектива в мире, который бы так делал. У социального холона попросту не существует доминантной монады. Если вы со мной разговариваете, мы формируем «мы», или социальный холон, но у этого «мы» нет центрального «я», или доминантной монады, которая отдаёт приказание тебе и мне о том, что делать, да ещё так, чтобы и ты, и я подчинялись на 100 % подобно клеткам Айзека. Такого попросту не бывает в социальных холонах, где бы они ни находились. Совершенно определённо, что вы со мной соотноситесь с этим «мы» не тем же путём, каким клетки Айзека соотносятся с самим Айзеком.
Уайтхед не был единственным, кто подметил это. Именно такого рода критику Никлас Луман, величайший системный теоретик мира, направил в адрес Матураны и Варелы – или, точнее, в адрес той части их теории, которая пыталась сделать из общества больший организм. Мы ещё вернёмся к этому вопросу и поясним, почему так, но пока достаточно сказать, что Луман данное воззрение буквально сравнял с землёй. Оно попросту не работает. Тотальным образом не работает. Общества не состоят из организмов тем же образом, каким организмы состоят из клеток.
Вернитесь к тому первому перечню эко-холизма. Все холоны, вплоть до «организмов», являются индивидуальными холонами, однако все холоны, начиная с «семей», являются социальными холонами. Однако социальные холоны не должны укладываться поверх индивидуальных холонов – они скорее существуют бок о бок, в качестве коррелятивных реалий. Клетки, например, имеют свои экосистемы: экосистемы не возникают вдруг из ниоткуда только лишь после семей, сообществ и видов. У каждого индивидуального холона есть социальный холон. Но, в обоих перечнях сначала эволюционируют все индивидуальные холоны, и только затем все социальные холоны, что представляет собой довольно путаный взгляд на вещи. Более точно считать, что индивидуальное и социальное возникают коррелятивно. Атомы формируют галактики, молекулы формируют планеты, клетки формируют экосистемы, организмы формируют семьи и так далее. Стало быть, давайте правильно расположим индивидуальное и социальное, чтобы получить не один длинный перечень, а два коррелятивных перечня, подобно тому, как изображено на рис. 7.1.
Выглядит знакомо? И вправду, таковы два из четырёх квадрантов. Итак, это первая часть предложенного решения. Предложение AQAL-модели состоит в том, что социальное и индивидуальное, по сути, просто различные измерения одного и того же возникающего мира. Если посмотреть на событие с одной стороны или исходя из одной перспективы, оно кажется индивидуальным; если же посмотреть на него с другой стороны, опираясь на иную перспективу, оно кажется коллективным (мы это резюмируем, утверждая, что индивидуальное и социальное – верхние и нижние квадранты одного и того же). Верхние квадранты проявляются в единственном числе (индивидуальное), нижние квадранты проявляются во множественном числе (социальное, коллективное), левосторонние квадранты – внутренний мир (сознание), правосторонние квадранты – внешний мир (материальное), и все четыре квадранта возникают единовременно, они суть коэмерджентные тетравозникающие события, если вам по вкусу технический жаргон. Не поверх друг друга в единой холистической последовательности и даже не параллельно друг другу в виде отделённых друг от друга реальностей, но в виде коррелятивных измерений одного и того же. Невозможно иметь единственное число без множественного, равно как невозможно иметь внутреннее без внешнего, – так понятия не имели бы смысла вообще. Точнее говорить, что все холоны имеют 4 квадранта.[44]
Рис. 7.1
То, что «все холоны имеют 4 квадранта», приводит нас ко второй части предложенного решения, а именно – к тому, что общества (в данном случае подобно индивидуумам) обладают внутренним и внешним измерениями (у них есть как нижне-левый, так и нижне-правый квадрант). Стоит только добавить эти внутренние измерения, и взамен рис. 7.1 мы получаем рис. 1.1. И опять же проблемы весьма неуловимы до тех пор, пока вы их не разглядите, и тогда они, как правило, начинают в значительной степени осмысляться. Вот вторая часть решения, давайте посмотрим (рис. 7.1).
Мы видели, что большая часть путаницы в воззрениях системных теоретиков, таких как Ласло, состоит в том, что, как не без гордости формулирует это последний, «различие между осиным ульем и собакой есть вопрос степени, а не класса». (Должны ли мы считать, что утверждение это сделал Ласло, или нам следует утверждать, что это было сказано осиным ульем по имени Ласло?) Как отметил Никлас Луман, как только мы выбираемся из ловушки этого упрощенческого подхода «сваливай всё в кучу, одно поверх другого», то нам открывается вся действительная сложность этой проблематики. В следующей главе мы увидим, что Луман совершил гениальный по своему новаторству прорыв в деле нахождения различия между зонами 7 и 8 – или тем, как сами системы, когда вы перестаёте их смешивать со степенями индивидуальности, выглядят изнутри. Это было необычайным вкладом, и мы к нему ещё вернёмся.
Но чем дольше смотришь на эти вопросы, тем отчётливее понимаешь, что существует разница (если использовать термины технически правильно) между тем, что внутри, и внутренним миром, равно как существует разница между тем, что снаружи, и внешним миром. Например, внутри мозга находится лимбическая система, новая кора, системы тканей, клетки, молекулы и атомы, но внутренним измерением по отношению к мозгу является субъективность, и сознание, и всё, переживаемое вами в настоящий момент, что включает в себя ощущения, побуждения, идеи, эмоции, мысли и т. д. И эти две реальности – внутренности мозга и внутреннее измерение мозга – попросту не одно и то же! Если подумать о своём мозге, а затем подумать о своём разуме, вы знаете, что они отличны друг от друга, не так ли? Ваш мозг выглядит, как сморщенный розоватый грейпфрут. Ваш разум выглядит, как ваш текущий опыт прямо сейчас… Поистине два различных измерения. ВП – это ваш мозг, ВЛ – это ваш разум. И ваши чувства, сознание, опыт. Материалисты хотят избавиться от сознания путём утверждения, что оно лишь нечто находящееся внутри мозга, однако сознание не находится внутри мозга, оно является внутренним измерением мозга, внутри же мозга один лишь серотонин, нервные синапсы, цифровые данные, лимбическая система, префронтальная кора и всякая чушь подобного рода. Но не внутренний мир!
Аналогичное наблюдается и в отношении социальных систем, или социальных холонов. Есть разница между тем, что внутри, и внутренним измерением (именно на это указывал Луман), точно так же, как есть разница между тем, что снаружи, и внешним измерением. Немного погодя я приведу несколько конкретных примеров, но сейчас просто отметьте, что если свести всё воедино, то в общей перспективе мы получим 4 квадранта – внутреннее и внешнее индивидуального и коллективного, и для каждого из них есть перспектива изнутри и снаружи, что суммарно даёт нам 8 зон, или восемь фундаментальных перспектив (рис. 1.2, 1.3, 1.4). Таким образом, для каждого «я» есть то, что внутри, и то, что снаружи, для каждого «мы» есть то, что внутри, и то, что снаружи, для каждого «оно»… и так далее.[45]
Квадранты открывают нам путь к интеграции индивидуального и социального без того, чтобы пытаться сначала свести социальное до индивидуального, равно как без того, чтобы свести индивидуумов до разряда просто лишь нитей паутины или спиц в колесе: индивидуумы – это члены социальной системы, которая представляет собой измерение их собственного бытия в этом мире. Индивидуальное и социальное существуют на своих правах, в качестве самих себя, и при этом они неразрывно взаимосвязанны: они тетравозникают и тетрапронизывают друг друга, будучи взаимосвязанными измерениями любого события – от самого низа и до самого верха.
Так что давайте ещё более пристально рассмотрим этот вопрос и сформулируем своё мнение, – начав с нижне-левого квадранта, этого необычайного чуда, называемого «мы». Я многократно повторял (и я верю, что так оно и есть): несомненно, Дух проявляется во всём, что возникает, однако особенно он проявляется в этом чуде под названием «мы». Если вы хотите напрямую познать Дух, один из способов это сделать – просто очень глубоко прочувствовать то, что вы ощущаете, когда используете слово «мы».
Что же, в конце концов, есть это чудо под названием «мы»?
Проникая в зоны 3 и 4: «мы» не есть «сверх-я»
Только что мы отметили, что, несмотря на их взаимосвязанность, существует значительное различие между индивидуальным и социальным. Помимо прочего, у индивидуумов есть доминантная монада, тогда как у обществ таковой нет. Если точнее, там, где индивидуумы имеют доминантную монаду, социальные холоны имеют доминантную форму дискурса. Или, так как AQAL-модель формулирует это в более общих терминах, там, где у индивидуальных холонов есть доминантная монада, у социальных холонов есть превалирующая форма взаимного резонанса.
Несколько простых примеров. Стая гусей общается друг с другом, помимо всего прочего, посредством гоготанья на единой высоте тона (или как бы там ни называлось то, на чём они гогочут). Если гусь гогочет в ином диапазоне, непонятном собратьям, они не смогут его услышать или правильно интерпретировать. Этот гусь, несмотря на свою отважную индивидуальность, будет отставать от своей стаи или, как минимум, не сможет занять отведённое ему место среди других гусей, поскольку неадекватно общается со своими сородичами. Для того чтобы любой индивид вписался в группу, членом которой является, он должен быть способен входить в резонанс с той базовой коммуникацией, которую использует данная группа. В некоторых случаях само выживание стаи – и, как следствие, выживание самого индивида – зависит от существования доминантной формы резонанса, при помощи которой все могут оставаться на одной волне, когда дело доходит, в том числе, и до направленных на выживание действий. Гусь, нежелающий или неспособный настроиться на ту же волну, может быть оставлен стаей или даже атакован сородичами.
Чтобы лететь правильным клином (НП, или «оно»), гуси должны быть настроены на единую волну. Согласно модели AQAL, «быть настроенными на одну и ту же волну» подразумевает не только обмен материальными означающими (гоготаньем), пребывающими на одной и той же материальной волне в нижне-правом «они», но также и совместно разделяемыми означаемыми, или смыслом, или внутренним взаимным резонансом между гусями – иными словами, соответствующим нижне-левым «мы», на какой бы стадии развития оно ни находилось.
Если вы признаете, что у индивидуальных холонов есть какое-то внутреннее измерение, тогда не возникнет сомнений в том, что нечто подобное происходит и в отношении коллективного аспекта внутреннего измерения. Внутреннее «мы» не есть более высокое «я»: у группы нет доминантной монады, или «я», – нет какой-то единой, более высокой сущности, которая бы напрямую контролировала и доминировала над всеми членами группы на все 100 %. Существует скорее совместно разделяемая коммуникация и резонанс среди членов группы – превалирующая форма резонанса, которая позволяет им тесно координировать свои действия, но ни в коем случае не управлять ими полностью. В этом-то и чудо социальных холонов.
То, как вы становитесь членом группы или социального холона, помимо всего прочего, опирается на усвоение этого взаимного резонанса. Те же, кто не желает этого сделать или не способен на это, и вправду зачастую оказываются «маргинализированы», или исключены из общественного процесса. Но в большинстве случаев не идёт речи о притеснении, описываемом постмодернистами, которые плохо поняли, почему в группах в целях выживания должны наблюдаться взаимные формы резонанса.[46]
Доминантная форма резонанса нередко является просто вопросом целесообразности, иногда – вопросом более глубокого смысла, иногда – вопросом выживания, иногда – вопросом простых игр и времяпрепровождения. Группа товарищей собралась в пятницу вечером, чтобы перекинуться в картишки. Давайте в продолжение примера предположим, что их шесть человек и в линии ценностей все они оранжевые. Как следствие, доминантная форма дискурса в таком случае естественным образом была бы оранжевой. Теперь же давайте вообразим, что одному человеку вдруг нужно отлучиться, и вместо него в группу вступает новый мужчина, который находится на зелёном. Доминантная форма дискурса всё равно осталась бы оранжевой: в группе пять оранжевых и только один зелёный, так что этому новому члену придётся «прикусить язык» во многих случаях, если ему не хочется, чтобы его изгнали из компании. Либо он будет «говорить по-оранжевому» и тем самым приспосабливаться к группе, либо он будет говорить исходя из своих соображений (которые являются зелёными), что будет порождать множество споров, и ему, возможно, даже предложат покинуть группу. Конечно же, в такой ситуации этого человека «маргинализируют», однако если оранжевые мужчины хотят, чтобы все были настроены на единую волну, когда они пытаются расслабиться, перекидываясь в картишки и ведя мужские разговоры, они определённо имеют на это право.
Теперь же давайте предположим, что ещё трое человек покидают группу, а вместо них к ней присоединяются три новых товарища – и все зелёные. Теперь в компании четыре зелёных и двое оранжевых – и доминантная форма дискурса медленно, но верно перемещается к зелёному. Теперь оранжевые ощущают себя в меньшинстве, и им тяжело приспособиться к группе в целом. Они, возможно, решат даже покинуть её, или же их об этом попросят.
Смысл этих примеров в том, что доминантная форма резонанса попросту представляет то, как обычно ведут себя группы. Это не только и не столько плохая вещь. Как правило, это либо необходимость (как мы могли убедиться, выживание нередко зависит от доминантной формы дискурса), либо предпочтительный выбор: красные, янтарные, оранжевые, зелёные люди обычно предпочитают проводить время в компании себе подобных, просто для того, чтобы быть на одной волне.
Вернёмся же к примеру карточной игры и рассмотрим ещё одно соображение. Давайте представим себе, что группа основывается шестью красными людьми. Теперь вообразим, что четверо из них уходят, а вместо них к группе присоединяются четыре новичка, все зелёные. Коль скоро теперь мы получили четырёх зелёных и двух красных, доминантная форма дискурса быстро перемещается от красного к зелёному. А сейчас представим себе, что двое зелёных и двое красных покидают группу, а вместо них приходят четверо бирюзовых. Доминантная форма дискурса переместится от зелёного к бирюзовому. Бирюзовый не будет маргинализировать ценности других людей, и именно благодаря отсутствию маргинализации, скажем, оранжевого бизнеса или янтарных традиций, двое зелёных участников, вероятно, покинут интегральную группу, демонстрируя обиду и раздражение.
Проследите за центром тяжести (или доминантной формой резонанса) стадий развития группы. Группа перешла от красного к зелёному и бирюзовому. Иными словами, группа пропустила всевозможные стадии (от красной она прямиком переместилась к зелёной, а затем от зелёной – к бирюзовой), или осуществила то, на что не способен ни один индивидуальный холон. Тем самым мы приходим к ещё одному значимому различию между индивидуальными и социальными холонами: индивидуальным холонам требуется пройти через все обязательные стадии развития, тогда как социальным холонам не требуется.
Для групп, коллективов или сообществ попросту не существует инвариантной, или неизменно повторяющейся, последовательности структур-стадий. Именно по этой причине невозможно использовать теории структур-стадий (такие, как модели Лёвинджер, Грейвза, Маслоу, Колберга, и т. д.) для описания групп, или социальных холонов. Я осведомлён, что некоторые последователи этих теоретиков утверждают: сие возможно. Причина, почему при поверхностном рассмотрении кажется, что это возможно, заключена в том, что у группы есть доминантная форма дискурса, и структура этого дискурса, по сути, следует структуре доминантной монады индивидуумов, которые ведут дискурс в социальном холоне. Следовательно, можно примерно говорить, что играющие в карты образуют «зелёную группу», если доминантная форма дискурса структурно является зелёной. Но, как мы видели, группа может перепрыгнуть через эти стадии, если поменять индивидуальных участников, и, таким образом, группе не обязательно проходить через всю последовательность индивидуальных структур-стадий. Группа как таковая следует самым различным паттернам и самым различным правилам.
Помимо всего прочего, индивидуальные холоны обладают четырьмя квадрантами, и социальные измерения этих индивидуальных холонов разворачиваются в стадиях, которые коррелируют со стадиями в других квадрантах данного конкретного индивидуума, но коллективы, или социальные холоны, не обладают четырьмя квадрантами, а посему им не обязательно развиваться в рамках этих разновидностей вертикальных стадий. Только заблуждение о том, что коллектив – это гигантский организм, приводит к мнению, что группы должны проходить через те же инвариантные стадии, что и индивидуумы. «Я» проходит через относительно фиксированные серии вертикальных стадий, чего не скажешь о «мы».
(Существуют фазы и циклы развития коллективов, однако они весьма приблизительны и обобщённы и применяются обычно к горизонтальному развитию. Совершались, к примеру, попытки (наиболее известные из которых представлены в работах Освальда Шпенглера, Арнольда Тойнби и Питирима Сорокина) продемонстрировать, что различные общества проходят через инвариантные циклы, такие как образование, рост, зрелость и спад, или чувственный, идеалистический и идеальный. Но все эти стадии/циклы могут равным образом применяться и к «красным» обществам, и к «янтарным», и к «оранжевым», и к «зелёным»: иными словами, все они, по сути, горизонтальные фазы, а не вертикальные стадии. То же самое справедливо и для таких концепций, как стадии/циклы бизнеса по Адизесу: они являются горизонтальными коллективными циклами, а не индивидуальными вертикальными стадиями. Мы включаем многие из подобных циклов и фаз в AQAL-подход, однако понимаем разницу между ними и индивидуальными стадиями.)[47]
Есть много путей озвучить важные различия между индивидуальным и социальным, но, вероятно, наиболее важным (и простейшим) является обозначение того факта, что «мы» – это не «сверх-я». Когда вы со мной ведёте беседу, и мы приходим к взаимному резонансу, совместному разделению перспектив и взаимопониманию, формируется «мы», – но это «мы» не является очередным «я». Нет никакого «я», которое на 100 % управляло бы вами и мною, да ещё таким образом, чтобы мы следовали абсолютно всем его указаниям.
И всё же это «мы» имеет место быть, а я с вами вступаю в диалог, в котором мы друг друга понимаем, и хотя бы временами нам не остаётся ничего иного, кроме как прийти к взаимопониманию.
Интересно, не так ли? Богатство и сложность этого «мы» попросту поражает… и всё же оно существует. И мы можем понимать друг друга: вы можете понимать меня, а я могу понимать вас! Но каким же образом возможно, чтобы вы проникли в мой разум, а я проник в ваш настолько, чтобы мы проникли друг в друга в достаточной степени, чтобы согласиться, что мы говорим об одном и том же? Как бы сие ни происходило, это чудо – абсолютное, невероятное, потрясающее чудо!
Однако же мы его наблюдаем. Если определить Бога как совокупность «мы», тогда именно здесь мы и найдём доказательство его существования. Но давайте же исследуем это чудо чуть поглубже, перед тем как приступить к интегральным выводам…
Как выглядит и ощущается «мы»
Подумайте о любых отношениях, в которых вы состоите. Вообразите себе это «мы», или подумайте об этом «мы», или почувствуйте это «мы». Пожалуйста, постарайтесь держать во внимание это «мы», по мере того как мы продолжим рассуждать…
Итак, подобно любому холону, находящемуся где бы то ни было, мы можем взглянуть на «мы» (или культурный холон) как изнутри, так и извне – посмотреть как вовнутрь, так и снаружи.
Вот необычайно простой способ осмыслить различие между тем, что внутри, и тем, что снаружи, у внутреннего холона, неважно, идёт ли речь о «я» или о «мы». Взгляд извне – это то, как он выглядит, взгляд изнутри – это то, как он ощущается.
Взгляд извне – это разновидность взгляда от 3-го лица (как то или иное явление выглядит, если посмотреть на расстоянии), тогда как взгляд изнутри – это разновидность интимного взгляда, или взгляда от 1-го лица (как то или иное явление ощущается изнутри). Структурализм является одним из примеров, как внутренний холон выглядит при взгляде снаружи: вот это зелёный холон, а вот это постконвенциональная этика, а вот формально-операциональная мысль, а вот и моральная структура стадии 3, вот синий цМЕМ или мироцентрический идеал. Феноменология же представляет собой пример, как всё это ощущается изнутри: мои непосредственные переживания, непосредственные чувства, влечения, побуждения 1-го лица, желания, ощущения, образы и т. д.
Мы уже потратили некоторое время на описание того, как выглядит и ощущается «я», и на описание некоторых моделей, рассматривающих его как снаружи (например, СД), так и изнутри (например, дзен). Стало быть, «мы»: (1) как оно выглядит снаружи и (2) как оно ощущается изнутри?
Семиотика: внешний вид «мы»
Если рассматривать взгляд извне, то структурализм начался как подход к культурным холонам и лингвистическим системам. В этой сфере он уступил место постструктурализму (Лакан, Деррида, Лиотар, Бодрийяр) и неоструктурализму (Фуко) – в частности, все они были и остаются попытками понять культурный холон. Но, несмотря на значимые различия, которые существуют между ними, мы можем объединить все эти подходы к внешним формам культурных холонов в качестве зоны 4.
Конечно же, между зонами наблюдается значительное пересечение, и у нас нет абсолютно никакого стремления умещать какую-либо дисциплину в прокрустово ложе. Однако в число подходов, которые главным образом сосредоточены на зоне 4, входят семиология, генеалогия, археология, грамматология, культурные исследования, постструктурализм, неоструктурализм и, вероятно, наиболее важная дисциплина – семиотика. Более очевидным и повседневным примером является этнометодология, которая исследует лежащие в основе того или иного общества законы, соглашения и правила социальных взаимодействий. Этнометодология представлена на рис. 1.3 в качестве примера зоны 4, но только если учитывается, что все живые существа, а не только люди, имеют этнос, или социальное группирование.[48]
Герменевтика: ощущение «мы»
Таков краткий обзор внешнего вида на «мы» (или зоны 4). Что же до внутренней перспективы «мы»? Когда бы вы ни были вместе с другом или подругой и ни испытывали совместно разделяемое чувство или убеждённость, что вы понимаете друг друга, смотрите в одном и том же направлении, имеете схожие взгляды или разделяете какую-то эмоцию, действительная ткань этих переживаний, мыслей, совместных озарений, эмоций, чувств – действительная ощущаемая ткань этого совместно разделяемого пространства – представляет собой пример внутреннего взгляда на «мы».
Не забывайте, что «мы» обычно формируется, когда единственное число 1-го лица («я») обращается во множественное число 1-го лица («мы») путём включения 2-го лица («ты»). Другими словами, я + ты = мы. (Именно по этой причине в AQAL-подходе 2-е лицо нередко обозначается как «ты/мы».) При взгляде извне это «мы» имеет структуру, кодекс, систему правил, цепи означающих, грамматику, синтаксис, грамматологию, семиотику. Но при взгляде изнутри это «мы» обладает ощущаемым смыслом, конгломератом означаемых; не синтаксисом, а семантикой; не структурой, а стремлением; не грамматикой, а пространством совместных чувств, видений, желаний, конфликтов, круговоротом любви и разочарований, обязательств и нарушенных обещаний, взаимопонимания и сокрушающих предательств, взлётов и падений практически всего, что вы зовёте важным и значимым в своей жизни, в этой паутине из ощущаемых взаимоотношений.
Добро пожаловать в зону 3!
Дисциплина, которая более всего интересуется, как я могу понять тебя, да ещё так, чтобы из меня с тобой сформировалось «мы», называется герменевтикой, или искусством и наукой интерпретации. Помимо других вещей, для того, чтобы вы со мной нашли общий язык, мы должны настроиться на одну волну. Благодаря этому мы сформируем взаимосвязанность совместных интерпретаций и пониманий. Эта взаимосвязанность (или совместно разделяемая ткань сего «мы») будет проявлять деятельность (отсюда и взаимосвязанная деятельность, осуществляемая в различного рода взаимосвязанных объединениях) и, тем самым, иметь нечто похожее на собственную жизнь (но она не сформирует своего собственного независимого «я», или управляющей способности). Эта взаимосвязанность будет обладать грамматикой, кодексом, структурой или некоего рода паттерном (зона 4), и структура эта в некоторых случаях будет состоять из совместно разделяемых структур «я», являющихся её членами; как следствие, эти структуры/грамматики будут аналогичны структурам-стадиям в зоне 2, как мы и отмечали.[49] Но во многом другом это совершенно прекрасная вещь, это восхитительное «мы», которое формируется, когда я с тобой достигаю взаимопонимания, когда мы любим друг друга, и ненавидим друг друга, и столь многими различными способами чувствуем существование друг друга как часть собственного бытия, как то, чем мы в действительности и являемся…
У герменевтики есть множество различных форм, однако суть её состоит как раз в том, что вы делаете в данный момент, а именно – пытаетесь понять меня. (Конечно же, если бы я был сейчас вместе с вами, то вы со мной начали бы настоящий диалог. Но вы должны резонировать с этими словами даже в печатной форме, и эти слова должны резонировать с вами, то есть быть принятыми в вашем субъекте.) Активность взаимного резонанса, превращающего два «я», каждое из которых является «тобой» для другого, в «мы», – суть герменевтики. Сей процесс, разумеется, поддаётся и более объективному изучению (с привлечением ещё одного языка от 3-л) – именно этим подчас и занимается герменевтическая дисциплина. Но предметом изучения является это действительное «мы» взаимопонимания. Начиная с более объективистских форм, как, например, в работах Вильгельма Дильтея, и заканчивая более субъективистскими формами, как, например, в работах Мартина Хайдеггера, а также более холистическими формами, как, например, в работах Ганса-Георга Гадамера, ключевым предметом изучения герменевтики является деятельность понимания, деятельность по объединению субъектов в межсубъекты, которая порождает мир, не воспринимаемый никем из них обособленно.
Разве не является это чудом?
Мир межсубъективности изменяет как субъект, так и объект. Ткань межсубъективности порождает миры, которые не могут быть восприняты или пережиты ни в качестве лишь субъективных (и, как следствие, лишь относительных), ни в качестве лишь объективных (и, как следствие, лишь универсальных). При сём лежит целый мир нижне-левого квадранта, межсубъективности, которая представляет собой нестираемое измерение и неизбежную грань моего собственного бытия в этом мире на каждом из уровней моего существования и которая, грубо говоря, составляет одну четвёртую всех явлений на любом уровне. Мы ни абсолютизируем этот квадрант (подобно постмодернистам), ни оказываемся неспособны понять его неотделимую природу (подобно модернистам), а посему нас, конечно же, ненавидят или, по меньшей мере, недопонимают и те и другие.
Вокруг этого образуется глубокая путаница. Сторонники герменевтики (зона 3) не понимают, как синтаксические структуры (зона 4) в действительности контролируют (и ограничивают) их совместно разделяемые чувства и смыслы. Феноменологи (зона 1) оказываются неспособны понять, как структуры-стадии (зона 2) управляют феноменами, которые могут возникнуть в любом интроспектируемом пространстве (не говоря уже о неотделимой природе самого НЛ квадранта, в особенности культурного фона). Эмпирики и бихевиористы игнорируют вообще все квадранты левой стороны (это своеобразный золотой стандарт невежества). Системные теоретики не столько игнорируют внутренние квадранты, сколько пытаются свести их к внешним холистическим системам (тонкий редукционизм).
Но среди всех измерений, которые легко упустить из виду, – межсубъективность, конечно же, на первом месте или же к нему приближается. Если бы постмодернистские постструктуралисты не совершили ничего иного, кроме обращения внимания на данное измерение, этого было бы достаточно, чтобы простить их, в иных случаях, невыносимые тирады, – а посему они прощены, по крайней мере, в этой книге.
Большинству из нас знакома концепция Я – Ты Мартина Бубера, согласно которой наиболее значимые реальности можно найти во взаимоотношениях моего «я» 1-го лица с вашим «ты» 2-го лица и вашего «я» 1-го лица с моим «ты» 2-го лица – и, в особенности, в моих взаимоотношениях с Богом как Великим Ты. Так что давайте вкратце рассмотрим данный аспект нижне-левого квадранта.
Дух во 2-м лице
В AQAL-подходе квадранты, или просто Большая тройка (Я, Ты/Мы, Оно) простираются от самого низа до самого верха. Как только что-либо возникает, даже самое обыденное, или как только сам Дух впервые проявляется в бытии, тогда появляется Дух в 1-м лице, Дух во 2-м лице и Дух в 3-м лице.
Дух в 1-м лице есть великое Я, или Я – Я, Махаатман, Надразум – Дух как великий Свидетель внутри вас, Я – Я этого и всех последующих мгновений. Тот самый Свидетель, в котором возникает эта страница, эта комната, эта вселенная, сей Свидетель, или Я – Я, пребывающий в вас, есть Дух в своей форме от 1-го лица.
Дух во 2-м лице есть великое Ты, великое Вы, лучезарный, живой, всеблагой Бог, пред которым я смиряюсь в любви, преданности, жертвенности и облегчении. Перед ликом Духа во 2-м лице, перед ликом Господа, который есть Всеохватная Любовь, я могу лишь одно: чтобы найти Бога в настоящем мгновении, я должен любить, пока не станет больно, любить до бесконечности, любить, пока не исчезнут остатки меня и останется только лишь сие светоносное и живое Ты, дарующее всё великолепие, все блага, все знания, всё милосердие и глубоко меня прощающее за моё самопроявление, с неизбежностью приносящее другим страдание, но которое любящий Бог – Ты настоящего момента – может освободить, простить, исцелить и исполнить, что он и делает, но только если я проявляю способность отдаться на милость своему глубинному существу, только если я отдам Тебе на искупление своё напряжение через любовь, преданность, заботу и сознание, обрету смирение перед великим Ты как Богом или Богиней, прямо здесь и сейчас, в извечном сиянии, отдамся чему-то, что всегда-больше-чем-я и что открывает глубины настоящего мгновения, выходящие за пределы «я», и «меня», и «моего», за пределы самой самости как таковой, глубины, дарованные мне Тобою в настоящем мгновении, но только если я способен глубоко, полностью и со всей преданностью отдаться любви к измерению Великого Ты настоящего мгновения. Этот Великий Бог / Великая Богиня, чей лик предо мной прямо сейчас, говорит со мной прямо сейчас, открывает мне Себя в форме союза с Ты в священном пространстве «мы», есть Дух в своей форме от 2-го лица.
Дух в 3-м лице – это Великое Оно, или Великая Система, или Великая Паутина Жизни, Великое Совершенство самого бытия, Таковость и Сущность этого и всех последующих мгновений. Дух проявляет свою форму от 3-го лица в виде этой безбрежной, безличной эволюционной Системы, великого Взаимозависимого Порядка, Великой холархии бытия, взаимосвязанных планов, уровней, сфер и миров, простирающихся от пыли до Бога, от пыли до Божественности, всегда в Великом Совершенстве открывающейся сути этого мгновения, и этого мгновения, и всех последующих… И все эти концепции суть концепции 3-го лица – то есть Дух в своей форме от 3-го лица.
Многие люди чувствуют себя комфортно с каким-то одним из этих трёх ликов Духа, однако испытывают некоторые трудности с признанием остальных. Теистические традиции, конечно же, довольно комфортно себя чувствуют в отношении Духа во 2-м лице, однако нередко испытывают сложности при попытке прочувствовать то измерение настоящего мгновения, которое является Духом в 1-м лице, или великим Я – Я в своём же сознавании. И, разумеется, начиная с Иисуса из Назарета и вплоть до ал-Халладжа и Джордано Бруно (если перечислить лишь несколько из большого списка имен), как только кто-нибудь заявляет, что он познал Дух в форме от 1-го лица, его распинают, вешают и сжигают на костре. («Я показал вам много добрых дел от Отца. За какое из них вы хотите побить меня камнями?» – «Мы тебя не за это хотим побить камнями, а за богохульство, потому что ты, обыкновенный человек, выдаёшь себя за Бога».)
В современных духовных движениях «новой парадигмы» мы нередко наблюдаем противоположную проблему: полнейшую потерю Духа во 2-м лице. Вместо этого мы находим обширные описания Духа в его форме от 3-го лица, такие, как Гея, Паутина жизни, теория систем, поля акаши, теория хаоса, и так далее. Это сопровождается (до той степени, в которой практика вообще присутствует) восприятием Духа в 1-м лице: медитацией, созерцанием, Большим умом, Большой Самостью, Большим Мной. Но с полнейшим отсутствием концепций Великого Тебя, пред ликом которого единственное что можно сделать, так это испытать смирение и благоговение.
Сие представляет собой не что иное, как вытеснение Духа во 2-м лице. Помните, что все три лика Духа суть просто лица вашей собственной глубочайшей бесформенной Самости, или три лика Изначальной Самости/Духа в том виде, в котором он впервые проявляется. Четыре квадранта, или попросту Большая тройка (Я, Мы/Ты, Оно), суть три фундаментальных измерения бытия в этом мире вашей изначальной непроявленной Самости. Если вкратце, то неспособность признать ваш собственный Дух во 2-м лице представляет собой вытеснение одного из измерений вашего собственного бытия в этом мире.
В современной Америке вытеснение Великого Ты зачастую идёт рука об руку с распространением бумерита. Путём подчёркивания либо концепции Духа в 3-м лице как великой Паутины жизни, либо концепции Духа в 1-м лице как Большого ума, или Большого Я, убирается всё, перед чем «я» должно смириться и сдаться. На самом деле эго может найти своё прибежище в подходах 1-го и 3-го лица. В этих случаях я просто иду прямиком от «я» к Я – Я, никогда не испытывая необходимости сдаться Тебе.
Дух во 2-м лице есть великий божественный уравнитель, великий убийца эго, пред которым эго смиренно растворяется в Пустоте. Випассана, дзен, сикантадза, веданта, трансцендентальная медитация и др. – подобные методы попросту не способны столкнуть мой внутренний мир с чем-то, что превыше меня, они сталкивают меня лишь с более высокими уровнями меня самого. Но без более высоких уровней Тебя – ведь квадранты простираются до самого верха! – тебе остаются только тонкие и не-очень-тонкие фиксации на вариациях «яйности» и 1-го лица.[50] Именно поэтому подходы исключительно 1-го лица зачастую сохраняют глубоко укоренившееся высокомерие.
Неудивительно, почему столь многие люди отвергли мифико-янтарного Бога – обычно в период поступления в институт и перехода к оранжевым и зелёным мировоззрениям. Отвергнуть мифического Бога они и должны, но не Духа во 2-м лице! Найдите взамен бирюзового Бога, Бога цвета индиго, вплоть до самого ультрафиолетового Бога, который есть Великое Ты, представляющее собой 2-й лик Духа наряду с ультрафиолетовым Я – Я и Великим Оно Дхармадхаты (или царством Реальности). Всё это три измерения вашего собственного бесформенного и изначального Духа в том виде, в котором он проявляется в мире Формы, и вытеснение любого из них есть вытеснение самых глубоких реальностей вас самих.
Взаимосвязь этого вытеснения с бумеритом подтверждается многими комментаторами, такими как Тулку Тхондуп. Он указывает на то, что в тибетском буддизме на самом деле служению и почитанию отводится центральное место. Но западные буддисты всё же продолжают это упорно отрицать. Они признают те аспекты буддизма, которые указывают на Дух как Большой ум (1-е лицо) и Дух как Дхарма-Гею (3-е лицо), но всячески избегают преданного служения Духу. «Стало быть, когда некоторые жители Запада проявляют интерес к буддизму, знание о практике служения их может разочаровать. Тогда они говорят нечто вроде: „Мы же именно этого и хотели избежать – молиться чему-то внешнему, что превыше нас“. Какая забавная ситуация: они бежали от служения, только чтобы найти веру и молитву за следующим поворотом!»
Довольно просто: смысл трёх ликов Духа в том, что все три жизненно важны, будучи измерениями данного конкретного мига, или Духом в четырёх квадрантах, простирающимся от самого низа и до самого верха.
(В Интегральном институте мы разработали серию медитационных упражнений, направляемых ведущим, которые называются «1-2-3 лика Бога»; они созданы для того, чтобы помочь людям испытать все три измерения своего собственного глубочайшего Духа. Если вы заинтересовались, пожалуйста, посетите www.integrallife.com, а также ознакомьтесь с «ILP Starter Kit» («Стартовый набор практики интегральной жизни»). Также издательством «Sounds True» был выпущен аудиодиск «Первое, второе, третье лица Бога» [ «The One Two Three of God»].)
Революция постмодернизма ещё не свершилась…
Игнорирование межсубъективности – если позволите вернуться ко всему нижне-левому квадранту в целом – может быть обнаружено даже в весьма обширных эпистемологиях, замечательных в других аспектах, что умаляет тот важный вклад, который они делают, и приводит к тому, что эти эпистемологии полностью отвергаются постмодернистами. В следующей главе мы обратимся к некоторым из них, включая концепции Эдварда Морина, Майкла Мёрфи, Дипака Чопры, Франциско Варелы, Маргарет Уитли, Эрвина Ласло, Руперта Шелдрейка… Как ни прискорбно, вынужден отметить, что перечень сей не ведает конца. Трагедия же состоит в том, что проблему игнорирования межсубъективности очень легко разрешить при помощи интегрального подхода…