Пробуждение энергии жизни. Освобождение пойманной в ловушку Ци Францис Брюс

Мастерство, которое заключено во всех боевых искусствах – багуа, тай-цзи и синь-и, – сражаться с полным расслаблением, уравновешенными эмоциями и без мышечного напряжения. Как и все практики ци, внутренние стили боевых искусств обучают вас быть абсолютно здоровыми, расслабленными и сконцентрированными телом, умом и духом.

Слово «внутренний» используется потому, что движение ци в теле и ваше намерение наделяет вас силой давать сверхзаряд вашим физическим движениям. Развитие скорости, силы и выносливости при занятии внутренними стилями боевых искусств связано с развитием ци, а не мышечной силы. Сосредоточение на мышечной силе будет помехой вашей способности чувствовать и двигать ци по телу. Сражение во внешних стилях боевых искусств, таких как карате и тэквандо, часто сопровождается криками, воплями, напряжением и животноподобными движениями. Цель – помочь практикующим сконцентрировать свою силу и напугать своих оппонентов. Эти резкие эмоциональные движения способствуют выбросу адреналина и других гормонов стресса, которые могут не только причинить вред телу, но также, в конце концов, служить формой самогипноза. Если удар кулаком, ногой или бросок вызывают постоянно повторяемый крик, вы можете быть уверены, что это также вызовет внутреннее напряжение в теле. Сражение расслабленное, без агрессии, гнева или выбросов адреналина делает бойцов наиболее смертоносными. Выброс адреналина и других гормонов сдерживает поток ци, ослабляет тело и в дальнейшем уменьшает поток силы ци.

Вопрос в следующем: как можно оставаться внутренне расслабленным и спокойным в ситуации битвы? Если у вас есть интерес к внутренним стилям боевых искусств или в том, чтобы стать бойцом, методы тренировки служат примерами возможностей ци. Многие из уроков можно применить в повседневной жизни.

Преодоление агрессии

Что касается стресса, основная трудность при боевой тренировке – преодолеть агрессивный биологический образец поведения, который заставляет ум и тело напрягаться в боевых ситуациях. Боец должен иметь сильный удар, но настоящая проверка его способности в другом: наносит ли он удар из неконтролируемого гнева или сохраняет при этом спокойствие ума? Привязан ли он к ощущению стремительности и силы, которые вызывает у него адреналин, или может сражаться с умом, который остается спокойным, даже если вокруг него царит хаос?

Успокоение обезьяны ума становится основным моментом во внутренних стилях боевых искусств. На практическом уровне, как только вы напрягаетесь, возбуждаетесь или вас захватывают такие эмоции, как гнев или страх, появляется уязвимость. И это слабое место может использовать ваш противник. В этом месте находится брешь. Возможно, вы сдерживаете дыхание, возможно, вы колеблетесь, или, может быть, возникает мгновение нерешимости – вы не знаете, куда и как наносить удар. Любое место внутри вас, где вы сдерживаете гнев, страх, плохие воспоминания или какие-либо ограничения ума – это место, где может возникнуть брешь. Когда у вас есть брешь, ваш ум, тело и дух не смогут действовать как гладкий, единый поток, и это несоответствие позволит противнику нанести вам поражение.

Один из мастеров багуа, обучавших меня, Ван Шу Чинь вводил своих противников в заблуждение, притворяясь, что у него есть брешь, делая свой живот мягким и совершенно расслабленным. Противник пытался ударить Вана в живот, и Ван втягивал его руку в себя. Потом он наполнял свой живот ци, надувал свои мышцы, пока они не становились похожи на кожу барабана, и отталкивал ими противника назад. Часто он так ломал руку или вывихивал плечевой сустав противника.

Наилучший боец останется совершенно расслабленным, даже перед лицом возможной травмы или смерти. Он знает, что только поступая так, сохраняет крошечную возможность не получить травму, потому что когда ци течет, он будет сильнее, быстрее и более присутствующим. Основной навык во всех внутренних стилях боевых искусств – тот же самый, что и во всех практиках ци: расслабить нервную систему так, чтобы ци текла сильным потоком. Вся тренировка становится направлена на то, чтобы научиться сохранять поток ци в любой ситуации. Цель спарринга во внутренних стилях боевых искусств – очиститься и не допускать никаких блоков энергии, таких как страх, гнев или путаница ума, на площадке для практики вместо поля битвы, где можно было бы столкнуться с ситуацией жизни и смерти.

Практикуйте стояние, чтобы получить больше ци

Во время обучения в Японии я спросил одного из моих мастеров тай-цзи, Чань И Юнга, есть ли какая-то одна вещь, которую я мог бы практиковать, чтобы это привело меня к самому большому развитию моей внутренней силы. Он дал мне инструкцию стоять, сначала в самой основной позиции, которая входит в комплекс циркуляции ци, а потом и в других позициях. С религиозным рвением последовав его совету, я стал стоять в различных позициях по два часа или больше каждый день. Через два года я смог обойти большую часть его самых сильных учеников, а некоторые из них имели десятилетний опыт занятий тай-цзи и другими внутренними стилями.

Как повторяемое стояние позволило мне достичь такого разительного мастерства? Стояние научило меня совершенно ясно чувствовать, где двигается или не двигается моя ци, где она заблокирована или разблокирована, течет ли она гладко или нет. Что более важно, я научился высвобождать застрявшую ци и позволять ей свободно течь. Чем более расслабленным я становился, тем более мощно моя ци начинала течь внутри меня. Чем свободнее текла моя ци, тем более способным и быстрым я становился как боец. Поскольку моя ци становилась более гладко текущей, мои удары руками и ногами становились более сильными и эффективными. Еще я добился одного менее обаятельного навыка: развилась быстрота моего ума.

Использование ци своего противника

Внутренние стили боевого искусства – это искусства отношений: они требуют, чтобы вы чувствовали и соединялись с ци своего противника. В той степени, в которой вы сможете осознавать и чувствовать, как ваша ци взаимодействует с ци вашего соперника, настолько вы станете результативным бойцом. Но вы не можете даже надеяться настроиться на ци своего противника, если сначала вы не настроены на то, как течет ци внутри вас самих.

Сила ци подобна разрывной пуле, которая никогда на самом деле не покидает ружья, ее сила никогда не разряжается, она циркулирует внутри. Сначала бойцы восточных боевых искусств учатся этой способности прилипать, прикасаясь и приклеиваясь к чьей-либо коже во время совместного движения. Со временем они приобретают способность чувствовать ци, испускаемую различными частями тела, не глядя или без тактильного контакта. Затем, во время боя, они ищут место, где ци противника отсутствует, слаба или течет неровно. Таким местом может быть что-то крупное, такое как забитый сустав или нечто тонкое, как брешь в осознанности, как потеря ее от эмоционального блока, даже если только на микросекунду.

Намерение двигает ци

Каким образом вы получаете силу во всех внутренних стилях восточных боевых искусств? Используя свое намерение для совершения особенных действий. Будь это техника ведения боя, форма или положение тела или метод для высвобождения блокированной ци, ваш ум должен полностью мобилизовать вашу ци. Намерение двигает ци, ци двигает кровь, а кровь приносит силу. То есть получается, что если намерение направлено точно, то чем оно сильнее, тем мощнее поток ци. Этот важный принцип также относится ко всем другим практикам ци. Современная наука показывает, насколько ваше намерение оказывает глубокое воздействие на вас и других людей[19].

Овладение нейгун

В конце концов, способ овладеть ци и намерением и применить их в боевых движениях заключается в чувствовании, развитии, усилении и движении ци. Это включает в себя овладение шестнадцатью составляющими нейгун – сердцем всех практик ци – описанными в главе 7. Как только ци по-настоящему наполняет тело энергией, оно начинает работать оптимальным образом, так что вы можете исполнять даже самые точные движения. По мере роста ци бессознательный и сознательный ум объединяются с возрастающей силой. Ум и энергия танцуют и усиливают друг друга. Один не существует независимо от второго. В конце концов, нейгун – это искусство развития сильной связи между телом, умом и духом, которая была бы продолжительной, без промежутков. Фраза из «Классики тай-цзи» подводит итог цели развития нейгун: «От одного положения тела до другого энергия остается неразрывной». То есть ци изобильна и человек обладает обширной осознанностью в уме, теле и духе без какого-либо разрыва.

Необычайная чувствительность к ци, которую дает система нейгун, отличает внутренние формы боевых искусств от внешних. Способность очищать ци во всех энергетических каналах и в высшей мере сплавлять ци и ум редко, если вообще когда-либо, приобретается через занятия карате джиу-джитсу, тэквандо и другие внешние стили боевых искусств. Когда ваша ци подобна энергии большого водопада, у вас есть единство тела, ума и духа – истинный секрет внутренних стилей боевого искусства.

Духовный воин

На высочайших уровнях обучения внутренним стилям боевых искусств боец может вступить на путь духовного воина. В процессе он должен преодолеть своих глубочайших внутренних врагов, тех, что находятся в психическом, кармическом и духовном энергетических телах. Он должен победить свои самые глубокие вызывающие страдания эмоции и привязанности. Он должен привести свои внутренние чувства к высочайшему уровню ясности. На еще более высоких уровнях обучение внутренней форме боевого искусства можно назвать путем духовного воина[20]. Орудия для битвы находятся в теле и в ментальных стратегиях, которые сопровождают боевые навыки. Духовность находится в сердце воина, уме и духе, это энергии, которые позволяют человеку функционировать и объединяться с другими, направляя осознанность и намерение человека.

В даосской традиции обучение духовному боевому искусству сочетает техники боя и даосскую медитацию, в результате чего духовный воин становится способен:

• развивать расслабленное, продолжительное и непрерывное внимание, которое сохраняется длительные промежутки времени, не напрягаясь, не отклоняясь и не чувствуя разделения;

• подрубить корни того, что позволяет господствовать внутренним демонам;

• избавиться от привязанности к мирским или духовным иллюзиям;

• объединить тело, ум и дух во всех своих энергетических телах;

• смотреть в суть своей души и освободить ее.

Вместо того чтобы сражаться и побеждать внешних противников в поиске духовности, воин бьется с внутренними, духовными врагами, которые живут в глубине его души. Он принимает величайший вызов человеческого существования: стать расслабленным, уравновешенным, сострадательным и свободным в глубочайшей сути самого себя. При достижении успеха он навсегда станет соединенным – а не отделенным или чувствующим чужеродность – со всеми опытами жизни.

Когда в возрасте девятнадцати лет я жил в Токио, я занимался изучением хатха-йоги под руководством норвежца Пера Винтера. Его первым учителем был индийский йог, который жил выше по побережью, на расстоянии фьорда от него. Когда Перу было двадцать с небольшим, он отправился в Индию учиться в ашрам Шивананды и стал исключительным хатха-йогом. Однажды он поехал путешествовать по Малайзии, и у него украли паспорт и деньги. Тогда, чтобы заработать деньги, он стал работать в цирке и в конце концов стал известен тем, что мог поместить себя в чемоданчик. Пер мог принять практически любое положение из хатха-йоги, которое когда-либо существовало. Он был учителем йоги у Ямагути Гогена, легендарного основателя Ассоциации годзю-кай карате-до.

Поскольку мы вместе изучали айкидо и тай-цзи, я понял, что ци Пера не текла. Качество его движений было полуспазматическим, и он всегда был известен как достаточно слабый ученик в боевых искусствах, даже после многих лет практики. Несмотря на то что он был здоровым и сильным, у него была относительно слабая координация. Как этот человек мог сворачиваться, будто резиновый, если энергия в его теле не текла? Пока я не стал заниматься внутренними стилями боевых искусств, цигун и статическими даосскими положениями тела (я называю их и обучаю им как дао-йоге), которые все мощно развивали мою собственную ци, я не смог прояснить для себя приводящую в недоумение ситуацию Пера. Пер растянул свои волокна до такой степени, что стал чрезвычайно гибким. Он обладал точным механическим контролем над своим телом, но он не был расслабленным человеком. Он не обладал текучестью и легкостью, которые могут вам дать тай-цзи и айкидо. Он не был расслаблен в том, как звучал его голос или в том, как он двигался.

Я усвоил урок, что люди могут заниматься йогой, быть суперрастянутыми и гибкими и тем не менее оставаться невероятно напряженными, с ци, которая связана внутри их. Нервы Пера были напряжены, и такой же была и энергия, текущая через него.

Дао-йога: использование дыхания для расслабления

Основной смысл дао-йоги заключается в том, чтобы стимулировать поток ци и освободить любую заблокированную энергию. Сочетая мягкие положения тела и дыхание долголетия, берущее начало у древних даосских техник, мы постепенно открываем энергетические каналы в теле и, следовательно, активизируем и усиливаем поток ци. В дао-йоге содержится много мягких, сидячих положений, каждое из которых удерживается от двух до пяти минут. Поскольку эти положения практически не требуют мышечного усилия, они позволяют вам легко «идти внутрь», концентрироваться на ощущении, где ци заблокирована, и мягко освобождать ее. Вы быстро начинаете осознавать, где ци течет, а где – нет.

Когда вы принимаете положение или переходите от одного положения к следующему, вас учат дышать животом, продолжительно и мягко. Дыхание никогда не сдерживается или ограничивается, нет форсирования дыхания и нет попытки сокращать или продлевать продолжительность вдоха и выдоха. Мягкое, продолжительное дыхание позволяет вашей нервной системе расслабиться, во время того, как вы удерживаете принятое положение тела или переходите к другому. Не активизируется никакое напряжение или сжатие: ни физическое, ни умственное, ни эмоциональное. Таким образом, блокированная ци встречает все меньше и меньше сопротивления в положении, которое вы удерживаете, и может последовательно растворяться, пока ваша ци не станет течь естественно и свободно.

Задержки дыхания во время принятия определенных положений, обычная практика для многих видов хатха-йоги и ее современных побочных продуктов, напротив, могут усилить несущие стресс образцы поведения, которые многие люди неосознанно усвоили, будучи в страхе, гневе или напряжении. Возможно, именно это произошло с Пером. Задержка дыхания с напряжением создает невероятное внутреннее давление, которое сотрясает нервную систему и блокирует поток ци в теле. Она также может привести к неконтролируемым всплескам негативных эмоций.

Использование техники дыхания долголетия, которая подробно описывается в главе 16, и мягких, ненасильственных положений тела помогает разрушить глубоко обусловленную ассоциацию, связывающую задержку дыхания со стрессовыми событиями. Психологи говорят, что нельзя прекратить неправильное поведение, можно только заменить его новым. Нужно сломить привычку напрягаться и заменить ее привычкой расслабляться. Это основная цель дао-йоги, дыхания долголетия и всех соответствующих практик ци.

Здесь превалирует основное изречение даосизма: любое напряжение сдерживает расслабление, и его трудно сохранять. Расслабление освобождает энергию и дает вам больше выносливости и силы. Перенаправляя свой ум и дыхание, чтобы ощутить поток ци в определенном положении тела, вы больше не чувствуете необходимости делать усилие. В свою очередь ваша нервная система расслабляется еще больше и открывает возможности для настоящей трансформации внутри вас.

Расслабление для всех

Дао-йогу могут практиковать люди любого возраста и телосложения. Поскольку упор делается не на растяжку или изучение сложных положений тела, то отсутствует чувство соревновательности, вызванное желанием «красиво выглядеть в определенном положении тела». Также здесь редко случаются травмы. Хотя многие из положений тела в дао-йоге напоминают положения тела из хатха-йоги начального и среднего уровня, в дао-йоге ваше тело никогда не принуждают и не требуют от него чрезвычайных растяжек. Вместо концентрации на внешних качествах определенной позиции, как это происходит в большинстве видов йоги, дао-йога предназначена, чтобы помочь вам перенести свою осознанность в тело. Здесь мало заботятся о том, насколько вы можете растянуть волокна своих тканей, мышцы, связки и сухожилия. В большей степени ваше внимание направляется на отпускание блоков ци внутри тела. Напротив, если ваши усилия направлены на удерживание сложных положений тела или на растяжение мышц, нервная система отреагирует закрытием энергетических каналов. Если необходимо растягивать мышцы, то ваше тело может стать невероятно напряженным и закрыться. Со временем вы естественным образом начнете потягиваться, по мере того как будете все больше расслабляться без напряжений и усилий.

Расслабление для растяжки

Большинство практикующих йогу растягиваются, чтобы расслабиться. Даосы подходят с другого конца: они расслабляются, чтобы растянуться. На своих занятиях я демонстрирую этот момент, прося одну из моих наиболее гибких учениц сесть на полный шпагат. После этого я прошу ее повторить этот же процесс, медленно опускаясь на шпагат, только на этот раз я даю указание остановиться, когда появится какое-либо напряжение или сжатие: что угодно, что было бы признаком блокированной ци. Неудивительно, что она обнаруживает, что способна опуститься вниз только на несколько дюймов. После этого она использует дыхание и концентрацию внимания внутри, чтобы снять блок, и ее ци начинает течь. Она не доводит тело до такой точки, где зажимаются какие-либо нервы, либо в том месте, где находится помеха движению, либо в любом другом. По мере того как нервная система расслабляется, блоки энергии встречают все меньше и меньше сопротивления и в конце концов уходят. Ученица повторяет этот процесс, опускаясь вниз и уходя в более глубокий шпагат, только когда освобождается каждый блок, с которым она сталкивается.

Как только вы сонастраиваете свою осознанность с гладким, уравновешенным потоком энергии в своем теле, нервная система создает естественную связь с чувством расслабления. Создается естественная позитивная петля. Этот процесс не занимает годы или даже месяцы, он может произойти на первых нескольких занятиях дао-йогой. Однако по мере практики вы станете осознавать все более глубокие слои, что поможет вам освободиться от более тонких блоков. Как сказал мне один из учеников во время группы по дао-йоге: «Когда я принимаю позицию, мне легче ощущать связь между своим дыханием и ци и то, как на них воздействуют мои мысли и эмоции. По этой причине я считаю, что дао-йога очень сильно облегчает мне поиск и избавление от всего, что связывает меня».

Естественный мост к медитации

Изначальное намерение, которое несла йога, – это достижение неподвижности в теле, как необходимой основы для медитации, а не вся та сложная гимнастика, которую мы видим сегодня. В первую очередь йога была разработана, чтобы помогать ученикам поддерживать удобное сидячее положение. Фактически санскритское слово асана буквально означает «сидение» – то, как ваше тело располагается по отношению к земле, когда вы медитируете. Ясно, что до определенной степени ваше тело нужно растягивать, иначе после сидения в течение нескольких часов вы заработаете определенную боль. Особенно это верно для некоторых йогов, которые сидят каждый день в течение нескольких недель или лет на пути к духовному просветлению.

Когда вы сосредотачиваетесь на цикличности своего дыхания и ци от позиции к позиции, вам становится легче отпустить свои мысли и эмоции. Вы можете определить местоположение блоков в своем теле и уделить им внимание без внутреннего диалога, суть которого бороться с ними или контролировать их. Чем больше вы отпускаете, тем больше расслабляетесь, тем более мягко течет ваша ци, и тем более присутствующими вы становитесь. Это синергический процесс, который приводит вас к точке неподвижности внутри себя.

Дао-йога считается мостом к дао-медитации, потому что она очень эффективна для быстрого успокоения обезьяны ума. Многие из моих студентов, для которых практики ци являются новыми, увидели, что для них это самый простой способ добиться ощущения своего тела, например ощущения своих внутренних органов. Движения медленны и достаточно постоянны, чтобы сохранять концентрацию, при этом достаточно сложны, чтобы предотвращать потерю внимания, как случается со многими во время обучения дыханию и другим начальным энергетическим практикам. Когда они чувствуют ясность и присутствие по отношению к тому, что испытывают, большинство обнаруживают, что естественным образом достигли точки неподвижности. А достижение глубокой, расслабленной неподвижности является стабильной основой для того, чтобы смог раскрыться ваш духовный путь.

Занятие любовью подобно приготовлению еды, состоящей из трех блюд. В идеале сначала вы проверяете, что все кухонные принадлежности и необходимые ингредиенты учтены и находятся на кухне в рабочем состоянии. Все в наличии. Первой подается закуска – или предварительные ласки, что само по себе может стать законченным приемом пищи; затем главное блюдо, или сексуальный контакт; и, в конце концов, десерт: физическое удовлетворение, высвобождение, расслабление и более сильная посткоитальная эмоциональная связь. Вы можете также выбрать духовный десерт: сексуальные практики, которые приведут вас к внутреннему равновесию, состраданию и вселенской любви. Каждое блюдо обладает своими удовольствиями и радостями. Но, чтобы полностью раскрыть и ощутить их, нужно чтобы ваша ци полностью двигалась в вас и вашем партнере.

Даосские сексуальные практики

Когда люди занимаются любовью, ци в их телах усиливается и сама по себе достаточно возрастает. По мере того как ци становится все более изобильной и сильной, мы чувствуем себя более живыми, творческими и вибрирующими жизнью. Наша кровь и другие жидкости текут сильнее, вызывая у нас трепет и покраснение лица. Для многих разрядка, которая следует за оргазмом, часто является тем временем, когда мы чувствуем себя наиболее расслабленно и когда болтовня ума и отрицательных эмоций, кажется, исчезает. Мы чувствуем полное присутствие по отношению к тому, что переживаем.

Сейчас даосы не обеспокоены большим количеством культурного, морального и религиозного багажа, с которым секс может быть связан на Западе. Им более интересно исследовать энергетические мотивы, и даосские практики как таковые были разработаны при изучении совершеннолетних гетеросексуалов, использующих средства контрацепции и не применяющих насилие. Учитывая все вышесказанное, они подходили к исследованию возможностей стимулирования свободно текущей ци внутри людей сексуально незаинтересовано и прагматично. Даосские сексуальные практики разделяются на две категории:

• Сексуальный цигун – техники, которые увеличивают чувствительность и осознанность к ци, текущей внутри вас и вашего партнера, включая техники, помогающие вам достичь целебной пользы от любой практики ци.

• Сексуальная медитация – методы, которые приводят к глубокому религиозному опыту, часто называемому осознанием божественного, просветлением, пустотой или вселенской любовью.

Секс позволяет вам легче чувствовать свою ци

Во время и после секса намного проще ощущать свою ци. Ощущение ци в одном случае упрощает ощущение ее в других контекстах, например самостоятельно выполняя комплекс циркуляции ци, тай-цзи или цигун.

Сексуальный акт сам по себе естественным образом делает вашу энергию очевидной, вибрирующей и доступной вам. Если вам очень сложно почувствовать, что происходит внутри вашего тела или почувствовать свою ци – а многим это сложно – то самый простой способ суметь почувствовать что-либо, относящееся к своей жизненной силе – это сексуальный акт. Так происходит потому, что секс, который делает доступной способность к деторождению, также высвобождает человеческую творческую силу и осознанность. Когда внутри вашего тела появляется возбуждение, жар и все начинает полностью функционировать, в действительности открывается способность быть осознанным на физическом, энергетическом, ментальном и психическом уровнях.

Итак, сексуальный акт – это естественный метод усилить свою способность чувствовать то, что до этого не ощущалось или не осознавалось. Поскольку ваша ци становится настолько доступной вам, вы можете с большей легкостью изучать и внедрять шестнадцать составляющих нейгун в любую другую практику, чтобы чувствовать, усиливать и добиваться контроля над своей ци. Секс можно сравнить с формой суперцигун, который может пробудить и зарядить вашу ци.

Расслабление в сексе

Многие люди, даже те, кто занимается физическим трудом по двенадцать часов в сутки, способны заниматься сексом в течение всей ночи, особенно если они молоды. Хотя тело устало, нервы не устали. Другие, кто, возможно, потратил не слишком много физической энергии в течение рабочего дня, вообще не занимаются сексом, потому что находятся в стрессе. Беспокойство и напряжение не оставляют места для расслабления, и в том числе для секса. Когда нервы измучены, истощены, что часто бывает в нашей переполненной, перегруженной расписанием и кофеином, управляемой технологией жизни, наш интерес к сексу и способность заниматься им сокращается. Когда сексуальный порыв закрывается центральной нервной системой, особенно теми нервами, которые получают воздействие во время сексуальной активности, люди становятся неспособны чувствовать и откликаться. Особенно это верно после долгих периодов длительной визуальной и ментальной стимуляции без физической разрядки. Это случай тех людей, которые большую часть дня работают на компьютерах: истощение, которое они испытывают, скорее нервное, чем физическое. У мужчин «не встает», потому что они напряжены, поскольку их нервы измучены, и кровь не поступает в сексуальные органы. То же самое происходит у женщин, которые чувствуют «сухость», – когда люди беспокойны и находятся в стрессе, сексуальные жидкости попросту не текут.

Сексуальные практики с ци помогают отпустить нервы и усилить поток крови – без таблеток и бальзамов. Что это означает? Чем более расслабленными вы становитесь, тем легче начинает течь ци; более изобильная ци приводит к большей способности культивировать сексуальную жизненную силу и приносящий удовольствие секс.

Глубокая связь с самим собой

С даосской точки зрения усиление ци и в особенности направление ее течения во время занятий сексом помогает вам достичь всех чудесных благ любой практики ци. Когда весь этот сок течет, вы учитесь направлять свою ци, так что это не будет каким-то случайным сверхзарядом. Благодаря ощущению своей ци во время секса вы легче выходите из головы и соединяетесь с собой. Овладение ци помогает избавлению от блоков, приносит вам здоровье и позволяет расцветать положительным эмоциям, таким как счастье и сострадание. Вы становитесь более открытыми своим эмоциям и ментальным энергиям, так что можете эффективно сглаживать подавленные, неровные и нестройные эмоции. Вы можете использовать это расширенное ощущение ци не просто, чтобы остановить свою ментальную болтовню, но чтобы усилить умственные способности и начать использовать свое творчество.

Упражнения с партнером

На протяжении тысячелетий даосы знали, что один из самых простых способов напрямую соединиться с сознанием другого человека – занятия любовью. Нужно значительно больше времени, умения, силы и здоровья, чтобы соединиться с сознанием другого человека, не находясь с ним в непосредственном контакте. А в самом акте занятия любовью присутствует неотъемлемая связь.

По мере того как вы избавляетесь от блоков в себе, вы становитесь все менее поглощенными собой и все более открытыми и присутствующими по отношению к кому-то другому. Когда вы становитесь более связанными с собой, вам все легче глубоко чувствовать кого-либо другого. И в этом пространстве чудесного слияния вы можете ощутить ци другого человека настолько же, насколько можете ощутить ци в себе. Когда ци между вами течет сильно, она становится исцеляющей и сглаживающей силой, что особенно важно, если вы вместе живете и сталкиваетесь с напряжениями, присущими человеку. Вы можете взять эту вибрирующую, сильную энергию, текущую между вами, расслабить ее и перенести растущую между вами интимность на более глубокие уровни.

Практика сексуального цигун

Как и все практики ци, техники сексуального цигун предназначены для увеличения чувствительности и осознанности к течению ци внутри вас и вашего партнера. Вы погружаетесь внутрь, осознаете грубые ощущения, позволяете им усилить поток своей ци и избавить вас от блоков. Процесс пробуждения осознанности в теле связан с чувствованием, а не с думанием. Начальные техники помогают вам осознать поток ци в вашем теле и затем в теле вашего партнера во время сексуального взаимодействия. Это само по себе увеличивает сексуальное удовольствие, которое получаете вы и ваш партнер: вы объединяетесь и делитесь.

Эти техники могут быть совсем простыми, начальными, такими как упражнение с пальцами, которое вы делаете сами, чтобы увеличить чувствительность как к себе, так и к своему партнеру, следя за тем, чтобы ваши пальцы и ладони не сжались судорожно после нескольких минут предварительной игры. Другие практики помогают вам и вашему партнеру расслабиться во время предварительной игры, сексуального акта и после. Третьи практики заставляют вас и вашего партнера работать над тем, чтобы оседлать свою ци с целью расслабить нервную систему, исцелить себя и привести к кульминации ментальной и эмоциональной близости.

Хотя сексуальный цигун является давнишней традицией даосизма, ему редко обучают на Западе. Я проводил несколько занятий в Европе, где сексуальные нравы не настолько строги, как в Америке, и обнаружил, что даже там культурная и религиозная обусловленность работает против[21]. Вы можете осознать пользу сексуального цигун, изучая другие практики, которые помогают вам чувствовать и усиливать свою ци. Комплекс циркуляции ци относится к основным практикам, куда также входят тай-цзи и цигун. Как минимум они усилят и помогут поддерживать вашу сексуальную энергию и удовольствие в течение всей жизни.

Практика сексуальной медитации

В своей основе все практики ци предназначены для погружения вас в глубины своего сознания. Древняя и имеющая крепкие корни традиция даосской сексуальной медитации была также передана Лао-цзы и Чжуан-цзы. Эти практики дают вам возможность открыть более глубокую близость, которая выходит за пределы плоти и личности. Сексуальная медитация может быть прямым путем к снятию глубочайших блоков в себе и своем партнере, включая блоки на психическом, кармическом и духовном уровнях, чтобы способствовать полному цветению человеческой души. Она поможет вам раскрыть возможности духа, работая с восемью энергетическими и духовными телами, описанными в главе 3. В конце концов, она может привести вас к глубокому внутреннему религиозному опыту, который часто называют различными степенями просветления, пустотой, или вселенской любовью.

В Китае методы сексуальной медитации сообщались только посвященным и передавались мастерами, тогда как техники сексуального цигун можно было преподавать людям из внешнего круга. Получение доступа к материалу сакральной медитации считалось великой привилегией и честью. Это было не право, не нечто, что можно было купить и продать без сопутствующей ответственности, не простое присутствие при передаче информации. Истинные традиционные восточные медитативные практики не для всех, а исключительно для тех, кто глубоко исследует человеческую сексуальность. Здесь вы можете потерять четкие границы между телами и умами себя и своего любовника как двух отдельных существ: границы, находящиеся на основном первичном уровне чувства психологической безопасности и идентификации, принадлежащим эго.

При длительной, глубокой тренировке оба участника могут каждый попасть на совершенно неизведанные психические территории. Здесь любая форма сексуальной морали, основанная на «следует», «можно», «должен» и «возможно», относящаяся к социальной или религиозной договоренности, может стать бессмысленной и исчезнуть по мере того, как вы оба будете двигаться в психическую сферу и, в конце концов, в пустоту. Со временем обязательным условием сексуальной медитации становится ваша готовность полностью открыться и быть нагим перед вашим партнером как буквально, так и образно: не только в очевидном физическом смысле, но также на эмоциональном, ментальном, психическом и кармическом уровнях. Ваше физическое тело – это только незначительная часть вашего существа, ваши другие энергетические тела воздействуют на вас гораздо более сильно, чем физическое.

Прежде чем начать заниматься сексуальной медитацией, даосы задавали потенциальному ученику два вопроса. Первый: готов ли и способен ли он энергетически напрямую сообщать своему партнеру то, что находится внутри всех его энергетических тел, способен ли стать энергетически обнаженным и достаточно близким, чтобы просто позволить более глубоким частям своего существа быть открытыми, чтобы их можно было почувствовать? Второй: готов ли он чувствовать, через что проходит другой человек на всех этих уровнях? Если вы готовы следовать этим двум условиям, тогда практики сексуальной медитации научат вас использовать секс, чтобы входить в энергетическое поле другого человека и влиять на него. Вы сможете помогать человеку чувствовать и отпускать свои блоки, исцеляя и сглаживая ци, которая течет между вами обоими на всех уровнях.

Секс на всех стадиях вашей жизни

Для большинства людей развитие сексуальной ци продолжается всю жизнь, поскольку оно обладает возможностью полностью задействовать и объединить тело, ум и дух. В молодости сексуальные практики помогают полностью высвобождать телесную ци, задействуя элементы ума и духа. В среднем возрасте упор делается на высвобождение энергии ума и эмоций, еще более задействуя и объединяя тело и дух. В преклонном возрасте акцент переносится на соприкосновение с духом, чтобы стать полностью объединенным и присутствующим по отношению к себе, что может продлиться и после того, как вы покинете свою физическую форму.

В молодости, когда ваш сексуальный аппетит высок, сексуальный цигун полностью открывает ци в вашем теле, так что вы можете максимально наслаждаться этой естественной энергетической фазой человеческой жизни. Сексуальный цигун помогает окультуривать раж гормонов и сопутствующую ему смену настроений, от эйфории до депрессии. Он помогает устранить внутренние препятствия, и ваше «Я не знаю, что делать с синдромом жизни» пройдет. Используя полезные практики, которые раскрывают ваш ум, вы быстрее приобретаете зрелость и становитесь менее поглощенными собой. Сексуальный цигун также поможет вашим первым отношениям быть настоящим откровением и опытом роста, вместо эмоциональных американских горок. Он поможет найти различие между родителями и возлюбленным. На Западе это очень большой вопрос. Когда вы начинаете владеть своей энергией и можете расслабиться и пережить крайности молодости, вы готовите свое тело и ум к следующей стадии своей жизни.

В течение всей истории особенность среднего возраста заключалась в том, что люди входили в наиболее продуктивную и потенциально творческую стадию своей жизни. Они прошли через крайности молодости, они получили определенное образование и научились применять эти знания. К сожалению, в нашей культуре у многих людей производительность снижается в результате повышения стресса. Ответственность, которую налагает работа, семья, дети и родители, становится чрезмерной. Самая большая и единственная вещь, которую могут сделать сексуальный цигун и другие практики ци – это помочь вам отыскать спокойное место внутри себя, где ответственность, по крайней мере внутренне, прекращает быть тяжелой ношей. В средней фазе вашей жизни сексуальная медитация может стать вратами к открытию сердечного центра и более глубокому исследованию взаимоотношений со своим партнером и сутью своего существа. Становясь здоровее телом и умом, вы можете сохранить и наращивать сексуальную энергию в теле и во всех его механизмах, так что она будет присутствовать и работать и в преклонном возрасте.

Один из величайших секретов практик ци заключается в том, что они помогают людям сохранить сексуальную жизненную силу и в преклонном возрасте. Учитывая, что половина западного общества к 2020 году перейдет пятидесятилетний барьер, миф о том, что пожилые люди сексуально безуспешны и бесполезны, требует революционной переоценки, которую пожилые люди могут сделать сами.

Даосские сексуальные практики могут в действительности стать их практиками, потому что многие люди, возможно, не захотят оставлять эту часть своей жизни только потому, что на праздничном торте появилась еще одна свеча. Нет причины, почему секс не может быть настолько же полезным и веселым, как гольф или любое другое хобби – при условии, что люди остаются внимательными по отношению к болезням, передающимся половым путем. Если пожилой человек уже изучил и применял практики ци для того, чтобы освободиться от какой-то части груза, которую несет его ментальный и эмоциональный беспорядок, он может начать исследовать сексуальную медитацию и полностью раскрыть свой психический, кармический и духовный потенциал. Он становится мудрым лидером РеволюЦИи, чувствуя себя комфортно с самим собой и преодолевая страх своей собственной смерти.

Сексуальная ци: обновляемая и устойчивая

Хорошая новость – развитие сексуальной энергии становится источником обновляемой и устойчивой ци, которая с вашей помощью будет работать и в пожилом возрасте. На уровне сексуального цигун вы можете стать более здоровыми, более расслабленными и полностью открытыми и близкими, не только со своим партнером, но также с глубинами своего собственного существа. На уровне сексуальной медитации вы вместе с партнером учитесь исследовать свой психический, кармический и духовный потенциал.

Однажды я спросил Лю Хун Чи, своего главного учителя и одного из самых известных даосских мастеров Китая, почему он не так часто обучает людей даосской медитации. «Немногие хотят обучаться ей», – таков был его краткий ответ. Этот мудрый человек объяснил, что путь духовного развития намного более труден, чем мое обучение даосским боевым искусствам и цигун туйна (энергетическому исцелению). Поскольку вопрос был глубоко важен, Лю описал процесс подробно и предложил мне выбор, предпринимать или нет это путешествие. После серьезного размышления я принял решение следовать путем своего учителя, прекрасно зная, что мне потребуется все мое мужество. Лю был прав, даосская медитация оказалась наиболее непростой, но тем не менее наиболее удовлетворяющей работой с ци, с которой я когда-либо сталкивался в своей жизни.

Зачем медитировать?

Если бы вы жили в древние времена и подошли к любому человеку, знающему что-то о медитации, и спросили его: «Зачем мне медитировать?», он бы посоветовал вам не медитировать вообще с таким отношением. Отношение «Зачем мне покупать это?», которое часто встречается сегодня, не было принято в те дни. Идея, что вы получите что-то от медитации, – это фактически та проблема, которую пытается решить медитация.

Это не означает, что медитация не приносит никаких практических результатов. Современная наука доказала, что если вы медитируете, у вас понизится кровяное давление и снизится стресс. Она также показала, что если вы будете петь мантру «Ом кока-кола, Ом кока-кола, Ом кока-кола», это также приведет к снижению давления крови. Я не знаю, как это связано с духовностью, но если вы будете это делать, то это сработает.

Даосская медитация приводит к обретению покоя, радости и счастья внутри себя – в том месте внутри, где находится энергия вашей жизни и любви, которая фактически и движется по жизни. Вы никогда не сможете открыть свободу и неподвижность внутри себя благодаря какому-либо внешнему объекту или даже «идее» Бога. Медитация – это средство, с помощью которого вы можете освободиться от негативных эмоций и внутренних демонов, разрывающих вас на куски. Медитация может освободить от бесконечных хотений и желаний, которые заставляют вас непрерывно бежать по кругу, как хомяк в клетке. Медитация может научить избавляться от вещей, о которых вы, возможно, знаете, что вам лучше было бы без них. Медитация позволяет вам интегрировать опыты своей жизни в самую суть своего существа, так что вас не тянет в тысячу разнообразных направлений.

Каждая истинная традиция медитации делает основное различие между внешним миром и вашей внутренней жизнью. Всем нужна внешняя жизнь: чтобы зарабатывать деньги, получить образование, найти жилье. Настолько же важно, чтобы у вас была внутренняя жизнь – какое-то место внутри себя, где вы находитесь в покое, где ваш ум стабилен и ровен, где ваши эмоции не мотают вас как на американских горках. Что такое находится внутри вас, что позволяет вам оседлать многочисленные волны жизни? Как вам ценить, безотносительно внешней жизни, свое внутреннее богатство? Путешествие по внутреннему пути может в конце концов привести вас к чувству равновесия, естественности, состраданию и мудрости. Это качества, к которым даосы стремятся прийти через медитацию.

Медитация, неподвижность и изменение

Целью многих восточных методов медитации является достижение глубоко переживаемого состояния внутренней неподвижности. Однако в даосской медитации это только временное, одиночное событие, невероятно полезное для жизни, но не являющееся завершенным в себе как таковое.

Как насчет бесконечно кружащегося потока изменений, сложных и непредсказуемых событий, которые продолжаются, когда вы не медитируете и не находитесь в неподвижности? Без сомнения, сидение на подушке и временное ощущение внутренней тишины может дать вам отдых и несущий восстановление перерыв от непредсказуемых и часто беспокоящих ветров жизни. Но если перерыв только временный, то, что было в тишине, может снова стать шумным. Духовные практики становятся более трудными, когда вам приходится эффективно разбираться с непредсказуемыми действиями других людей. Вам также приходится иметь дело с тем, что начинает работать внутри вас в ответ на эту непредсказуемость.

Эта ситуация описана в классической восточной истории, которая перекликается с древним даосским высказыванием: «Наиболее просветленные даосские мудрецы живут в городе, а не в одиночестве на природе».

Даосский взгляд на духовность

У большинства людей есть определенное представление, которое обычно носит ярлычок «духовность». В даосизме идти по духовному пути означает восстановить равновесие и стать естественным во всех аспектах жизни, максимально реализуя свой потенциал. Даосы стремятся к истинному состраданию к себе и другим. На самом земном уровне вы учитесь привносить как можно больше равновесия в свою повседневную жизнь. Сюда также входит уравновешивание конкурирующих потребностей духовной практики, семьи, личных отношений, социальных обязательств, помощи остальным, зарабатывания денег и удовлетворяющей вас жизни. Недостаток равновесия в современном мире, перенасыщенном расписаниями, не имеющем достаточного отдыха, переполненном стрессом, разъедает и разрезает на куски радость жизни.

На духовном уровне равновесие означает в первую очередь построение основы для внутренней неподвижности. Постепенно вы достигаете и интегрируете различные уровни пиковых переживаний сверхсознательных состояний, называемые «пустотой». На самом высоком уровне это известно под названием «великая тишина». По мере того как вы испытываете все более сильные состояния осознанности и пустоты, вы идете все глубже и глубже к своей сути, к седьмому энергетическому телу. Там вы обнаружите естественное течение вашей сути, вашей сущности за пределы историй вашего прошлого или личности. В конце концов вы достигаете истинного равновесия, которое приводит к полной духовной ясности, мудрости и гладкости на уровне видимого и невидимого миров. В водах глубокого внутреннего равновесия и тишины, из самой глубины вашего существа прорастают и дают цветы семена сострадания.

Святой приходит в город

После многолетней практики святой в одиночестве медитировал на вершине горы. Он казался просветленным, поскольку ничего не нарушало покой его ума.

Затем он решил оставить гору и жить в городе. Он считал, что если его дух воистину непоколебим и ясен, то он сможет мягко войти в суету и шум повседневной городской жизни. Немного времени спустя святой стал возбужденным и в конце концов взорвался от необходимости иметь дело со всеми этими нарушающими его покой людьми, непредсказуемыми вещами и хаотичными ситуациями.

Будучи истинным духовным ищущим, который также хотел успешно жить в повседневной жизни, он признал, что его духовная непоколебимость, которую он сам наблюдал, была фальшивой – приятным заблуждением, но, тем не менее, иллюзией. Итак, он уходит обратно на гору, чтобы преодолеть блоки, которые нарушали его покой. После возобновления покоя ума он снова возвращается в город. Увы, появляются другие проблемы, и ему снова приходится идти на гору, чтобы преодолеть их. Он практикует до тех пор, пока его дух не остается ясным и открытым в повседневной жизни в городе со всеми взлетами и падениями необъятного разнообразия внутренних переживаний жизни.

Для даосов сострадание подразумевает готовность беспристрастно любить и распространять положительную энергию на всех и вся. Сострадание подразумевает готовность прощать все в жизни – начиная с себя – за все, что случилось или может случиться. Высказывание «Все проходит», взывающее к состраданию, звучит, словно эхо, постоянным рефреном барабана в «И-Цзин».

Духовные существа – в глубинном центре своей души – осознают общие нити, что скорее объединяют, чем разделяют на «меня, нас и их», на «племенную принадлежность». Вам нужно сделать сознательное усилие, чтобы перенести свою внутреннюю идентификацию с той, что вращается вокруг блага или самолюбивых интересов себя или своей группы. Внимание уделяется благу целого, в гармонии со вселенской любовью и состраданием. Вы стремитесь обращаться с каждым настолько хорошо, насколько можете, неважно, знаете вы этого человека или он незнакомец. Вы не относитесь избирательно хорошо к определенным людям, просто потому что они принадлежат вашему племени, семье, религии, цвету кожи или любому другому вообразимому дискриминационному признаку. Точно так же вы не относитесь к другим плохо, потому что они не являются членами вашего племени. Чем глубже спят люди в духовном смысле, тем более их жизнь ограничена рамками племени, и они не способны признать энергию жизни.

Живая медитация

В нашей современной, построенной на образовании культуре слово «медитация» практически перестало что-либо значить. Люди говорят, что они медитируют, и если они просто говорят это, то это звучит чудесно. Но на самом деле мы не знаем, чем они занимаются.

Иисус Христос говорил, что царство божие находится в вашем собственном сердце. Дверь к этому царству – это искренняя молитва или медитация. Все великие религиозные лидеры занимались медитацией. Многие из их последователей делали так же, и их молитвы исходили из их глубины. Сегодня, однако, люди говорят скорее о своей вере в Бога, чем о переживании Бога, вместо молитв, исходящих из глубины их самих, они занимаются повторениями или интеллектуальными внутренними диалогами с самими собой. Медитация и молитва помогает вам соединиться с глубоким царством духовности внутри себя – руах, древнее еврейское или арамейское слово, означающее «дух».

Некоторые люди медитируют на процветание, на визуализацию богатства, но это мало связано с внутренней жизнью. Другие путают медитацию с размышлением. Они думают о какой-либо идее, и это становится медитацией на идею. С восточной точки зрения, это не медитация, это анализ. Еще одни думают о том, как они должны размышлять, как они должны жить, что больше напоминает философское исследование. Даосская медитация – это не думать о чем-то. Это стать способным отпустить ци, связанную с каждой мыслью или эмоцией – это способность отпускать.

Любовь к себе – одна из основных обсуждаемых тем на Западе. Почему? Потому что многие люди верят, что в них что-то фундаментально неправильно, и они чувствуют мало уважения к себе. На очень глубоком уровне они не любят себя. Даосы использовали медитацию, чтобы убрать все, что мешает вам любить себя. Я разработал систему обучения этим даосским техникам, которую я называю медитация дао. Она изменяет глубочайшие основы вашего ума, вашей души или духа, и вы можете обнаружить стабильность, лежащую в глубине своего существа. Там вы оказываетесь в покое и равновесии изнутри. Если убрать все, что ложно, то, с чем вы останетесь, будет истинным: естественность, глубокая осознанность и сострадание. Вы не пытаетесь понять себя; это мыслительный процесс. Медитация дао фактически позволит вам полностью отпустить ци своих мыслей, тела, эмоций и кармы. Это реальный процесс развития любви и сострадания в каждый момент своей жизни.

Метод растворения

Как и все практики ци, процесс медитации дао подразумевает два основных шага. Первый отправляет вас внутрь тела, ума и духа, чтобы обнаружить заблокированную ци на все более глубоких уровнях вашего существа. Во второй части вам предлагается отпустить эту заблокированную ци, этот процесс известен как метод внутреннего растворения, полученный Лао-цзы свыше 2500 лет назад. Упражнение на сканирование ци из комплекса циркуляции ци поможет вам построить основание для дальнейшей практики медитации внутреннего растворения[22]. Этот процесс производится в ваших первых семи энергетических телах, и блоки вычищаются один за другим, пока не остается пустота. Когда вы освобождаете каждый слой, процесс становится все более глубоким и трудным на физическом, энергетическом, эмоциональном и ментальном уровнях, поскольку вы работаете с более тонкими, менее очевидными энергиями, которые мы обычно не испытываем в повседневной жизни. На уровне психического, кармического тел и тела духовной энергии вы более интенсивно работаете с энергиями невидимого мира.

Все упражнения ци будут активизировать блокированную ци так, как не могут силовые упражнения и кардиотренировки. Хранимая и связанная энергия и сопутствующий ей потенциал – подсознательные воспоминания – могут быть приведены в действие во время энергетических упражнений. Не оставаясь более подавленными и относительно тихими, эти энергии поднимаются как пузыри в поле вашего сознания и начинают сильно шуметь. В этой точке вы удачно предоставили себе возможность больше не игнорировать, но раз и навсегда растворить то, что связывает и подавляет вас.

Чуть более семи месяцев назад мне был поставлен диагноз рак печени. Я ужасно испугался угрозы смерти, нависшей надо мной.

С тех пор диски Брюса «Путь отпускания» (The DAO of Letting Go), с обучением основным принципам медитации дао стали моим верным спутником. Сначала я использовал практики, чтобы пережить шок от диагноза. И с тех пор они помогали мне встретиться лицом к лицу с наиболее важными вещами в жизни, бросающими мне вызов.

Я прослушал часть, посвященную страху. Настроившись на слои своих страхов, я смог постепенно отпустить их. Я научился расслабленно относиться к возможности своего несуществования, что, в свою очередь, сделало меня свободным для более полного проживания своей жизни, не упуская из внимания то, что мне нужно было сделать, чтобы исцелиться и оставаться на пути к выздоровлению.

Несколько месяцев спустя мне сделали операцию под названием гемоэмболизация без анестезии или медикаментов. Перед операцией я слушал диск в течение трех с половиной часов, используя его для вхождения во все более глубокую медитацию. Если во время выполнения операции возникала малейшая боль, я использовал метод растворения, чтобы идти еще глубже. Я мог отличить фактические ощущения от отрицательных зарядов прошлого и своих страхов перед будущим. Когда я это делал, я также освободился от некоторых прошлых травм и шоков – приятный бонус. Я нашел способ спокойно оставить некоторые их моих многочисленных любимых занятий и привычек, а также свое эго, и отпустить множество вещей, которые мне были не нужны.

Спустя шесть месяцев я пришел в летнюю группу Брюса. Хотя я вылечился не полностью, я чувствовал себя исцеленным. Самое главное, чему я научился, – интегрировать все моменты и события, которые случаются со мной в течение дня, чтобы чувствовать себя соединенным с собой и вселенной, что делает меня спокойнее, сосредоточеннее и продуктивнее. Сегодня для меня гораздо более реально жить долго, при этом развиваясь, процветая и более полно наслаждаясь своей жизнью.

Ричард Амарник,Ньютон, МассачусетсКачества энергетических блоков

Процесс определения блоков ци требует от вас достаточной внутренней стабильности и тишины, чтобы сосредотачивать внимание внутри своего тела. Комплекс циркуляции ци дает вам несколько упражнений с ци, которые могут привести вас к точке неподвижности. Фундаментальной для медитации дао является способность распознавать и растворять эти блоки. Медитация дао учит вас замечать места, в которых ци взволнована или неспокойна, и быть осознанными по отношению к переживанию этого блока. Как только вы обнаруживаете блок, вы начинаете его отпускать, пока не придете к точке пустоты и внутренней тишины, где все блоки растворяются и исцеляются.

Все блоки в энергии обладают одним или более из четырех отличительных качеств, которые были описаны в главе 5: напряжение; сила; ощущение, что что-то не совсем так, особенно если вы не знаете, что; и любой вид сжатия. Большинство практик ци учит вас начинать обращать внимание на макушку вашей головы, вне зависимости от того, стоите вы, сидите, двигаетесь или лежите, или находитесь во взаимодействии с кем-то, как во время спарринга, общения или занятия сексом. Затем с помощью своего ума и намерения вы сосредотачиваете внимание внутри и медленно сканируете себя по направлению вниз, ища любое из четырех качеств, которое поможет идентифицировать энергетический блок.

Напряжение всегда подразумевает борьбу: что-то одно ищет доминирования над чем-то другим. Напряжение может находиться в мышцах, когда они давят друг на друга. Ваши мысли тоже могут вызвать напряжение, например сложность задания и количество времени, в течение которого вы должны его выполнить. У вас может быть эмоциональное напряжение, например гнев или страх, которое уводит ваше внимание от положительных эмоций и наблюдений.

Сила имеет для медитации совершенно другое значение, чем ощущение мощи, будь это в мышцах или в уме. В медитации дао это значит сила, связанная с эго, с контролером, который говорит: «Я буду делать вот это; я сделаю мир таким, каким я хочу, чтобы он был; я буду разбираться со своими проблемами, не имеет значения, насколько мне придется прорываться и проталкиваться сквозь них». Сила означает неспособность отпустить определенные фиксации ума и точки зрения, то, как вы создаете ограничение внутри себя. Когда ваша энергия находится в равновесии и течет гладко, вы не чувствуете себя сильным. Вы чувствуете себя удобно, расслабленно и естественно без необходимости в силе. Вы можете течь с потоком.

Существуют глубочайшие воспоминания, которые остались у вас от событий, изменивших вашу жизнь. Они могут охватывать даже время вашего пребывания в матке или первые шесть месяцев младенчества, когда вы были неспособны воспринимать человеческую речь. Люди – это регистраторы, принимающие и хранящие любое впечатление, которое они получают в течение жизни. Вероятно, вы не вспомните каждое обстоятельство, но все события прошлого интегрируются и помогают формировать из вас человека, которым вы являетесь сегодня. Мы регистрируем такие впечатления, как отрицательная энергия, идущая от родителей, или накопленная карма, находящаяся глубоко в нашей ДНК. Мы запираем их где-то в нервной системе или мозгу, не осознавая их или даже не давая на это согласие. Что-то, что не совсем так, обычно находится за пределами радара вашего сознания и причиняет вам неприятное чувство, для которого вы необязательно можете отыскать причину. Только то, что вы точно не знаете, откуда приходит это чувство, не означает, что оно ложно. Таким образом, научиться признавать это качество – что что-то не совсем так – и позволять себе присутствовать по отношению к самому этому переживанию является важным моментом в медитации дао.

Присутствие или отсутствие этого качества отличает очень пробужденного и открытого человека от того, кто спит на ходу и закрыт. Когда люди находятся в стрессе или страхе, тело закрывается и сжимается: сужаются кровеносные сосуды, снижается качество работы внутренних органов, сдерживается дыхание. То есть вместо того, чтобы ци любого из ваших первых семи энергетических тел открылась и текла, она сжимается и закрывается. Причина тысячи болезней тела/ума вряд ли лежит в чем-то большем, чем закрытая часть тела. Определение сердечного приступа заключается в этом, не правда ли? Закрывается большая артерия. Депрессия? Мозг демонстрирует сокращенную активность нервов. Отказала почка или печень? Органы не работают достаточно эффективно, чтобы успевать за ритмом большой системы. Синдром хронической усталости? У тела недостаточно энергии, чтобы поддерживать себя в течение дня. Кистевой туннельный синдром? Суставы становятся зажатыми, им недостает гибкости и диапазона движения. Даосы относят сжатие к силе эго и считают его признаком смерти.

Снятие блоков

Как только вы становитесь способны видеть, где ци блокирована, вы должны научиться высвобождать ее, чтобы она не возвращалась к вам обратно бумерангом. Ненависть и негодование подобны изогнутому клинку, который при возвращении ранит того, кто им владеет. Медитация дао известна методами, обучающими высвобождать то, что препятствует и связывает вас, чтобы вы стали свободны изнутри. Даосы называют этот процесс методом растворения, для которого подготовительной или внешней фазой является сканирование ци – второе упражнение из комплекса циркуляции ци. Сравнение, которое использовалось в течение тысячелетий, – это «лед превращается в воду, вода превращается в газ» (внешнее растворение) или «лед превращается в воду, вода превращается в пространство» (внутреннее растворение). Лед – это блок, замороженный внутри вас, по мере того как блок начинает растворяться, он метафорически превращается в жидкость, становясь мягким и расслабленным, и, в конце концов, во время внешнего растворения превращается в газ, который смешивается с воздухом. Так завершается высвобождение на границе вашей ауры, что находится за пределами вашей кожи. Во внутреннем растворении вы совершаете высвобождение во внутреннее пространство, глубоко внутри своего тела, где находится глубина вашего существа или душа. В этой точке блок полностью растворяется и просто исчезает из вашего тела, ума и духа. После этого ци становится свободна, чтобы течь гладко и мощно, как это было, когда вы были младенцем.

Энергетическая тренировка в медитации дао

Интеллектуально процесс распознания и растворения блоков ци может выглядеть прямым и относительно простым. Однако вы не станете просветленными за одну ночь. Если бы процесс был настолько прост, по земле бродило бы намного больше просветленных существ!

В первую очередь, как и мне, вам нужно решить, на самом деле ли вы хотите встретиться со всем, что связывает или поддерживает вас в состоянии какого-либо отрицания, и освободиться от этого. Выбор за вами: потратьте какое-то время на то, чтобы ответить на подобный вопрос, потому что нет смысла добиваться совершенства в искусстве, которым, честно говоря, вам не хочется заниматься.

Лед превращается в воду, вода превращается в газ

Чтобы ощутить вкус метода растворения, сожмите кулак настолько сильно, насколько можете. В течение нескольких секунд ваша энергия начнет сжиматься, и кровь перестанет поступать в руку, после чего суставы побелеют. Теперь энергия заморожена, словно лед. Когда вы разожмете кулак, энергия вместе с кровью снова начнет поступать в ладонь: лед превращается в воду. Затем сосредоточьте внимание на руке, пока она полностью не расслабится и не будет ощущаться абсолютно не имеющей никакой твердости, как воздух, и будет ощущаться комфортно: вода превращается в газ.

Процесс распознания и растворения всех блоков в семи ваших энергетических телах может продолжаться несколько лет. Замечайте, как вы можете больше осознавать тонкости обеих фаз эксперимента: напрягающей и высвобождающей.

Во-вторых, вы должны быть готовы ежедневно тратить время на ваши занятия ци и установить регулярный ритм. Эффективность упражнений с ци, выполняемых ежедневно, доказана тысячелетиями. Однако вы не можете стремиться разобраться с крупными вопросами, напрямую касающимися состояния вашего здоровья, эмоций, ума и кармы, если вы не полностью преданы своей практике.

В-третьих, вы захотите использовать такие упражнения, как тай-цзи и цигун для развития мужества и стабильности, чтобы противостоять глубинным и многоликим демонам, с которыми вы, возможно, столкнетесь в своей медитативной практике. Эти упражнения помогут вам построить сильный фундамент.

В конце концов, вы, должно быть, захотите расслабиться, отпустить и оставить контроль. Упражнения с ци, такие как дао-йога, помогут вам, если вы сможете внести их в ритм повседневной жизни. Даосы очень любят фразу «отдельно и вместе». Сначала изучите и сделайте стабильным один аспект своей практики, прежде чем спокойно включить или объединить его с более сложным методом практики.

Пятиступенчатый путь: тело-энергия-дух-пустота-дао

Чтобы достичь пустоты и, в конце концов, реализации дао, необходимо развивать три сокровища даосизма, цин-ци-шен по-китайски, или тело-энергию-дух. Пустота – это основа, дающая рождение изменению. Чтобы проявилась истинная тишина, необходим поток между вечно меняющимися условиями и пустотой. Пустота позволяет проявиться истинной стабильности и естественности ума и сути человеческого духа. Способность плавно двигаться в гармонии со всеми возможными путями изменения заключена в «И-Цзин» – «Книге перемен» – которая лежит в самом сердце даосизма.

По мере того как вы будете заниматься практиками ци, вы обнаружите, что большая часть того, что вы изучаете, будет просачиваться в то, чем вы занимаетесь в повседневной жизни. В конце концов вы сможете внести осознанность в каждый момент и станете действительно присутствующими по отношению к своему опыту. Истинное движение к жизни – это энергия, лежащая в основе РеволюЦИи.

Обычно «И-Цзин» считают неким супероракулом. Некоторые гадают по «И-Цзин», чтобы принимать решения или получить озарение по поводу будущего. Именно такой увидел «И-Цзин» дальновидный психиатр двадцатого века Карл Юнг, когда писал предисловие к одному из наиболее популярных переводов[23]. Так использовали «И-Цзин» большинство хиппи в шестидесятых и семидесятых годах. Как и астрология, она давала им новый словарь и контекст, с помощью которого они могли проверять себя, свои отношения и свои сны.

Причина, по которой она так хорошо работала в качестве инструмента для предсказания, по крайней мере с западной перспективы, заключается в том, что книжный язык достаточно расплывчат и аллегоричен, хотя с даосской точки зрения это не так. Первое, что происходит, когда вы раскидываете «И-Цзин», – вы задаете вопрос, и послание, которое выпадает, призвано раскрыть ваш сознательный ум. Однако ясность послания, которое вы получаете, очень сильно зависит от того, удалось ли вам в течение какого-то времени успокоиться и прийти во внутреннее равновесие. Если у вас внутри шум или растерянность, вы не получите ясного послания. Таким образом, второе, что происходит, когда вы раскидываете «И-Цзин» – она становится психическим средством коммуникации между вами и энергетическим источником, или ци вселенной. Она дает вам канал доступа к вашей личной, человеческой интуиции.

Даосизм и «И-Цзин»

Немногие люди осознают, что «И-Цзин» лежит в основе даосизма и может считаться его Библией. И это неудивительно, поскольку вещи, которые считаются основными в китайской культуре, малоизвестны на Западе, даже несмотря на то, что некоторые практические методики, такие как иглоукалывание и тай-цзи, начинают просачиваться в современную культуру. Непростое и непроницаемое китайское общество, языковой барьер и недоверие к иностранцам являются основными причинами того, что многие западные люди до сих пор имеют неправильные представления или недостаток знания об утонченных традициях Китая, даже после всего прошедшего времени. Фундаментальные принципы даосизма произошли от глубокого и совершенного понимания «И-Цзин». Мой учитель обучал меня «И-Цзин» в три шага: «вот что она говорит; вот что она означает; а вот что она учит делать» – сначала через практики ци, а потом через интеграцию принципов в повседневную жизнь. Даосы узнали, что за изменениями стоит сила, способная уничтожить любого, кто не обладает равновесием, состраданием и естественностью. Равновесие очень важно для того, чтобы возникло сострадание и естественность, так что вы начинаете с устремления привести все восемь энергетических тел в равновесие. Вы начинаете на физическом уровне с упражнений с ци, например тай-цзи, цигун и дао-йоги, чтобы снять блоки и уравновесить тело. Как мы уже описывали, этот процесс проходит через все энергетические тела, углубляя и расширяя каждый уровень.

Кладезь инь и ян

Есть два уровня намерения во всем, что вы делаете во время практик ци. Первый уровень – это обычное намерение. Любое намерение имеет составляющую инь и ян. Если вы хотите перейти улицу, это действие ян, потому что вам нужно пройти и сделать что-то. Если вы хотите, чтобы что-то пришло к вам, это форма намерения инь. Но затем возникает три вопроса. Для начала, откуда берется намерение? Откуда приходят все ваши мысли? Откуда появляются все ваши эмоции? Что такое пространство для рождения инь и ян? Это второй уровень намерения – место, из которого изначально возникает намерение – где оно рождается.

В классической китайской философии говорится, что в самом начале была недифференцированная пустота, которая называлась ву ци. Ву ци содержала в себе все возможности, но находилась за пределами необходимости принятия формы. Однако, чтобы творение стало существовать, нужна была сила творения. Эта сила называлась тай ци (тай-цзи). Слова «тай» и «ци» заключают в себе два философских и духовных понятия. «Тай» означает «большой» или «великий»; «ци», или «джи» (в этом контексте произносится как «джи») несет превосходное значение слова, как в сочетаниях «самый большой», «самый богатый», «самый глубокий». Это не то же самое слово, что «ци», используеме в этой книге, имея значение «энергия жизненной силы». Поэтому в данном контексте «тай ци» или «тай джи» обычно переводится как «великая высшая сила».

Тай ци дает рождение инь и ян. Тай ци нейтральна, включает в себя каждый из элементов, ни один из них и оба. Поскольку она не имеет своих собственных особенных качеств, она позволяет принимать форму любому инь или ян. Это уровень пустоты, который производит творение.

Из пустотной тай ци возникает взаимная игра инь и ян, которая называется древними китайцами лиянь и (лиянь йи). Так откуда же приходит любая мысль, любая эмоция, любое явление? Если в ваш ум приходит мысль или в вашем теле возникает эмоция, откуда они появляются? Можно сказать, что сама по себе мысль, сама по себе эмоция, само по себе психическое восприятие или даже то, как сама по себе осуществляется карма, всегда имеет качество инь или ян. Может быть больше инь и меньше ян или больше ян и меньше инь, но одно или оба всегда участвуют. Вы можете взять что угодно, от мельчайших частиц, которые существуют в квантовой физике до самых огромных вещей во вселенной. В каждой окажется составляющая инь и ян.

Карта энергетической вселенной

Для даосов «И-Цзин» – это карта, на которой показано, как работает энергия вселенной. На ней изображено, как противоположности во вселенной: инь и ян – сочетаются, взаимодействуют и разделяются, чтобы представлять энергию в видимом и невидимом мирах. В «И-Цзин» ци представляется 64 гексаграммами, которые состоят из сочетания непрерывных линий ян и прерывистых линий инь, создающих все возможные варианты взаимодействия этих противоположностей друг с другом. Так что можно сказать, что «И-Цзин» представляет все возможности жизни в этой вселенной в любое время, в любом месте, где бы то ни было. Космология «И-Цзин» невероятно похожа на то, как образуют пары и переплетаются 64 нити ДНК, молекулы жизни, формируя двойные спирали. Точно так же нули и единицы образуют пары при формировании основы компьютерных кодов для программного обеспечения. Они являются исходными кодами для триллионов возможных комбинаций.

Существует множество теорий о том, кто мог быть автором «И-Цзин», но на самом деле никто не знает, откуда она произошла. Мы знаем, что у нее нет одного определенного автора, и что принципы «И-Цзин» существовали в виде устной традиции в течение более чем 8000 лет. Согласно устной традиции текст пришел в Китай из гор Куньлунь, расположенных между северным Тибетом и пустыней Такла-Макан.

Карта Тибета и гор Куньлунь

Непрерывность изменений

Если есть что-то истинное в нашей жизни, в истории, в жизни вселенной и Солнечной системы – это что все всегда течет. Ци всегда течет, постоянно меняется. Поэтому даосы рассматривают «И-Цзин» с еще одной позиции: как метафорический язык или код, описывающий действие изменений во вселенной. В «И-Цзин» изменение представлено тем, как энергия постоянно меняется от непрерывной линии, которая является началом, или силой ян, на прерывистую линию, которая является окончанием, или силой инь. Этот принцип заключен во всех изменениях ци, которые содержатся в метафизических сферах, в том, как ци пронизывает все техники любой практики ци, включая те, которые вы выполняете в одиночестве, такие как тай-цзи и/или цигун, и те, которые делают вам другие люди, такие как иглоукалывание и цигун туйна. Все эти практические применения пришли из «И-Цзин».

На глубочайших уровнях, когда вы становитесь невероятно расслаблены и легки с собой, практики ци помогут вам принять изменения в своей жизни и суметь мягко течь вместе с ними. И, как это происходит со всеми практиками ци, изучение «И-Цзин» в течение длительного времени создаст гораздо более глубокое понимание сил ци в себе и во вселенной.

Однако большинство людей не предпринимают такого исследования. Мой учитель Лю Хун Чи действительно хорошо объяснял это, когда говорил, что большинство просто хочет научиться, как щелкать по выключателю, чтобы зажглась лампочка. Только очень небольшой процент людей на самом деле захотят понять, как устроена электрическая система или как строить электростанции и проектировать электросети. Большинство людей просто хотят научиться простым практикам ци, которые могли бы что-то изменить в их жизни. Они не хотят знать, как именно ци течет внутри их вселенной. Очень немногим людям становится интересно, как действительно работает ци, как они могут привести ее в свою жизнь или насколько далеко она может их увести.

Поток между движением и неподвижностью

Недостаточно просто признать, что все мыслительные процессы и события жизни непостоянны и подвержены бесконечным изменениям. Необходимы практические методы для воплощения этого понимания внутри себя и того, чтобы оно стало для вас реальным. В противном случае классическая основополагающая фраза даосизма и буддизма «Неподвижность есть движение, а движение есть неподвижность» кажется просто пустой болтовней, которой она, конечно же, не является. Поток между движением и неподвижностью пронизывает каждую практику ци и является сердцем «И-Цзин».

Пустое пространство посредине триграмм «И-Цзин» представляет великую пустоту, универсальную ци, которая дает рождение всему и вся, от мысли до бесконечных галактик, звезд и планет в величии ночного неба. Восемь триграмм, окружающие это пустое пространство, представляют матрицу, лежащую за всеми изменениями, которые могут проявляться во вселенной, начиная с самого грубого до наитончайшего.

Задолго до того как историческая личность Будды Шакьямуни появилась на свет, даосы пришли к тому смыслу, который в буддизме и даосизме был усвоен через фразу «Пустота есть форма, форма есть пустота».

Для того чтобы пустота могла всплыть на поверхности человеческого сознания, поток между изменением или движением – представленным меняющейся природой триграмм – и пустотой (или неподвижностью) – представленной пустым пространством – должен стать связанным. Чтобы проявилась истинная стабильность и естественность ума и сущности, должен присутствовать непрерывный, беспрепятственный поток энергии и духа. Этот подход, лежащий в сердце даосизма и всех его практик, воплощается через «И-Цзин».

Зачем гадать по «И-Цзин»?

Цель «И-Цзин» – дать вам прозрения о танце жизни с ци. Раскидывание «И-Цзин», возможно, поможет вам понять следующее:

• природу изменений, лежащую в основе инь-ян, так что вы сможете скорее течь сквозь нее, чем врезаться в нее с огромным стрессом и диссонансом;

• ву чи и тай ци – пространство в центре формы, из которого происходят все вещи. Буддисты назвали бы это отношением между относительным (инь и ян) и абсолютным (ву чи/тай ци);

• что изменяемо, а что – нет. Чтобы помочь вам понять это, существуют сотни практик ци, классической является багуа – внутренний стиль боевого искусства.

Основа, из которой все возникает, в любой момент имеет рисунок течения. «И-Цзин» позволяет вам подключиться к этой основе и активизировать ее внутри себя, чтобы получить определенную внутреннюю ясность по поводу своей жизни, а также чтобы двигаться вместе с ней, а не идти в противоположном направлении.

Как раскидывать «И-Цзин»?

Идеально будет, если «И-Цзин» для вас раскинет кто-то другой, чтобы ответ на ваш вопрос был объективным. Фактически если кто-то, знающий вас, раскинет черенки или монетки от вашего имени, этот человек может быть настолько же субъективен, как и вы. Так что по крайней мере вам не стоит рассказывать свой вопрос человеку, который раскидывает монетки или палочки. Другим не нужно знать об «И-Цзин», чтобы сделать это для вас.

Подготовьте себя, придя в тихое, спокойное состояние. Если вы способны на это, ваше сознание должно войти в ваш центральный канал – место, где все ваши мысли могут затихнуть и успокоиться[24]. Затем позвольте своей интуиции течь к невидимому миру. Побудьте в тишине хотя бы минуту, хотя некоторые увеличивают продолжительность вплоть до часа. Теперь вы готовы раскидывать «И-Цзин». Вы ищете у основы чего-то, что вам неизвестно, вы не раскидываете «И-Цзин» ради чего-то, что можете понять сами. Вы раскидываете ее, когда у вас нет иного пути узнать, что всплывет на поверхность.

Идите к основе и оставайтесь там, пока не почувствуете, что все открывается. У вас нет плана, вы просто чувствуете ощущение потока. На этой стадии игры вы кидаете черенки тысячелистника или монетки. Черенки предпочтительнее, поскольку в кидании двусторонних монет может присутствовать какой-нибудь подсознательный навык. В любом хорошем издании «И-Цзин» будет точное объяснение того, как раскладывать палочки, создать свою гексаграмму и найти соответствующее описание, объясняющее значение вашей структуры в отношении к поставленному вопросу. То, как вы поставите вопрос, будет иметь критическое значение для ответа, который вы получите.

Триграммы, которые содержатся в «И-Цзин», представляют сложные динамические комбинации непрерывных изменений инь и ян. Одна из старейших практик ци – это хождение по кругу багуа, метод медитации в движении, который существовал бок о бок с практиками сидячей даосской медитации[25]. В «И-Цзин» первоначальные или главные энергии вселенной представлены багуа или восемью триграммами (ба – восемь, гуа – триграмма). Как только палочки раскинуты, и вы выясняете образец линий, наступает краткий момент, удивление или «ах». Просто позвольте своему уму стать очень тихим и погрузитесь в основу. Синхронизируйтесь с основой.

Наконец вы читаете соответствующее описание «И-Цзин». Что должно проявиться или что может проявиться, проявится. Позвольте своей осознанности попытаться добраться до места, из которого приходят изменения. Одной такой центральной точкой является «И-Цзин».

Пройти по кругу, чтобы понять изменение

Изменение существует – это непрекращающееся изменение. В наш век мир развивается со скоростью, неведомой прежде в человеческой истории. Полагание на компьютеры и достижения науки, рост населения – все это ослабляет способность людей подготовиться к изменениям. Человеческие существа вынуждены адаптироваться к состоянию, на десятки тысячелетий предвосхищающему их эволюционную способность. Беспокойство является болезнью современного века, потому что мы не успеваем. Люди становятся жесткими и наполненными страхом, когда их вынуждают покинуть состояние безопасности.

Практики ци, такие как древняя практика ходьбы по кругу багуа, помогают людям справиться с переменами и принять их. Это целое искусство – выполнять упражнение, пока вы просто не расслабитесь, не примете, что изменения существуют, и не станете течь с потоком. Поскольку не существует большего изменения, чем перейти от текущего движения – медленного или на молниеносной скорости – к неподвижности, сначала вы практикуете это на физическом уровне. Говорится, что ходьба по кругу была изобретена монахами около 4000 лет назад в горах Куньлунь в северном Тибете. Она имеет три взаимосвязанные цели.

Первая заключалась в том, чтобы достичь покоя ума, а вторая – чтобы создать здоровое, безболезненное тело с расслабленной нервной системой и высокой выносливостью, которая нужна была монахам для повседневной работы и длительной медитации. Третья цель заключалась в том, чтобы развить и сделать постоянным внутреннее равновесие, в то время как либо во внутреннем мире, либо во внешнем происходят перемены.

Со временем физические практики багуа, а также цигун стали моделью для нашей медитативной практики. Вы учитесь применять тот же навык, ясность и техники, работая со своим эмоциональным, психическим и кармическим телом, что и в своей физической практике. Если внутренне вы зациклены на чем-то или чувствуете разобщенность, вы не можете течь с потоком. В конце концов, когда вы оставляете свое сопротивление переменам, вы начинаете течь.

Это является основной целью всех практик ци, таких как багуа, цигун и даже тай-цзи, хотя и по-разному. Вы можете исследовать поток ци на всех уровнях энергетических тел и на всех подуровнях, из которых они состоят. По мере того как практикующий багуа становится все более и более внутренне и внешне развитым, он или она может испытывать спонтанное движение во время круговой ходьбы, что освобождает сокрытые глубоко духовные энергии.

Целостность и духовность

«И-Цзин» – это канал для становления внутренне целостным, а не разделенным или разрозненным на множество кусочков. В конце дня энергии, находящиеся в гармонии и равновесии внутри человека, вызовут у него ощущение целостности. Если энергии не уравновешены, человек будет чувствовать себя в сильном стрессе на уровне тела, ума и эмоций, что может привести к мириадам заболеваний. Далее, на самом фундаментальном духовном уровне, свет внутри человека просто не будет сиять. Вместо ощущения спокойствия, приходящего от стабильности, которую приносит внутренний мир, люди будут чувствовать себя колеблющимися, запутанными и разделенными на части. Они станут склонны сосредотачиваться на внешних факторах.

На более глубоком уровне духовности те энергии, которые соединяются с нашим внутреннем миром, – это те же самые энергии, используемые для связи и общения с другими душами, за пределами времени и пространства. Даосы интересовались тем, как существа могут соединяться с сутью других людей. Исследование «И-Цзин» возвращает вас к источнику духовности, который пронизывает все и вся. Вот почему центр символа «И-Цзин» пуст. Там ничего нет. И эта пустота, этот недифференцированный вакуум, ву ци даосы считали тем, что содержит силу тай ци – всех возможностей проявления в существовании, находясь за пределами необходимости самой принимать какую-либо форму.

Одной неподвижности может быть недостаточно

«И-Цзин» дает корни РеволюЦИи: чин-ци-шен-ву-тао. Способность справляться с любыми переменами – именно это помогают развивать все практики ци. Польза для жизни, которую они несут, неизмерима. Насколько ценно для вас ваше здоровье? И, если вы здоровы или развиваете способность к самоисцелению, существует ли более обширная цель? Если вы рассмотрите концепцию даосизма, что угодно меньшее, чем абсолютное духовное пробуждение, – это недостаток полного духовного здоровья. Для даосов быть пробужденным – это быть духовно здоровым.

Изучение «И-Цзин» дает основу для усиления духовного потенциала внутри себя. Это открытие вашей способности двигаться к возможной реализации жизни – к пустоте. Однако все практики ци дают вам способность чувствовать и усиливать свою ци, а также раскрывать, как инь и ян взаимодействуют внутри вас, с другими, с пространством, которое мы разделяем, с планетой, на которой мы обитаем, и со всей вселенной. Сюда входит ци, которая дает нашим телам возможность функционировать, то, как наши эмоции взаимодействуют, меняются и двигаются друг вокруг друга, переплетения наших мыслей и их связи с другими, и то, как мы можем воспринимать и даже проявлять активность в психическом, невидимом и кармическом мирах.

Кататься на волнах перемен

На практическом уровне РеволюЦИя говорит о силе, которой обладают практики ци, чтобы оказывать влияние на наше существование как человеческих существ. Она говорит о том, как ци двигается внутри и воздействует на нас, о следствиях наших мыслей и эмоций, о расширяющихся, творческих и положительных силах в нас и в других и о том, как окружающая нас энергия становится воистину спокойной и питающей глубокое, изначально присущее ощущение окружающей нас жизни. Иногда я веду своих учеников на берег океана, ввожу их в спокойное состояние и прошу посмотреть, чувствуют ли они одно или более из восьми энергетических тел. Сначала я говорю им, что волны, которые они видят, рождают силы, находящиеся в глубине океана. Для даосов волны – это классический образ перемен. Если мы можем подключиться к огромным резервуарам, располагающимся под этими волнами – а внутри себя имеем такие же резервуары – то мы можем узнать, что изменение – это просто отлив и прилив энергии.

«И-Цзин» связана с исследованием возможностей, открытием того, что есть, и затем обретением способности двигаться с приливом и отливом волн.

Вас когда-либо тянуло к кому-то без осознанного понимания причины? Вы когда-нибудь встречали кого-то в первый раз и тут же ощущали сильную связь? Возможно, вы без особой причины ощущали к кому-то недобрые чувства, которые были за пределами любых определяемых стереотипов. На поверхностный взгляд эти встречи могут казаться случайными. Но есть что-то в таких взаимодействиях, что указывает на лежащую в глубине судьбу. Ваш личный опыт может иметь и больший контекст. Один вариант – то, что вы испытываете, может нести кармическую природу. Хотя знание о карме хранилось в течение тысяч лет, учения редко раскрывались западным людям. Традиционно знание хранилось в закрытых монастырях или храмах Востока и предназначалось только для тех, кто был заинтересован в завершении своего последнего воплощения, чему скорее препятствует западный стиль жизни.

Связывание ци с кармой

Словом «карма» люди часто разбрасываются неосознанно. Они говорят: «Возможно, прошлую жизнь мы были вместе» или «В прошлой жизни я, должно быть, был особой королевских кровей». Это может быть правдой, а может и не быть. Большую часть времени эти утверждения являются умозрительными построениями, абстрактными идеями, которые необязательно основаны на реальности и в любом случае не оказывают никакого воздействия на вашу текущую жизнь. Однако они действительно свидетельствуют о глубинном сознании энергии, находящейся за жизнью. Великий секрет заключается в следующем: ци является связующим звеном между вами и вашей кармой.

Как было описано в главе 3, шестое энергетическое тело называется причинным, или кармическим телом. Когда вы развиваете способность чувствовать ци и работать с ней, в конце концов вы можете достичь той точки, где карма становится доступной вам.

Почему нужно заниматься кармой? На начальном уровне это нужно людям, чтобы они осознали воздействие, которое они оказывают на окружающих, и воздействие, которое окружающие оказывают на них. Смысл выражения «мир круглый, все возвращается» находит признание по всему земному шару, но в игре участвуют гораздо более глубокие и значительные силы. На более высоких уровнях человек может сознательно и напрямую видеть кармические долги один за одним и, по возможности, разрешать их. Фактически карма – одна из причин нашего пребывания на этой планете в человеческом теле.

Природа кармы

С точки зрения буддизма и индуизма «карма» – санскритское слово – имеет значение «причина и следствие». Как только энергия выходит в каком-либо направлении, она всегда возвращается к себе. В этом смысле, если энергия выходит как нечто хорошее, она вернется как хорошее. Если энергия выходит как зло, она вернется злом. Если энергия выходит в виде замешательства, она вернется, чтобы создать больше замешательства. Эти следствия могут случиться немедленно или через длительный период времени, например через множество жизней. Если вы хотите проверить причинно-следственную связь кармы, сделайте следующее: в течение двух дней улыбайтесь и говорите только добрые слова каждому, кого приветствуете. Тщательно наблюдайте то, как к вам относятся люди. Затем делайте противоположное: оскорбляйте каждого, кого встречаете. И наблюдайте, как они реагируют.

Можно сказать, что вы привлекаете к себе определенные энергии из-за кармы, которую вы производите. Если вы ударите кого-то в лицо, скорее всего этот человек ударит вас в ответ – быть может буквально, а может – образно. Можно сказать, что это карма, но с даосской точки зрения суть заключается не только в этом.

Даосский закон возвращения

Даосы на самом деле не используют слово «карма». Они говорят о законе возвращения. Для даосов вся энергия течет по кругу. В этом современные физики и даосы соглашаются. Энергию нельзя ни создать, ни уничтожить. Она просто продолжает менять формы во время своего путешествия через определенные циклы по круговым рисункам, основанным на проявленном намерении. Вспомните, что любой уровень намерения имеет как компонент инь, так и компонент ян. В цикле инь энергия движется к чему-либо или поглощается чем-либо. В цикле ян энергия испускается или движется от чего-либо. Согласно даосам кармическая энергия исходит из некоторой точки происхождения и возвращается к себе, очертив определенную форму. К тому времени, когда энергия возвращается, она меняется, качество ее становится иным. Очень часто точные характеристики ее путешествия нельзя установить. Даосы говорят, что одна из возможностей – но только одна – заключается в том, что энергия вернется точно такой же, как вышла. Когда мяч ударяется о стену и отскакивает прямо к вам – это один пример. Но это только одна возможность. Может подуть сильный порыв ветра и отклонить этот мяч в любом направлении или вообще унести его прочь. С позиции даосов более вероятно, что кармическая энергия движется по всей вселенной. Вы становитесь отдельной фокусной точкой, где через вас движется карма, таким образом оказывая воздействие на вас и окружающих вас людей. И это воздействие может быть связано с вашими собственными настоящими, очевидными действиями.

Часто, когда люди говорят о карме, они считают положительные или отрицательные трактовки событий результатом поступка воспринимаемого соответственно плохим или хорошим. Однако кармическая энергия, которая присоединяется к вам и становится связанной внутри вас, возможно, не имеет ничего общего с той энергией, которую вы испускаете. Она может быть гораздо сильнее связана с намного большими потоками во вселенной, которые просто случайно пересекают ваш путь. Эти потоки могли начаться, когда еще ни вы, ни я не стали гостями на этой планете. Итак, можно сказать, что закон возвращения имеет три свойства:

• вся энергия течет по кругу;