Буддист-паломник у святынь Тибета Цыбиков Гомбожаб

Глава VIII. О далай-ламах

Улюдей, сколько-нибудь интересующихся Дальним Востоком вообще и ламаистским в частности, едва ли не самым популярным является название далай-ламы, именуемого главой ламаистской иерархии. Но при этом у нас в литературе пока еще нет ни одной более или менее подробной биографии всех существовавших до сих пор далай-лам. Наш известный монголист профессор А. М. Позднеев в примечаниях к «Хождению в Тибет База-бакши»[67] дает перечень их имен с обозначением времени их жизни по Waddel’ю, другой список находим и у профессора Грюнведеля[68]. Мы собрали материал на тибетском языке, необходимый для составления биографий далай-лам, и намерены в будущем дать более или менее подробные сведения о них, теперь же ограничимся только кратким перечислением их.

Далай-ламы считаются перерожденцами бодисатвы одиннадцатиликого Авалокитешвары (по-тибетски – Пагба Чжян-рай-сиг).

Почитатели культа перерожденцев любят относить их происхождение к отдаленнейшим временам, например к эпохе жизни Будды. Так и в данном случае, первым воплощенцем считают бодисатву Пагба Чжян-рай-сига, ближайшего ученика Будды.

По сказаниям тибетских сочинений, составленных в более позднее время, первые 37 перерожденцев появлялись в Индии то царями-покровителями религии, то учеными-просветителями. В первый раз в Тибете появился 38-й перерожденец – хан Няти-цзаньбо, живший в III в.[69] до Р. X. Затем перерожденцами его являются знаменитые цари Тибета, известные покровительством буддизму, как-то: 40-м – Срон-цзан-гамбо, 41-м – Тисрон-дэвцзан (802–845), 42-м – Адаг-ти-Рал (866–902) и знаменитые ученые: 45-м – Бром-доньба,[70] 46-м – Сачжя (Сакьяский) Гуньга-нинбо[71] и т. д.

Первым перерожденцем, приверженцем цзонхавизма, считается Гэндунь-дуб[72], являющийся по прежнему порядку 51-м. Он родился в 1391 г., а умер в 1474 г. и был основателем цзанского монастыря Даший-Лхунбо, при описании которого приведем некоторые биографические сведения о нем, здесь скажем лишь, что он оставил после себя пять томов сочинений, деревянные стереотипы коих находятся в поталаской типографии в Лхасе. Его сочинения, в числе прочих имеющихся в продаже собраний сочинений всех далай-лам, привезены мною.

Вторым перерожденцем считается Гэндунь-чжямцо, родившийся в 1475 г. в провинции Цзан от «красношапочного» ламы Гуньга-чжялцаня и жены его Гуньга-балмо. В 1486 г. он был посвящен в монастыре Даший-Лхунбо в первые духовные обеты и получил имя Гэндунь-чжямцо. В 1494 г. отправился в монастырь Брайбун, находящийся у Лхасы. Здесь он обучался богословским наукам и путешествовал по разным местам Центрального Тибета для усовершенствования в науках. На 43-м году жизни, т. е. в 1517 г., он достиг места настоятеля (10-м по счету) Брайбуна. Лама этот отличался своею ученостью и пользовался большим почетом среди духовенства и народа. Его, по-видимому, стали считать за перерожденца его земляка, знаменитого Гэндунь-дуба, но официального объявления об этом еще не было. В 1518 г. китайский император повелел построить для него в Брайбуне дворец Галдан-побран. Умер он в 1542 г., оставив после себя три тома сочинений.

Третий перерожденец, Соднам-чжямцо, был сыном начальника цзона Намчжял-дагпы от жены его Балдзом-бутид и родился в 1543 г. Его отец, как владетель цзона, был, без сомнения, очень влиятельным человеком и пожелал объявить своего сына перерожденцем только что умершего брайбунского настоятеля Гэндунь-чжямцо. Он достиг своей цели, и в 1547 г. сын его был уже возведен в настоятели. Его взял под свое покровительство знаменитый ученый того времени, 15-й наместник Цзонхавы, Соднам-дагпа (1478–1554), который и был его первым учителем. Затем он получил отличное образование. Кроме того, положение настоятеля самого большого из тибетских монастырей, к тому же первого перерожденца-настоятеля, распространило о нем славу, которая дошла до монголо-тумэтского Алтан-хана. Последний в 1576 г. пригласил Соднам-чжямцо к себе в Монголию.

По прибытии его в 1578 г. и по получении от него различных наставлений Алтан-хан дал ему титул Вачира-дара-далай-лама. Следовательно, титул «далай-ламы» впервые был дан перерожденцам брайбунского настоятеля монгольским Алтан-ханом. Термин «далай-лама» сам по себе не имеет никакого значения. Он по-монгольски значит лишь «лама-море». Поводом к такому титулу, без сомнения, послужило собственное имя Соднам-чжямцо – «добродетель-море» (Соднам – «добродетель», чжямцо – «море»), последняя часть имени перешла в титул. Этот титул сохранился за далай-ламами только в официальных бумагах, а народ и духовенство титулуют их: чжямгонь-тамчжя-чэньба, что значит «всеведущий спаситель». После смерти Алтан-хана в 1584 г. наследники его снова пригласили Соднам-чжямцо, который и умер затем в Монголии в 1588 г. Он был признан «великим ламой, живым буддой» также минским императором[73].

Четвертый перерожденец, Ион-дан-чжямцо, родился в Монголии от отца Сумэр-дайчин и матери Дара 1-го числа 1-й луны года земляной коровы, т. е. 1589 г. Два влиятельных прорицателя Тибета – чойчжоны Найчун и Сэтаб – признали его за перерожденца далай-ламы Соднам-чжямцо. О последующем Санан-сэцэн[74] говорит: «Когда услышали, что он поистине высокий перерожденец священного всеведущего Вачира-дары-далай-ламы, и прибыли послы для увоза его в «Вечную страну» (т. е. Тибет), то монголы не отпустили его, вследствие своей малой развитости и большой гордости, говоря так: «Наш ребенок мал, как его послать? Не пошлем раньше 13-летнего возраста!» Без сомнения, этот факт приглашения на престол настоятеля Брайбуна сына монгольского князя является самым интересным в отношениях тибетских лам к монголам, только что обращенным в ламаизм.

В данном случае тибетцы, без сомнения, уступали настойчивому желанию воинственных монголов и главным образом имели в виду поднять успехи ламаизма в Монголии этой, с их стороны сравнительно небольшой, уступкой, так как далай-ламы в то время не имели еще того влияния, какое приобрели впоследствии пятый и седьмой перерожденцы. Если они думали и о материальной выгоде, то монголы могли принести громадные доходы тибетскому духовенству, о чем можно было судить по тем подношениям, какие сделали Алтан-хан и халхаский Абатай-хан третьему далай-ламе. Но как бы то ни было, новый перерожденец в 1604 г. был доставлен в Тибет, возведен в звание брайбунского настоятеля, принял духовные обеты, учился, путешествовал по Тибету и умер в 1616 г. Прах его разделили между собою халхаский князь Чихур и тумэтский тайчжи. Первый сделал для своей доли серебряный субурган и поставил его в брайбунском Галдан-побране. Среди монголов есть предание, что тибетцы убили Ион-дан-чжямцо из ненависти к нему, распоров ему живот, т. е. тем же способом, каким убивают монголы баранов.

Пятым перерожденцем, самым знаменитым из далай-лам, является не раз уже упомянутый Агван-Ловсан-чжямцо, именуемый сокращенно А-ба-чэньбо – «Великий пятый», сын начальника области Чон-чжяй – Дуддул-рабтана и его жены Гуньгал-хамдзей, родившийся в 1617 г. Он был посвящен в духовный сан ламой, впоследствии банчэнем Ловсан-Чойчжи-чжалцанем, который был затем его воспитателем и наставником.

До сих пор далай-ламы считались перерожденцами брайбунского настоятеля и последовательно занимали лишь эту должность. Хотя Брайбун был самым большим, по числу духовенства, монастырем Тибета, но в политической жизни всего Тибета ни монастырь, ни его настоятели не играли большой роли. Тибет в это время делился на уделы, управление коих было почти самостоятельным, и владельцы их вели между собою раздоры. Видя слабость тибетских светских правителей и желая захватить власть над ними, честолюбивый далай-лама Ловсан-чжямцо послал хошотскому Гуши-хану приглашение явиться в Тибет. История говорит, что у хана Ноян-хонхор хошотского было 6 сыновей. Из них четвертый, Турул-байхур, родился в 1582 г. Он уладил однажды спор между халхасцами и ойратами, за что получил титул Гуши-хана.

В 1637 г. Гуши-хан вторгся в Кукунор и овладел им. В это время пришло к нему вышеупомянутое приглашение, и он, действительно, явился на призыв в Тибет сначала лишь в качестве благочестивого богомольца, а спустя три года, т. е. в 1640 г., – во главе большого войска и вступил в борьбу с самым сильным из князей, жившим в городе Шихацзэ, цзанским Гарма-даньчжон, дед которого был простым подданным владельца ронского Риньбун-цзона и достиг власти над Тибетом. В это самое время на востоке начинали возвышаться маньчжуры, победившие одно за другим монгольские племена и шедшие победоносно к самому пекинскому престолу. Дальновидные Ловсан-чжямцо, Ловсан-Чойчжи-чжалцань и Гуши-хан, ища покровительства у этого народа, отправили в 1642 г. к маньчжурскому двору нарочитого посла, провозглашая Тайцзуна (так именовался полководец маньчжурский, покоривший Китай) «великим Хуанди-Манджушри» (тибетским Чжамьян), по созвучию названия этого божества со словом манд-жу – маньчжур.

В 1643 г. Гуши-хан после 7-месячной осады завладел Шихацз и убил его владетеля. Захватывая Тибет, Гуши-хан оправдывался тем, что он защищал угнетенную религию Цзонхавы. Логическим последствием такого оправдывания было то, что он поднес власть над Тибетом далай-ламе, хотя власть эта пока была лишь номинальной, так как фактическим главой Тибета сначала был сам Гуши-хан, а затем он поставил своего сына Даяна, наименовав его Очирту-ханом в силу принятого обычая давать особое наименование годам правления.

В 1652 г. далай-лама был принят маньчжурским императором Шунь-чжи на аудиенции и получил высочайшую грамоту и золотую печать В этой грамоте он официально был титулован «Вачира-дара-далай-лама».

В 1668 г. умер Очирту-хан, и ему наследовал сын его Пунцок с титулом далай-хана.

В 1695 г. принял подданство Китая сын далай-хана Лхавсан, или Лхацзан, который и был последним монгольским ханом Тибета. Пятый, знаменитый далай-лама умер в 1682 г., оставив после себя 25 больших томов сочинений.

После смерти его наступает самый смутный период в новейшей истории Тибета вообще и далай-лам в частности. Дело в том, что еще при жизни пятого далай-ламы в 1675 г. во главе управления его делами стал даровитейший из его учеников дэба Санчжяй-чжямцо, человек с большим образованием и замечательный политик. Он хотел отстоять независимость Тибета как от Китая, так и от Монголии. Для этой цели он задумал воспользоваться междоусобиями монголов и враждою чжунгаров к Китаю и начал с того, что скрыл смерть пятого, великого далай-ламы, чтобы не терять своей власти. Затем он для вида высказывал повиновение Китаю, с одной стороны, и поддерживал тайно Галдана, хана чжунгарского, в борьбе с халхасцами – с другой. Когда же переговоры между монголами не достигли умиротворения и чжунгарский Галдан был побежден императором Кан-си, обнаружились деяния Санчжяй-чжямцо, и он объявил далай-ламой своего ставленника Цан-ян-чжямцо, уроженца Монь-цзона, которого официальная летопись «Илэтхэл-шастир» называет ламой Ловсан-риньчэнем.

Уличенный в своей двуличной политике, Санчжяй-чжямцо вступил в открытую борьбу с Лхавсан-ханом, но был убит последним в 1705 г. Лхавсан обвинил в измене и далай-ламу Цан-ян-чжямцо, которого хотел доставить в Пекин. Во время пути, по официальным данным, опальный далай-лама умер в Кукуноре, но народное предание заставляет его еще долго жить, о чем упомянуто выше. Он считается тибетцами шестым далай-ламой, жившим с 1683 по 1706 гг. После этого спор о новом далай-ламе происходит уже между самими монголами: с одной стороны, Лхавсан-хан желал провозгласить далай-ламой Агван-Ешей-чжямцо, а с другой стороны, кукунорские монгольские князья желали Галсан-чжямцо, уроженца камского Литана.

Когда Лхавсан-хан объявил о вновь определенном далай-ламе Агван-Ешей-чжямцо, то кукунорские князья возбудили вопрос о подозрительности такого определения Лхавсана, т. е., заподозрив последнего в ошибочном определении истинного далай-ламы, выставили со своей стороны кандидатуру вышеназванного Галсан-чжямцо, т. е. признали первого «лже-далай-ламой».

Ввиду таких разногласий пекинское правительство командировало сановника Хэ-шу для расследования дела. В 1709 г. Лхавсан-хан и банчэн-эрдэни доложили, что признанный ими новый далай-лама весьма сведущ в религиозном учении и делах правления, и просили пожаловать ему печать и грамоту. Тогда император возвел его в шестые далай-ламы, не признавая, конечно, прежнего ставленника Санчжяй-чжямцо. В свою очередь кукунорские князья доложили, что слова Лхавсана – ложь, а истинный далай-ламский перерожденец – литанский Галсан-чжямцо. Император запросил банчэня, который подтвердил истинность слов Лхавсана.

Такой спор не предвещал ничего хорошего, и потому пекинское правительство сочло необходимым разрешить его каким бы то ни было образом. С этой целью оно командировало особого чиновника, который собрал на сейм кукунорских князей и показал им доклад банчэня с его печатью, в котором говорилось об истинности перерожденца далай-ламы, поставленного Лхавсан-ханом. Правительство предложило одновременно с этим поселить Галсан-чжямцо в Пекине. Кукунорские князья упорно отказывались от этого, говоря, что они не могут доставить его так далеко. Истинная же причина, вероятно, заключалась в их опасении, что правительство хочет захватить кандидата на далай-ламский престол и извести его, как причину раздоров. Только после угрозы военной силы они согласились поселить его в монастыре Гумбуме. Спор продолжался, и кукунорские князья стали в весьма враждебные отношения к Лхавсан-хану.

После разных козней и интриг между монгольскими князьями в 1717 г. чжунгарский полководец Цэрин-дондуб, посланный Цэван-рабтаном, явился на границе Центрального Тибета. Ему противостал сын Лхавсана Сурцза, но в происшедшей битве был разбит и бежал в Лхасу, где укрылся в Поталаском дворце. Тибетские изменники, войдя в переговоры с Цэрин-дондубом, открыли ему крепостные ворота. Тогда Цэрин-дондуб убил укрывавшегося во дворце хана Лхавсана и заключил в темницу далай-ламу Агван-Ешей-чжямцо. Сын Лхавсана Сурцза, пытавшийся бежать, был также схвачен Цэрин-дондубом.

Когда маньчжурское правительство стало готовиться к походу в Центральный Тибет, Цэрин-дондуб возвратился оттуда и донес, что все тибетцы весьма почитают ламу Галсан-чжямцо и что если его возвести в далай-ламы, то страна успокоится.

Император, уступая таким обстоятельствам, в 1719 г. возвел в далай-ламы литанского перерожденца Галсан-чжямцо (опять в шестые же далай-ламы) и пожаловал ему грамоту и печать.

Таким образом, с 1706 по 1718 гг. было двое далай-лам. В 1719 г. вновь утвержденный далай-лама был отправлен в Тибет под защитой кукунорцев и посажен на далай-ламский престол, а заключенный в тюрьму прежний далай-лама Агван-Ешей-чжямцо выпущен на свободу. Новый далай-лама, как сказано, официально считается шестым, а тибетцами седьмым. Отца его звали Соднам-дарчжяй, а мать Ловсан-чоймцо. В 1722 г. почести его были сравнены с таковыми пятого далай-ламы, почему и была выдана соответствующая печать.

Только после возведения на престол этого далай-ламы маньчжурское правительство стало считать, что в Тибете наступило спокойствие и что эта страна вполне подчинилась маньчжурской династии. По этому поводу император Кан-си написал грамоту, которую повелел высечь на каменной плите, о которой было упомянуто при описании города, и поставить ее в Лхасе.

В 1723 г. были назначены вышеупомянутые Ханчэн-най, Аподба, Лумбаба и Полхаба тибетскими правителями. Но последующие события показали, как указано выше, что тибетцы далеко не считали себя подчиненными маньчжурам и начали враждебные действия между собою. Из этих междоусобий, как известно, вышел победителем приверженец маньчжуров Полхаба. Во время этих смут пребывание далай-ламы в Тибете стало уже небезопасным, почему пекинский двор приказал поселить его на родине, в камском Литане, откуда он возвратился в 1732 г., после пятилетнего там пребывания, но участия в светском управлении не принимал до 1751 г., когда был окончательно усмирен мятеж.

С этого времени далай-лама начинает иметь влияние на светские дела. Этот перерожденец был человек по-своему достаточно образованный и даровитый, оставивший после себя 8 томов сочинений, в коих преобладают статьи тарнистического учения. Умер он в 1757 г. Отец его Соднам-дарчжяй был возведен в степень князя фу-го-гуна (помогающего государству гуна).

Восьмой перерожденец, далай-лама Чжамбал-чжямцо, родился в 1758 г. в провинции Цзан от отца Соднам-дарчжяй и матери Пунцок-ванмо, которая была сестрой третьего банчэн-эрдэни Балдан-Ешей. Он был двоюродным братом четвертого халхаского Чжэбцзун-дамба-хутухты, сына Соднам-даший, старшего брата Соднам-дарчжяй. В 26-м году правления Цянь-луна, т. е. в 1762 г., была дана императорская грамота, утвердившая его на престоле далай-ламы.

Небезынтересно, по нашему мнению, привести здесь текст этой грамоты в переводе на русский язык.

«Грамота Хуанди, имеющего, по предопределению неба, власть над обширной землей. Дана перерожденцу далай-ламы. Ныне управляющий делами Уй и Цзана, мэйрэнь-цзангинь Пу, согласно нашему повелению, торжественно принял тебя, перерожденца. Вследствие его доклада, что ты, перерожденец, имеешь удивительные качества, отличные от других, моя мысль чрезвычайно радуется. Далай-лама, в предыдущем образе, не ограничившись тем, что особенно усовершенствовался в религиозных познаниях, принял с почтением наши приказания и согласовал с нашей волей все предприятия для устроения в спокойствии всех уйских и цзанских подданных, вследствие чего мы сильно восхвалили (его) от своего радостного сердца. Когда он умер, я сильно сокрушался душой. Теперь выяснение в течение трех лет перерожденца (его), будучи приятным моей мысли, распространило обширную радость. Тебе, перерожденцу, весьма необходимы бдительные, беспрестанные упражнения в практических занятиях и др., усердно заботиться о выслушивании и размышлении для усиленнего распространения законов «желтой шапки», сердца учения Будды.

Ныне ради благознаменного праздника выяснения перерожденца пожаловали золотую статую Аюши, статую Шакьямуни из драгоценного камня хас (яшма) и драгоценные ручные четки. Пожаловано это ради долгоденствия перерожденца и распространения «желтошапочного» учения.

В 12-й день первой летней луны 26-го года правления Цянь-луна».

По смерти его предшественника был назначен регентом дэмоский хутухта, Чжамбал-дэлэг-чжямцо, который и начал ряд других регентов. Он управлял делами далай-ламы 21 год, после него должность чжялцаба занял чжонэйский уроженец, 61-й настоятель Галдана Агван-цултим.

8-й далай-лама Чжамбал-чжямцо, по-видимому, был человек ничем не выдававшийся, и всю свою жизнь он провел сначала в учении, затем в исполнении разных духовных треб. Избранию его в далай-ламы, затем выдаче ему в 1781 г. золотой печати много содействовал дядя его, третий банчэн-эрдэни Балдан-Ешей, лама с отличными дарованиями, который сам был в Пекине и получил утверждение в звании банчэн-эрдэни. В этом же году император захотел дать титул отцу Чжамбал-чжямцо, по примеру отца 7-го перерожденца, но вследствие того, что отца его уже не было в живых, титул гуна был пожалован дяде его Соднам-даший, который, как упомянуто выше, был отцом халхаского Чжэбцзун-дамба-хутухты.

Умер VIII далай-лама в 1804 г.

Девятый перерожденец, Лундок-чжямцо (полное имя его: Ловсан-даньбий-бжюннай-Агван-Лундок-чжямцо), родился в 12-й луне года деревянной коровы (конец 1805 или начало 1806 г.). Отца его звали Даньцзинь-чойчжон, а мать Дондуб-долма. В 1808 г. он был возведен обычным порядком на далай-ламский престол. Предание говорит, что он был болезненный, но очень способный мальчик. Умер он еще в детском возрасте, 16-го числа 2-й луны года деревянной свиньи, т. е. 1815 г.

Десятый перерожденец, Цултим-чжямцо[75], родился на родине VII далай-ламы, в камском Литане, от отца Ловсан-няньдаг и матери Намчжял-бутид. Время рождения его биограф определяет «при появлении первой утренней зари 29-го числа третьей луны года огненной мыши», т. е. 1816 г. Правивший тогда делами далай-ламы дэмо-хутухта Ловсан-тубдань-чжигмэд-чжямцо, по указанию чойчжонов-прорицателей и высших лам, хотел сразу возвести на престол этого Цултим-чжямцо, который до избрания носил имя Чжамбал-чжялцань, но в то время составилась партия против такого избрания. Она настаивала на вынутии жребия посредством золотой урны (сэрбум), назначенной для определения высших перерожденцев еще императором Цянь-луном. Дэмо-хутухта не выполнил своего намерения вследствие своей смерти в 1819 г.

В это время перерожденец Галданского ширетуя Агван-Чжамбал-цултим послал в Пекин посла с поздравлением императора Цзя-цина с 60-летием. Посольство это выхлопотало назначение правителем далай-ламского казначейства Агван-Чжамбал-цултима, каковое назначение и состоялось рескриптом от 8-го числа 2-й луны правления Цзя-цина, т. е. в 1820 г. В это же самое время пришел приказ избрать далай-ламу посредством жребия. На это новшество в практике избрания далай-лам тибетские ламы и сановники согласились с большим неудовольствием. Тем не менее с приказом императора, исполнителями коего являлись два маньчжурских амбаня, не могли не согласиться, и 15-го числа первой луны года водяной лошади, т. е. в 1822 г., в присутствии нарочито для сего приглашенного банчэн-эрдэни, одним из маньчжурских амбаней был вынут один из трех билетиков с именами кандидатов, писанными по-маньчжурски, из золотой урны, поставленной перед изображением императора в Поталаском дворце.

Билетик оказался с именем Чжамбал-чжялцаня, и тогда амбань, обращаясь к отцу мальчика, присутствовавшему здесь же, сказал: «Так как из золотой урны вышел твой сын, Чжамбал-чжялцань, кандидат в драгоценные далай-ламы, то молись милости великого императора!»

Так произошло избрание в десятые далай-ламы кандидата, выставленного большинством тибетцев, но мы не беремся сейчас сказать, было ли это случайное совпадение или какой-нибудь подлог амбаней. Как бы то ни было, оно удовлетворило ту и другую стороны. Избранный таким образом новый далай-лама был посвящен в духовный сан и стал учиться духовным книгам. Главным учителем его был престарелый Агван-нянь-даг, отставной 66-й Галданский наместник и бывший учитель VIII далай-ламы; после смерти его эту должность занял 70-й наместник Агван-чойн-пэл. Но и этот далай-лама умер также в ранней молодости, в седьмой луне 1837 г.

Одиннадцатый перерожденец, Хайдуб-чжямцо[76], родился на самой границе с Китаем, в Восточном Каме, в 9-й луне года земляного пса, т. е. 1838 г. Отца его звали Цэван-дондуб, а мать Юндун-бутид. По разным рассказам родителей и гаданию лам, в нем наметили перерожденца далай-ламы, но официальное избрание его произошло в 1841 г. посредством известной уже золотой урны. При этом случился какой-то подозрительный инцидент, про который биограф его рассказывает, что его имя не сразу вышло из урны, а появилось оно после многих молитв. Затем 16-го числа 4-й луны года водяного тигра (1842 г.) обычным порядком был прочтен рескрипт императора и новоопределенный далай-лама возведен на свой трон.

Он умер также в ранней молодости (17 лет), 24-го числа 10-й луны года деревянного зайца, т. е. 1855 г.

Двенадцатый перерожденец носил имя Приньлай-чжямцо (скорее Тинлай-чжямцо)[77] и родился в восточной части провинции Уй, в уезде Ол-ха, в 1856 г. от отца Пунцок-цэван и матери Цэрин-юдонь. В начале 1858 г. он с двумя другими мальчиками баллотировался посредством золотой урны, и жребий быть далай-ламой пал на его долю. Но и этот далай-лама едва достиг 20 лет и умер в 20-х числах 3-й луны года деревянной свиньи (1875 г.) По рассказам современников, этот далай-лама умер уже явной насильственной смертью (отрава), о чем слышал и Н. М. Пржевальский.

Тринадцатый, ныне здравствующий, перерожденец далай-ламы носит полное имя Агван-Ловсан-Тубдань-чжямцо-чжиг-брал-ванчук-Чоглой-намчжял, или проще Тубдань-чжямцо[78]. Он родился в юго-восточной части провинции Уй в 1876 г., и, следовательно, ему в настоящее время (1903 г.) 27 лет от роду. Лет 7 тому назад он кончил курс богословских наук и получил высшую ученую степень лхарамба. Прохождение наук происходило под руководством его старшего учителя, или так называемого иондзинь-риньбоче, что значит «драгоценный учитель», по имени Ловсан-цултим Чжямба-чжямцо, известного более под именем «пурбу-чжогского перерожденца Чжямба-риньбочэ», который умер в августе 1901 г., достигнув глубокой старости.

Для упражнения далай-ламы в цаннидских диспутах к нему были приставлены от семи богословских академий монастырей Брайбуна, Сэра и Галдана по одному цань-шаб-хамбо, в число коих от гоманского дацана Брайбуна попал наш забайкальский бурят Агван Доржиев, которому сильно покровительствовал вышеназванный пурбу-чжогский перерожденец. Годов 6 тому назад произошла борьба между партиями далай-ламы и так называемого правителя его казначейства (тибетского хана) дэмо-хутухты. В этой борьбе победа осталась на стороне далай-ламы, вследствие чего дэмо-хутухта с приверженцами были обвинены в совершении заклинаний против жизни далай-ламы, имущество их было конфисковано, а сам хутухта посажен в заключение. Он умер затем насильственной смертью (задушен) осенью 1900 г.

Взявший верх в этой борьбе нынешний далай-лама, без сомнения, избавился от участи многих своих предшественников, умиравших в самом раннем возрасте. ХIII далай-лама по наружности довольно красивый молодой человек и, по-видимому, с твердым характером, так как он проявляет в настоящее время много самостоятельности и энергии в светских и духовных делах Тибета. Он отменил, по крайней мере на первые годы своего правления, смертную казнь, отменил и открытую продажу должностей – мера громадной важности. Что касается влияния далай-ламы как духовного лица, то должно сказать, что он почитается лишь жителями ближайших местностей, а дальние, в особенности жители других провинций, знают его лишь как верховного правителя Тибета.

Являясь верховным правителем страны и в то же время будучи верховным ламой, далай-лама, понятно, мало доступен народу в обыкновенное время, и доступ к нему сравнительно легок лишь для поклонений. Всякий имеющий какой бы то ни было хадак может подойти к нему и получить благословение, состоящее в прикладывании непосредственно правой руки далай-ламы на голову поклонника и пожаловании шнурка с благословенным узлом. Этот шнурок называется по-тибетски с(р)ун-дуд, а по-монгольски – цзангя.

Более сложные обряды поклонений требуют уже внесения известной суммы денег, самое меньшее 5 ланов местных монет, тогда поклоняющийся подносит далай-ламе мандал, статую Будды, книгу и субурган, которые как бы берутся напрокат за вышеназванную сумму. Если же поклонник желает поднести далай-ламе чай (по-тибетски – сой-чжя) и рис (ши-брай), то должен внести еще три лана (4 руб.). Тогда его сажают у подножия трона и дают отведать чаю и вареного риса.

Выше этой суммы подношения могут быть различные, в зависимости от усмотрения самого поклонника, но наивысшим подношением считается так называемый цог-бул, т. е. поднесение собранию духовенства во время лхасского монлама. Это подношение требует не менее 20–25 тысяч рублей на наши деньги, которые раздаются всем духовным (20 000 чел.) и также подносятся самому далай-ламе вместе с приближенными, как духовными, так и светскими. Так как такие громадные деньги способен подносить не всякий, то «цог-бул» бывает сравнительно редко. В год нашего пребывания в Лхасе его не было.

Внешними знаками далай-ламского достоинства, помимо золотой печати, жалуемой императором, служат еще при шествиях: 1) желтые носилки – чжоэ-цзы (слово китайское, по-тибетски – чжяд-чжог), 2) желтый зонт (по-тибетски – ву-дуг – «зонт над головой») и 3) опахало из перьев хвоста павлина (по-тибетски – сил-ябма-бжяй до-дуг). Эти знаки употребляются при парадных шествиях, а при второстепенных, по крайней мере нынешний, далай-лама больше любит ездить верхом только с желтым зонтом, символизирующим солнечный круг (по-тибетски – ньимай чжил-хор).

Глава IX. Эпизод из жизни правящего ныне далай-ламы

Считаем не лишним дать некоторые подробности дела вышеупомянутого дэмо-хутухты, которого обвиняли в покушении на жизнь нынешнего далай-ламы, причем предупреждаем читателя, что передаем лишь слышанное на месте от людей, стоявших далеко от правящих и потому не заслуживающих особого доверия; но в этих случаях отражается народное воззрение на это дело, может быть, воззрение, внушенное правительством.

Во время малолетства нынешнего далай-ламы регентом был гун-дэлинский дацаг-хутухта, но по его смерти около 15 лет тому назад должность эту занял дэмо-хутухта, лама лет тридцати с лишком, происходивший из незнатной семьи.

Лишь только он был назначен регентом, особенно сильно обнаружилось влияние на него его брата Норбу-цэрина, человека крайне корыстолюбивого и не брезговавшего никакими средствами для удовлетворения своих желаний. Норбу-цэрин, благодаря назначению брата регентом, добился значительного положения – «лабранского распорядителя» (лабран-чянцзад); благодаря этому стал очень близок к государственной казне, откуда он мог извлекать немало доходов. Затем он несправедливо обвинил в чем-то одного тайчжи старинного княжества дома Дорин и добился его ссылки на окраины, чем освободил для себя его жену, с которой он стал явно сожительствовать, и имел уже от нее детей. Продажность в канцелярии регента достигла высшей степени; для получения всякой должности и звания устраивались форменные конкурсы деньгами.

Такие поступки регента, находившегося всецело под влиянием своего брата, не нравились ни высшим администраторам, ни духовенству, ни народу, и все они стремились избавиться как-нибудь от господства этих братьев. Противопоставить регенту, понятно, можно было только самого далай-ламу, когда он достиг совершеннолетия. К тому же нынешний далай-лама оказался человеком очень предприимчивым и энергичным, так что нужна была только небольшая поддержка от некоторых высших правителей, чтобы он сам начал борьбу с регентом и его клевретами, благо, немногочисленными. Сторону далай-ламы поддержали весьма влиятельный учитель его, вышеупомянутый пурбуч-жогский перерожденец, тогдашний чжишаб-хамбо и старший галон Шядда.

Поводом к обвинению послужило то, что в подошве унтов, подаренных дэмо-хутухтой далай-ламе, были вложены какие-то заклинания, предназначенные для сокращения жизни далай-ламы. Раскрыть этот замысел помог брайбунский Найчун-чойчжон, указав по секрету далай-ламе о грозящей его жизни опасности. Тогда началось следствие. Были посланы чиновники к дэмо-хутухте для допроса о совершенных заклинаниях. Они, из почтения к хутухте и, вероятно, не уверенные еще в исходе начинавшейся борьбы, раболепно спросили, не соизволит ли хутухта знать что-нибудь о совершенных заклинаниях. Тот ответил отрицательно; допросчики возвратились к далай-ламе и передали результаты допроса. Далай-лама не был доволен таким приемом допроса и велел им отправиться вместе с палачами и допросить с применением пыток, как простого преступника.

Хутухта не захотел подвергаться пыткам и принял на себя все обвинения, в которых упоминалось и об участии в них Норбу-цэрина. Очередь дошла до последнего, но никакие пытки и допросы не могли принудить его сознаться. Его стойкость в утверждении своей невиновности создала даже легенду, что, когда били его плетьми, он не издал ни одного звука, хотя кровь текла из ран в изобилии. На следующий день, продолжают рассказывать далее, не оказывалось на теле ни одной раны, и он снова подвергался пыткам. Но, несмотря на это, он был отрешен от должности и заключен в особый арестный дом, а дэмо-хутухта заключен в особую комнату в своем дворце. Имущество того и другого было отобрано в казну, но немалая часть его расхищена высшими чиновниками и прислужниками.

Летом 1900 г. происходило первое путешествие далай-ламы по знаменитым монастырям Южного Уя (Лхоха). Путешествие это было роковым для его предшественника, так как во время его он был отравлен. Так и на этот раз думали, что еще могут найтись сторонники низверженного хутухты и далай-лама сделается жертвой борьбы, но он благополучно совершил путешествие, хотя в монастыре Самьяй ему пришлось перенести натуральную оспу, свирепствовавшую тогда во всем Центральном Тибете.

Неизвестно, далай-лама ли, убедившись, что народные вожди стоят на его стороне, по совершении путешествия велел тайно прикончить опального хутухту или сам хутухта, убежденный, что у него нет никакой надежды на возврат свободы и власти, счел за лучшее покончить расчеты с жизнью, но, как бы то ни было, осенью 1900 г. он оказался задушенным в своем заключении хадаком и был затем отдан на съедение птицам на погребальном камне монастыря Ербал-ха. Норбу-цэрин сидел в заключении и во время нашего выезда из Тибета.

Глава Х. Устройство и управление главнейших монастырей в окрестностях Лхасы

В окрестностях Лхасы, как религиозного центра, всегда было много монастырей. До появления Цзонхавы недалеко от нее находились три больших монастыря: Санпу, Чжормолун и Гадон, известные под общим именем Сан-чжор-гэ-сум, но с победой нового учения этого реформатора его последователи сосредоточились в основанных им трех больших монастырях: Галдан, Брайбун и Сэра, которые затмили своих предшественников и известны ныне под общим названием Сэ-нбра-гэ-сум.

В бытность мою в Тибете я разновременно посетил эти три, да еще четвертый большой «желтошапочный» монастырь Даший-Лхунбо, принадлежащие господствующему ныне учению Цзонхавы, а также несколько малых монастырей, основание коих относится к более древним временам. Сии последние с появлением нового учения или сами приняли его, или, уступив первенство его последователям, сделались безызвестными и малолюдными. В нижеследующих строках мы будем говорить о быте только трех вышеназванных монастырей; притом ввиду того, что каждый из них имеет свои более или менее значительные особенности, которые нельзя без некоторого риска подвести под один итог, заметим, что все подробности будут безусловно верны лишь для самого большого из упомянутых монастырей – Брайбуна, жизнь которого нам ближе всего известна.

Всякий выдающийся своею ученостью и энергией лама, когда приобретает себе почитателей и обеспечит средства существования, если предвидит постоянный прилив доходов, стремится основать отдельную общину. Причиной этого преимущества служит желание распространять учение и способствовать его процветанию, что в воззрении ламаистов связано с увеличением числа монастырей и монахов. Оно и понятно, так как, собственно, по представлению буддистов, путь к спасению идет через монашество: только тот, кто берет на себя более трудные обеты монаха, может окончательно вступить на «путь». При этом, конечно, немалую роль играет и честолюбие – быть первым в деревне, а не вторым в городе. Задумав основать собственный монастырь, монах прежде всего избирает для него подходящее место, согласно астрологическим указаниям и благоприятным признакам, и, удаляясь на новое место, берет с собою самых преданных из своих учеников.

Большинство монастырей Центрального Тибета занимают места, негодные для земледельческой культуры, так, например: Галдан стоит на вершине горы, Брайбун – высоко на склоне среди камней, Сэра – хотя под горой, но на песчаной и каменистой почве, Даший-Лхунбо – тоже и т. п.

Намеревающийся основать монастырь собирает пожертвования, и набожные люди оказывают ему помощь; наиболее обеспеченным бывает успех предприятия, конечно, когда является какой-нибудь сильный покровитель, вроде местного князя; тогда основатель строит себе и ученикам жилища, а затем особый дом, где монахи собираются для совершения богослужений. Этот дом, принадлежащий всей общине, называется цокчэн-дуган. Слава основателя, деятельно поддерживаемая его учениками, притягивает новых почитателей, которые должны свидетельствовать свою набожность приношением пожертвований на монастырь и его общину, почему и называются бжиньдаг, т. е. милостынедателями (буквально: «хозяевами даяний»). Приношения эти могут состоять из предметов культа, храмового инвентаря, припасов для духовных, денежных пожертвований, земельных участков и т. п. Таким образом возникает монастырь и обеспечивается его существование.

Во главе монастыря первоначально стоит, конечно, его основатель и именуется его «престольным» (по-тибетски – тиба, по-монгольски – ширету), так как он занимает главный престол у задней стены дугана, а остальное духовенство располагается у подножия его. Тиба является учителем всей общины и, как таковой, должен быть почитаем учениками, согласно учению Цзонхавы, ничуть не ниже будд. Как хозяин монастыря, содержащий на свои средства монахов, он является полным распорядителем монастырских дел, но, с одной стороны, занятый делами, связанными со священным саном, с другой – с увеличением монастырской общины, не имея просто времени для занятия всеми делами, он поручает различные части управления другим лицам. Вследствие этого стала отделяться от тибы власть административно-судебная и экономическая.

Со смертью основателя монастыря община, конечно, не может существовать без начальника и учителя. Поэтому нужен наместник, который бы своей ученостью и влиянием на милостынедателей мог бы продолжать начатое дело. Избранный глава монастыря назывался тиба (в литературе – ти-тог) или, более скромно, «занимающим престол» или кафедру (ти-цзинь), и первое время эти звания были пожизненными. Избираемое наместничество, да притом пожизненное, естественно, должно было сделаться предметом разных споров, истекающих как из соревнования познаниями, так и из различных наклонностей наместника и т. п. Выход из таких раздоров был найден сначала в установлении срока наместничества, а затем самым удобным оказалось установить наследственность власти. Наследственность эта могла выражаться у последователей Цзонхавы, которые, как известно, безбрачны, только отыскиванием перерожденцев выдающихся лиц.

В этом случае выгоды были следующие: во-первых, обаяние святости, производимое на монахов и милостынедателей, во-вторых, отсутствие споров об относительной учености того или другого кандидата и, в-третьих, все богатство, накопленное предшественником, оставалось в распоряжении его перерожденца. Первый опыт возведения на кафедру перерожденца был сделан с вышеупомянутым третьим далай-ламой Соднам-чжямцо. Успех нововведения сказался сразу, и слава о перерожденце брайбунского настоятеля дошла до Монголии. Последующие политические события сделали далай-ламу главой всего Тибета. В настоящее время далай-лама является настоятелем монастырей Сэра и Брайбуна, а в монастыре Галдан из уважения к памяти великого основателя «желтошапочного» учения сохранена должность отдельного галданского настоятеля.

Вся монастырская община составляет так называемое «большое собрание» (цокчэн); затем она делится на дацаны (факультеты), камцаны (землячества) и мицаны (более мелкое, как бы родовое, подразделение камцанов). Духовная власть остается у наместника – основателя или настоятеля всего монастыря. Для административно-судебного управления назначаются настоятелем (в Сэра и Брайбуне далай-ламой) два гэбкоя, коих живая речь называет чаще цокчэн-шамо. Оба они равноправны, но один из них, именуемый старшим, должен иметь обеты гэлона, а другой, напротив, не должен иметь этих обетов, так как ему случается постановлять наказания до смертной казни включительно, недозволяемые гэлонам. Должность эта годовая, и смена шамо в разных монастырях происходит в различное время. Вследствие повсеместного взяточничества и узаконений о наложении денежного штрафа и конфискации имущества должности эти являются весьма доходными, так как все идет в пользу самих шамо.

Особенно выгодными являются должности брайбунских шамо потому, что последние, помимо того что управляют самым многолюдным монастырем, заведуют административно-судебной частью так называемых двух Лхаса-монлам (лхасских монламов): «большого», происходящего с 3-го по 23-е число первой луны, и «малого», или цок-чод монлама, происходящего с 20-го по 30-е число второй луны в Лхасе. На большой монлам, читаемый за благополучие китайского императора, как сказано раньше, должны собираться все монахи из Сэ-нбра-гэ-сума и окрестных небольших монастырей. Он происходит как раз в то время, когда присутственные места Китая по случаю новогодних каникул бывают закрыты, вследствие чего два шамо делаются полными распорядителями Лхасы. Они собирают за это время налоги с торговцев и хозяев лошадей, устраивают суд над всеми, ревизуют через своих агентов чистоту улиц, налагают штрафы, конфискуют имущество и т. п. В это время все жители города находятся в каком-то неопределенном страхе, ежеминутно опасаясь нарушить дисциплину или сделаться объектами клеветы недоброжелателей, чем не преминут воспользоваться шамо, видящие во всяком правом и неправом деле только лишнюю статью дохода.

Чрезвычайная доходность служит, конечно, причиной того, что на эти должности является много претендентов из лиц, имеющих право занять их, а имеют на это право все бывшие гэбкои и нерцан-дэба (казначеи) всех дацанов. До самого последнего времени должности эти покупались сравнительно дорого: так, во время регентства дэмо-хутухты цена на каждую доходило до 4000 ланов тибетских монет, или более 5000 руб. на наши деньги. С принятием же верховного управления страной нынешним далай-ламой беззастенчивая продажа прекратилась, хотя выставление своей кандидатуры не обходится без значительных расходов. Должности эти в других монастырях не столь доходны, но все же обеспечивают безбедное существование до конца жизни тем, кто умело прослужил в них.

Заведование общемонастырским имуществом лежит на обязанности цокчэн-дэбы, который назначается также настоятелем (в данном случае далай-ламой) с шестилетней властью. Про должность эту должно сказать, что она скорее может быть названа откупною. Дело в том, что казначею-дэба сдаются все доходные статьи монастыря вместе с деньгами, и он, эксплуатируя их по своему усмотрению, должен ежегодно выполнять все условия раздачи монахам денег, муки, провизии и ежедневного чая. Затем, по истечении шести лет, он обязан сдать монастырское имущество в первоначальном составе. Должность эта является весьма доходной, почему позволяет откупщику не только выполнять условия, но и сделать по выслуге срока какое-нибудь ценное пожертвование.

Все духовенство монастыря делится по дацанам, или факультетам. Каждый дацан имеет своего настоятеля, именуемого хамбо («наставник, учитель»), который назначается далай-ламой на шесть лет, причем может быть оставлен в должности и на следующие шестилетия. Он выбирается по возможности из самых ученых лам, хотя, по укоренившимся обычаям, ученость без денег должна уступать место посредственности с деньгами и связями. Хамбо, уже по своему усмотрению, назначает одного дацанского гэскоя, который является для дацана тем же, чем шамо для цокчэна. Имуществом дацана заведуют два казначея, именуемые нерцан-дэба.

Всякий монах должен причислиться к какой-нибудь земляческой общине, именуемой камцан. Большие камцаны имеют еще подразделения на мицаны – еще более тесные родовые общины. Причислиться к тому или другому дацану, камцану и мицану для уйских тибетцев безразлично, но монахи других провинций должны причислиться к своим земляческим общинам. Например, относительно монголов существуют следующие, строго соблюдаемые правила: халхасцы, в том числе и наши забайкальские буряты и южные монголы, должны причисляться к монастырям Сэра и Брайбуну, сообразно с установившимся прежде обычаем причисления своих однохошунцев. Исключение делается лишь для подданных (шабинар) ургинского хутухты, которые могут избрать монастырь по своему усмотрению.

Точно так же Галдан из чувства уважения к основателю его оставлен доступным для всякого. Поступив в тот или другой монастырь, монголы должны непременно причислиться в Брайбуне к Гоманскому дацану, в Сэра – к дацану Чжеба и в Галдане – к Чжян-цзэ. Затем в этих дацанах халхасцы должны причислиться к камцану Самло, а остальные монголы – к Хамдон. В сих последних халхасцы составляют отдельный мицан – халхаский, а остальные монголы составляют три мицана: торгоуты – торгоутский, остальные олёты – цохаский, а южные монголы – чжурчед, т. е. маньчжурский.

Общее наблюдение за деятельностью администрации, а также решение важных дел в каждой общине, от общемонастырской до мицанов включительно, находятся в руках соответствующих советов. Так, общемонастырский совет, называемый ла-чжи, составляется из всех хамбо, цокчэнского дэбы (в Брайбуне), правителя брайбунского дворца Галдан-побран, старшин (камцан-гэрган) камцанов Самло и Хамдон и др. Заседания происходят под председательством старейшего по времени службы хамбо. Должно заметить, что отставные хамбо (хамбо сурба) участвуют в заседаниях на равных правах с настоящими, садясь даже выше их.

Заседания старшин дацана происходят под председательством хамбо или правителя его дворца, именуемого лабран-чянцзад, а заседание совета камцанов и мицанов – под председательством старшего из членов.

Относительно материальной обеспеченности общин должно сказать, что в этом отношении между ними существует полное неравенство. В силу сложившихся исторических обстоятельств одни общины владеют значительными земельными участками, гуртами скота и денежными капиталами, приносящими доходы, тогда как другие ничего подобного не имеют и существуют почти номинально.

Общественная жизнь монастыря начинается утром, после полного рассвета, призывом на общую молитву в цокчэнском дугане. Призыв этот производится с крыши дугана в Галдане ударами в большой барабан, в Брайбуне – протяжным криком мальчика «Пэб!» («Пожалуйте!») и в Сэра – таким же криком взрослого. Впрочем, еще раньше этого один из лам читает на крыше трижды молитву к Цзонхаве, известную под названием миг-цзэ-ма («верх стремления»). Собравшиеся ламы, в ожидании открытия дверей, также громко читают эту молитву. Двери же открывают с прибытием двух шамо и цокчэнского умцзада (соборного канонарха), который ведет весь порядок службы и начинает чтение каждой молитвы.

На эту утреннюю молитву обыкновенно собирается очень мало монахов, идут туда преимущественно только бедные, коих привлекает чай, ежедневно даваемый во время этой молитвы.

Ежегодно в цокчэне происходят собрания для чтения покаянных молитв в течение 4–5 дней с 16-го числа последнего летнего месяца. Собрания эти называются ярнай, или хайлен (санскр. – пратимокша), и в них могут участвовать только имеющие обеты гэлона и гэцула. Ввиду строгих требований этих собраний от них уклоняются очень многие, хотя участие обещает прощение почти всех грехов. Так, например, в 1901 г. в ярнае брайбунского цокчэна участвовало около 500 монахов, т. е. 1/16 или 1/17 часть всего духовенства.

Кроме этих обычных собраний бывают еще экстренные, происходящие по особому заказу благочестивых людей. Такие собрания обыкновенно происходят тотчас за первым обычным утренним собранием.

После ежедневного утреннего собрания цокчэнские шамо выходят на крыльцо дугана и производят суд и расправу над всеми провинившимися против монастырской дисциплины. Допросы производятся с пытками посредством розог и привязывания к столбу в карцере. Признанные виновными наказываются, смотря по степени проступков, розгами, денежными штрафами, удалением из монастыря или изгнанием. При последних двух наказаниях имущество чаще всего конфискуется, равно как конфискуется оно при приговоре к смертной хазни; но должно заметить, что к смертной казни официально не приговаривают, а казнят ударами розог (потолще) как бы во время допросов или во время приведения в исполнение приговора к известному количеству ударов.

Остальную часть дня монахи должны посвящать занятиям по избранным ими факультетам, или дацанам. Учение в них происходит в общем в течение 0,5 года, по 1,5 месяца в каждом времени года. Учебное время называется чойтог, а перерывы – чойнцам. На богословских факультетах, кои составляют большинство в Сэ-нбра-гэ-суме, занятия бывают в учебное время ежедневно по четыре раза: 1) утром, после цокчэнского собрания, – шога-чойра, 2) затем с небольшими промежутками идут дачжа («факультетский чай»), 3) гунциг-чойра («полуденное учение») и 4) гурим-чойра. Все эти собрания происходят в особом дворе, обсаженном деревьями, за исключением лишь дачжа, происходящего в дугане своего дацана, где монахам подается ежедневно чай. Во время этого же дачжа происходит угощение обедом, если появится милостынедатель, добровольный или обязательный. В неучебное время монахи четырех младших курсов должны вечером выходить на двор и читать вслух заучиваемые тексты.

Богословие называется по-тибетски цан-нид, что в переводе значит «истинное свойство».

Изучающий цан-нид монах должен избрать себе частным образом учителя (по-тибетски – чой-гэрган), который на дому объясняет изучаемый отдел. На собраниях же большая часть времени посвящается чтению установленных молитв, после коих происходят практические диспуты. Способ изучать богословие посредством диспутов перешел в Тибет из Индии, но до времени Цзонхавы диспуты практиковались только для получения ученых степеней или разрешения споров между людьми с разными взглядами. Последователи Цзонхавы применили эти диспуты для практики изучения богословия в дацанах. Во всех дацанах в основу изучения высшей догматики кладутся пять книг, называемых цзаба и являющихся переводами с санскритского. Они суть: 1) «Намдэл» (санскр. – «Праманавартика») – учение о логике, 2) «Парчин» (санскр. – «Парамита») – нравственная философия, 3) «Ума» (санскр. – «Мадьямика») – диалектическая система Нагарджуны, 4) «Дзод» (санскр. – «Абидарма») – метафизика и 5) «Дулба» (санскр. – «Виная») – правила монашеской жизни.

Эти «пять оснований», изложенные в большинстве случаев в стихотворной форме для облегчения заучивания наизусть, дают все главные положения буддийского учения. Вследствие того, что по своей краткости эти цзаба недоступны для понимания учащихся, не говоря уже о том, что некоторые положения могут быть толкуемы различно, ученейшие ламы-философы делали более или менее обширные толкования на все цзаба или на часть их. Такие толкования называются иг-ча. Самым последним и самым популярным толкователем всех цзаба является не раз упомянутый выше первый перерожденец лабранского Чжамьян-шадбы – Агван-цзондуй.

Все семь цан-нидских дацанов Сэ-нбра-гэ-сума изучают догматику по различным иг-ча, хотя авторами иг-ча брайбунского Лосаллина и галданского Шяр-цзэ является одно лицо – Соднам-дагпа, но, как говорят, при составлении иг-ча для Шяр-цзэ Соднам-дагпа отрекся от многих прежних своих взглядов вследствие того, что после составления толкований для Лосаллина, где он резко высказался против мнений своего учителя сэраского Чжэ-бцзун-бы, у него заболели глаза, и тайноведы объяснили причину болезни этой его резкостью против учителя.

Все факультетское учение делится на 13 годовых курсов (дзиньда), каждый с особым названием. Вот они. Для намдэла: 1) хадаг, 2) чжюн-брай, 3) шидув и 4) юлчжан. Для парчина: 5) дон-дун-чжу, 6) чунсар-ог, 7) чунсар-гон, 8) габданбо и 9) парчин, или парчин-донмо, что значит в переводе «парчинское празднество», так как окончившие этот курс устраивают общие обеды, обыкновенно весною в поле вне монастыря. Это празднество сопровождается чтением молитв и диспутами. Для умы: 10) ума-сарба и 11) ума-нинба. Для дзода: 12) дзод-сарба и 13) дзод-нинба. Дулбу, или Винаю, могут изучать лишь имеющие обеты гэцула и гэлона, причем первые изучают лишь часть, относящуюся к их обету.

После окончания этих 13-ти курсов монах причисляется к так называемым гарамба (т. е. окончившим курс учения), но если он желает получить ученую степень, то не должен оставлять свои посещения учебных занятий, а должен повторять пройденное и участвовать в диспутах с младшими.

Ученых степеней в цан-нидских дацанах пять, они суть следующие.

1. Самая младшая степень, которую, собственно, даже нельзя назвать ученою, называется рабчжямба («весьма милосердный») и может быть получена всяким желающим по достижении в Гомане седьмого курса, а в других дацанах еще раньше. За эту степень платится от двух тибетских монет (40 коп.) до пяти ланов (около 7 руб.), и для получения ее положительно не требуется никаких ученых знаний.

Специально же учеными степенями являются: 2. Дорамба, 3. Габчжу, 4. Цограмба и 5. Лхарамба. Первая из этих степеней также не имеет большого значения, так как в Галдане, например, дается всякому, готовящемуся к высшим степеням, а в Брайбуне покупается у цокчэнского шунлайвы (заведующий учебною частью). Три последние раздаются по усмотрению хамбы каждого дацана самым лучшим из занимающихся монахов по числу проведенных в учении годов. Степени эти достигаются, смотря по числу монахов дацана и по другим причинам, через разное число лет, но в среднем не ранее десяти лет по окончании курса или, как обыкновенно выражаются, после присоединения к гарамбам, т. е. поступив в число гарамб.

Впрочем, степени габчжу и лхарамба могут быть покупаемы во всякое время по окончании девяти курсов. При этом первая ученая степень покупается у хамбы дацана и называется в таком случае линсрай-габчжу, а последняя – у далай-ламы или его регента и называется парма-лхарамба, и это приурочивается к какому-нибудь радостному событию в жизни далай-ламы, такому, как например, определение его, принятие им обетов гэлона и т. п. Степень эта в прежнее время, как говорят, давалась выдающимся ученым, а теперь низведена до простой аукционной продажи и проделок кумовства.

Получивший так или иначе одну из перечисленных четырех ученых степеней должен прежде всего угостить духовных своего дацана обедом и чаем, затем, за исключением дорамба, участвовать в диспутах своего дацана (дацан-дамчжа), где желающие предлагают ему вопросы. Кроме того, цограмба и лхарамба держат ответы на диспутах перед храмом Большого Чжу во время двух лхасских монламов: цограмба – малого и лхарамба – большого. Дорамба держат ответы на каменной площади (до-бчжал) перед цокчэнским дуганом. Первая часть слова дает в данном случае название этой степени (до – камень). Предложение вопросов получающим ученые степени в прежнее время было, понятно, как бы экзаменом, но в настоящее время имеет значение лишь для народной молвы. Ни одна из этих ученых степеней не удостоверяется какими-либо официальными документами, и преимущества, даваемые ими, очень невелики, но все же – освобождение от ежедневного посещения учебного двора и занимание первых мест в дуганах, а равно и право при стечении других благоприятствующих обстоятельств занимать высшие должности.

Все монахи, числящиеся в списках монастырей, должны носить одежду установленной формы. У простых монахов она состоит из следующего:

1) унтов (сапог, по-тибетски – лхамгой, или лхамго), нижняя часть коих делается из цельной некрашеной сыромятной кожи, а голенища – из местного красного сукна. Они подвязываются красной или желтой шерстяной лентой местного же производства;

2) нижней юбки (мад-ёг) из красного сукна низшего сорта;

3) жилета (дод-гой), надеваемого непосредственно на тело. Он состоит из трех частей: длинного широкого воротника, доходящего до пояса, самого жилета и широкой обшивки вокруг верхних краев прореза для руки. Запахивается он на правую сторону и подпоясывается кушаком;

4) верхней юбки (шямтаб), сшитой из вертикальных полос материи, называемой тэрма. Она делается очень широкой и совершенно прямой, поэтому при надевании верхний край загибается в складки на бедрах и подпоясывается кушаком, прикрываемым верхними отгибами;

5) покрывала (сэнь), сшитого также из вертикальных полос местного или иностранного сукна и имеющего в ширину около одного или полутора аршин. Один конец его надевается на левое плечо, а затем оно проходит спереди под правую руку и, будучи закинуто через левое плечо сзади, загибается назад, причем другой конец опускается на правое плечо и руку.

Кроме этих одежд, надеваемых в обыденное время, монах, отправляясь на богослужения и учебные занятия, обязан: 1) накинуть на себя длинный, широкий плащ красного цвета (ухамбо – желтого), называемый дагам и напоминающий мантию; 2) взять в руки или положить на плечо желтую шапку шасэр и 3) взять в руки четки (танба, или прэнба). Имеющие же высшие духовные обеты (гэцула и гэлона) привешивают к поясу особый прибор, называемый чабрил и представляющий маленькую медную фляжку с длинным горлышком и пробкой. Фляжка вшивается посредине одной стороны двух квадратов (около 5 вершков) красного сукна. Предназначена она для ношения воды, которою монах после еды ополаскивает рот. Затем, они не должны расставаться с так называемой чой-гой («учебная одежда»). Эту одежду составляют три отдельных предмета: лагой, намчжяр и динва, приготовляемые из больших кусков более или менее дорогих материй. Вследствие сложности своей чой-гой для простых монахов заменяется тремя квадратными клочками материй красного и желтого цветов, свернутых в узелок и носимых на поясе или за пазухой.

В частной жизни живут в наемных квартирах домов, принадлежащих в большинстве случаев или дацану, или камцану, или мицану. Квартирная плата вообще очень низка, и с нее делаются еще скидки для членов своей общины. Так, например, маленькая квартира в две комнаты во втором этаже стоит 4 тибетских монеты (80 коп.) в год, а большая в три комнаты с соответствующей отделкой и удобствами – 40 монет (8 руб.) в год. Внутренняя обстановка квартиры монаха всецело зависит от материального достатка и характера хозяина. Что же касается материального обеспечения жизни монахов, то должно сказать, что обычные раздачи из казны далай-ламы, монастырских казначейств и приношений частных милостынедателей, доходящие в среднем до 15 ланов (20 руб.), недостаточны для прожития самого невзыскательного монаха. Поэтому бедные монахи бывают принуждены искать заработков посредством ремесел и предложения своих услуг более богатым. Самой черной работой считается разноска воды на своей спине к более богатым людям. Многие из местных монахов проживают вне монастыря у своих родных, помогая по хозяйству, и являются в монастырь лишь в те дни, когда бывает раздача денег, хлеба и т. п. Многочисленность монахов в монастырях создает, конечно, ежедневный спрос на предметы первой необходимости. Для удовлетворения его у монастырских оград происходит рынок, который обыкновенно кончается раньше полудня, чтобы не отвлекать монахов от учебных занятий.

Относительно же успешности занятий монахов справедливость требует сказать, что процент занимающихся (лобнерба) очень мал, причем к занимающимся принадлежат преимущественно уроженцы Кама, Чжялрона, Чжонэ, Амдо и монголы. Местные же монахи, если зажиточны, стараются добиться каких-нибудь доходных должностей и занимаются торговлей; если бедны, ищут всячески средств пропитания. Этого нельзя сказать про местных перерожденцев, которых вообще очень много. Вследствие такого их обилия перерожденцем считается и пользуется соответствующими преимуществами только тот, кто сделал раздачу денег монахам. Сделавший такую раздачу лама (ламами принято называть лишь перерожденцев и высшее духовенство») получает наименование чоймцзад («устроитель священного учения) и соответственно тому, какой общине сделал такую раздачу, именуется чоймцзадом цокчэнским, или дацанским, или камцанским, или мицанским. Сообразно с этим чоймцзад пользуется привилегиями лишь той общины, где он сделал раздачу, причем чоймцзадство в высших общинах требует непременно чоймцзадства в низших.

Среди неуспевающих монахов есть особый разряд так называемых добдага, о коих упомянуто в главе VI. Слово «добдага» значит «силач». Это – молодые, простые монахи, часто не знающие грамоты, бедные по происхождению и добывающие своим трудом средства существования, но от природы крепко сложенные и сильные. Они образуют особые кружки в монастырях и в назначенные дни уходят куда-нибудь подальше от монастыря и там производят состязания в борьбе, метании каменных плит, кулачном бою и т. п. Они же идут охотно раздавать чай и кашу духовенству во время угощений. Эти силачи часто служили, в особенности в прежнее время, исполнителями при каком-нибудь рискованном деле, например при отнятии от стражи какого-нибудь ссылаемого знатного человека и т. п.

Иногда происходят состязания между силачами разных монастырей, например Сэра и Брайбуна.

Когда монах умирает, то труп его выносится из монастыря особыми могильщиками из светских людей на определенное место (дуртод), где разрезается на части, и мясо отдается снежным грифам, а раздробленные кости – ягнятникам. Сигналом приглашения птиц служит дым от сжигаемых воскурений. Жадные птицы, завидя его на знакомом месте, быстро слетаются с соседних гор и устраивают пир, соперничая друг с другом.

Кроме дацанов богословских существует еще два своеобразных дацана, которые как бы принадлежат всем трем монастырям и странствуют с места на место, хотя один из них (Мал) был основан в Галдане. Специальность этих дацанов – изучение тантр (по-тибетски – чжюд»). Один из них, первый по времени основания, называется Чжюд-мад, т. е. «нижний» или основной», Чжюд, а другой – Чжюд-дод, т. е. «верхний» Чжюд («верхний» – добавочный, второй).

Основателем первого дацана считается Шейраб-сэнгэ, один из учеников Цзонхавы, родом из Цзана. Он был посвящен в духовное звание в цзанском монастыре Нартан, где и учился в молодости. Затем прибыл в Уй, и здесь он учился у самого Цзонхавы и его старших учеников. В 1419 г. Цзонхава во время своего пребывания в Сэра-чойден, как передает его биограф, взял в руки книгу толкования «Сандуя» («Собрание тайного») и спросил: «Кто может покровительствовать «тарни», сделавшись хозяином этой книги?» При двоекратном повторении этого вопроса никто из учеников его не отозвался, после третьего повторения из среды их встал Шейраб-сэнгэ и изъявил свое желание. Тогда Цзонхава очень обрадовался и дал наставления, как поступать, а также передал ему некоторые предметы поклонения.

После сего в 1426 г. Шейраб-сэнгэ отправился в Цзан вместе с Гэндунь-дубом, и они своими проповедями собрали вокруг себя многочисленных последователей, для коих впоследствии был основан монастырь Даший-Лхунбо, описание которого читатель найдет ниже. Затем Шейраб-сэнгэ отправился странствовать по другим местам; всюду проповедовал «желтошапочное» учение и собирал последователей, для которых основывал монастыри. В числе таких монастырей был основан на юго-востоке от нынешнего Даший-Лхунбо монастырь Срад-чжюд. Возвратившись из Цзана в Уй, Шейраб-сэнгэ стал проповедовать тантры в Галдане и для собравшейся у него общины учеников основал в 1433 г., а по другим сведениям, в период между 1439 и 1445 гг., особый дацан Чжюд-мад, где поместил как объекты почитания книги, статуи и другие предметы, полученные от Цзонхавы. Умер он в 1445 г.

Основателем второго дацана Чжюд называют Гуньга-дондуба, родившегося также в Цзане в 1419 г. Поступил он в монашество в Нартане, где учился у вышеупомянутых Шейраб-сэнгэ и Гэндунь-дуба. Затем, прибывши в Уй, он учился сначала в Брайбуне, а затем поступил в дацан Чжюд-мад. После смерти второго настоятеля дацана Мад, Чжинь-ба-бала, большинство членов хотело избрать в настоятели этого дацана Гуньга-дондуба, но влиятельное меньшинство избрало главой дацана некоего Даший-чжялцана. Во время разногласий и беспорядков по этому поводу Гуньга-дондуб присвоил себе часть вышеупомянутых предметов почитания, данных Цзонхавой, и удалился в восточную часть Уя. За ним последовало всего 6 учеников, но вскоре их стало 32. Вследствие прилива учеников и поддержки со стороны влиятельных лиц он так возвысился, что сам отказался от вышеназванной должности, когда ее стали предлагать ему, твердо решив основать новый дацан Чжюд-дод, начало которого относят к 1462 г. Он заботился о его процветании до своей смерти в 1486 г.

В основанных таким образом двух дацанах Чжюд главными защитниками и покровителями считаются три божества: «Тайный» – Сандуй, «Блаженный» – Дэмчок и «Страшный» – Чжиг-чжэд. Устройство и дисциплина этих дацанов почти одинаковы, разница лишь в мелочах. Управление каждого дацана находится в руках трех лиц: настоятеля (хамбо), ламы-умцзада и гэбкоя. Первый служит 6 лет, второй – 3 года и третий – полгода. При этом хамбо является духовным главой дацана и распорядителем его имущества, доходы с которого идут на содержание монахов. Непосредственная же административно-судебная власть над монахами находится в руках его помощника – ламы-умцзада.

Гэбкой является помощником ламы-умцзада по распорядительной власти на богослужениях и назначается по порядку старшинства поступления в дацан. Гораздо труднее получить назначение на место ламы-умцзада, на которое является немало соревнователей. Должность эта тем важна, что занявший ее имеет право занимать другие высшие должности без всякого постороннего конкурса, только соблюдая очередь на освобождающиеся вакансии. Назначение получается от далай-ламы и, по заведенному в Тибете обычаю, не обходится без денежных расходов со стороны кандидата. Следующие высшие должности занимаются, как сказано, по очереди и они суть: 1) хамбо своего дацана Чжюд, 2) номинальная, но почетная должность чойрчжэ галданских дацанов Шяр-цзэ (из Чжюд-дод) и Чжян-цзэ (из Чжюд-мад) и 3) должность галданского наместника.

Монахи этих дацанов делятся на две категории: общестепенные (чжир-римба) и ученые (гэшей – друзья добродетели). Первые суть те, которые, не имея никакой ученой степени, поступили в Чжюд по выдержании установленного экзамена по чтению наизусть, а вторые – те, которые получили в цан-нидских дацанах Сэ-нбра-гэ-сума или лхасского дацана Дагпа какую-нибудь из ученых степеней. Разница между этими категориями в самом дацане та, что общестепенные в течение первых трех лет по поступлении должны постоянно быть на богослужениях, отбывать все общинные работы по приготовлению и подаче кушаний и чая монахам, по переходу из одного места на другое и т. п., а вторые должны бывать без пропусков на богослужениях лишь в течение одного года и избавляются от вышеупомянутых работ.

Первые научаются всем обрядностям и чтению разных богослужебных книг, почему приглашаются часто общественными учреждениями и частными лицами для чтения разных треб, гуримов, а вторые более специализируются в богословских вопросах, относящихся к отделу Ганчжура Чжюд и имеет исключительный доступ к занятию высших должностей общины, начиная с гэбкоя.

Те и другие могут получить ученую степень, называемую аграмба, первые после 7-летнего пребывания в дацане, а вторые – после 17-ти лет. От первых требуется лишь знание обрядовых сторон тантр, а от вторых – философской стороны их. В основу изучения философии кладутся два сочинения Цзонхавы – «Агрим-чэмо» (большая степень тантр) и «Дэлба-шибраг».

Оба дацана можно назвать странствующими, так как они собираются для богослужений в разных местах, а именно: Лхасе, Сэ-нбра-гэ-суме, Ярба, Цалгунтане, Чжормо-луне, Чумиг-луне и других. Происхождение этих переходов с места на место объясняют тем, что они в прежнее время, бедные в материальном отношении, но сильные своими таинственными познаниями по искоренению зол нечистых духов, были приглашаемы в разные места для совершения богослужений. Эти приглашения со временем сделались постоянными, и в таких местах стали строить дуганы и другие постройки для хранения имущества дацанов, необходимого при новом посещении духовенством этой местности.

Странствование вошло в непременный устав дацанов и ныне строго соблюдается. Переходы делаются соборно или вразброд. В первом случае все идут пешими вместе со своей администрацией, останавливаются в известных местах, где имеют общую кухню и т. п., а во втором каждый идет пешком, по своей воле и на свой счет, лишь бы к назначенному времени прибыть на место. Дацаны эти напоминают в общем буддийского скитающегося аскета, питающегося подаяниями, но только в увеличенном размере.

Духовенство этих дацанов относительно дольше живет в Лхасе, где Чжюд-мад имеет свой специальный дуган с садом, а Чжюд-дод помещается в уступленном ему тибетским правительством дугане Малого Чжу и имеет особый сад подле него. Все ламаисты любят обращаться с просьбами об исполнении разных треб к монахам этих дацанов: если богаты – ко всей общине, если бедны – к отдельным членам ее. Каждый из этих дацанов живет своею отдельною жизнью, но когда правительство заказывает им совместное чтение гуримов, они соединяются вместе, причем распоряжаются администраторы дацана Мад как старшего.

Монахи этих дацанов должны быть непременно с высшим духовным обетом гэлонов, только общестепенные в течение первых трех лет могут быть с обетом гэцулов, как прислужники старших. Как строгий блюститель духовных обетов, каждый монах имеет при себе нищенскую чашу (по-тибетски – лхун-сэд, по-санскритски – патра) той формы, какая известна нам по изображениям будды Шакьямуни. Чаши эти должны быть сделаны из вороненой или выкрашенной в черный цвет стали. Затем, все монахи должны иметь одного образца шоггали – картонные, заделанные в бамбуковые рамки папки для книг; мешочки для цзамба (цзамхок) и деревянные чашки особого образца. Одежда почти одинакова с таковою же монахов других дацанов.

Строго соблюдая дисциплину, составленную согласно с правилами обетов гэлона, дацаны эти не знают привилегий перерожденцев и знатных особ, а также достаточно малейшего проступка, чтобы быть публично изгнанным из дацана.

Все монахи этих дацанов числятся по монастырям и дацанам, где были до поступления в Чжюд, и не прерывают связи с ними, так как получают чжед деньгами и пог натурой, раздаваемые в них. «Чжед» называют обыкновенно случайную раздачу пожертвований, а «пог» – обычную, установившуюся выдачу муки, денег и т. п.

Материальная обеспеченность общины этих дацанов вместе с верою в беспредельную пользу участия в их богослужениях привлекает немало охотников, но строгая неподкупная (чудо в Тибете!) дисциплина их заставляет многих вольно или невольно удаляться, и потому число духовных в каждом дацане держится около цифры 600.

Глава XI. Монастырь Галдан

3 мая 1901 г. я вышел пешком из Лхасы в сопровождении своего переводчика и одного халхасца, по имени Иондань-чжямцо, для посещения монастыря Галдана. На пути к последнему, хотя несколько в стороне, находится старинный монастырь Ерба, куда мы и направились. Хотя он отстоит от Лхасы всего верст на двадцать, но дойти до него в этот день не удалось, вследствие сильного подъема в гору и вследствие того, что мне нездоровилось и появилась сильная одышка. Поэтому пришлось ночевать немного ниже монастыря в доме одного бедного старика.

На следующее утро мне стало лучше и мы пошли в монастырь Ерба, или Ерба-лха, который основан во времена хана Тисрон-дэвцзана. Монастырь расположен в вершине правобережной пади реки Уй, по правую сторону глубокого оврага, на лицевой стороне высокой скалистой горы. По левой стороне оврага там и сям много субурганов различных размеров. Во рву находится маленький домик, именуемый Мани-хан, где главной святыней служит самопоявившееся, по преданию, «мани», представляющее мистическую формулу «ом-ма-ни-пад-мэ-хум», как будто сделанное из белой эмали на синем фоне каменной плиты.

Без сомнения, это – работа искусного гравера на каменной плите, один слой которой белый, а другой темно-синий; образцы таких плит встречаются довольно часто в этой местности. Дощечка эта, длиною около 3/4 аршина, но более узкая по ширине, хранится, как дорогая святыня, в деревянном шкафу с железной решеткой на лицевой стороне. Возле этой дощечки поставлена статуя Дол-ма (Дара-эхэ), у которой на спине сделано отверстие. Если налить воду в это отверстие, то она вытекает через другое отверстие на кончике среднего пальца правой руки.

Такая вода считается уже святой. и ею обмывают буквы «мани»; святость воды этим усугубляется, после чего на ней месят составные части (главным образом мука – цзамба) красных пилюль, называемых мани-рилву. Эти пилюли охотно покупаются богомольцами, так как, по их верованию, они очень полезны для больных глазами. Для лечения их разводят в воде и ею моют глаза. Доходы от продажи этих пилюль так значительны, что они обращены в достояние всего монастыря, почему и продажа их производится в цокчэнском дугане монастыря. В самом монастыре много сумэ, пристроенных ко входам в пещеры. Среди них нельзя не упомянуть о громадной статуе, сажени в три вышиною, Майтреи, поставленной в большой пещере. Над головой его на скале построена маленькая будка с золоченым ганчжиром. В скалах горы, сзади монастыря, одна выше другой, видны многочисленные пещеры, служившие, по преданию, местопребыванием 80-ти дуб-чэнов, т. е. великих подвижников (учения), прибывших из Индии в начале распространения буддизма в Тибете (IX в. по Р. Х.)[79].

На юго-западном краю монастыря находится дуган, принадлежащий общине Чжюд-дод, о котором упомянуто выше и которая проводит здесь 45 дней летнего хайлена (с 15-го числа 6-го месяца по 30-е число 7-го лунного месяца). Затем, среди набожных поклонников в большом почете находящаяся за пределом монастыря каменная плита, на которой разрезают трупы покойников для отдачи на съедение грифам. Поэтому сюда привозят трупы богатых людей из окрестностей. Бедным эта плита недоступна, так как требует подношений денег и угощения чаем и похлебкой из мяса и риса всего духовенства монастыря, число коего доходит до 200 человек.

4 мая мы вышли снова на дорогу, ведущую от Лхасы к Галдану, и ночевали у горного мыса, где находится в особом сумэ статуя страшного божества Гонбо (по-санскритски – Махакала – «Великий Черный»).

5 мая пошли далее и, переправившись на кожаной лодке через реку Уй-чу, миновали гору, на которой стоит Галдан, для того чтобы посетить субурган ламы Намха-чжялцан (Личжи-дорчжэ). Он стоит верстах в 4–5 восточнее Галдана почти на ровном месте, на южной стороне небольшого холма. Предание говорит, что учитель Цзонхавы (скорее, противник его) лхобрагский Намха-чжялцан однажды, идя по этому месту, сказал: «Я паду и умру здесь; пусть никто не сдвигает моего трупа с места». Действительно, спустя немного он упал и умер. Однако ученики его не исполнили в точности завещания его и, немного сдвинув с места, построили субурган.

Теперь верят, что он умер, схвативши злого духа, владетеля апоплексического удара, а ученики, не исполнив приказания своего учителя и сдвинув труп, этим дали возможность духу вырваться и впредь чинить зло людям. Тем не менее обхождение кругом субургана 108 раз без разговоров между собою избавляет людей от случаев удара на всю жизнь. С такою верою его обходят набожные богомольцы. Во время нашего посещения было много круговращающихся, к числу которых примкнули и мои два спутника. Я же, скрываясь от своих спутников и посторонних, сделал снимок с субургана.

Затем, 6 мая, мы направились к Галдану, который находится на южной стороне высокой горы Брог-ри. Подъем на нее с восточной стороны является самым отлогим, но я, признаюсь, и по нему поднимался с большим трудом вследствие одышки.

Про основание этого монастыря в биографии Цзонхавы сказано, что тотчас после окончания лхасского монлама, учрежденного в начале 1409 г., Цзонхава со своими последователями отправился на гору Брог-ри (Уединенная гора) и, исследовав ее, нашел, что все приметы земли и неба весьма хороши и что это, поистине, место с признаками полного распространения и исполнения проповеди, а также необходимых богатств. Затем старшим из своих учеников – Дагба-чжялцану, специалисту монастырской дисциплины (винаи), и Дарма-риньчэну – Цзонхава указал места для постройки главного сумэ, здания цокчэн-дугана и своего дома, а также план зданий для жилищ духовенства. Они, в исполнении этого поручения, в том же году построили указанные здания и более 70 жилищ для духовных.

Основанный таким образом монастырь Галдан, полное название коего Брог-ри-галдан-намбар-чжял-бий-лин («Уединенно-горское вполне радостное обиталище полного победоносца»), находится верстах в 25–30 на восток от Лхасы на левой стороне от реки Уй, у самой вершины глубокой седловины, отделяющей скалистую вершину Брог-ри от более высокой горы Ван-гур-ри. Здания построены на южной стороне горы полукругом и амфитеатром и доходят до самой вершины. С юго-восточной стороны вид монастыря еще более украшается живописными скалами и мелким лесом, растущим по оврагу ниже скал.

Главной святыней монастыря, без сомнения, признается так называемый сэрдон-чэмо – золотое надгробие, или золотая ступа (по-монгольски – субурган), с телом великого Цзонхавы. Ступа эта находится в лучшем из здешних зданий, окрашенном в коричневый цвет с небольшой золоченой крышей. После смерти Цзонхавы в 1419 г. старшие из учеников, как сказано в биографии его, стали совещаться, сжечь ли его тело или оставить нетронутым. Рассудив, что если оставить нетронутым, то он как будто сам действительно будет жить и будет велика польза как для продолжения учения, так и для многих живых существ, решили воздавать почести, оставив тело в целости. Тут же из серебра, количеством более 18 тибетских мер, поднесенного отдельными учениками из набожности, соорудили субурган, украсили его орнаментами из разных драгоценностей (камни, серьги, гау, табакерки китайского изделия из разных ценных камней, раковины), вставленных в чеканку. Над этим субурганом в 1420 г. построили большое сумэ. Тело же вложили в гробницу из сандалового дерева, перенесли из дворца и поместили в бумба субургана лицом на северо-восток в сидячем положении.

Впоследствии 50-й настоятель Галдана (49-й наместник Цзонхавы), джябралский (по названию камцана, к которому он принадлежал) Гэндунь-пунцог, сделал всему субургану облицовку из чистого кованого золота, почему субурган сделался как бы золотым и его ныне называют «большой золотой ступой». По правую сторону от него находится субурган первого наместника Цзонхавы Чжялцаб-дарма-риньчэна [(1364–1432)], а по левую – второго его наместника Хайдуб-гэлэг-балсана [(1385–1438)]. Прах других наместников, коих было 84, помещается в металлических субурганах (медных, серебряных, золоченых) различной величины в двух этажах этого же здания. Лишь субурган последнего, 84-го наместника (или 85-го настоятеля сего монастыря), Ловсан-цултима, находится во дворе под навесом и отличается от прочих своим большим размером и более роскошной отделкой. На многих субурганах, которые помещены в страшной тесноте и многие в темноте, надписаны имена лам, в них похороненных.

Размер и роскошь отделки субургана всецело зависят от самостоятельности покойного и благоусмотрения его наследников, которые заботятся о похоронах и нахождении его перерожденца. Говорят, что некоторые из наместников еще при жизни своей готовят субурганы для своего праха. Тела всех следующих за Цзонхавой наместников сжигаются, и в субургане помещается лишь пепел, который смешивается с глиной. Из такого состава формуют цельные и барельефные цацы (статуэтки разных божеств).

В этом же здании находится комната с изображениями хранителей учения – чойчжонов. Главной святыней является старшина чойчжонов, «Страшный» Чжиг-чжэд (индийский Ямантака) с 9 головами, 34 руками и 16 ногами, придавливающими различные существа. По левую сторону от него стоит также весьма чтимый кумир Дамчжан-чойчжял, который сделан, по преданию, самим Цзонхавой. Вообще, должно заметить, что покровителем и, вместе с тем, раболепным слугой Цзонхавы считается именно Дамчжан-чойчжял, служивший ему под разными видами и, между прочим, довольно долго в виде его слуги, светского парня. Под этим Дамчжан-чойчжялом нет обычного синего быка.

Рядом с названным зданием находится большое здание собрания духовенства, или цокчэн-дуган, на дверях лицевой стороны которого висит синяя доска с китайской надписью «сюань-цы-фу-фу», которую можно перевести как «повсюду распространяет блаженство». Достопримечательностью этого дугана служит золотой трон Цзонхавы, находящийся во втором этаже у задней стены как будто на открытой сцене, если смотреть из нижней большой залы дугана. На этом троне во время богослужения садятся наместники Цзонхавы и далай-ламы. Здание с маленькой золоченой крышей.

Третьим зданием с золоченой крышей является так называемый Одсэр-пуг, или дворец Цзонхавы, построенный еще при жизни великого реформатора. Здесь указывают комнату, где скончался Цзонхава, и рисованное на стене изображение его, которое считается «самопоявившимся» тотчас после его смерти, когда ученики плакали над трупом покойного и в рыдании восклицали: «Учитель, где ты?» Тогда чудом появился на стене портрет учителя и произнес: «Я – здесь!» Дворец этот в настоящее время служит квартирой наместников Цзонхавы.

Еще должно упомянуть о доме второго после Цзонхавы его наместника, Хайдуб-гэлэг-балсана, который находится на самом верхнем краю монастыря, выше только что упомянутых трех зданий. В этом доме хранится коллекция предметов почитания, принадлежащих Хайдубу, одному из самых ревностных учеников и последователей Цзонхавы. Между этими предметами много статуэток и субурганов индийской работы из медного состава лима.

Кроме сих зданий, принадлежащих, так сказать, всему монастырю, здесь находятся два дугана, или дацана (факультета), для изучения богословия. Первый называется Шяр-цзэ («Восточная вершина») и основан современником и сподвижником Цзонхавы Ринчэн-чжалцанем. В нем изучают богословие по догматике, составленной в более позднее время четырнадцатым наместником Цзонхавы, Соднам-дагпа, жившим с 1478 по 1554 гг. Духовенство этого дацана делится на 13 общин, или камцанов, которые суть следующие. 1. До-хан, 2. По-хан, 3. Лхо-ба, 4. Няг-ре, 5. Чжо-нэ, 6. Тэ-бо, 7. Сун-чу, 8. Сог-бо, 9. Та-онь, 10. Арий, 11. Ца-ба, 12. Нян-бо и 13. Гун-ру. Второй дацан называется Чжян-цзэ («Северная вершина»); основателем его считается известный сподвижник Цзонхавы и первый его наместник Чжялцаб-дарма-риньчэн. Догматика же изучается по сочинениям некоего Чжямба-даший, современника вышеупомянутого Соднам-дагпы. Камцанов в нем также 13. 1. Хамдон, 2. Самло, 3. Дэбо, 4. Цаба, 5. Сэрхан, 6. Дор, 7. Лунбум, 8. Брагни, 9. Бати, 10. Чжялрон, 11. Гобо, 12. Гон-бо и 13. Арий.

Кроме того, на юго-западном краю монастыря стоит длинный многооконный дом, который, как говорят, прежде был дацаном Нягрон, основанным Цэма-ванчжялом.

Оба нынешних дацана помещаются по левую руку от упомянутых выше главных зданий и от зрителя; первый дацан стоит ниже второго, имеющего два дугана, стоящие рядом, У каждого из них находятся учебные дворы чойра с насаженными деревьями. Здесь происходят богословские диспуты и читаются установленные молитвы.

Духовных в Галдане насчитывают до 2000. По дацанам Шяр-цзэ и Чжян-цзэ они распределяются в отношении 2: 1. Охранительницей Чжян-цзэ считается богиня Лхамо, а охранителем Шяр-цзэ – Сэтаб.

Как монастырь, основанный Цзонхавой, Галдан полон предметами почитания, связанными с имененем великого основателя «желтошапочного» ламаизфма и его главных сподвижников. Так, «круговая дорога» (горлам) монастыря полна разными объектами почитания для набожных. На юго-западной стороне монастыря вам показывают ключ-колодец, который, по преданию, явился от указания Цзонхавою на это место пальцем, когда монахи страдали от недостатков воды. Далее на скалах и камнях указывают следы шапки, четок, локтей, коленей, пальцев и пр. Цзонхавы; также углубление в скале, откуда Цзонхава добыл раковину, спрятанную еще при жизни будды Шакьямуни; изображения Цзонхавы, рисованные на скале указательными пальцами Чжялцаба и Хайдуба. Указывают домик, где жил в простой обстановке Цзонхава, и маленькую часовню, где на плите самостоятельно выступило изображение троицы Ригсум-гоньбо, т. е. Чжамьяна, Чагдора и Чжян-рай-сига (Манджушри, Ваджрапани и четырехрукого Авалокитешвары).

На восточной стороне обходящему монастырь может броситься в глаза золотой чжялцан (победный знак) на скале, а внизу – изображение Цзонхавы с его двумя учениками, ниже которого нарисован громадный Дамчжан-чойчжял. Из этой скалы, как говорят, нынешний далай-лама достал клад, состоявший из шапки и других вещей Цзонхавы, который он поместил в особый ящик у гробницы последнего. Набожные верующие с благоговением, превосходящим удивление, прикладываются ко всем этим реликвиям, но на человека, смотрящего более хладнокровно, они могут произвести впечатление работ художников, да притом не особенно искусных.

Этим, пожалуй, можно было бы окончить описание Галдана, если бы в нем не было еще одной особенности, именно должности наместника Цзонхавы и двух кандидатов к нему. Кандидатами я называю так называемых чойрчжэ двух дацанов Шяр-цзэ и Чжян-цзэ, которые по очереди дацанов вступают на наместнический трон (о них было упомянуто при описании дацанов Чжюд). О возведении на золотой трон первого наместника Цзонхавы в его биографии сказано следующее: «Тотчас после воздания чествований Чжэ-ламе, т. е. Цзонхаве, и после окончания приношения мандала охранитель (специалист) винаи (монастырской дисциплины) Дагба-чжялцан и великие учители учения единогласно обратились с просьбой к Дарма-риньчэну и посадили его с большими почестями на большой львиный трон учения, на котором сидел всеведущий великий Цзонхава, для того чтобы он напутствовал беспрерывное продолжение постоянно расширяющегося чистого учения законов высшего творения Цзонхавы».

Затем Чжялцаб-дарма-риньчэн начал молитвенное обращение к Цзонхаве, а собрание духовных читало вслед за ним. После этого он отправился на жительство во дворец Цзонхавы и стал во главе духовных. Он сделался, таким образом, первым наместником Цзонхавы и вторым «золототронным» или «золотопрестольным», считая первым самого Цзонхаву. Сначала положение это, как и в других монастырях, являлось должностью настоятеля галданского монастыря, со временем же, когда были уничтожены должности настоятелей в двух других монастырях (Сэра и Брайбуне), галданский настоятель, как наместник Цзонхавы, не только остался, но и приобрел еще большее влияние и теперь является лицом, почитаемым духовными всех монастырей, соседних с Лхасой.

Настоятели большую часть года живут в Лхасе, хотя не принимают активного участия в светском управлении страной. Они являются поэтому исключительно хранителями религиозных традиций, ведущих начало от Цзонхавы, и, как наместники его, они имеют печать, приписываемую Цзонхаве. Печать эту они прикладывают к ответам на вопросы интересующихся предсказаниями и на дипломы, выдаваемые на разные ученые звания. Дипломы эти в Центральном Тибете не имеют особого значения, но в Амдо и в особенности в Монголии почти повсюду признаются действительными, и обладатели их пользуются правами получивших высшие духовные степени по богословским, медицинским и тарнистическим наукам. Дипломы галданских наместников продаются, и даже недорого, но в Амдо и Монголии этим не интересуются и в большинстве случаев не знают, как они получаются, а получаются они следующим образом. Стоит самому написать на гладком китайском атласе желтого цвета или просто на бумаге текст диплома на звание, которое желают получить, и с 20 тибетскими монетами подать наместнику для приложения «цзонхавинской» печати.

Внешним отличием настоятеля является желтая шапка цзонхавинского образца банша, носимая постоянно и, желтый зонт, несомый над ним. Седалище его устанавливается немного ниже далай-ламского. У тех из бывших настоятелей, которые оставили после себя значительные средства, достаточные для содержания, как подобает, своих перерожденцев, последних отыскивают часто на первоначальной родине покойного. Поэтому много таких перерожденцев находится в Амдо, Каме и других провинциях, но не было еще случая, чтобы галданским настоятелем был монгол. Предание говорит, что чжунгарский предводитель Галдан-бошокту покинул Тибет для мести за убиение своего отца лишь накануне своего вступления на наместнический трон, чем лишил последующих монголов счастья достигнуть этого удела, потому что духи-хранители, недовольные поступком Галдана-бошокту, стараются не допускать их к престолу.

Закончив этим описание Галдана, мы скажем, что благодаря положению монастыря на большой высоте я две ночи провел без сна вследствие сильной одышки и страшного гнета, лишь только начинал засыпать. Поэтому 8-го числа решил вернуться в Лхасу, и под вечер, спустившись с горы, я спокойно заснул в доме одного тибетца, тут же под горой.

9 мая отправились далее и после 15 верст пути прибыли к старинному замку Дэчэн-цзон, где в ожидании лодок пришлось заночевать.

10 мая, утром, сели на одну из кожаных лодок, отправляющихся отсюда ежедневно в Лхасу, за плату 0,5 монеты с человека, и в тот же день к полудню прибыли в Лхасу.

Глава ХII. Монастырь Брайбун

Дорога в Брайбун в большей своей части общая с дорогой на запад по правому берегу Чжи-чу (Кьи-чу, Уй-чу). Эта часть дороги, ввиду частых посещений этого большого монастыря, постоянно исправляется, так что представляет одну из лучших дорог во всем Центральном Тибете, где дороги находятся в очень плохом состоянии.

Лишь только минуете Бар-чод-дэн, начинается низкое, заливаемое водой место, по которому на протяжении более ста саженей идет хорошо утрамбованное приподнятое шоссе достаточной ширины и никогда не захватываемое водой. Затем, с прекращением шоссе, начинается песок вала левого берега искусственной отводной канавы. Возле этого вала на солнцепеке находятся 4–5 банаков – жилищ нищих, питающихся подаянием на этой большой дороге, к тому же в этом месте с ней перекрещивается и дорога Лин-хора. Против этих нищих людей находятся своего рода нищие петухи, которых изгоняют сюда хозяева, не желающие лишать их жизни, но в то же время отказывающиеся держать этих бесполезных и беспокойных птиц в своих курятниках. Эти изгнанники питаются также подаянием благочестивых людей, приносящих им зерно, и проводят скучные дни, развлекаясь лишь обычной дракой, хотя и не имеют предметов ревности.

После этого места дорога переходит через канаву, на которой ради дождливого периода устроен каменный мост. В зимнее же время эта канава высыхает, и пешеходы переходят по сухому дну ее. Затем дорога очень расширяется, так как, смотря по времени года и степени заливаемости этого места, она постепенно подвигается налево к песчаному валу, идущему параллельно. Почти на конце второй версты от моста встречается речка, которая требовала бы моста, но которого почему-то не устроено, и пешеходам приходится перескакивать с камня на камень или же, проще, снимать сапоги и переходить вброд, что не всегда удобно. Затем почти целая верста идет по твердому грунту с мелкой травой, служащей пастбищем городского скота. Тут же пастухи поставили свой шалаш, подле которого сушат тщательно собираемый помет пасомого скота. На конце этого участка протекает быстрая, никогда не высыхающая речка, через которую перекинут каменный мост. На левом ее берегу, в полуверсте от дороги, находится обширный сад, принадлежащий здешнему кашмирскому обществу. В этом саду кашмирцы устраивают пикники и празднества. На юго-западном углу сада находится их кладбище.

От последнего моста дорога снова идет по каменному месту, вследствие чего здесь опять выложено шоссе, доходящее до начала подъема в горы. Длина этого шоссе около 2–2,5 версты. На этом пути, по правую руку, в стоячем болоте, тянущемся в длину верст на 5, растет высокостебельная трава вроде камыша, которая принадлежит центральному правлению и ежегодно выжинается назначенными по наряду простолюдинами, преимущественно женщинами. Эти люди жнут траву серпами, стоя в воде выше колен, и, вытащив ее на сухое место, высушивают и на своих же плечах ежедневно переносят в Лхасу. В этой работе за ними следят особые надсмотрщики, которые с большими, длинными палками в руках побуждают к усердию, нередко сами залезая в воду.

Лишь только оканчивается шоссе, начинается твердый и каменистый грунт предгорья. Небольшие камни, столь сильно мешающие и конным, и пешим путникам, понятно, давно служили предметом желания убрать их и тем очистить дорогу. Такие расчистки дороги исстари сопряжены с религиозным культом, а именно: из таких камней складываются кучи как бы в жертву духу данной местности. Каждый проезжающий, не говоря уже о прохожих, считает своим долгом слезть с коня и, подобрав с дороги хотя бы один камень, бросить в эту кучу. Поэтому в местах, где очень много камней, образуются довольно солидные кучи, пример которых можно видеть и здесь, подле скалистой оконечности горного носа. Эта куча имеет конусообразный вид, в вышину она около 1,5 сажени, вышина ее еще увеличивается укрепленными на верхушке кучи многочисленными прутьями и палками, к которым привязываются куски материи и ленты, часто исписанные молитвами. Напротив этой кучи, на скале, находится маленькая часовня, в которой, как полагают, обитает дух, хозяин этой местности. Между часовней и верхушкой кучи натянуты шерстяные веревки, с лоскутами с молитвами, которые колышутся от ветра, что признается равносильным прочитыванию соорудителями молитв, начертанных на лоскутках. Дальше этого горного носа дорога некоторое время идет по песчаному месту и, пройдя около версты, поднимается вверх снова по твердому грунту высокого правого берега глубокого оврага, а еще через версту или полторы приводит к наружным воротам монастыря Брайбун.

Немного выше начала подъема на гору, на левом берегу оврага, в тенистом саду, находится храм Найчун-чойчжона, о котором будет упомянуто ниже.

Основателем Брайбуна считается ученик и последователь Цзонхавы Даший-балдан, известный более под названием Чжамьян-чойрчжэ (по-монгольски – Чорджи). Родился он в окрестностях монастыря Самьяй в 1379 г. и умер в 1488 г. Учился сначала в Цзэтане, Санпу и Чжормолуне, но затем перешел к Цзонхаве в только что основанный им монастырь Галдан. Цзонхава, увидев блестящие способности, проявленные сим сравнительно молодым ламой, по-видимому, сразу решил расположить его к себе и подарил ему раковину, добытую, по преданию, из скалы. Затем он посоветовал Даший-балдану построить монастырь и, если верить словам биографа Цзонхавы, сказал ему, что основанный им монастырь превзойдет Галдан.

По этому совету или, может быть, потому, что, согласно преданию, он не сходился в некоторых религиозных вопросах со своим учителем, Даший-балдан в 1416 г. основал монастырь Брайбун, полное название коего Балдан-Брайбун (Блестящая куча плодов). Этот монастырь, являющийся в настоящее время самым большим из «желтошапочных» монастырей Центрального Тибета, лежит верстах в 6–7 на запад от Лхасы у южной подошвы горы Гэнпэл. Находясь под защитой скалистого горного мыса, на значительной высоте, будучи построен амфитеатром и имея по обеим сторонам сады, он издали представляет довольно красивый вид, но по мере приближения этот вид исчезает, и наконец вы ступаете в узкие, устланные камнем улицы, по сторонам которых возвышаются многоэтажные дома.

Самые важные святыни, как вообще в ламаистских монастырях, связаны, конечно, с именем основателя. Так, в здешнем доме большого собрания – цокчэн-дугане – находится статуя Майтреи, имеющая в вышину 25 тибетских аршин (по 1,5 фута), поставленная при жизни основателя непальскими мастерами.