Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей

Дед Мороз

Персонаж славянского обрядового и сказочного фольклора. Культ Мороза (Морозка) отображен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). У восточных славян представлен сказочный образ Мороза – богатыря, кузнеца, который сковывает воду «железными» морозами («калинниками» – по народной этимологии от «калить»). Похожие представления отображены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах, связанных с кузнецами. Вероятно, сказочный образ Мороза (Трескун, Студенец) в русской сказке, идущего с Солнцем и Ветром, угрожающего заморозить встречного человека, может отождествляться с образом Мороза, который живет в ледяной хижине и одаривает путника (чаще героя сказки). Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранились у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества.

По обычаю, хозяин дома должен был приглашать Мороза на Святую вечерю. Он выходил с вечерей в руках, с батогом, плотно прикрывал за собой дверь и, поворачиваясь «за солнцем», трижды говорил в ночь: «Мороз, Мороз, иди к нам кутью кушать! Приходи на Святую вечерю!» После третьего раза угрожал батогом и говорил напоследок: «Как не идешь, то не иди и на жито-пшеницу, всякую пашницу! Иди лучше на моря, на леса, на крутые горы, а нам не вреди!» Дети должны в это время сидеть тихо, не баловаться и ни в коем разе не выглядывать в окно, не выходить за дверь. Иначе вмиг появится ледяной дед и заберет в снежный мешок. В украинском фольклоре известна сказка о непослушном мальчике, которого забрал в свою торбу злой Мороз.

В восточнославянской мифологии Мороз – невысокий старик с длинной седой бородой, который бегает по полям, стучит и вызывает трескучие морозы; от удара Мороза в избе трескаются колоды. Трансформировавшись, Мороз становится Дедом Морозом – Рождественским дедом.

В сказках Мороз выступает в виде большого человека, деда, великана. На лице у него белый мох-иней. Одет в длинный тулуп, где вместо шерсти – пушистый снег, в снежные рукавицы, снежные валенки; на голове – большая белая снежная шапка; длинная борода из ледяных сосулек, белые снежные волосы падают на плечи; глаза блестящие, ресницы – снежные палочки.

«В руках у Мороза длинный ледяной костыль-булава. Зима назначает его воеводой, и он берет всю землю в свое владычество: сковывает реки и водоемы, замораживает лес, и деревья от холода-духа Мороза стонут, трещат. А как дохнет Мороз на человеческие поселения – все прячутся: люди в жилища, скот в хлев. От дыхания Мороза трескается земля, а птицы и звери прячутся в свои пристанища. Муравьи, насекомые, жуки и жабы, ужи, мыши – все зимой спит глубоко в земле или в каких-либо щелях.

Прикажет Зима: «Мороз, поднажми!» И жмет Мороз. Ни в поле, ни в лесу – нигде нет ничего живого, все прячется. Люди кутаются в тулупы, дуют в руки. А лучше – сидят в теплых хатах. А скажет Зима: «Мороз, попусти!» – становится оттепель, все радуются.

От дыхания весны Мороз слабеет, убегает за тучи, в горы, блуждает там, но тепло расходится везде и Мороз вынужден падать в темное царство, которое находится на севере» (Степан Килимник).

Согласно поверьям, Мороз (морозы) прилетает из железных гор (зимних туч) 9 ноября.

Добрыня Никитич

Добрыня – былинный персонаж, герой восточнославянского эпоса. Его биография в былинном эпосе разработана наиболее детально. Существует былины о рождении и детстве богатыря в городе Рязань, о его женитьбе на богатырше-полянице, о его знакомстве с Ильей Муромцем, о поединке с Алешей Поповичем. Известно имя матери Добрыни – Амельфа Тимофеевна; отца – Никита Романович; жены – Настасья Никулична; тетки – Авдотья Ивановна; даже крестной матушки – Анна Ивановна.

Есть две версии трактовки образа этого былинного богатыря. По первой, у Добрыни Никитича есть реальный исторический прототип – это дядя князя Владимира Святославича, посадник новгородский, потом воевода киевский Добрыня, о котором свидетельствует «Повесть временных лет».

По другой версии, Добрыня – собирательный образ многих древнерусских Добрынь, для которых это имя было «некалендарным», вторым – языческим именем. Оно означает доброту, красоту, величие. По отчеству – Никитич – в переводе с греческого языка означает – славный, блестящий, победитель. Добрыня – добрый победитель, красавец славный.

Основной сюжет в былинах о Добрыне – бой богатыря со Змеем Горынычем на Пучай-реке, «змееборство» – древний языческий сюжет. Кроме мифических черт этот сюжет имеет еще исторические черты: в 990 г. воевода Добрыня с Путятой силой заставили новгородцев принять христианскую веру («Путята крестит мечом, а Добрыня – огнем»). То есть Добрыня мечом и огнем победил языческих богов, которых христианские пасторы называли нечистыми, погаными (образ змия в былине). Ныряние Добрыни в Пучай-реку отождествляется с крещением киевлян в Почайне. Победа над змием с помощью «шапки земли греческой» связывается с приходом христианства из Византии-Греции.

В мифических традициях герой бьется со змием, чтобы освободить жену. В сказках, преданиях, передающих мифический сюжет, герой сражается за честь семьи. Добрыня вызволяет Забаву Путятичну не как невесту. В былине этот сюжет приобретает новую суть: Добрыня Никитич – борец за державу и нерушимость ее границ. Мифический сюжет борьбы за женщину становится сюжетом борьбы за русскую полонянку. Добрыня в устном народном творчестве прославляется как освободитель родной земли от змия-насильника.

Доля и Недоля

Доля – персонаж, божество восточнославянской мифологии, персонификация счастья, таланта. Представляется в человеческом подобии, похожей на человека, которого опекала. В противовес Недоле, Доля – улыбчивая, аккуратная, красивая и веселая.

Согласно преданиям, каждый имеет свою Долю, которая определяет судьбу, благосостояние и благополучие. Чтобы приглянуться Доле, нужно родиться в определенное время под определенной планетой, заниматься соответствующими делами и т. д.

В сказках и легендах Доля в человеческом обличье заботится о делах своего двойника-человека, помогает в хозяйстве, оберегает от неприятностей. Если же человек не удачливый, не способный – Доля тоже не очень и берется помогать, спит и вылеживается.

Верили и в то, что человек должен сам заботиться о своей жизни, искать свою Долю. Если нашел Долю, сумел ее привлечь на свою сторону, не следует об этом кричать и хвастаться на каждом шагу, ибо Долю можно легко потерять. Долю могут отобрать колдовскими чарами, ведьмовской ворожбой. Если не заботиться о Доле – перейдет к другому.

Несчастливая, злая доля – Недоля. Древние образы Доли и Недоли – две сестры-пряхи: одна прядет гладенькую шелковую крепкую золотую нитку, а другая – неровную тонкую, которая может в любое время оборваться. Подобные персонажи есть у южных славян: у сербов – Среча и Несреча. Образ доли-пряхи известен в античной и скандинавской мифологии (мойры, парки, норны).

Христианство привнесло уже догматическую установку: Доля человеку дается от Бога, и избежать ее невозможно. О персонификации Доли древними славянами свидетельствуют народные песни, в которых к ней часто обращаются, как к живому существу, советчице и покровительнице.

Дрёма

Вечерний и ночной дух в образе доброй бабушки с мягкими ласковыми руками, которая присыпает детей своим певучим голосом. В сумерках этот дух ходит под окнами, просачивается сквозь щели в дом, приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по головке. Персонаж колыбельных песен. Древние славяне персонифицировали практически все явления, с которыми встречались в жизни.

Дунай Иванович

Мифический образ богатыря в былинах. Известна былина о богатыре Дунае Ивановиче и Настасье Королевне (по другой версии былины – Непра, или Днепра Королевна). В трагическом поединке (по другой версии во время «игр молодецких») лишил жизни купеческий сын («сын гостя Ивана») Дунай свою жену Настасью Королевну. Полегла, сраженная стрелой (мечом) «в белу грудь» Настасья (Днепра) и потекла рекой Днепром. Закручинился богатырь Дунай Иванович, не смог пережить беды страшной, упал на кинжал острый и потек рекою Дунаем.

По представлению древних славян, Дунай – персонифицированный образ главной реки, матери всех рек. Дунай представлялся главным местом, родиной, которая зовет, притягивает к себе все другие реки. Еще видели в нем рубеж, кордон, за которым лежит земля богатая, полная неизвестности и опасности. У южных и западных славян с Дунаем ассоциировались мотивы богини-женщины, достатка, мирной жизни. Дунай – культ почитания жизнетворной воды. Как главную реку, матерь вод представляет Дунай автор «Слова о полку Игореве».

Дюдя

Фольклорный персонаж, воплощение зимы у восточных славян. Представляли ее в образе огромной снежной бабы. В сказках она приезжает из холодных краев вместе с морозом на рябых конях, когда уже последние птицы улетят в теплые края, когда упадут с деревьев последние листочки. Стелет Дюдя себе наперед дороги ледяные на реках и озерах, укрывает землю снегом. Ходит Дюдя в лесу – деревьями скрипит, в поле – иней рассыпает. Весною, лишь солнышко пригреет, Дюдя мигом убегает далеко на север, боится, что стечет водой.

Дюк Степанович

Дюк, Дюка – былинный персонаж, герой-богатырь, который упоминается в былинах новгородских и галицких. Конь у него крылатый, из трехсот стрел три драгоценными камнями оправлены. Дюк не только «гусей, белых лебедей, серых уточек» бьет, он «землю Русскую» от ворога защищает.

Елена Прекрасная

Героиня волшебных славянских сказок. Названа в честь древнегреческой Елены, которая была виновницей разрушения Трои. Близкие ей персонажи сказок: Анастасия Прекрасная, Василиса Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья-царевна и Марья Моревна, Царь-девица и др. Все они несравненные красавицы, наделенные вещим разумом, чудесной силой, властью над природными стихиями, и готовы отдать своему любимому – главному герою – всю потустороннюю, неземную, волшебную силу, которой владеют. В христианстве 15 апреля празднуется день святых мучениц Анастасии и Василисы, которые, вероятно под именами Анастасии Прекрасной и Василисы Премудрой вошли в народный фольклор и стали героинями волшебных сказок.

Жароок

Воплощение огня в фольклоре восточных славян. Схож с ховалой – двенадцатиглазым воплощением зарниц. В определение этого персонажа положен принцип всевидящего глаза: Жароок (огонь) все на свете видит.

Жар-птица

В славянском фольклоре чудесная птица. В сказках каждое перо Жар-птицы сияет так, что освещает все вокруг. Золотое оперенье и золотая клеть упоминаются потому, что прилетает она из другого царства, тридесятого, где все имеет золотой цвет. Можно предположить, что в народном представлении это та страна, где отдыхает солнце после дневной работы. Жар-птица – воплощение огня. Она символизирует зарю, сестру солнца или дочь. Жар-птица близка персонажам, воплощающим огонь.

Жиж

Одно из наименований огня у белорусов. Отсюда детское «жижа» – огонь, которого нужно бояться. А также, возможно, пожар. В народных верованиях белорусов Жиж ходит под землей и выпускает из себя огонь. Когда он ходит тихо, согревает землю; когда же он бежит, землю поджигает, устраивая опустошительные пожары на земной поверхности, уничтожает леса, поля, луга. «Жиж унадзился», – говорят о засухе или о частых пожарах. Огню приписывают такое же влияние на землю, как и палящему солнцу.

Жицень

У белорусов воплощение осени. Представляли трехглазым худым, суровым низкорослым староватым мужичком. Волосы растрепанные, кудлатые. Ходит Жицень по нивам и огородам после сбора урожая и присматривается, все ли собрали как следует. Где увидит неубранные колоски, соберет и отнесет на чисто убранную ниву. На следующий год у нерадивого хозяина урожай будет плохой, а на той ниве, где Жицень колоски оставил, – богатый, пышный. Когда Жицень ходит в личине нищего и грозит людям пальцем – будет неурожай, а то и голод. Во время жатвы он невидимкой присутствует на ниве, втаптывает в землю оброненные зерна, чтобы ни одно не пропало, помогает. Имя «Жицень» – от «жито».

Жура

Жура, Журба, древнее Туга, – персонаж славянской мифологии, упоминаемый в «Слове о полку Игореве»; печет человека, сушит, может и на смерть засушить. Пристает к человеку, когда тот чересчур убивается по умершим близким родичам.

Змей Горыныч

Известный персонаж славянских сказок, русских былин, представитель мира зла; дракон, который имеет три, шесть, девять или двенадцать голов. Связан с огнем и водой, с небом, где он летает, и низом (пещерой возле реки), где он живет, прячет украденные сокровища – царевну в сказках, «русские полоны» в былинах, где живут его дети. Змей Горыныч – воплощение злых стихий природы: он появляется в сопровождении грозного шума («дождь дождит», «гром гремит», «молнии землю разрывают»); главное оружие Змея Горыныча – огонь.

Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Охраняет он там разные сокровища и украденных красавиц, за которыми на Святую Русь летает. Противником его выступают русские богатыри.

В сказках Горыныч не только подобен дракону, но еще превращается в двойника главного героя (доброго молодца), в камень, веник и т. п. Его противники – народные герои: Иваны (Иван-дурачок, Иван Царевич, Иван купеческий сын, Иван крестьянский сын и др.). Они всегда побеждают Змея Горыныча.

В былинах образ Змея Горыныча – олицетворение злых сил Дикого поля, откуда нападали на Русь кочевые племена. Похожие персонажи – Змей Тугарин, Змей Огненный Волк.

Змей-Метеор

Популярный персонаж украинского фольклора. Рожденный в сознании человека еще во времена язычества, он сохранился и в преданиях христианских. Змей, которого в народе называли еще метеор, летун, – персонификация кометы, метеорита, что, пламенея жаром, разрезает небо и мгновенно падает за небосклон. Страшное и красивое явление, пугающее человека, объясняли как злое и враждебное. В сознании возник образ огненного змея, который соблазняет девушек и молодиц, а когда рассердится, то может и усадьбу сжечь. Согласно преданиям, он может превращаться в красивого юношу, показываться ужом, искристым снопом. Перевоплощение, как известно, свойственно нечистой силе.

Чтобы совратить девушку, змей-метеор подбрасывает заколдованную вещь: платок, ленту, кольцо. Возьмет девушка ту вещь – считай, пропала: ходит ночью к ней змей, кровь сосет, сушит ее. Догадается девушка, отнесет вещь на то место, где взяла, – таким образом избавится от беды. Может еще девушка откупиться, отдав змею душу. Но тогда уже ей суждено ведьмовать.

Змей Огненный Волк

В славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса. Истоки этого персонажа, как и героя древнерусского предания Всеслава князя полоцкого (ХI в.), в общеславянском мифе о герое-волке (оборотне). Змей Огненный Волк (Вук) рождается от Огненного Змея в человеческом подобии в «сорочке» или в «волчьей шерсти», что является приметой чудесного происхождения. Может превращаться в птицу или животное (чаще становится волком) и вершит подвиги, побеждает врагов, крадет невесту и пр. Похожий персонаж есть в славянской сказке об Иване Царевиче и Сером Волке, где Серый Волк помогает главному герою, используя возможности перевоплощения.

Змиулан

В восточнославянской мифологии персонаж, который является продолжением образа Огненного Змея, а еще раньше – бога Велеса. Упоминается в русских и белорусских сказках. Сюжет похожий: царь Огонь и царица Молония (молния) сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дуба. Это основной сюжет мифов славянского язычества – о громовержце и его противнике.

Зюзя

Олицетворение зимы у белорусов. Представляли стариком небольшого роста с белыми как снег волосами и длинной седой бородой, босоногим, с непокрытой головой, в теплом белом кожухе. В руках у него железная булава. Ударит булавой о землю – снег сыпется. Бульшую часть времени зимой проводит Зюзя в лесу, но иногда приходит в селения, к людям – тогда следует ждать трескучих морозов.

В Поставском районе Беларуси энтузиасты организовали резиденцию языческого бога мороза Зюзи Поозерского. Зимой усадьбу Зюзи посещают тысячи желающих.

Иван Царевич

Мифологизированный образ главного героя русских народных сказок. Его деяния – пример достижения наивысшего успеха. Универсальность образа Ивана Царевича в том, что он – Иван, то есть просто человек, который не имеет какого-либо преимущества над другими в начале действия. В то же время этот герой является первопредком, основателем культурных традиций. Большинство сказочных героев – Иваны с уточняющими характеристиками либо без них: Иванушка, Ивашка, Иван-королевич, Иван-богатырь, Иван крестьянский сын, Иванушка-дурачок, Иван-несчастный, Иван-бесчастный, Иван-голый, Иван-горох, Иван-быкович, Иван-побиван, Иван коровий сын и др. В большинстве сказок эти герои выступают ипостасями Ивана Царевича, особенно Иванушка-дурачок. В начале сказки Иван оказывается в сложном положении, и он должен пройти испытания, выполнить сложное задание, преодолеть преграды. Мифопоэтическая суть сказок заключается именно в испытаниях главного героя. Инициация, то есть переход героя в другой, высший статус через ритуальные испытания является основой сказки. Иван вступает в противоборство с силами потустороннего мира, змеями, с космогоническими стихиями воды, огня, выходит победителем, поднимается на землю и достигает высшего статуса.

«В целом, – по определению В. Иванова и В. Топорова, – Иван Царевич может быть соотнесен с образом мифического героя, который, пройдя через смерть, нашел новую жизнь, с сюжетом глубинной связи умирания и возрождения».

Идолище Поганое

Былинный разбойник – великан, который пожирает сразу целого жареного быка, выпивает бочку меда или пива – такую большую, что ее едва поднимает двенадцать человек. Воплощение враждебной славянам степи. Как и других супостатов, Идолище победил и убил Илья Муромец.

Виктор Васнецов. Иван Царевич сражается со змеем

Илья Муромец

Один из главных героев славянского эпоса. Свидетельство популярности образа Ильи Муромца – количество былин и былинных сюжетов о нем. Сюжетов больше десяти, каждый из них имеет много вариантов, что дает право этому герою занимать главное место в героическом эпосе восточных славян. Илья Муромец воплощает в себе лучшие идеалы и надежды народа, его понятия о добре и зле, о верности родной земле, богатырской удали и чести. Никто из былинных богатырей не может сравниться с ним.

Илья Муромец не относится к титанической языческой эпохе, он является первым представителем богатырской эпохи человеческой силы. Все описанные подвиги Ильи Муромца – во благо державы, он является ее оберегом. Богатырь борется с иноземными захватчиками, спасает родную землю от врагов, побеждает чужеземных богатырей, легко бьет внутренних противников, разбойников и другую вражью силу.

Исследователи не нашли исторические прототипы Ильи Муромца, это собирательный образ. Чудесно исцеленный каликами перехожими, Илья обретает богатырскую силу. Сюжет о таком исцелении богатырей часто встречается в народных преданиях и легендах.

Наиболее известный, популярный, распространенный сюжет об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Илья Муромец, победив Соловья, расчищает дорожку прямоезжую, что имело большое историческое значение и соответствовало исторической действительности. Важные прямые пути (по Днепру – до Черного моря, по Волге – до Каспийского) были перекрыты в Х – ХIII вв. печенегами, хазарами, половцами, а позже, с ХIII по ХVI век – татарами. Потому освобождение дорог от разбойников считалось подвигом в народе.

Исследователи указывают и на то, что былина могла иметь языческий сюжет. «В образе Соловья-разбойника, – пишет В. Я. Пропп, – можно видеть черты одного из мифических чудовищ, которые в эпосе древних народов часто преграждают героям путь. В русском эпосе киевского цикла уничтожение такого чудовища расценивается как подвиг государственного значения…»

В былине четко отображено: симпатии народа не на стороне князя Владимира, который не верит богатырю, называет его «мужичищем-деревенщиной». В былинах вместе с Ильей Муромцем дей ствуют Святогор и Златогорка (жена Ильи Муромца), что указывает на языческие первоосновы былин с участием Ильи. Исследователи считают, что имя сына Ильи Муромца от Златогорки – Сокольник, которого, как внебрачного, ровесники дразнят сколотным, тоже отсылает нас к праславянам: в скифские времена сколотами называли предков славян.

Центральным сюжетом былинного цикла об Илье Муромце является сюжет борьбы за землю русскую, где высокохудожественно выражена глубокая народная идея патриотизма, верности родной земли. Это сюжет былины «Илья Муромец и Калин-царь». Она входит почти во все фольклорные сборники. В былине показано не отдельное историческое событие, реальная битва, а историческое обобщение таких битв, больших и малых. Исследователи относят этот былинный сюжет к временам первых столкновений славян с народом неведомым – кочевниками.

Илья Муромец может помогать иноземным владыкам в борьбе с врагами (былина «Илья Муромец и Идолище»), но не принимает почестей, а возвращается в Киев, на родную землю.

Калики перехожие

Древнее название богатырей-путешественников, а также бродячих певцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси словом «калика» называли человека, который много путешествовал и посещал святые места. «Калики» от крепкой обуви – «калиги», в которой можно было долго и уобно передвигаться. Калики перехожие – не бедные, не убогие. В былинах:

Китоврас

В апокрифе ХІV в. «О Соломоне и Китоврасе» кентавр Китоврас (верхняя часть туловища человеческая с луком в руках, нижняя часть – конская) является родным братом царя Соломона (оба – сыновья царя Давида). Китоврас учит Соломона разным премудростям, помогает строить храм в Иерусалиме и т. п. В разных версиях апокрифа то Китоврас наказывает Соломона за гордыню, пряча его волшебный перстень, то Соломон наказывает Китовраса за прелюбодеяние с его женой.

Кожемяка

О Кожемяке поведал автор «Повести временных лет». После он становится героем народных сказок. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что князь Владимир с дружиной встретил печенегов на реке Трубеж возле брода. Предложил князь печенежский, чтобы сошлись в поединке богатыри и решили дальнейшую судьбу: «Если твой муж кинет моего на землю, то не будем воевать три года; если же наш муж кинет твоего о землю, то будем разорять вас три года» («Повесть временных лет»).

Искали в войске Владимира богатыря и не нашли, тогда сказал один старый воин, что пришел он в войско с четырьмя сыновьями, а пятый дома остался. И что силен он так, что никто его об землю не кинул, а как он рассердится – шкуры раздирает. Владимир призвал пятого сына и испытал его: приказал пустить быка – юноша схватил быка за бок и шкуру сорвал.

На следующий день вышел от печенегов воин, огромный и страшный. А от войска Владимира вышел воин среднего роста. Посмеялся над нами противник. «И взялись, и начали крепко тиснуть друг друга, и стиснул на смерть муж печенега руками. И кинул его об землю» («Повесть временных лет»).

Печенеги вынуждены были уйти с поля боя. Владимир приказал заложить город на берегу речки Трубеж и назвать его Переяслав («Ибо славу переняли у печенегов»). А юношу того Владимир сделал знатным мужем.

О Кожемяке было сложено в народе много сказок и легенд, где он побеждает змеев и чудовищ, защищает люд русский от лиха.

Кощей Бессмертный

Кощей ядун, Кащей – в восточнославянской мифологии и фольклоре злой колдун, старый ведьмак, персонаж древних сказок, смерть которого находится в нескольких спрятанных друг в друге животных или предметах. В сказке: «На море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук закопан, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – смерть Кощеева…» Древность этого мотива подтверждает то, что подобные мотивы встречаются в русских заговорах.

Лихо одноглазое

В сказках Кощей крадет героиню и несет ее на край света в свой дворец. Девушка выспрашивает у похитителя о его бессмертии, узнает тайну, рассказывает герою-освободителю, который находит Кощееву смерть и побеждает злого колдуна.

Слово «кощей» было заимствовано славянами во времена ранних контактов с кочевыми племенами; происходит от тюркского «kosci», что означает «пленный».

Крупеничка

В народе известно предание о прекрасной царевне, которую захватили в плен татары. Желая спастись и убежать из Золотой Орды, девушка обратилась к старухе-волшебнице. Та превратила ее в гречневое зерно. «Спрятала зерно баба, пошла на Русь, закопала то зерно в чистом поле и начало оно прорастать. Выросла из зерна гречка, у которой было семьдесят семь зерен. Повеяли ветры со всех четырех сторон, разнесли семьдесят семь зерен на семьдесят семь полей». С тех времен на Руси растет гречка.

Лебединые девы

В народных преданиях существа особенной красоты, привлекательности, вещей силы. В первобытном значении они олицетворяли весенние дождевые тучи; когда в преданиях небесные источники переходят на землю – Лебединые девы становятся дочерями Океан-моря и жительницами земных вод (морей, рек, озер и криниц) и роднятся с русалками.

Лебединые девы имеют вещий характер и мудрость; они выполняют тяжелые, сверхъестественные задания, подчиняют себе природные стихии. Имя «лебедь», которое в народе часто употребляют в женском роде, означает: белая, светлая, блестящая, что дальше стало постоянным эпитетом: белая лебедка.

Упоминания о лебединых девах сохранились в народных сказках, былинах. Царевна-лебедь – прекрасный сказочный персонаж. Девам-птицам во многих сказках придается вещее значение, они мудро выходят из тяжелых ситуаций. В одной сказке мифические девы прилетают белыми лебедками, в другой героиней выступает Белая лебедь-богатырша. Известны сказочные персонажи Лебедь-птица – красна-девица и Лебедь-королевна такой волшебной красоты, что «…ни словом сказать, ни пером описать»; былинный персонаж Марья-белая лебедь.

Леля

Олицетворение весны у восточных славян. Представлялась юной стройной красивой девушкой. В ее честь праздновали накануне дня святого Юрия, праздник этот известен как Ляльник (Лельник). Собирались девушки, избирали самую красивую, достойную; наряжали ее в белые одежды, украшали весенним зельем, надевали на голову венок из весенних цветов. Избранницу называли Лелей (Лялей). Она садилась на пышную траву, возле нее ставили обрядовую пищу, клали свитые венки и водили вокруг хоровод, отдавая дань весне. Пели песни, зазывали теплое солнце, благодатный дождь, просили добрый урожай. Леля раздавала девушкам венки, угощала пищей, таким образом предвещая добро и достаток. Праздничные венки берегли до следующей весны.

Обряд с Лелей известен в Беларуси, Украине (на Волыни), в Хорватии, Сербии, Чехии, Болгарии, что свидетельствует о древних языческих корнях этого праздника в честь богини весны.

Ритуальные огни у сербов в честь Лады и Лели (в апреле на Юрьев день) – 12 малых вокруг главного большого назывались «лила», «олеле», «олала», «олалия». Сербские «лилы» связаны с магией плодородия и скотоводством – когда жгли огни, разбрасывали пылающую бересту («лилу») и пели:

Такие же огни на Масленицу из целых коп соломы на холмах возле поселений зажигали болгары, устраивая хороводы. В Болгарии эти огни называли «олелии», «ойлалии». Возможно, что в древние времена имя Лели было перенесено на праздничный костер, символизирующий возрождающуюся природу.

Лесавки

Родичи лешего, маленькие, кругленькие лиственные духи. С конца лета до середины осени под руководством старого слепого лесного духа водят хороводы, шелестят опавшими листьями, веселятся.

Летник

Божество теплых летних ветров, сын Стрибога. Изображался в виде смуглого юноши в широких белых шароварах.

Листин

Старый слепой дух, командир маленьких лесавок, фольклорный персонаж. Вместе со своей бабкой сидит в куче листьев возле пня или в яме и руководит – кому когда шелестеть. Сам он из листьев, и одежда у него из листьев. Вреда от него всего лишь, что ходит по лесу, шелестит листьями даже в тихую погоду, пугает.

Лихо

Лихо одноглазое, Одноглазка – в восточнославянской мифологии персонаж, который олицетворял злую долю, горе, несчастье. Лихо представлялось в подобии огромной костлявой бабы без одного глаза, встреча с которой может привести к инвалидности или даже к гибели человека. В сказках Лихо – кровожадная баба, которая ростом выше леса, живет в хижине или в старой мельнице, пожирает людей, спит на кровати из человеческих костей. Идет Лихо – деревья ломает, горы рушит, реки-озера засыпает, никого не жалеет.

Продолжение образа Лиха – Одноглазка в русских сказках. Действует вместе с Двухглазкой и Трехглазкой. Встреча с ней приводит к потере парных частей тела (ноги, руки, глаза).

Виктор Васнецов. «Кощей Беcсмертный»

Люди дивия

В древнерусских книжных легендах злые, враждебные жители далеких сказочных земель. В разных апокрифах описаны как люди с ликом на груди, с птичьими или звериными головами и лапами, с крыльями; люди, которые живут на деревьях или в воде. Большинство преданий о людях дивия (людях дивных) заимствованы у византийцев и болгар. Рассказы о них связаны с повестями об Александре Македонском, которые были широко распространены в средние века. Наиболее опасные народы в этих апокрифических преданиях заточены Александром Македонским в скалах и освободятся лишь тогда, когда наступит конец света.

Марко Королевич

Эпический герой южных славян, имевший исторический прототип. После гибели отца Марко Королевич признал вассальную зависимость от турецкого султана и благодаря этому сохранил свое королевство до самой своей гибели. Для людей условия жизни в его королевстве были лучше, чем положение в землях, где устанавливалось прямое турецкое правление. Это и послужило мотивом для создания первых песен о Марко Королевиче. Песни расходились из Прилепа, к ним присоединялись многие старые эпические сюжеты. Впервые песни о Марке Королевиче были зафиксированы через 160 лет после гибели исторического Марка далеко от Прилепа – в Далмации. Цикл песен о Марке Королевиче постепенно стал самым крупным в эпической традиции южных славян, вытеснил песни о других эпических героях.

Отцом исторического прототипа самого популярного эпического героя южнославянских эпосов Марка Королевича был правитель части западно-македонских и сербских земель король Вукашин. Мать Марка Королевича – Елена, Елица (монашеское имя – Ефросима, Евросима).

Столицей государства Марка Королевича во времена его правления (1371–1393) был город Прилеп в Вардарской Македонии, развалины которого возле Прилепа и сегодня называют Марковым градом.

«Нет такого серба, который бы не знал имени Марка Королевича… Сказывают, будто Марко был намного сильнее всех нынешних и наверняка тогдашних мужчин… Свою палицу он раскручивал и метал одной рукой, а было в ней шестьдесят шесть окк… В Среме, в корчме Крушедолского монастыря было изображение Марка, который держит одной рукой за хвост огромного вола, перекинув его через плечо, и идет себе, нисколько не согнувшись… Однажды Марко велел подать ему с чердака кизиловую дубинку, что девять лет сушилась, и так сжал ее десницей, что разлетелось дерево на части и две капли воды источило. Без вина Марко жить не мог и по силушке своей много мог выпить и не захмелеть. О Шарце его одни говорят, будто ему коня этого вила подарила, а другие – будто купил он его у каких-то извозчиков. До Шарца, сказывают, поменял он уйму коней, да только ни один под ним не мог скакать; как-то увидел Марко у возчиков пегого шелудивого жеребенка, показалось ему, что выйдет из него добрый конь, взял он его за хвост и хотел покрутить вокруг себя (так он других коней проверял), да только этот даже с места не сдвинулся; купил жеребца у возчиков, излечил его от парши и научил пить вино.

О смерти Марка Королевича по-разному сказывают: одни говорят, будто каравалашский воевода Мирчета (каравалахи тогда с турками сражались) убил его в селе Ровины, угодил ему золотой стрелой в рот; другие сказывают, будто в одном бою Шарац завяз в плавнях у Дуная и оба они погибли; а в неготинских краях рассказывают, что случилось это в болоте под самым Неготином, пониже Царичина ключа, там и сейчас есть болото и стоят стены старой церкви, построенной будто бы на могиле Марка. Третьи же сказывают, будто в том бою столько людей полегло, что в крови плавали и кони, и люди, и тогда Марко воздел руки к небу и сказал:

– Господи, что же мне теперь делать?!

Бог смилостивился и каким-то чудесным образом перенес юношу и коня его Шварца в пещеру, где они живут и по сей день. Марко воткнул свою саблю под скалу или забил ее в каменную россыпь, лег, заснул и сейчас спит; у Шарца есть немного мха, который он потихоньку ест, а сабля из-под скалы или из камней потихоньку вылезает. И как Шарц весь мох съест, а сабля из-под скалы или из камней выпадет, Марко проснется и снова на белый свет явится. Некоторые говорят, что он убежал в эту пещеру, когда в первый раз ружье увидал, пошел он посмотреть, правду ли про него говорят, прострелил сам себе ладонь и сказал:

– Теперь геройство ни к чему, потому как самый последний негодяй может убить доблестного юношу».

(Предание из сборника Вука Караджича.)

Микула Селянинович

Микула Селянинович – популярный образ в былинном эпосе. Этот богатырь ассоциируется с крестьянином-хлеборобом, потому близок простому люду. В былине «Вольга и Микула», по предположению исследователей, поданы образы не просто князя и крестьянина, а двух языческих богов: бога охоты, в роли которого выступает Вольга, и бога земледелия – Микулы. В ХV– ХVІІ вв. отношения хлеборобов и владык заострились, и этот языческий сюжет приобрел новое социальное значение.

Бог охоты Вольга в те времена приобретает черты типичного феодала, который выезжает в свои владения собирать дань, а бог земледелия Микула выглядит типичным крестьянином-пахарем.

В одной из былин только Микула Селянинович может суму с тягой земной поднять, что опять-таки свидетельствует о нем, как о боге земледелия, близком Земле-матушке:

Говорит Святогор-богатырь такие слова:

– Что это у тебя в суме тяжелое такое?

Силы мне не одалживать,

А я оторвать суму от земли не могу!

– В суме той у меня тяга земная.

– Кто ж ты есть, и каким тебя именем зовут,

Как по отчеству величают?

– Я есть Микулушка Селянинович…

В былинном сюжете «Вольга и Микула» Микула Селянинович силой своей Вольгу Святославича пересиливает. Образ этого богатыря близок народу, ибо он сам из народа и сил набирается, как и народ, от Земли-матушки.

Михайло Потык

Один из мифических персонажей в славянском былинном эпосе. Образ Михаила Потыка свои корни берет во временах языческих. Особенно об этом свидетельствует клятва, которую дают друг другу Михайло Потык и Марья-белая лебедь:

Эта клятва – древний языческий обычай, по которому муж и жена не разлучались и после смерти.

Дальнейшее развитие событий в былине, а именно попытки Марьи извести мужа, погубить его – объясняются исследователями (Д. Балашов) как столкновение древних славян с кочевыми ордами, «дикой степью». Брак Михаила Потыка с Марьей (славян с кочевниками) таит для славян опасность гибели. То, что Михайло Потык воскресает из царства мертвых, в дальнейшем избегает смерти и убивает Марью – свидетельствует о стремлении народа к освобождению из-под гнета чужих обычаев:

Молония-царевна

В славянских фольклорных преданиях и легендах – молния; богиня, которая руководит молниями. Весной она будит землю небесным огнем к жизни, прогоняет тучи, а также злые силы, выпускает на волю свет небесный. Молония в преданиях – жена громовержца, она перенимает от него управление огненными батогами. В славянской мифологии владеет молниями Перун-громовержец. В христианстве его культ был перенесен на святых громовержцев. Самый популярный громовержец – Илья. Он ездит по небу на возке и охотится молниями на нечистую силу. Владыкой молнии в народе еще часто называют святого Пантелеймона, имя которого – Палий, Паликопа.

В поверьях молния – небесный огонь, который посылает владыка грома в наказание людям и на погибель злым силам. Если загорелось от молнии, нельзя тушить ничем, только козьим молоком (ибо, по древним преданиям, коза выкормила Перуна).

Чтобы уберечься от молнии во время грозы, затыкали дымоход, закрывали окна и двери, чтобы злые духи, нечисть не попали в жилище. Чтобы прекратить грозу и отогнать чертей от дверей, во двор перед порогом выкладывали накрест печные предметы – кочергу и лопату, на которой хлеб в печь подсаживали.

Момчило

Знаменитый болгарский герой первой половины ХIV в. Сын бедных родителей, он боролся против засилья болгарских феодалов, сражался с наступавшими турками и византийцами, которые некоторое время были фактическими правителями ряда районов родных Родопских гор в южной Болгарии и побережья Эгейского моря (славянское название – Белое море). Столицей Момчила был город Ксанти. Момчило погиб 7 июня 1345 г. у стен прибрежного города Периториона в битве с объединенными силами византийцев и турок. Византийский император Иоанн Кантакузин после битвы не позволил разграбить имущество Момчила и предложил его жене либо жить среди «ромеев» (византийцев), либо уехать в Болгарию. Жена Момчила Видосава уехала на родину.

Ябучило – конь Момчила серовато-белой масти. «Рассказывают, что там где-то в каком-то озере был крылатый конь, и он выходил по ночам да играл с кобылами Момчила, которые паслись на лугу у озера, но после того, как он наиграется с кобылой, он бил ее ногами в живот, и она делалась яловой (чтобы не ожеребилась крылатым конем)». Момчило, узнав об этом, вооружился бубном и барабаном, ночью подкараулил у озера, в нужный момент стал бить в бубен и напугал крылатого коня. Тот не успел ударить кобылу и скрылся в озере. А кобыла понесла и принесла Момчилу крылатого коня. В эпосе южных славян герои обладают крылатыми конями. Крылатыми иногда называются кони и в русских былинах.

Обилич

Милош Обилич – воевода, герой сербского эпоса. Так в народе зовут того неизвестного смельчака, который утром перед самой Косовской битвой сумел добраться до султанского шатра и убил мечом султана Мурада I. В народе до сих пор верят в то, что Милош Обилич действительно существовал. По некотрым преданиям, Милош, убив султана, принял жестокий бой. Когда ему отрубили правую ногу, он, опираясь на копье, еще продолжал отражать удары.

(Песня из сборника Вука Караджича) Жители одного из косовских сел и теперь показывают могилу, в которой, по их мнению, похоронен этот герой.

Султану Мураду I неподалеку от места битвы турки построили мавзолей, где хранится сердце убитого султана.

Косово – плодородная долина и административная область к югу от Ястребанца. Здесь, к северо-западу от г. Приштина произошла 5 июня 1389 г. Косовская битва. Ныне на этом месте распаханные поля. Ближе к Приштине на поле скромный серый каменный обелиск, напоминающий о сражении.

«Сказывают сербы, будто Стефан Сильный охотился как-то на Цере и увидел в одном месте дерево, а у дерева того ветки то вниз пригибаются, то вверх изгибаются. Пришли они на это место, глядь – овцы пасутся, топор из колоды торчит, а рядом мальчонка спит. Выдохнет – ветки изгибаются, вдохнет – к земле пригибаются. Как увидел это царь – подивился, протянул с коня руку топор взять, да не тут-то было: не может его из колоды вытащить. Скорешенько спешились слуги да воеводы, стали обеими руками топор из колоды тянуть, да только никто его даже с места сдвинуть не смог. Тут проснулся мальчик, царь его спрашивает:

– Как звать тебя?

Тот овечает:

– Милош.

– А отец с матерью у тебя есть?

– Мать есть, а отец помер.

– А где твоя мать?

– Да внизу, в деревне, дома.

– Ну-ка веди нас к себе домой.

– Не могу я овец оставить. Кое-как уговорили его погнать и овец домой.

Очень уж им любопытно было, что он с топором делать станет: вытащит его из колоды или здесь оставит? Милош овец вперед погнал, ухватился одной рукой за топор и вскинул его на плечо. Пришли они на усадьбу, Милош сразу овец и гостей незнакомых оставил и скрылся между избами – мать искать. Спешился царь, пошел за Милошем, чтобы тот куда не спрятался, заглянул в щель между бревнами, а в той избе мать тесто месит, правую грудь через левое плечо перекинула, левую – через правое, и мальчик сзади сосет. Тут царь и говорит:

– Вот так обильная молоком мать обильного силой юношу родила!

Забрал царь Милоша у матери, взял его ко двору, и с тех пор стали его звать Обиличем».

(Предание из сборника Вука Караджича.)

Огненный Змей

В славянской мифологии змеевидный дракон, наделенный антропоморфными чертами. Мифы об Огненном змее (сербохорватское «змай») использованы в сербских эпических песнях (Огнянник), древнерусской повести о Петре и Февронии Муромских, русских былинах и заговорах, а также в преданиях. Огненный змей вступает в брак с женщиной (или берет женщину силой), после чего рождается существо змеиной породы, способное превращаться в животных или птиц (Змей Огненный Волк). Сын Огненного змея вступает в поединок с отцом и побеждает его. Огненный змей – воплощение стихии огня. Эта его функция, как и связь с богатством и сокровищами, которые он охраняет и приносит в дом, куда прилетает (Налетник, Летун, Перелесник у восточных славян), сближает его с Жар-птицей славянских сказок. В заговорах Огненный змей выступает как волшебное существо, умеющее вызывать страсть к женскому полу.

Огнянник южных славян живет в горных пещерах, иногда прямо на облаке. Летая, дышит огнем. Тело дракона покрыто чешуей, в полете он блестит и напоминает молнию. Прилетает на землю с шумом и громом, рассыпаясь искрами. По преданиям, Огнянник – силы богатырской, знает целебные травы и приворотное зелье, владеет огромными сокровищами и умеет девушек очаровывать.

Огненные змеи издавна известны на славянских землях, о чем есть летописное свидетельство 1092 г.: «Стали темными тучи, и потянулся из-за них змей огромный, голова в огне, а головы три, и пошел от него дым, и начался шум, словно гром».

В иных местах сохранились предания об Огненных змеях (воздушных демонах), которые летают к женам и девицам, от чего те худеют и умирают. Согласно народным представлениям, зимой падающие звезды в степи – Огненные змеи.

В ранних славянских фольклорных произведениях подчеркивалось, что змея может убить змей же либо змеевич – человек, рожденный от связи женщины со змеем. Поначалу именно змеевич считался эпическим богатырем, в эволюцион ном плане он – предтеча уже вполне человеческих богатырей. Сохраняя образ змеевича, сербохорватская традиция стремилась прикрепить к нему популярные эпические имена, идущие от имен исторических прототипов. К числу подобных персонажей относится и Змей деспот Вук. Его исторического прототипа видят во внуке Джюр-джа Смедеревца. Деспот Вук принимал участие во многих успешных войнах с турками.

По славянским народным представлениям, во время полета змей испускает сияние или источает огонь со всего своего тела. Змею достаточно сбросить одежду, чтобы оказаться человеком. Полет болида или метеора обычно принимали за полет змея. Название одного из самых высоких вершин Ястребаца Змаевац (змай – сербохорватское) в Сербии связано с фольклорным змеем.

ЛЮБА ОГНЕННОГО ЗМЕЯ

Змей от моря пролетал к Дунаю,

Под крылом он нес красну девицу,

Как под правым нес красну девицу,

А под левым – уборы девичьи.

Скоро жажда одолела змея,

Он на землю выпустил девицу,

В лес зеленый по воду отправил.

Повстречала трех добрых молодцев.

Первый молвил: «Девица красива!»

Другой молвил: «Мы ее расспросим!»

Третий молвил: «Лучше расцелуем!»

Но сказала им красна девица:

«Прочь подите, три добрых молодца,

Я ведь, знайте, дочь царя честного,

А сестрица паши боснийского,

Верна люба огненного змея».

И по ровну полю полетела,

Будто бы звезда по ясну небу.

Из сборника Вука Караджича

«Сербские песни» (перевод Ю. Вронского)

Огонь-царь

Одно из имен персонифицированного грома в славянских сказках. Огонь-царь (Гром, Перун) – муж царицы Молонии (в русской сказке – «Меланьицы», в белорусской – «Молонии»). Эта пара преследует Змея (царя Змиулана) и сжигает его стада. В этом прослеживается древний ритуал сожжения разных видов домашних животных в жертву богам.

Специфическое употребление имени «Огонь» идет непосредственно от общеславянского имени, которое сродни древнеиндийскому Агни.

Название весенней игры – «горелки» – свидетельствует об участии огня в народных играх: «Эй, огонь-пламя! Не спали земных лугов».

Заговор:

«Батюшка, ты царь огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь… Как ты печешь и палишь в чистом поле травы-муравы, чащи-пещеры и сырого дуба подземные коренья…»

Ох

Выкрик «Ох!» с древних времен в языке символизирует перепуг, удивление, либо же облегченный вздох на отдыхе после утомительного пути или тяжелой работы. «Охали» также возле покойников. Сказочный персонаж Ох – представитель потусторонних сил. Это старик маленького роста с длинной зеленой бородой. Живет он под землей или в пне, обладает нечеловеческой силой. Является тому, кто сядет на его пенек и вздохнет: «Ох».