Структура и динамика психического (сборник) Юнг Карл
в доме, который, как я знаю, обрушится мне на голову через две недели, все мои жизненные функции будут находиться под влиянием этой мысли, и, наоборот, если я чувствую себя в безопасности, я смогу жить в этом доме нормально и комфортно. Следовательно, с точки зрения психотерапии было бы желательно думать о смерти лишь как о переходном периоде или как о части жизненного процесса, протяженность и продолжительность которого находятся за пределами наших знаний.
793 Хотя большинство людей не знает, почему организму нужна соль, все мы употребляем ее в силу инстинктивной потребности. То же самое происходит с психикой. С незапамятных времен большая часть человечества ощущала потребность верить в продолжение жизни после смерти. Следовательно, требования терапии ведут нас не на обочину, а на самую середину магистрального пути, проторенного человечеством. Вот почему наши мысли правильны и находятся в гармонии с жизнью, хотя мы и не понимаем, о чем они.
794 Всегда ли мы понимаем, о чем думаем? Мы понимаем только такие мысли, которые имеют форму простого уравнения, и из которых следует только то, что мы сами в это уравнение вложили. Такова природа интеллекта. Но, помимо этого, существует еще и мышление изначальными образами или символами более древними, чем исторический человек, которые являются для него врожденными с изначальных времен. Вечно живые, передаваемые из поколения в поколение, они до сих пор составляют основу человеческой психики. Прожить полноценную и наполненную жизнь возможно лишь в том случае, если мы находимся в гармонии с этими символами; мудрость же представляет собой возврат к ним. Это вопрос не веры или знания, а лишь самой согласованности нашего мышления с изначальными образами бессознательного. Они являются непредставимыми матрицами всех наших мыслей, на чем бы ни сосредоточивалось наше сознательное мышление. Одним из таких изначальных образов является идея жизни после смерти. Научные данные и премордиальные образы несоизмеримы. Они представляют собой иррациональные данные, априорные условия воображения, которые просто существуют, а их цель и обоснование наука может изучать лишь a posteriori, так, как она изучает, например, функцию щитовидной железы. До начала девятнадцатого столетия щитовидка считалась бесполезным органом просто потому, что ее функция не была понята. В равной мере было бы недальновидным считать эти первообразы бессмысленными. Для меня они являются чем-то вроде психических органов, и я отношусь к ним с величайшим уважением. Иногда случается, что я вынужден сказать пожилому пациенту: «Ваше представление о Боге или Ваша идея о бессмертии, идея об athanasias pharmakon – эликсире бессмертия – представляет собой более глубокое и значимое понятие, чем нам казалось».
795 В заключение я хотел бы вернуться ненадолго к метафоре солнца. Сто восемьдесят градусов дуги жизни делятся на четыре части. Первая четверть, лежащая к востоку, – это детство, состояние, в котором мы являемся проблемой для других, но еще не сознаем собственных проблем. Осознанные проблемы заполняют вторую и третью четверти, тогда как в последней четверти, находясь в глубоко преклонном возрасте, мы вновь приходим в такое состояние, когда, независимо от качества нашего сознания, мы опять становимся некоторой проблемой для других. Период детства и преклонный возраст, конечно, весьма различны, однако у них есть одна общая черта – погружение в бессознательные психические явления. Поскольку ум ребенка проистекает из бессознательного, его психические процессы хотя и не так легко принять, все же нетрудно распознать, в отличие от психических процессов у очень старого человека, который вновь погружается в бессознательное, все более исчезая в нем. Детство и старость – это стадии жизни, свободные от каких-либо осознанных проблем, вот почему я и не рассматривал их здесь.
Примечание
Первоначально данная работа была опубликована под названием «Die seelischen Probleme der menschlichen Altersstufen» в: Neue Zurcher Zeitung, March 14 and 16, 1930. Измененная и расширенная версия этой работы была опубликована в качестве доклада под названием «Жизненный рубеж» (Сокращенный текст см. в: Neue Zurcher Zeitung (Zurich, 14/16, Marz 1950 [Ges.Werke VIII (1967)]. Русский перевод см. в: Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени М., 1993, с. 185–203). Данный текст вошел в восьмой том Собрания сочинений под окончательным названием «Стадии Жизни».
Душа и смерть
796 Меня нередко спрашивают, что я думаю о смерти, этом бесспорном завершении индивидуального существования. Большинству из нас смерть видится просто как конец. Смерть – это точка, которая нередко ставится еще до окончания фразы, а за ней следуют лишь воспоминания и не сразу совершающиеся перемены в сознании других. Однако для самого «заинтересованного лица» песок уже высыпался из часов, катящийся камень остановился в своем движении. Когда мы смотрим в лицо смерти, жизнь всегда предстает перед нами в виде иссякающего потока или часов, окончательная «остановка» которых не вызывает сомнений. Никогда так не убеждаешься в этой окончательной «остановке их завода», как воочию наблюдая последние минуты человеческой жизни, и никогда вопрос о смысле и ценности жизни не становится более настоятельным и более мучительным, чем когда видишь, как тело, которое за мгновенье до этого было еще живым, испускает последний дух. Насколько различным представляется нам смысл жизни, когда мы видим молодого человека, борющегося за отдаленные цели и строящего свое будущее, и сравниваем увиденное с образом неизлечимого инвалида или старика, неохотно и бессильно, шаг за шагом опускающегося в могилу! Юность, как хотелось бы нам думать, имеет цель, будущее, смысл и ценность, в то время как наступление смерти – это только бессмысленная остановка. Если юноша испытывает страх перед миром, жизнью и будущим, то каждый из нас найдет это достойным сожаления, бессмысленным, невротическим проявлением; на него будут смотреть как на человека, трусливо уклоняющегося от ответственности перед жизнью. Но когда стареющий человек втайне содрогается и даже испытывает смертельный страх при мысли, что жить ему осталось недолго, то это вызывает солидарный и не менее мучительный отклик в наших сердцах; мы отводим взгляд в сторону и переводим разговор на какую-нибудь другую тему. Оптимизм, с которым мы осуждаем юношу, отказывает нам в этой ситуации. Естественно, мы имеем запас подходящих случаю банальностей относительно жизни, которыми мы время от времени, особенно не задумываясь, делимся с ближними, вроде: «Каждый должен когда-нибудь умереть», «Вы не можете жить вечно» и т. п. Но когда мы одни, и кругом ночь, и так темно и тихо, что мы ничего не слышим и не видим, а в мыслях прибавляем и вычитаем годы и вспоминаем длинный ряд тех неприятных фактов, что безжалостно указывают, как далеко вперед подвинулась стрелка часов и медленно, непреодолимо надвигается стена мрака, которая в конечном счете поглотит все, что я люблю, чем обладаю, чего желаю, на что надеюсь и за что борюсь, тогда все наши глубокие мысли о жизни незаметно исчезают в какое-то неведомое потайное место и страх окутывает нас, как душное одеяло.
797 Многие в юности испытывают в глубине души панический страх перед жизнью (хотя в то же самое время жадно желают ее), и еще больше людей в старости испытывают точно такой же страх перед смертью. Я знал лиц, которые крайне боялись жизни, когда были молоды – а позднее в точно такой же мере страдали от страха перед смертью. Когда они были молоды, они испытывали инфантильные сопротивления естественным требованиям жизни; трезво глядя на вещи, следовало бы сказать, что точно то же самое происходит с ними, когда они стареют, поскольку они испытывают аналогичную боязнь перед одним из естественных требований жизни. Мы настолько убеждены, что смерть – это просто конец некоего процесса, что нам обыкновенно не приходит в голову воспринять смерть как осуществление некоей цели, как мы без колебания, например, воспринимаем свои замыслы и стремления в молодости, в период первых успехов и свершений.
798 Жизнь – это энергопроцесс. Подобно любому энергопроцессу, она в принципе необратима и, следовательно, направлена к некоей цели. Эта цель – состояние покоя. В конечном счете все происходящее с нами – это, так сказать, не более чем изначальное нарушение вечного состояния покоя, которое беспрестанно стремится восстановиться. Жизнь телеологична par excellence, она реализует внутреннее стремление к цели, и живой организм – это система осуществления направленных целей. Концом всякого процесса является его цель. Всякий энергопоток напоминает бегуна, прилагающего величайшие усилия и предельно выкладывающегося, чтобы достичь своей цели. Юношеская жажда мира и жизни, стремление к реализации высоких надежд и осуществлению отдаленных целей являют собой несомненное телеологическое побуждение, исходящее от жизни, побуждение, которое сменяется страхом перед жизнью, невротическими сопротивлениями, депрессиями и фобиями, если на какой-то момент человек застревает в прошлом или уклоняется от риска, без которого невидимая цель не может быть достигнута. С достижением зрелости и в зените биологического существования жизнь ни в коей мере не перестает быть целесообразной. Столь же интенсивно и непреодолимо, с какой она стремилась вверх до наступления среднего возраста, жизнь теперь спускается вниз, ибо цель ныне находится не на вершинах, но в долине, откуда восхождение началось. Кривая жизни подобна параболической траектории реактивного снаряда, который, будучи выведен из своего первоначального состояния покоя, поднимается вверх и затем снова возвращается к состоянию неподвижности.
799 Психологическая кривая жизни, тем не менее, не всегда сообразовывается с этим законом природы. Иногда это начинает ощущаться уже на ранних стадиях восхождения. В биологическом отношении снаряд поднимается, но психологически опаздывает. Мы оказываемся младше своих лет, цепляясь в мечтах за наше детство, будучи как бы не в силах оторваться от него. Мы останавливаем стрелки часов и воображаем, что время остановится. Когда, после некоторой задержки, мы наконец достигаем вершины, мы устраиваемся здесь, чтобы снова в психологическом отношении отдохнуть, и хотя мы ясно видим себя скользящими вниз по другому склону горы, мы все равно не можем оторвать тоскливых взоров от гордо возвышающегося пика, некогда нами достигнутого. Подобно тому как ранее страх служил препятствием для жизни, теперь он точно так же стоит на пути смерти. Можно даже допустить, что страх перед жизнью удерживал нас на ведущем вверх откосе, однако, как раз вследствие этого промедления, мы чувствуем себя тем более вправе закрепиться на вершине, которой мы теперь достигли. И хотя вроде бы очевидно, что, несмотря на все наши сопротивления (теперь вызывающие у нас глубокое сожаление), жизнь снова взяла свое, мы, тем не менее, не обращаем на это внимания и продолжаем пытаться заставить ее остановиться. В результате наша психология утрачивает свою естественную основу. Сознание повисает в воздухе, в то время как кривая параболы опускается вниз со все возрастающей скоростью.
800 Естественная жизнь – питательная почва души. Всякий, кому не удается идти в ногу с жизнью, остается висеть, застывшим и косным, в воздушном пространстве. Вот почему столь многие люди в старости словно деревенеют: их взоры обращены в прошлое, они «прилипают» к нему, с тайным страхом смерти в своих сердцах. Они отстраняются от жизненного процесса, по крайней мере, психологически, и, следовательно, остаются неподвижными «соляными столпами», полными ностальгии и живых воспоминаний о юности, но лишенными живого и деятельного отношения к настоящему. Начиная с середины жизни, только тот продолжает оставаться подлинно живым и бодрым, кто готов умирать вместе с жизнью. Ибо в заветный час жизненного полудня парабола меняет направление на противоположное, рождается смерть. Вторая половина жизни знаменует собой не восхождение, не развертывание, не возрастание и избыток жизненных сил, но смерть, поскольку целью жизни является конец. Отказ принять жизненное предназначение равнозначен отказу принять завершение жизни: и то, и другое означает нежелание жить, а нежелание жить тождественно нежеланию умирать. Рост и упадок образуют единую кривую.
801 Наше сознание отказывается приспосабливаться к этой несомненной истине, пользуясь любой предоставляющейся ему возможностью. Обыкновенно мы «прилипаем» к нашему прошлому и продолжаем пребывать в иллюзии, что по-прежнему молодо выглядим. Быть старым – в высшей степени непопулярно. Никто, похоже, не считает, что не быть в состоянии стареть так же нелепо, как не быть в состоянии вырасти из детских штанишек. Тихий инфантильный мужчина тридцати лет, разумеется, достоин сожаления, зато моложавый семидесятилетний старик разве не восхитителен? И все же оба являются извращенными, начисто лишенными ощущения жизненного стиля психологическими чудовищами. Молодой человек, который не сражается и не покоряет, упустил лучшее в своей молодости, а старик, который не знает, как вслушиваться в тайны ручьев, сбегающих с горных вершин в долины, не ведает смысла – это духовная мумия, не более чем застывший реликт прошлого. Он стоит в стороне от жизни, механически воспроизводя себя вплоть до последней мелочи.
802 Наше относительное долголетие, подтверждаемое материалами современной статистики, – продукт цивилизации. Представители примитивных племен крайне редко достигают престарелого возраста. Приведу пример из личного опыта: когда я наблюдал жизнь примитивных племен Восточной Африки, то видел очень мало мужчин с совершенно седыми волосами, которым могло бы быть за шестьдесят. Но те немногие, что мне встречались, действительно были старыми, казалось даже, что они всегда были такими, настолько полно они ассимилировали свой возраст. Во всех отношениях они являлись именно тем, кем они являлись.
Мы постоянно, только более или менее, являемся тем, кем мы действительно являемся. Словно наше сознание каким-то образом «выскользнуло» из своих естественных корней и с тех пор не знает, как поддерживать ритм, устанавливаемый природой. Создается впечатление, что мы несем наказание за высокомерие сознания, обманным путем заставившего нас поверить, что наше жизненное время – простая иллюзия, в которую могут быть внесены изменения по нашему желанию. (Спрашивается, откуда наше сознание получает свою способность быть столь противоположным природе и что такая его произвольность могла бы означать?)
803 Подобно снаряду, летящему к своей цели, жизнь стремится к смерти. Даже восхождение и расцвет – это лишь ступени и средства для ее достижения. Эта парадоксальная формула является не более чем логическим выводом из того факта, что жизнь стремится к цели и определяется благодаря цели. Я не думаю, что повинен в данном случае в том, что играю силлогизмами. Мы считаем, что у жизни есть цель и смысл на этапе восхождения, почему бы не поступать аналогичным образом и в отношении спуска? Рождение человеческого существа имеет смысл, почему же смерть – нет? В течение двадцати лет и более растущий человек готовится к полному раскрытию своей индивидуальной натуры, почему же пожилому человеку не следует двадцать лет и более подготавливать себя к своей смерти? Разумеется, благодаря расцвету мы чего-то достигли, мы что-то из себя представляем и чем-то обладаем. Но что мы обретаем благодаря смерти?
804 Здесь, хотя этого можно было бы ожидать, я вовсе не собираюсь неожиданно вытащить из своего кармана веру и пригласить читателя сделать то, чего никто не способен сделать – то есть уверовать во что-то. Я должен признаться, что сам никогда так и не смог сделать этого. Поэтому я определенно не буду утверждать сейчас, что мы должны поверить в то, что смерть есть второе рождение, ведущее к продолжению существования по ту сторону. Однако я могу, по крайней мере, упомянуть, что consensus gentium[110] определило взгляд на смерть, ясно выраженный во всех великих религиях мира. Можно было бы даже сказать, что большинство религий – это сложные системы приготовления к смерти, причем до такой степени, что жизнь, в согласии с моей парадоксальной формулировкой, действительно не имеет никакого иного значения, кроме как приготовления к окончательной цели, то есть смерти. В обеих из величайших живых религий, христианстве и буддизме, смысл существования получает окончательное осуществление в его конце.
805 Начиная с века Просвещения развилась точка зрения на религию, которая хотя и представляет собой типично рационалистическое заблуждение, заслуживает все же упоминания, поскольку получила весьма широкое распространение. Согласно этой точке зрения, все религии суть нечто вроде философских систем и, подобно последним, являются продуктом исключительно рациональной выдумки. Предполагается, что когда-то кто-то изобрел Бога и разные догматы и обвел человечество вокруг пальца при помощи этой фантазии, связанной с «осуществлением желаний». Но такое мнение находится в противоречии с тем несомненным психологическим фактом, что источником религиозных символов является отнюдь не разум. Последние вообще приходят не из головы – возможно, скорее из сердца; во всяком случае, можно сказать определенно, что они рождаются на глубинном уровне психики, имеющем очень мало сходства с сознанием, которое всегда является лишь верхним слоем. Вот почему религиозные символы имеют недвусмысленно «откровенный» характер – они представляют собой обычно непроизвольные продукты бессознательной психической деятельности. Так или иначе, они не придуманы, напротив, на протяжении тысячелетий они развивались (подобно растению) как естественные манифестации человеческой психе. Даже в наши дни мы можем видеть, как у отдельных людей непроизвольно возникают подлинные и действенные (эффективные) религиозные символы, вырастающие из бессознательного, подобно цветам неизвестного вида, в то время как сознание в замешательстве стоит в стороне, не зная, что делать с ними. Можно без особого труда установить, что эти индивидуальные символы, судя по их форме и содержанию, возникают из того же самого бессознательного разума или «духа» (или как там ни называть этот источник), что и великие религии человечества. Во всех случаях опыт показывает, что религии ни в каком смысле не являются сознательными построениями, что они есть результат естественной жизни бессознательного психического и тем или иным образом дают ему адекватное выражение. Это объясняет их всемирное распространение и их огромное влияние на человечество на всем протяжении истории, которое было бы непонятным, если бы религиозные символы не были бы, по самой скромной оценке, истинами о психологической природе человека.
806 Я знаю, что очень многие не слишком хорошо понимают, что подразумевается под словом «психологический». Чтобы они чувствовали себя раскованнее, я хотел бы добавить, что никто не знает, что представляет собой «психическое», точно так же, как очень мало известно о том, насколько далеко распространяются границы «психического» в природе. Так что психологическая истина точно такая же здоровая и достойная вещь, как и истина физическая, которая ставит себе пределом материю, в то время как первая таким же пределом считает для себя психическое.
807 Consensus gentium, находящее себе выражение при помощи религий, как мы видели, вполне соответствует моей парадоксальной формулировке. Поэтому, очевидно, понимание смерти как осуществления смысла жизни и как ее цели в самом истинном значении этого слова в большей степени согласуется с коллективным психическим человечества, чем рассмотрение ее всего лишь как бессмысленного прекращения существования. Всякий, кто придерживается рационалистического мнения на этот счет, изолировал себя психологически и стоит в оппозиции к основам собственной человеческой природы.
808 Последняя фраза содержит в себе фундаментальную истину относительно природы всех неврозов, поскольку нервные расстройства возникают, главным образом, из-за отчуждения человека от своих инстинктов, отщепления сознания от некоторых, самых существенных, фактов психического. Поэтому рационалистические взгляды неожиданно сближаются с невротическими симптомами. Подобно им, они представляют собой искаженное мышление, которое занимает место психологически правильного мышления. Последний тип мышления всегда сохраняет связь с сердцем, с глубинами психического, с главным или стержневым корнем. Ибо, независимо от того, просвещен человек на этот счет или нет, есть сознание или нет сознания, но природа подготовляет себя к смерти. Если бы мы имели возможность наблюдать и регистрировать мысли молодого человека, когда у него имеется время и досуг для мечтаний, мы обнаружили бы, что, за исключением немногих образов-воспоминаний, его фантазии относятся, главным образом, к будущему. Фактически, большинство фантазий состоит из предчувствий. Эти предчувствия по большей части играют роль подготовительных актов или даже психических упражнений на предмет того, как иметь дело с некоторыми реальностями будущего. Если бы мы могли проделать точно такой же эксперимент с пожилым человеком (разумеется, так, чтобы он не знал об этом), то, естественно, обнаружили бы, благодаря его склонности смотреть в прошлое, гораздо больше образов-воспоминаний, нежели у более юной личности, но при этом столкнулись бы также с поразительно большим количеством предчувствий, включая предчувствие смерти. По мере того как годы идут, мыслей о смерти накапливается все больше и больше. Волей-неволей стареющий человек готовится к смерти. Вот почему я считаю, что сама природа уже подготавливает человека к концу. С объективной точки зрения совершенно безразлично, как относится к этому индивидуальное сознание. Но субъективно существует огромная разница, идет ли сознание в ногу с психическим или цепляется за мнения, о которых сердце ничего не знает. Невротик в преклонном возрасте так же не желает сосредоточиться на цели в виде смерти, как в юности вытесняет фантазии, необходимые для того, чтобы встретить будущее.
809 На протяжении своей достаточно длительной психологической практики я не раз имел возможность прослеживать бессознательную психическую деятельность людей незадолго до смерти. Как правило, на приближение конца указывали те символы, которые и в обычной жизни свидетельствуют об изменениях психологического состояния – символы второго рождения, такие, как перемены места пребывания, путешествия и тому подобное. Мне нередко удавалось на протяжении года или даже большего периода времени прослеживать в сериях сновидений указания на приближение смерти, причем в ряде случаев внешнее положение дел не могло навести пациента на подобные мысли. Следовательно, у процесса умирания имеется свое начало – задолго до фактической смерти. Более того, зачастую смерти предшествуют особые изменения личности, которые могут намного опережать по времени ее приход. В целом я был поражен, когда увидел, насколько мало шума поднимает бессознательное психическое в отношении смерти – как если бы смерть была для него чем-то сравнительно незначительным или наше психическое не беспокоилось бы относительно того, что случится с индивидом. Но, похоже, что при таком спокойствии бессознательное весьма и весьма интересуется тем, как мы умираем – приспособлена ли установка сознания к умиранию или нет. Например, мне в свое время довелось лечить женщину в возрасте шестидесяти двух лет. Она была еще крепкой и довольно разумной, и не из-за недостатка умственных способностей она была не в состоянии понять свои сновидения. К сожалению, было слишком очевидно, что она не хотела понимать их. Ее сновидения были очень простыми, но и очень неприятными. Она вбила себе в голову, что является безупречной матерью для своих детей, однако дети совсем не разделяли этого мнения, а сны тоже демонстрировали убеждение, во многом противоположное сознательному. После нескольких недель бесплодных усилий я был вынужден внезапно прервать лечение вследствие того, что мне пришлось отправиться на военную службу (дело происходило во время войны). Тем временем пациентка была поражена неизлечимой болезнью, приводящей за несколько месяцев к безнадежному состоянию, когда смерть может наступить в любой момент. Большую часть времени она находилась в своего рода бредовом или сомнамбулическом состоянии, и вот в этом необычном ментальном состоянии она самопроизвольно возобновила аналитическую работу. Она снова говорила о своих снах и признавалась перед собой во всем том, что с величайшей горячностью отрицала прежде в беседах со мной, и во многом другом. Эта аналитическая работа продолжалась ежедневно по несколько часов на протяжении примерно шести недель. По окончании этого периода она успокоилась почти так же, как пациент во время нормального лечения, а затем умерла.
810 На основании этого и многочисленных других случаев подобного рода я должен заключить, что наше психическое, по меньшей мере, не безразлично к умиранию. Побуждение разобраться со всем, что еще не перестает мучить совесть, столь часто замечаемое у умирающих, возможно, указывает на то же.
811 Как такие переживания в конечном счете следует истолковывать – это проблема, которая выходит за пределы компетенции эмпирической науки и превосходит наши интеллектуальные способности, поскольку для того, чтобы прийти к окончательному заключению, вероятно, необходимо, чтобы мы прошли через реальный опыт смерти. К сожалению, это событие ставит наблюдателя в положение, делающее для него невозможным объективный отчет о своих переживаниях и о выводах, следующих из них.
812 Сознание имеет место быть в узких рамках на протяжении короткого промежутка времени между своим появлением и последующим угасанием. Этот «сознательный» период в жизни человека в действительности еще короче на треть, принимая во внимание периоды сна. Жизнь тела продолжается дольше: она всегда начинается раньше и очень часто прекращается позже, чем функционирование сознания. Начало и конец – неизбежные аспекты всех процессов. Однако при ближайшем рассмотрении выясняется, что чрезвычайно трудно понять, где заканчивается один процесс и начинается другой, поскольку события и процессы, начала и окончания сливаются одно с другим и образуют, строго говоря, неразделимый континуум. Мы отделяем процессы друг от друга с целью их различения, прекрасно понимая, что, в сущности, любое разделение произвольно и условно. Эта процедура никоим образом не нарушает континуума мирового процесса, ибо «начало» и «конец» первоначально являются необходимостями сознательного познания. Мы можем установить с достаточной уверенностью, что индивидуальное сознание пришло к концу, поскольку оно имеет отношение к нам самим. Но означает ли это, что психический процесс тоже прерывается, остается под сомнением, поскольку сегодня настаивать на неотделимости психического от мозга можно с гораздо меньшей уверенностью, чем пятьдесят лет назад. Психология должна сначала объяснить некоторые парапсихологические факты, чем она пока еще не начала заниматься.
813 По-видимому, бессознательное психическое обладает свойствами, которые определяют его весьма специфическое отношение к пространству и времени. Я думаю о тех пространственных и временных телепатических явлениях, которые, как нам известно, гораздо легче не замечать, чем объяснить. В этом отношении наука, за немногими достойными похвалы исключениями, избрала намного более легкий путь – не замечать их. Тем не менее, я должен признаться, что так называемые телепатические способности психического доставили мне массу головной боли, потому что модное словечко «телепатия» крайне далеко от объяснения чего-либо. Ограниченность сознания рамками пространства и времени – настолько подавляющая реальность, что каждый случай, когда эта основополагающая истина могла бы быть поставлена под сомнение, должен играть роль события высочайшей теоретической значимости, ибо он доказывал бы, что пространственно-временной барьер может быть аннулирован. Аннулирующим фактором явилось бы тогда психическое, поскольку пространство-время обычно привязано к нему, в лучшем случае в качестве относительного и поставленного в определенные условия свойства. При определенных условиях это смогло бы даже прорвать барьеры пространства и времени как раз вследствие существенного качества психического, а именно, его относительно транс-пространственной и транс-временной природы. Эта возможная трансценденция пространства-времени, о которой, как мне кажется, свидетельствует множество данных, имеет такое неизмеримое значение, что она должна была бы побуждать исследовательский дух к величайшим усилиям. Однако наше нынешнее развитие сознания настолько медлительно, что у нас, вообще говоря, по-прежнему отсутствует научный и интеллектуальный аппарат для адекватной оценки фактов телепатии, в том отношении, в каком последние имели отношение к природе психического. Я обратился к этой группе явлений просто для того, чтобы подчеркнуть, что идея о прикрепленности психического к мозгу, то есть его пространственно-временной ограниченности, не является более такой уж самоочевидной и неопровержимой, как нас до сих пор заставляли верить.
814 Всякий, кто обладает минимальными сведениями о существующем и подвергнутом тщательной проверке парапсихологическом материале, поймет, что так называемые телепатические явления – это факты, которые невозможно отрицать. Объективный и критический обзор имеющихся в распоряжении данных позволяет заключить, что восприятия протекают так, как будто отчасти пространство не существует, так же, как отчасти не существует и время. Естественно, отсюда нельзя делать метафизическое заключение, что в мире вещей «самих по себе» нет ни пространства, ни времени и что, следовательно, категория пространства-времени – это паутина, с которой человеческий ум сплелся, не замечая ее иллюзорности. Пространство и время – не только непосредственные данности для нас, они очевидны также и с эмпирической точки зрения, поскольку все наблюдаемые нами процессы происходят так, как если бы они разворачивались в пространстве и времени. Понятно, что перед лицом этого неопровержимого факта становится понятным, что разум оказывается перед величайшей трудностью в обеспечении обоснованности при объяснении своеобразной природы телепатических явлений. Но всякий, кто отдает должное фактам, не может не признать, что явная внепространственность-вневременность телепатических явлений – их самое существенное свойство. Всесторонний анализ показывает, что наше наивное восприятие и непосредственная уверенность, строго говоря, – не более чем свидетельство психологической априорности валидных форм такого восприятия, которое попросту исключает какие-то другие формы. То, что мы абсолютно не способны представить себе существование вне пространства и времени, никоим образом не доказывает, что такое существование само по себе невозможно. И следовательно, так же как мы не можем делать на основании странного явления внепространственности-вневременности никакого непреложного вывода относительно внепространственно-вневременной формы существования, так же точно мы не имеем и права заключать из явного пространственно-временного свойства нашего восприятия, что нет формы существования вне пространства и времени. Сомневаться в непреложной действительности пространственно-временного восприятия не только позволительно – ввиду имеющихся в нашем распоряжении фактов это категорически необходимо. Гипотетическая возможность того, что психическое имеет отношение к формам существования вне пространства и времени, ставит перед наукой вопрос, заслуживающий самого серьезного внимания, на который она рано или поздно должна будет ответить. Идеи и сомнения физиков-теоретиков, о которых мы часто слышим в наши дни, должны внушить и психологам большую осторожность, ибо, с философской точки зрения, что мы имеем в виду под «ограниченностью пространством», как не релятивизацию категории пространства? Нечто подобное может легко произойти и с категорией времени (равно как и с категорией причинности)1. Сомнения по поводу этих вопросов значительно более вероятны сегодня, нежели когда-либо прежде.
815 Природа психического простирается в темные области, далеко выходящие за пределы нашего понимания. Она таит в себе столь же много загадок, как и вселенная с ее галактическими системами, перед величественными конфигурациями которых только ум, лишенный воображения, не способен признать своей собственной ограниченности. Эта крайняя неясность, неопределенность и сомнительность человеческого понимания выставляет в данном случае интеллектуалистическое самодовольство не только в смешном, но и прискорбно глупом виде. Таким образом, если мы – по зову собственного сердца, или в согласии с древними уроками человеческой мудрости, или из уважения к тому психологическому факту, что «телепатические» восприятия иногда имеют место, – сделаем вывод, что психическое в своих глубочайших пределах причастно вне-пространственным и вневременным формам существования и, следовательно, несет на себе налет того, что символически неадекватно описывается как «вечность», то критический разум не сможет противопоставить этому никакого другого аргумента, кроме как науке это «non liquet»[111]. Кроме того, мы получили бы неоценимое преимущество – возможность сообразоваться со склонностью человеческой души, которая существует с незапамятных времен и является всеобщей. Всякий, кто отказывается сделать такой вывод вследствие скептицизма или бунта против традиции, недостатка смелости или неадекватного психологического опыта или, наконец, бездумного неведения, статистически имеет очень мало шансов стать интеллектуальным первопроходцем, но зато наверняка войдет в конфликт с родовыми истинами. Являются ли эти родовые истины абсолютными или нет, мы никогда не сможем определить. Достаточно того, что они присутствуют в нас как «склонности», а мы знаем по горькому опыту, что означает войти в бездумный конфликт с ними. Это означает не что иное, как отказ от инстинктов, то есть разрыв со своими корнями, дезориентацию, бессмысленность существования и прочие симптомы неполноценности. Одно из самых фатальных социологических и психологических заблуждений, на которые столь богато наше время, – это предположение, что что-либо в один момент способно стать совершенно иным: например, что человек может изменить свою природу или что можно найти какую-то формулу или истину, которые представляли бы собой нечто совершенно новое. Любые существенные изменения или даже незначительные улучшения во все времена всегда являлись чудом. Отклонение от родовых истин порождает невротическое беспокойство, и мы сталкивались с этим более чем достаточно в наши дни. Беспокойство же порождает бессмысленность, а отсутствие смысла в жизни – это болезнь души, от понимания настоящих размеров и значения которой еще очень далека наша эпоха.
Примечания
Первоначально опубликовано на немецком языке под названием «Seele und Tod» (Europaische Revue [Berlin]. Х. 1934) и вторично – в составе: Wirklichkeit der Seele (Psychologische Abhandlungen. IV. Zurich, 1934). Сокращенный вариант появился под названием «Von der Psychologie der Sterbens» (Munchner Neueste Nachrichten. № 269. [Oct. 2, 1935]).
1 См. следующую статью в данном томе.
Приложение
Приветственный адрес по случаю открытия Института комплексной психологии, Цюрих, 24 апреля 1948 года
1129 Мне доставляет особое удовольствие возможность выступить сегодня перед вами в этот знаменательный день открытия Института комплексной психологии[112]. Для меня большая честь, что вы собрались здесь с целью учреждения института исследований, который призван продолжать ту работу, которую я когда-то начал. Поэтому я надеюсь, что мне будет позволено сказать несколько слов о том, что достигнуто на сегодняшний день, равно как и поделиться своими соображениями относительно задач и целей будущей работы.
1130 Как вы знаете, прошло без малого пятьдесят лет с того момента, как я начал свою работу в качестве психиатра. В то время обширное поле психопатологии и психотерапии представляло собой неизведанную территорию. Фрейд и Жане еще только начали закладывать основы методологии и клинических наблюдений, а Флурнуа в Женеве внес свой вклад в искусство составления психологической биографии, подлинную ценность которого еще только предстоит понять. С помощью ассоциативных экспериментов, разработанных Вундтом, я попытался оценить особенности невротических состояний разума настолько точно, насколько это было возможно. В условиях бытовавших тогда среди непрофессионалов предрассудков относительно того, что психическое является чем-то субъективным, не поддающимся никаким измерениям и причудливо-капризным, я поставил перед собой цель исследовать то, что представлялось самым субъективным и наиболее сложным психическим процессом, а именно, ассоциативную реакцию, и описать ее природу количественно. Эта работа напрямую привела к открытию чувственно окрашенного комплекса и косвенным образом подтолкнула нас к рассмотрению другого вопроса, а именно проблемы установки, которая оказывает решающее влияние на ассоциативную реакцию. Ответ на этот вопрос был найден в ходе клинических наблюдений за пациентами и путем анализа их поведения. На базе этих исследований нами была разработана психологическая типология, в которой были выделены два установочных типа, экстраверт и интроверт, и четыре функциональных типа, соответствующих четырем функциям сознания.
1131 Существование комплексов и типологических установок не могло быть адекватно объяснено без соответствующей гипотезы о бессознательном. Поэтому с самого начала вышеупомянутые эксперименты и исследования шли рука об руку с изучением бессознательных процессов. Это привело к открытию в 1912 году коллективного бессознательного, хотя сам термин появился несколько позже. Если теория комплексов и психология типов уже вышли за границы собственно психиатрии, то с возникновением гипотезы о коллективном бессознательном масштаб наших исследований многократно увеличился. Предметом изучения комплексной психологии стала не только психика отдельного человека, но также и психология расы, фольклора и мифологии в самом широком смысле. Эта экспансия нашла свое выражение в нашем сотрудничестве с синологом Рихардом Вильгельмом и индологом Генрихом Циммером, <…> теперь эту работу успешно продолжает Карл Кереньи, выдащийся филолог нашего времени. Таким образом, мечта, которую я долго лелеял, нашла свое воплощение, а наша наука обрела новых помощников.
1132 Открытия и прозрения, изначально полученные в области психопатологии и психологии нормальных людей, подтвердили свою валидность в качестве ключевых направляющих идей при изучении наиболее трудных даосских текстов и доселе маловразумительных индийских мифов, а теперь Кереньи обнаружил богатство их связей с греческой мифологией, что вне всякого сомнения явилось взаимоплодотворным для обеих областей науки. Точно так же как Вильгельм возбудил интерес к алхимии и сделал возможным истолкование этой малопонятной философии, работа Кереньи стимулировала большое число психологических исследований, в особенности изучение и прояснение одной из самых важных проблем в психотерапии, а именно феномена переноса[113].
1133 Недавно неожиданная и многообещающая связь обнаружилась между комплексной психологией и физикой, точнее говоря, микрофизикой. С психологической стороны следует, прежде всего, указать на работы К.А. Мейера, в которых он выдвинул идею дополнительности. Паскаль Иордан подошел к психологии со стороны физики и привлек внимание к явлению пространственной относительности, которая в равной степени применима и к явлениям бессознательного. Вольфганг Паули, физик, поставил эту новую «психофизическую» проблему на более широкую основу, исследовав ее с точки зрения образования научных теорий и их архетипических оснований[114]. <…> В комплексной психологии символ четверицы понят как выражение психической целостности (тотальности = всеобщности) и в то же самое время установлено, что пропорция один к трем (proportio sesquitertia) обычно возникает в символах, производимых бессознательным. Если, предположительно, четверица или вышеназванная пропорция являются не только основополагающими для любых понятий всеобщими принципами, но присущи также и природе наблюдаемых микрофизических процессов, то мы приходим к заключению, что пространственно-временной континуум, включая массу, оказывается, связан с психическим – другими словами, образует единство с бессознательной психикой. Соответственно, существуют явления, которые могут быть объяснены только в терминах психической относительности пространства, времени и массы.<…>
1134 Чтобы завершить обзор современного состояния комплексной психологии, я хотел бы упомянуть некоторые основные работы моих учеников. Это работа Тони Вульф, отличающаяся своей философской ясностью; книги Эстер Хардинг о женской психологии; аналитический труд «Hypnerotomachia of Francesco Colonna» Линды Фиерц-Давид, прекрасный образчик средневековой психологии; ценное введение в комплексную психологию Иоланды Якоби; книги о детской психологии Франциски Викес, примечательные интересным материалом; весьма значительную книгу Х.Г. Байнес «Мифология души»; обзорное исследование Г. Адлера «Лекции по аналитической психологии», масштабную работу в нескольких томах Хедвига фон Рокеса и Марии-Луизы фон Франц о символизме сказок и, наконец, значительную по содержанию и по масштабу охвата эволюции сознания работу Эриха Нойманна.
1135 Особый интерес представляет приложение комплексной психологии к психологии религии. Авторы работ в этой области не являются моими учениками. Я обращу ваше внимание на превосходную книгу Ханса Шаера, профессора философии и психологии религии из Берна[115], на работу В.П. Витткутта и Преподобного Отца Виктора Уайта «Бог и бессознательное» о связи комплексной психологии с философией томизма и, наконец, на великолепный отчет о базовых понятиях нашей науки Гебхарда Фрая, чья необычная эрудиция облегчила их всесторонее понимание.
1136 К картине прошлого и настоящего я должен теперь добавить несколько соображений по поводу будущего. Естественно, это может быть сделано лишь в форме некоей приблизительной программы.
1137 Возможности дальнейшего развития комплексной психологии определяются тем путем развития, который она уже прошла. Если речь идет об экспериментальном аспекте, все еще остаются многочисленные вопросы, которые было бы важно прояснить экспериментальными и статистическими методами. Многие начинания остались незавершенными по причине других насущных задач, занимавших в разное время мое время и энергию. Потенциал ассоциативного эксперимента еще далеко не исчерпан. Например, вопрос о периодическом продлении (возобновлении) эмоционального тона комплексного стимула все еще остается без ответа; многообещающая проблема наследственных паттернов ассоциаций так и осталась неразработанной; также обойдено вниманием и исследование физиологических проявлений комплекса.
1138 В медицинской и клинической сфере существует дефицит полностью проработанных историй болезни. Это и понятно, поскольку чудовищная сложность материала создает почти непреодолимые трудности на пути описания и предъявляет высочайшие требования не только к знанию и терапевтическому умению исследователя, но также и к его способности описать все требуемое (литературному таланту). В области психиатрии крайне ценным мог бы оказаться анализ состояний параноидных пациентов вкупе с исследованиями в области сравнительного символизма. Особое значение могли бы принести сбор и оценка сновидений раннего детства и пре-катастрофических снов, то есть сновидений, предварявших несчастные случаи, болезни и смерти, равно как и сны, возникающие во время серьезной болезни и под наркозом. Исследование пре– и пост-смертных психических явлений также входит в эту категорию. Это очень важно по причине феноменов относительности пространства и времени, которые их сопровождают. Трудной, но интересной задачей может стать исследование процессов компенсации у психотиков и у преступников, да и вообще вопросы о целях компенсации и о самой природе ее направленности.
1139 В области психологии нормы наиболее интересными представляются исследования наследуемости психических структур в семье, компенсаторный характер брака и эмоциональных отношений вообще. Отдельной актуальной проблемой является поведение индивида в массе и бессознательная компенсация, которой оно дает начало.
1140 Богатый урожай может быть собран в области гуманитарного знания. Здесь открывается огромное поле для работы, и сегодня мы находимся лишь на отдаленной его периферии. Большая его часть – все еще девственная территория. То же самое относится к биографическим исследованиям, которые особенно важны для истории литературы. Но, прежде всего, аналитическая работа должна быть проделана в отношении вопросов, связанных с психологией религии. Изучение религиозных мифов может бросить свет не только на психологию рас, но также и на определенные пограничные проблемы вроде тех, о которых я упоминал выше. В этом отношении особое внимание должно быть уделено символу четверицы и proportio sesquitertia (пропорции один к трем), как она представлена в алхимической аксиоме о Марии, и со стороны психолога, и со стороны физика. Физик может переосмыслить свое понятие пространства-времени, а психолог – развернуть всестороннее исследование и описание триадических и тетрадических символов и их исторического развития, в которое уже привнес свой ценный материал Фробениус. Дальнейшее развитие исследований также потребует обращения к символам цели или объединения.
1141 Этот список, получившийся в большей или меньшей степени случайным, не претендует на полноту. Того, что я сказал, может оказаться вполне достаточно, чтобы дать вам первоначальное представление о том, что уже было сделано в комплексной психологии и на что следует обратить внимание при планировании будущих исследований Института. Многое останется не более чем пожеланием. Далеко не все удастся реализовать; индивидуальные особенности наших сотрудников, с одной стороны, и иррациональность и непредсказуемость всякого научного развития, с другой, определят, что удастся осуществить на практике. К счастью, прерогатива любого негосударственного учреждения с ограниченными возможностями и средствами – осуществлять работу высокого качества, чтобы выжить.
Библиография
AbEGG, Lily. The Mind of East Asia. London and New York, 1952.
AeGIDIUS DE VaDIS. «Dialogus inter naturam et filium philosophiae». See Theatrum chemicum, iv. Agrippa von Nettesheim, Heinrich (Henricus) Cornelius. De occulta philosophia libri tres. Cologne, 1533. For translation, see: Three Books of Occult Philosophy. Translated by «J. F». London, 1651. Republished (Book I only) as: The Occult Philosophy or Magic. Edited by Willis F. Whitehead. Chicago, 1898.
AlBERTUS MAGNUS. De mirabilibus mundi. Incunabulum, undated, in the Zentralbiblio-thek, Zurich. (There is an ed. printed at Cologne, 1485.)
ALVERDES, FRIEDRICH. «Die Wirksamkeit von Archetypen in den Instinkthandlungen der Tiere». Zoologischer Anzeiger (Leipzig), CXIX: 9/10 (1937), 225–236. Anonymous. De triplici habitaculo. See Migne, P.L., vol. 40, cols. 991–998.
ARTIS AURIFERAE quam chemiam vocant.. Basileae [Basel], [1593]. 2 vols.
Contents quoted in this volume:
VOLUME I
i Aurora consurgens, quae dicitur Aurea hora [p. 185–246].
VOLUME II
ii Morienus Romanus: Sermo de transmutatione metallica [Liber de compositione Alchemiae] (p. 7—54).
AUGUSTINE, SAINT. Confessions. Translated by Francis Joseph Sheed. London and New York, 1951.
Augustine, Saint. Expositions on the Book of Psalms. Translated by J. Tweed,
T. Scratton, and others. (Library of the Fathers of the Holy Catholic Church.) Oxford, 1847–1857. 6 vols.
«Aurora consurgens». See Artis auriferae, i.
BASTIAN, ADOLF. Ethnische Elementargedanken in der Lehre vom Menschen. Berlin, 1895. 2 parts.
BaSTIAN, ADOLF. Der Mensch in der Geschichte. Leipzig, 1860. 3 vols.
BERGER, Hans. ber die korperlichen Ausserungen psychischer Zustdnde. Jena, 1904. BlNSWANGER, LUDWIG. On the Psycho-galvanic Phenomenon in Association Experiments.
In: JUNG. Studies in Word-Association, q.v. (p. 446–530).
BLEULER, EuGEN. Naturgeschichte der Seele und ihres Bewusstwerdens. Berlin, 1921. BLEULER, EuGEN. Die Psychoide als Prinzip der organischen Entwicklung. Berlin, 1925. BOHME, JAKOB. De signatura rerum. Amsterdam, 1635. For translation, see: The Signature of All Things. Translated by John Ellistone, edited by Clifford Bax. (Everyman’s Library.) London and New Y)rk, 1912.
Boltzmann, Ludwig. Populdre Schriften. Leipzig, 1905.
BROWN, G. Spencer. «De la recherche psychique consideree comme un test de la theorie des probabilites», Revue metapsychique (Paris), no. 29–30 (May-Aug. 1954), 87–96. BUSEMANN, ADOLF. Die Einheit der Psychologie. Stuttgart, 1948.
BUSSE, LUDWIG. Geist und Korper, Seele und Leib. Leipzig, 1903.
BUTLER, Samuel. Hudibras. Edited by A.R. Waller. Cambridge, 1905.
CARDAN, Jerome (Hieronymus Cardanus). Commentaria in Ptolemaeum De astrorum judiciis. In: Opera omnia. Lyons, 1663. 10 vols. (V, 93—368.)
CARPENTER, William B. Principles of Mental Physiology. London, 1874; 4th edn., 1876.
Chamberlain, Houston Stewart. Goethe. Munich, 1912.
CODRINGTON, Robert Henry. The Melanesians. Oxford, 1891.
COOMARASWAMY, ANANDA K. «Rgveda 10.90.1 aty atisthad dasangulam», Journal of American Oriental Society (Boston, Mass.), LVI (1946), 145–161.
Crawley, Alfred Ernest. The Idea of the Soul. London, 1909.
CUMONT, FRANZ. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra. Brussels,
1894–1899. 2 vols.
DaEINS, FRITZ. «Das Schwarmen des Palolo», Der Naturforscher (Berlin), VIII (1932), 379–382.
DALCQ, A.M. «La Morphogenese dans la cadre de la biologie generale», Verhandlungen der Schweizerischen naturforschenden Gesellschaft (129th Annual Meeting at Lausanne; pub. at Aarau), 1949, 37–72.
DARIEX, Xavier. «Le Hazard et la telepathie», Annales des sciences psychiques (Paris), I (1891), 295–304.
DELATTE, LOUIS. Textes latins et vieux frangais relatifs aux Cyranides. (Bibliotheque de la faculte de philosophic et de lettres de l’Universite de Liege, fasc. 93.) Liege and Paris, 1942.
DESSOIR, MAX. Geschichte der neueren deutschen Psychologic 2nd edn., Berlin, 1902. 2 vols.
«De triplici habitaculo». See ANONYMOUS.
DlETERICH, Albrecht. Eine Mithrasliturgie. Leipzig, 1903; 2nd edn., 1910.
DlLTHEY, WlLHELM. Gesammelte Schriften. Leipzig, 1923–1936. 12 vols.
DORN, Gerhard. See Theatrum chemicum, i-iii.
DREWS, А.С.Н. Plotin und der Untergang der antiken Weltanschauung. Jena, 1907.
DRIESCH, HANS. Philosophic des Organischen. Leipzig, 1909. 2 vols. 2nd edn., Leipzig, 1921. 1 vol. For translation, see: The Science and Philosophy of the Organism. 2nd edn., London, 1929.
DRIESCH, HANS. Die «Seele» als elementarer Naturfaktor. Leipzig, 1903.
DUNNE, John William. An Experiment with Time. London, 1927; 2nd edn., New York, 1938.
ECKERMANN, J.P. Conversations with Goethe. Translated by R.O. Moon. London [1951].
ElSLER, ROBERT. Weltenmantel und Himmelszelt. Munich, 1910. 2 vols.
ERMAN, ADOLF. Life in Ancient Egypt. Translated by H.M. Tirard. London, 1894.
FECHNER, Gustav Theodor. Elemente der Psychophysik. 2nd edn., Leipzig, 1889. 2 vols.
FlERZ, MARKUS. «Zur physikalischen Erkenntnis», Eranos-Jahrbuch 1948 (Zurich, 1949), 433–460.
FLAMBART, PAUL. Preuves et bases de Vastrologie scientifique. Paris, 1921.
FLAMMARION, CAMILLE. The Unknown. London and New York, 1900.
FLOURNOY, Theodore. «Automatisme teleologique antisuicide», Archives de psychologie de la Suisse romande (Geneva), VII (1908), 113–137.
FLOURNOY, Theodore. From India to the Planet Mars. Translated by D.B. Vermilye. New York and London, 1900. (Orig.: Des Indes a la Planete Mars; Etude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie. Paris and Geneva, 3rd edn., 1900.)
FLOURNOY, Theodore. «Nouvelles observations sur un cas de somnambulisme avec glossolalie», Archives de psychologie de la Suisse romande (Geneva), I (1901, pub. 1902), 102–255.
FLUDD, ROBERT. [De arte geomantica.] «Animae intellectualis scientia seu De geomantia». In: Fasciculus geomanticus, in quo vana variorum opera geomantica. Verona, 1687.
FRANZ, MARIE-LOUISE VON. «Die Parabel von der Fontina des Grafen von Tanas». Unpublished.
FRANZ, MaRIE-LoUISE VON. «Die Passio Perpetuae». In: C.G. JUNG. Aion. Zurich, 1951.
FRANZ, MaRIE-LoUISE VON. «Der Traum des Descartes». In: Zeitlose Dokumente der Seele. (Studien aus dem C.G. Jung Institut, 3.) Zurich, 1952.
FREUD, Sigmund. Introductory Lectures on Psycho-Analysis. The Standard Edition of the Complete Psychological Works, 15, 16. Translated by James Strachey et al. London, 1963.
FREUD, Sigmund. The Psychopathology of Everyday Life. Standard Edition, 6. London, 1960.
FREUD, Sigmund. Sammlung Kleiner Schriften zur Neurosenlehre. Vienna, 1906–1922. 5 vols. (Mostly translated in: Collected Papers of Sigmund Freud, Vols. I–IV. London, 1924–1925. In: Standard Edition, scattered.)
FREUD, Sigmund. «The Unconscious». Papers on Metapsychology. In: Standard Edition, 14. London, 1957. (Pp. 159–215).
FRISCH, Karl VON. The Dancing Bees. Translated by Dora Use. New York and London, 1954.
IROBENIUS, Leo. Das Zeitalter des Sonnengottes. Berlin, 1904.
FUNK, Philipp. Ignatius von Loyola. (Die Klassiker der Religion, 6.) Berlin, 1913.
FURST, EMMA. «Statistical Investigations on Word-Associations and on Familial Agreement in Reacion Type among Uneducated Persons». In: JUNG, Studies in Word-Association, q.v. (Pp. 407–445.)
GATSCHET, ALBERT Samuel. «The Klamath Indians of South-Western Oregon». In: Contributions to North American Ethnology, Vol. II. (Miscellaneous Documents of the House of Representatives for the First Session of the 51st Congress, 1889–1890; United States Department of the Interior, U.S. Geographical and Geological Survey of the Rocky Mountain Region, 44.) Washington, 1890–1891. 2 vols.
GEULINCX, Arnold. Opera philosophica. Edited by J.P.N. Land. The Hague, 1891–1899. 3 vols. (Vol. II: Metaphysica vera.)
GOBLET dAlMELLAS, Eugene, Count. The Migration of Symbols. With an introduction by Sir G. Birdwood. Westminster, 1894.
GOETHE, J.W. VON. Faust, Part One. Translated by Philip Wayne. Harmondsworth, 1949.
GONZALES, LoYS (Ludovicus Gonsalvus). The Testament of Ignatius Loyola, being Sundry Acts of our Father Ignatius,. taken down from the Saints own lips by Luis Gonzales. Translated by E.M. Rix. London, 1900.
GRANET, MARCEL. La Pensee chinoise. Paris, 1934.
GRIMM, Jacob. Teutonic Mythology. Translated by J.S. Stallybrass. London, 1883–1888. 4 vols.
GROT, Nicolas VON. «Die Begriffe der Seele und der psychischen Energie in der Psychologie», Archiv fur systematische Philosophic (Berlin), IV (1898), 257–335.
Gurney, Edmund; Myers, Frederic W.H.; and Podmore, Frank. Phantasms of the Living. London, 1886. 2 vols.
HARDY, A.C. See: «The Scientific Evidence for Extra-Sensory Perception», in Report of the
British Association Meeting at Newcastle, 31 Aug. – 7 Sept., 1949, Discovery (London), X (1949), 348.
Hartmann, Carl Robert Eduard von. Philosophie des Unbewussten. Leipzig, 1869. For translation, see: Philosophy of the Unconscious. (English and Foreign Philosophical Library, vols. 25–27.) Translated by W.C. Coupland. London, 1884. 3 vols. Hartmann, Carl Robert Eduard von. Die Weltanschauung der modernen Physik. Leipzig, 1909.
Herbert of Ceierbury, Edward, Baron. De veritate [originally published 1624]. Translated by Meyrick H. Carre. (University of Bristol Studies, 6.) Bristol, 1937. HeTHERWICK, ALEXANDER. «Some Animistic Beliefs among the Yaos of Central Africa», Journal of the Royal Anthropological Institute (London), XXXII (1902), 89–95. HIPPOCRATES (ascribed to). De alimento. In: Hippocrates on Diet and Hygiene. Translated by John Precope. London, 1952.
HlPPOLYTUS. Elenchos. In: Hippolytus’ Werke, Vol. III. Edited by Paul Wendland. (Griechische Christliche Schriftsteller.) Leipzig, 1916. For translation, see: Philosophu-mena, or: The Refutation of All Heresies. Translated by Francis Legge. (Translations of Christian Literature.) London and New York, 1921. 2 vols.
HONORIUS OF AUTUN. Speculum de Mysteriis Ecclesiae. See MlGNE, P.L., vol. 172, cols. 313-1108.
HORAPOLLO NlLIACUS. The Hieroglyphics of Horapollo. Translated and edited by George Boas. (Bollingen Series XXIII.) New York, 1950.
HUBERT; Henri, and MAUSS, Marcel. Melanges d’histoire des religions. (Travaux de FAnnee sociologique.) Paris, 1909.
I Ching. The German translation by Richard Wilhelm, rendered into English by Cary F. Baynes. New York (Bollingen Series XIX), 1950; London, 1951. 2 vols.; 2nd edn., 1 vol., 1961; 3rd edn., revised, Princeton and London, 1967.
IGNATIUS OF Antioch, Saint. Epistle to the Ephesians. In: The Apostolic Fathers. Translated by Kirsopp Lake. (Loeb Classical Library.) London and New Y)rk, 1914. 2 vols. (Vol. I, p. 173–197.)
IRENAEUS, SAINT. Contra [or Adversus] haereses libri quinque. See MlGNE, P.G., vol. 7, cols. 433-1224. For translation, see: TheWritings of Irenaeus. Translated by Alexander Roberts and W.H. Rambaut. Vol. I. (Ante-Nicene Christian Library, 5.) Edinburgh, 1868. Isidore of Seville, Saint. Liber etymologiarum. See Migne, P.L., vol. 82, cols. 73-728. JAFFE, AnIELA. «Bilder und Symbole aus E.T.A. Hoffmanns Marchen “Der Goldene Topf”» In: C.G. JUNG. Gestaltungen des Unbewussten. Zurich, 1950.
JAMES, William. «Frederic Myers’ Service to Psychology», Proceedings of the Society for Psychical Research (London), XVII (1901; pub. 1903), 13–23.
JAMES, William. Principles of Psychology. New York, 1890. 2 vols.
JAMES, William. The Varieties of Religious Experience. London, 1902.
JANET, Pierre. LAutomatisme psychologique. Paris, 1889.
JANET, Pierre. Les Nevroses. Paris, 1909.
JANTZ, HUBERT, and BERINGER, Kurt. «Das Syndrom des Schwebeer-lebnisses unmittelbar nach Kopfverletzungen», Der Nervenarzt (Berlin), XVII (1944), 197–206. JEANS, James. Physics and Philosophy. Cambridge, 1942.
JERUSALEM, Wilhelm. Lehrbuch der Psychologic. 3rd edn., Vienna and Leipzig, 1902.
JORDAN, PASCUAL. «Positivistische Bemerkungen uber die parapsychischen Erscheinungen», Zentralblatt fur Psychotherapie (Leipzig), IX (1936), 3—17.
JORDAN, PASCUAL. Verdrangung und Komplementaritat. Hamburg, 1947.
JUNG, Carl Gustav. «The Aims of Psychotherapy». In: The Practice of Psychotherapy. Collected Works, 16.
JUNG, Carl Gustav. Alchemical Studies. Collected Works, 13.
JUNG, Carl Gustav. «The Association Method». In: Experimental Researches, q.v.
JUNG, Carl Gustav. Collected Papers on Analytical Psychology. Edited by Constance E. Long, translated by various hands. London and New York, 1916; 2nd edn., 1917.
JUNG, Carl Gustav. Commentary on The Secret of the Golden Flower. In: Alchemical Studies, q.v.; see also WlLHELM, RICHARD.
JUNG, Carl Gustav. «The Concept of the Collective Unconscious». In: The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, 9, i.
JUNG, Carl Gustav. «Concerning Mandala Symbolism». In: ibid.
JUNG, Carl Gustav. Experimental Researches. Collected Works, 2.
JUNG, Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis. Collected Works, 14.
JUNG, Carl Gustav. «On the Psychology of Eastern Meditation». In: Psychology and Religion: West and East. Collected Works, 11.
JUNG, Carl Gustav. «The Phenomenology of the Spirit in Fairy Tales». In: The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, 9, i.
JUNG, Carl Gustav. «The Philosophical Tree». In: Alchemical Studies, q.v.
JUNG, Carl Gustav. «The Practical Use of Dream-Analysis». In: The Practice of Psychotherapy. Collected Works, 16.
JUNG, Carl Gustav. Psychiatric Studies. Collected Works, 1.
JUNG, Carl Gustav. «A Psychological Approach to the Dogma of the Trinity». In: Psychology and Religion: West and East. Collected Works, 11.
JUNG, Carl Gustav. Psychological Types. Collected Works, 6.
JUNG, Carl Gustav. Psychology and Alchemy. Collected Works, 12.
JUNG, Carl Gustav. «The Psychology of Dementia Praecox». In: Psychogenesis of Mental Disease. Collected Works, 3.
JUNG, Carl Gustav. «The Psychology of the Transference». In: The Practice of Psychotherapy. Collected Works, 16.
JUNG, Carl Gustav. «Richard Wilhelm: In Memoriam». In: The Spirit in Man, Art, and Literature. Collected Works, 15.
JUNG, Carl Gustav. «The Spirit Mercurius». In: Alchemical Studies, q.v.
JUNG, Carl Gustav. «Studies in Word Association». Part I of Experimental Researches, q.v.
JUNG, Carl Gustav. «A Study in the Process of Individuation». In: The Archetypes and the Collective Unconscious. Collected Works, 9, i.
JUNG, Carl Gustav. Symbols of Transformation. Collected Works, 5.
JUNG, Carl Gustav. «The Theory of Psychoanalysis». In: Freud and Psychoanalysis. Collected Works, 4.
JUNG, Carl Gustav. Two Essays on Analytical Psychology. Collected Works, 7.
Jung, Carl Gustav. See also Peterson; Ricksher; Wilhelm, Richard.
JUNG, Carl Gustav. (ed.). Studies in Word-Association. . under the direction of C.G. Jung. Translated by M.D. Eder. London, 1918; New York, 1919. Contains works by Jung (now in Experimental Researches, q.v.) and others.
JUNG, Carl Gustav and KERENYI, С. Essays on a Science of Mythology. Translated by R.F.C. Hull. New Y)rk (Bollingen Series XXII), 1949; paperback edn., 1969. (British edn.: Introduction to a Science of Mythology. London, 1949.)
KAMMERER, PAUL. Das Gesetz der Serie. Stuttgart and Berlin, 1919.
KANT, Immanuel. Werke. Edited by Ernst Cassirer. Berlin, 1912–1922. 11 vols. (Anthropologic, VIII, p. 2—228; Logik, VIII, pp. 325–452; Trdume eines Geistersehers, II, pp. 331–390.) KANT, Immanuel. Dreams of a Spirit-Seer, Illustrated by Dreams of Metaphysics.
Translated by Emanuel F. Goerwitz. London, 1900.
KANT, Immanuel. Introduction to Logic. Translated by Thomas Kingsmill Abbott. London, 1885.
KATZ, David. Animals and Men. Translated by Hannah Steinberg and Arthur Summerfield. London (Penguin Books), 1953.
KEPLER, Johannes. Gesammelte Werke. Edited by Max Caspar and others. Munich, i937ff. (Vol. IV: Kleinere Schriften (1602–1611). Edited by Max Caspar and Franz Hammer. 1941.)
KEPLER, Johannes. Joannis Kepleri astronomi Opera omnia. Edited by C. Frisch. Frankfurt and Erlangen, 1858–1871. 8 vols.
KERNER VON MARILAUN, ANTON. The Natural History of Plants. Translated by F.W. Oliver and others. London, 1902. 2 vols.
KHUNRATH, HEINRICH. Amphitheatrum sapientiae aeternae solius verae. Hanau, 1604. KHUNRATH, HEINRICH. Von hylealischen. . Chaos. Magdeburg, 1597.
KLOECKLER, HERBERT VON. Astrologie als Erfahrungswissenschaft. Leipzig, 1927.
KNOLL, Max. «Transformations of Science in Our Age». In: Man and Time, q.v. KoCH-GrUNBERG, THEODOR. Sildamerikanische Felszeichnungen. Berlin, 1907.
KRAFFT, K.E.; BUDAI, E.; and FERRIERE, A. Le Premier Traite d’astro-biologie. Paris, 1939. Kramer, Augustin Friedrich. ber den Bau der Korallenriffe. Kiel and Leipzig, 1897. Kronecker, Leopold. Werke. Leipzig, 1895–1930. 5 vols.
KULPE, OSWALD. Einleitung in die Philosophie. 7th edn., Leipzig,
KULPE, OSWALD. Outlines of Psychology. Translated by Edward Bradford Titchener. London and New York, 1895.
LEHMANN, Alfred. Die korperlichen Ausserungen psychischer Zustdade. Translated (into German) by F. Bendixen. Leipzig, 1899–1905. 3 vols.
Lehmann, Friedrich Rudolf. Mana, der Begriff des «ausserordent-lich
Wirkungsvollen» bei Su.dseevolkern. Leipzig, 1922.
Leibniz, Gottfried Wilhelm. Kleinere philosophische Schriften. Edited by R. Habs. Leipzig, 1883. 3 vols.
LEIBNIZ, Gottfried Wilhelm. Philosophical Writings. Selected and translated by Mary Morris. (Everyman’s Library.) London and New York, 1934. (Monadology, p. 3–20; Principles of Nature and of Grace, founded on Reason, p. 21–31.)
LEIBNIZ, Gottfried Wilhelm. The Philosophical Works of Leibniz; a Selection.
Translated by G.M. Duncan. New Haven, 1890.
Leibniz, Gottfried Wilhelm. Theodicy. Translated by E. M. Huggard. Edited by Austin Farrer. London, 1951 [1952].
LEVY-BRUHL, LuCIEN. How Natives Think, Translated by Lilian A. Clare. London, 1926.
(Orig.: Les Fonctions mentales dans les societes inferieures. Paris, 1912.)
Lewes, George Henry. Problems of Life and Mind. London, 1874 [1873]—79. 5 vols.
(Vol. II, The Physical Basis of Mind, 1877.)
«Liber de compositione Alchemiae». See Artis auriferae, ii.
LlPPS, THEODOR. «Der Begriff des Unbewussten». In: [Report of] Third International Congress for Psychology, Munich, 4–7 August 1896. Munich, 1897.
LlPPS, THEODOR. Grundtatsachen des Seelenlebens. Bonn, 1912.