Песочная свирель. Избранные произведения мастеров Дзэн Холин Юрий

МЕЧТЫ

С. К.

КТО СИЛЬНЕЕ?

Пить без жажды и прелюбодействовать во всякое

время – это то, чем мы отличаемся от животных.

П. Бомарше

Всем нам известно, что давным-давно, на заре человечества, существовало интереснейшее устройство в людских отношениях – матриархат.

С точки зрения современного, да и несовременного, мужчины, явление, допустимое только для дремучей старины, ибо женский пол всегда считался слабым, а мужской сильным, как две противоположности, составляющие одно целое в движении жизни. Это же какими должны были быть женщины, чтобы верховодить в общинах первобытных людей!? Ведь такого не могло быть, что мужчины были настолько немощны физически, чтобы не противостоять женщинам и не установить свое господство. Значит что-то другое поддерживало матриархальный порядок, но ни в коем случае не физическое превосходство женщин.

И приходит на ум мысль о том, что само отношение к бытию в целом и к женщине в частности было иным – исходящим из сердца, из действительного, хотя и интуитивного, подсознательного восприятия истин жизненного начала. Видно, представители мужской половины сами в моральном отношении стояли гораздо выше своих потомков.

Но не о развитой или неразвитой морали сейчас идет речь. Не было у них никаких писанных кодексов и правил обхождения, но несли они бережно в себе великое универсальное знание причины существования, радость видения себя в нем, счастье от способности достигать великой мудрости начала, пить из истока всего сущего.

Внешне они, может, и не отличались утонченностью туалетов, ибо не уделяли такого огромного внимания своим оболочкам, не прикрывали, как мы, свои несовершенные, а порой уродливые, тела прекрасными одеждами. Они были детьми мирозданья, вылепленными им так, чтобы не задумываться о своих формах. Для них гармония была естественна и не задерживала взгляд души, проникающий в суть вещей и явлений, но не анализирующий, а воспринимающий все как само собой разумеющееся.

Их интересовала глубина внутреннего мира каждого и его взаимосвязь со вселенной. И не надо было ничего доказывать и решать, пробовать и экспериментировать: все жили душой, а не телом, и материальное воспринималось как нечто необходимое для пребывания духа.

Потом уже появились качества доброты, справедливости, благородства, порядочности, честности и т. д. То есть те позитивные атавизмы, которыми щеголяют, а иногда и имеют, современные люди. В те далекие времена этих качеств не было, но была общая духовная гармония, а человек занимал в ней свое место. От этого и женщина, воспринимаемая как жизнь, дающее начало, почиталась и уважалась через правильное восприятие сути всего живого.

Но наступил момент, когда человек впервые перевел свой взор с внутренних достоинств души на грубую материю оболочки и сказал, усомнившись: «Так может, вот это я – тот, кто отражается в воде пруда; может, это я – тот, кто так ловко орудует палкой и камнем?»

Впервые восхитившись своими материальными достоинствами, человек с тех пор потерял внутреннее зрение, потерял свое настоящее «Я», заточив его в темницу своей плоти и воздав уже ей великие почести, считая себя пупом вселенной, а всех и все остальное, так как это не есть он, периферией своего тела. Этот «щелчок» произошел, по-видимому, у мужчины. И началось его покорение материального мира – его подчинение всего и всех себе.

Тогда-то и появились первобытные хулиганы, оседлавшие животных и обвешавшие себя устрашающими атрибутами. Тогда-то и началось восторгание мясом своих сильных конечностей, способных крушить и насиловать.

Духовное стало отходить на дальний план, но полностью не уничтожилось, так как необходимо было давать хоть какое объяснение уже непонятному с наружной оценки миру. Началось накапливание конкретных знаний и утрата всеобщего, универсального восприятия бытия.

Взявший дубину поувесистей и усевшийся на взнузданного зверя, стал править живыми и неживыми формами, радуясь их количеству у себя и завидуя тому, у кого их больше.

Насытившийся, в дни мира укрощал свою плоть, которая теперь уже не давала ему покоя, вливанием и вдыханием в нее изощренных средств, удовлетворяя развивающиеся страсти. Для ублажения ее же (плоти) испакостил и сам исток жизни, ее божественное зачатие, превратив ее в похотливое наслаждение. Установил необходимость половой жизни, хотя в сути такой жизни, как нормы, быть не должно, но, как это ведется у всего живого, слияние двух противоположных начал необходимо лишь тогда, когда жизнь требует продолжения себя.

Из века в век, из тысячелетия в тысячелетие мужчина дрался, пировал, развратничал и ревностно охранял на то свою прерогативу. В конце концов, все это не могло не сказаться на генезисе мужского пола, который стал слабеть и вырождаться. Ведь все великие народы всегда слабели со своей мужской стороны и были покорены более сильными типами мужского племени.

Затем наступило время, когда мужчина в общем смысле стал слабее женщины, которая, сыграв на этом, принялась за эмансипацию себя. Но тут проявился комплекс неполноценности, выработанный за тысячи лет угнетенного положения. Женщина стала «освобождаться» не своим собственным путем, а осваивать все мужское, как бы говоря: «У тебя всегда все это было, теперь и я хочу попробовать!»

И если раньше уничтожала себя только мужская половина человечества, то теперь, но уже с особым рвением, присущим только им, уничтожают себя и женщины, в чем им успешно помогают мужчины. А в результате намечается уничтожение будущего человека.

И слава тем, кто в этих условиях всеобщего безумия смог снова заглянуть вглубь и увидеть свое реальное «Я», правильно оценив его. Эти ростки пробьются и распустятся чудесными цветками лотоса на груде отжившего и перегнивающего, радуясь солнцу новой – старой жизни!

Ю. Х.

ВОЗВРАЩЕНИЕ ЭРАЗМА

С. К.

КОАН ПРЕЗИДЕНТА

Однако, в отличие от большинства других

форм жизни, людей легко увести в сторону

от того, что для них хорошо, потому что у

них есть Мозги, а Мозги легко одурачить.

Дао Пуха

Очередное заседание кабинета Правительства во главе с Президентом, на котором обсуждается вопрос целесообразности проведения кардинальных реформ в экономике страны для дальнейшего повышения жизненного уровня и благосостояния народа. Постановили – реформам быть! Но при этом, как выразился Президент, обводя глав министерств сверлящим взглядом, не должна пострадать малоимущая часть населения.

Коан Президента ставит сразу два вопроса, чем определяет свою непреходящую ценность. Два вопроса, работа над которыми ведет к прямому просветлению сознания.

Вопрос № 1: Для кого тогда вообще делаются эти реформы, в результате которых не должны пострадать малоимущие, то есть основная часть населения страны?

Вопрос № 2: Если же реформы делаются для народа, в результате которых этот самый малоимущий народ в лучшем случае не пострадает, то зачем вообще тратиться на эти «преобразования»?

Если сей коан разрешается, то кроме озарения, вопросы «для кого?» и «зачем?» обретают ясные ответы, что ведет, в свою очередь, к четкому разрешению извечного вопроса «кто виноват?».

Ю. Х.

Нхат Хан как-то сказал в Плам Виллидж

во Франции: «Уже достаточно центров

дзэн. Хотелось бы иметь больше углов

дзэн».

Джон Даидо Лури

ПРИЛОЖЕНИЕ № 1. МАКА ХАННЯ ХАРАМИТА СИНГЬО

КАН ДЗИ ЗАЙ БО САЦУ ГЬО ДЗИН ХАН НЯ ХА РА МИ ТА ДЗИ СЬО\ КЕН ГО ОН КАЙ КУ ДО И ССАЙ КУ ЯКУСА\ РИ СИ СИКИФУ И КУ\ КУ ФУ И СИКИСИКИ СОКУЗЭ КУ\ КУ СОКУЗЭ СИКИДЗЮ\ СО ГЬО СИКИ ЯКУБУ НИОЗЭ\СЯ РИ СИ ЗЭ СЬО ХО КУ СО\ ФУ СЬО ФУ МЭЦУ ФУ\ КУ ФУ ДЗЕ ФУ ЗО ФУ ГЭН ЗЭ КО КУ ТЮ МУ\ СИКИМУ ДЗЮ СО ГЬО СИКИМУ ГЭН НИ БИ ЗЭ СИН И\ МУ СИКИСЬО КО МИ СОКУХО МУ ГЭН КАЙ НАЙ СИ МУ И СИКИКАЙ МУ МУ МЬО\ ЯКУМУ МУ МЬО ДЗИН НАЙ СИ МУ РО СИ ЯКУМУ РО СИ ДЗИН МУ КУ СЮ МЭЦУДО\ МУ ТИ ЯКУМУ ТОКУИ МУ ТЬО ТОКУКО БО ДАЙ САТ ТА Э ХАННЯХАРАМИТА КО СИН\ МУ КЕ ГЕ МУ КЕ ГЕ КО МУ У КУ ФУ ОН РИ ИССАЙ ТЭН ДО МУ СО КУ ГЬЕ НЭ ХАН\ САН ЗЭ СЬО БУЦУЕ ХАННЯХАРАМИТА КО\ ТОКУА НОКУТА РА САН МЯКУСАН БО ДАЙ\ КО ТИ ХАННЯХАРАМИТА ЗЭ ДАЙ ДЗИН СЮ ЗЭ ДАЙ МЬО СЮ ЗЭ МУ ДЗЬО СЮ ЗЕ МУ ТО ДО СУ\ НО ДЗЬО ИССАЙ КУ СИН ДЗИЦУФУ КО КО СЭЦУХАННЯХАРАМИТА СЮ\ СОКУСЭЦУТЮ ВАЦУ

ГЬЯТЭЙ, ГЬЯТЭЙ, ХАРА ГЬЯТЭЙ, ХАРАСО ГЬЯТЭЙ БО ДЗИ СО ВА КА

ХАН НЯ СИН ГЬО

ПРИЛОЖЕНИЕ № 2. ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА

Дзэнское отношение к языку интересно своей исторической подоплекой, уходящей корнями в философию школы Мадхъямики буддизма Махаяны. Но в этой связи необходимо отметить и тот факт, что философия языка дзэн прямо роднится со школой Виджняптиматрата Васубандху.

В общем в истории индийской философии, махаянистская философия языка занимает прямо противоположную позицию в отношении семантической теории школ Вайшешики и Ньяя. Что определяет последнюю теорию, так это понятие о слове, как о символе для чего-либо существующего во внешнем мире. Каждому отдельному слову соответствует нечто реально существующее. Отсюда: если существует слово, значит можно быть уверенными в существовании и соответствующего объекта в мире, и наоборот – то, что узнаваемо в мире, оно обязательно называемо. Это мнение настолько доминантно в школе Вайшешика, что в своей онтологии «существующее» называется надартха, или значение слова, или то, что обозначается словом.

Таким образом, по учению этой школы, сам факт того, что у нас есть слово «лошадь», к примеру, является сам по себе определенным доказательством пребывания во внешнем мире определенной субстанции, выраженной этим названием. Далее мы создаем предикат сей субстанции при помощи различных качеств, говоря: «Лошадь белая», «лошадь бежит» и так далее, имея ввиду, что качества эти также существуют в реальной действительности.

А как скоро слово «лошадь» подходит универсально к различным видам лошадей (т. е. бегущим, идущим, стоящим и т. д.), то лошадь как универсал также должна существовать в реальности.

Подобным образом различные качества отличают универсальную лошадь от других видов животных.

Онтология Вайшешики – высказанный атомизм, где все сущее в конечном счете сводится к атомам (параману – «совершенно прекрасный» или «малый»). Атомы – это базовые субстанции, которые не видимы. Лошадь – это субстанциональная композиция, представляющая собой агрегат таких атомов. Субстанциональная композиция – это уже видимое тело. Это новая независимая данность, отличающаяся от атомов, являющихся ее составляющими частями, как кусок ткани, сработанной из нитей, в своей сути отличен от нитей.

Школы Мадхъямика и Виджняптиматрата придерживаются прямо противоположного мнения, считая, что нет прямой реляции между языком и действительностью. Язык, утверждает буддизм, не имеет онтологической выраженности. Слово не соответствует части Реальности. Слова – это лишь знаки, установленные для удобства в повседневной жизни. Они не имеют ничего общего со структурой Реальности. Школа Вайшешика утверждает, что слову «горшок» или «стол» обязательно соответствует в реальном мире определенный объект или субстанция. В соответствии с буддизмом, это лишь точка зрения, относящаяся ко вторичному, то есть к определяемому уровню Реальности. Обычные люди всегда думают таким образом, и вся их схема жизни и поведения формируется именно так. С точки же зрения первичного уровня Реальности, однако, все это ложно, если не абсурдно. «Стол», например, – это не субстанция, наделенная неизменной, вечной, самоидентифицирующей природой. Другими словами, в Реальности это ничто, ибо в самом себе он не обладает вечной онтологической стабильностью. Но как феноменальная сущность, стол появляется как бы реально существующий, подобно фантому или луне, отраженной в воде, которая якобы там действительно есть. В соответствии с доктриной школы Виджняптиматрата, именно язык порождает подобную ложную точку зрения на Реальность.

Язык неразрывно связан с концептуализацией. Значение слова универсализировано в концепцию, а видимая стабильность и постоянство концепции проектируется в структуру слова. Таким образом, «стол» проявляется как самосубсистированная вечность с реальной стабильностью и постоянством. Это же верно и для качеств стола, таких как цвета и формы.

В Тримшика Виджняптиматратасиддхи Васубандху заявляет, что все те «вещи», которые продуцированы сей природной тенденцией человеческого ума, есть не более чем ничто, но множественные намысленные формы бытия, и в действительности они не существуют. Человек привык, продолжает Васубандху, представлять существование внешнего объекта, относящегося к слову – объект-стол, например, соотносить его со словом «стол». Он представляет, вдобавок, что глаз существует как орган восприятия объекта – стола. Но действительно же, что достойно объяснения, так это то, что существует лишь акт восприятия, как продолженный поток сознания (читта-самтана), постоянно изменяющий свое актуальное содержание от момента к моменту. Как объект – стол, так и глаз, который воспринимает его, являются продуктами дискриминирующей функции ума, который подвергает эти субъективные и объективные проявления анализу из потока сознания.

Человек просто игнорирует факт того, что содержание сознания меняется от момента к моменту. Так, он ложно определяет «стол» универсальным, остающимся таким же, несмотря на все перемены во времени и пространстве. Строго говоря, даже какой-то определенный стол, который я воспринимаю в момент настоящего, отличается от того же стола, который я воспринимал момент до того, и будет отличаться от этого же стола через момент в будущем. А так как объект-стол изменяется от момента к моменту, глаз, воспринимающий его, также изменяется от момента к моменту. Поэтому глаз не менее чем объект является чем-то ложно сориентированным представлением под влиянием артикуляционной функции языка. Эти ложные установки представляют собой феноменальные формы, распространяющиеся в непрерывном потоке из глубоко потенциальных сил, остающихся уложенными в Подсознании и известные в этой школе как алайа сознание.

Таким же образом и Нагарджуна, основатель школы Мадхъямика и ярчайший представитель философии Пустотности, утверждает, что так называемая суть есть ничто, а лишь гипоститизация слова-значения. Слово, говорит он, не обладает природой, указывающей на реальный объект. Вместо того, чтобы быть гарантией существования онтологической сути, любое слово само по себе не более чем ментальная конструкция, чье значение определено отношением к другим словам. Так значение слова немедленно изменяется, когда вся структура, членом которой оно является, изменяется незначительно.

Обычные люди, живущие в соответствии с жизненной рутиной (локавьявахара), основывающейся на лингвистической конвенции, не могут не существовать в мире, собранном из определенного числа различных вещей, представляющих собой не болеечем гипоститизированные слово-значения. Этот лингвистически проартикулированный взгляд на мир доминирует над собственно реальностью, существующей в изначально чистой непроартикулированности в своей неограниченной открытости, как называет ее дзэн.

Нагарджуна доказывает, что первое из двух измерений, т. е. лингвистически проартикулированный мир, есть чистейшее воображение. Что есть в действительности, так это уровень Реальности до состояния ее аналитического «ухватывания» структурой артикулирующих ее слов. И именно эта долингвистическая Реальность является истинной Реальностью, т. е. Пустотностью (шуньятой). Слово шуньята относится к первичному метафизическому состоянию абсолютной реальности, где нет ложно определенных, фиксированных вещей. Простой факт того, что нет абсолютно фиксированных сущностей за пределами вечно изменяющихся форм феноменов, субъективно воспринимаемых человеком, определяет высшую Истину. Когда человек обращается к сему высшему состоянию, он открывает для себя, что то разделение, выработанное им изначально между первичным «сакральным» уровнем Реальности и вторичным или «вульгарным», не что иное, как его воображение. Но даже «сакральная» проартикулированная часть Реальности уже выделяет себя из того, что является истинно «сакральным».

Коан Пи Йен Лу описывает эту ситуацию кратко и образно, что совершенно типично для дзэнской мысли. Император Ву спрашивает Бодхидхарму: «Каково изначальное значение сакральной Истины?» На что Бодхидхарма отвечает: «Бесконечная пустота (открытость)! И ничего сакрального!» Бесконечно открытый круг с центром везде и нигде отрицает все попытки фиксации – ничего нет зафиксированного, ничто не обладает изначальными ограничениями. Ничто не может быть вечно определено как «сакральное». В своем лаконичном ответе полулегендарный первый патриарх дзэн-буддизма выражает центральную идею учения Нагарджуны.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 3

С. К., Ю. Х.

P. S.

Все мы, проживая отпущенное нам время, занимаемся кто полезными, кто бесполезными или вовсе вредными для нашего здоровья, общественного положения, карьеры и т. д. занятиями. Так можно заниматься науками, альпинизмом, шахматами, пьянством, религиями, греблей на байдарках и каноэ, велоспортом, каратэ, онанизмом, плаванием, наркоманией, йогой, аквариумными рыбками, собаководством, семьей и т. д. и т. п. до бесконечности. И лишь одним нельзя заниматься, то есть отвлекать энергию своего внимания от таковости бытия или жизни – это дзэном. Дзэном мы просто живем, или сложно проживаем, подменяя этим понятие «жить». Дзэн – это есть быть или жить! Другого просто не дано! Дзэном нельзя заниматься также, как и нельзя заниматься наблюдением и регулировкой химических, биологических, биохимических процессов в нашем организме. Мы просто не проникнем туда сознанием. Все это или есть в целом, и мы живы, или его нет, и мы, как животная особь, уже мертвы или еще не рождены.

Людям, достигшим или случайно обретшим так называемое дзэнское сознание, т. е. простое состояние бытия или жизни, открываются великие позитивные перспективы охвата всего во всем, а следовательно и в любой позитивной частности материального мира, что в свою очередь ведет к разрушению понятия сложности жизни. Вне нас сложностей и проблем не существует; все это находится в наших умах и проецируется вовне, материализуя эти сложности и проблемы.

Рождаясь, мы просыпаемся к жизни со всеохватывающим космическим сознанием, но, обретая частные знания, со временем и возрастом теряем божественный изначальный дар. И так получается, что, действительно, «все мы в этой жизни дремлем. А просыпаемся лишь с ее концом», к сожалению.

Продолжить чтение

Страницы: «« « 12345