Альманах Таро Солодилова (Преображенская) Алена
Эзотерическая традиция открывает нам важную тайну – не только видимый мир, но и Вселенная нашей души, наша внутренняя бесконечность состоят из четырех стихий (о пятой, или квинтэссенции, мы будем говорить отдельно). Даже в обычном разговоре мы постоянно используем метафоры стихий как состояний сознания: про человека склонного к сильным эмоциям мы говорим, что он «вспыльчив», гнев «обжигает»; воздушная стихия проявляется в том, что некто «витает в облаках», «строит воздушные замки», в то время как человек слишком привязанный к своим ощущениям определяется как «земной», «заземленный», «твердо стоящий на ногах». В «Психологии и алхимии» Карл Юнг говорит о том, что четыре стихии – это четыре психологические функции восприятия: ощущение (Земля), мышление (Воздух), чувства (Вода) и интуиция (Огонь).
Фигурные карты формально также принадлежат к Малым арканам. Однако чтобы понять Таро, нам стоит выделить их в отдельную подгруппу. В практике гадания числовой аркан это всегда событие или переживание. А вот фигурные карты, как правило (хотя бывают и исключения), это указание на конкретных людей в нашей жизни – друзей, врагов, возлюбленных, родственников.
Если числовые карты Малого аркана – это сочетание числа и стихии, то фигурные – это сочетание стихии и стихии. Не только масть, но и ранг карты указывает на ее стихийную атрибуцию: король – это Огонь, королева – Вода, принц – Воздух, а принцесса – Земля. И у нас получаются сложные, причудливые композиции в духе Огонь Огня (Король Жезлов), Огонь Воды (Королева Жезлов), Огонь Воздуха (Принц Жезлов) и далее – в любой возможной композиции.
Гораздо более сложным является мир Большого аркана. В некотором смысле, все Большие арканы мы можем соотнести с пятой стихией, или Духом (вот почему стремление некоторых тарологов расширить колоду за счет введения пятой масти, с моей точки зрения, является тавтологией). Дух, эфир, эйдос, архетип – вот лишь маленькая часть определений Малого аркана. Четыре стихии достаточно конкретны (даже Воздух с его склонностью к «отлету» в абстракции), в то время как пятая – весьма абстрактна.
Поэтому и интерпретация Больших арканов оказывается сложным искусством. Одна и та же карта может означать «освобождение из тюрьмы» и «крах всех начинаний» или, например, «обретение любви» и «слишком сильное влияние матери». Зачастую смыслы, с которыми оказывается связана одна и та же карта, кажутся настолько противоположными, далекими друг от друга, что сторонний человек просто хватается за голову – а как же тогда вообще гадать?
Мне кажется, именно здесь заключена главная тайна Таро. Слово «тайна» – звучит странно для современного слуха. В конце концов, можно ли называть тайной то, что продают и рекламируют на каждом углу? Что более таинственно – колода Таро или самый обычный анамнез врача, записываемый обязательно непонятным почерком на непонятном 99 процентам пациентов языке (латыни)?
В дохристианской цивилизации, когда посвящение в мистерии могли позволить себе только аристократы, а знания строго охранялись и за разглашение полагалась смертная казнь – все понятно. Что только не входило в эти тайны – математика, физика и особенно – геометрия. Почитайте историю жизни Пифагора и поймете, что я не шучу.
В Средневековье, когда сохранение тайны означало шанс не оказаться на медленном огне, – тоже. Но о каких тайнах вообще можно говорить в эпоху Интернета и эзотерических семинаров. Тут и захочешь докричаться – не докричишься.
И все же слово «тайна» имеет особый, психологический смысл. Как писал Карл Густав Юнг: «Тайны психического развития невозможно разгласить». Любую науку, при должной усидчивости и наличии грамотного преподавателя, вы можете освоить на твердую четверку. На пятерку – нужен талант, и это уже тайна, но на четверку – в принципе может каждый.
С другой стороны, для постижения того, что мы называем оккультным или эзотерическим, помимо формального знания (Даат), которое можно усвоить, читая книги и слушая лекции, нужен еще и совершенно особый духовный опыт, который может быть обретен только при наличии особого рода предрасположенности, избранности. Очень сложно объяснить природу этой избранности, тем более что чаще всего о ней кричат те, кто ею не обладают.
В качестве метафоры стоит рассмотреть образ из трилогии Сорокина, где переход в состояние избранного сопровождался ударом ледяного молота. И герой либо начинал «звучать», либо умирал. В жизни, конечно, не все так фатально, хотя и примеров духовной смерти (т. е. сумасшествия) неподготовленных субъектов предостаточно. Научить тайне невозможно – можно лишь подготовить наше сознание к восприятию тайны.
Чтобы действительно понимать Таро, нужна способность к особого рода парадоксальному мышлению.
Можно, конечно, освоить Таро на уровне гадателя для профанов, но, как вы можете догадаться, не в этом счастье. И для того чтобы понимать Таро, надо иметь то, что Алистер Кроули называл «двойные мозги» – т. е. способность одновременно воспринимать противоположные идеи и смыслы как части целого.
Дело в том, что Большие арканы Таро представляют собой набор биполярных архетипов, которые…
Ой, стоп. Большинство читателей возможно еще не знают, что такое архетипы и почему они биполярны. Здесь надо сделать очень важное отступление, которое, на первый взгляд, к Таро отношения не имеет, но без которого все, о чем я буду говорить, повиснет в воздухе. А с Воздухом связана масть Мечей, которая, как правило, ничего хорошего не предвещает. Так что попробуем встать на более твердую почву.
Таро и аналитическая психология
Все началось с того, что в 1875 году в местечке близ Кюсвиля родился Карл Густав Юнг – человек, которому было предначертано полностью изменить сами основания картины мира.
С раннего детства Юнг видел сны и даже видения наяву, которые любой его да и наш современник счел бы странными. В три года – жуткий сон с пещерой, где он видит ритуальный фаллос с глазом. В семь – раздвоенность и воспоминания из предположительно прошлой жизни, проходившей 100 лет назад. В 12 – видение, где Бог разрушает собор куском дерьма. Юнг хорошо понимал, что его видения не вписываются в картину мира его семьи, и предусмотрительно их скрывал.
Но визионеров и мистиков было много. Уникальность Юнга в том, что, в отличие от большинства оных, он обладал удивительно цепким и сильным аналитическим умом. Поэтому вместо того чтобы воспринимать послания бессознательного буквально и сойти с ума (либо стать очередным пророком), Юнг в поисках ответа к 17 годам перечитывает всех доступных ему философов от Платона до Шопенгауэра.
Самое большое впечатление оказывает на него Кант. У Канта есть очень важная идея «вещи в себе». Согласно Канту, мы не можем знать сущность явлений, мы можем знать только то, как эти явления проявляют себя в нашем восприятии. Наше восприятие может быть физическим (наблюдение внешних объектов) или психологическим (наблюдение внутренних объектов), но и в том и в другом случае мы наблюдаем лишь проявление, феномен, но не ноумен. Вещь в себе, истинная причина причин остается для нас сокрытой.
Это и есть гносеологическая скромность, которой так не хватает 99 процентам занимающихся оккультными практиками. Скромность, которая оказывается своего рода защитной броней от впадения в гордыню, инфляцию или безумие.
Выбирая профессию, Юнг чувствует острый внутренний конфликт между потребностью в чисто духовной, абстрактной теологии и эмпирической науке. В последний момент выбор падает на психиатрию.
Итак, Юнг становится психиатром, практикует несколько лет под руководством доктора Блейера, пока наконец не становится партнером и другом Зигмунда Фрейда. Союз их длится около 10 лет, но в итоге они со скандалом расходятся и до конца жизни больше никогда не встречаются.
Здесь стоит остановиться поподробнее. Разрыв между Фрейдом и Юнгом – это не просто конфликт двух старых друзей, которые не поделили прекрасную даму по имени Сабина Шпилерейн. Это конфликт мировоззрений, установок, культур, который скрыто существовал с первой встречи, но вырвался на поверхность только через восемь лет сотрудничества.
В чем же их разница? И Фрейд, и Юнг знали, что человеческая психика – это не только сознание, эго, которое говорит о себе – «Я». И Фрейд, и Юнг согласились бы с тем, что психика – это множество пластов бессознательного, о котором зачастую наше эго не только не знает, но и не догадывается.
Но для Фрейда бессознательное ограничивается телесными и инстинктивными реакциями. И бессознательным оно становится только потому, что наше эго не желает о нем ничего знать. Эго, по Фрейду, это страус, перманентно погрузивший голову в песок. И кто бы спорил, что так бывает. Беда только в том, что по Фрейду бывает только так. Поэтому и искусство, и религию, и науку, и политическую жизнь Фрейд понимал как определенные формы сублимации подавляемой и осуждаемой сексуальной энергии.
Странная теория. Более того, теория, имеющая весьма неприятный привкус пуританства. Дескать, культура и творчество возможно, только если сексуальность подавлена, а эго находится в состоянии расщепления и комплекса вины. Но скажите мне, что подавлял император Адриан, когда приказал строить Пантеон? Да и вообще в Римской империи взгляды на секс были далеко не викторианские. А какая культура родилась. А античность? А Древний Египет. Достаточно посмотреть документальные фильмы о Древних цивилизациях, чтобы понять, что отношение к сексу у них было куда более естественно и адекватно, чем у современного человека, отравленного фантазией о грехе. И, тем не менее, какие были цивилизации, какая архитектура, какое искусство! А что, господа фрейдисты, подавлял великий бабник и повеса Александр Сергеевич Пушкин для того, чтобы стать гением номер один? Вопросы, на которые в рамках фрейдизма невозможно дать адекватный ответ.
Юнг не мог принять столь одностороннее понимание бессознательного. Он не спорил с тем, что Фрейд открыл важную истину – он просто не хотел соглашаться, что к этому можно свести всю палитру психической жизни. Как писал Юнг, беда Фрейда в том, что он выдает часть за целое, и был прав. Ибо даже столь важная штука как секс не может объяснять все. Кстати, ближе к концу жизни это понял и сам Фрейд, когда предложил концепцию двух влечений – Эроса и Танатоса.
Наблюдая многие годы за людьми, Юнг открыл, что помимо личного бессознательного, всего к чему подход Фрейда вполне применим, скрывается еще один уровень. То самое коллективное, или объективное бессознательное.
Это объективное бессознательное (в отличие от личного, или субъективного) обладает удивительными свойствами. Во-первых, структуры, которые там находятся, не приобретаются в результате личного опыта. Они там есть изначально. Априори. И именно они создают, оформляют и включают наше восприятие всего, что нас окружает и что с нами происходит. Нечто подобное больше двух с половиной тысяч лет назад предположил Платон, говоря об идеях или эйдосах, но для Юнга архетип – это не просто интеллектуальная идея, которая порождает мир. Это данность. То, что эти архетипы присутствуют, изначально объясняет то, что мифология разных народов до такой степени похожа. До Юнга это объясняли заимствованиями. Дескать, шаман Чукотки мог на досуге заглянуть в гости к африканскому колдуну и поделиться своими последними фантазиями. Просто потому что других объяснений, которые могли бы объяснить фантастическое сходство мифов с точки зрения рационального ума XIX века, не существовало.
Интересно, что совпадение мифологий происходит не только на уровне образов (в конце концов, все мы видим солнце и что удивительного в том, что разные народы вдруг решили бы ему поклоняться), но и на уровне того, как образы образуют сеть мифологических объяснений, структур, концепций. Например, такой сложный мифологический сюжет как идея сотворения мира из тела убитого или умершего великана или Бога, который мы встречаем и в Индии, и в Скандинавии. Или сложное странствие героя в поисках освобожденной принцессы. Или миф о потере золотого века. Подробнее эти сюжеты мы будем рассматривать позднее, когда перейдем к Таро, которое воистину дает ключ к сокровищнице общечеловеческого наследия.
Но это – только внешняя сторона учения Юнга. В конце концов, в самом наличии общечеловеческих архетипов нет ничего невероятного. Из маленького сперматозоида всегда развивается существо с заданным набором рук, ног, зубов. Что принципиально невероятного в том, чтобы и психические образы и символы имели один и тот же набор.
Самое удивительное, что, когда чистый архетип поднимается на поверхность сознания, меняется реальность. Иными словами, пока мы находимся в границах личного бессознательного, наших сознательных и бессознательных надежд и страхов, комплексов – мы находимся в привычной реальности. Но когда происходит прорыв архетипа, сознание оказывается затопленным – сама реальность начинает вести себя, как будто подчиняясь этому архетипу, этой идее.
Звучит невероятно, не правда ли? Наша привычная материалистическая картина, где каждый атом является полностью отдельной от всех остальных атомов частицей, рушится как карточный домик. И, тем не менее, это так. Позднее квантовая физика подтвердила открытия Юнга парадоксальным утверждением, что простейшие частицы ведут себя в зависимости от ожиданий наблюдателя. Понимаете, что это значит? Современная наука оказывается куда более магической, чем может показаться недалекому материалисту. Ключевые открытия, составляющие основу западной цивилизации, ученые делали, установив связь с бессознательным, будь то философия Декарта, который увидел сон, ставший основой его идей, таблица Менделеева или открытие нейтрино лауреатом Нобелевской премии и хорошим другом Юнга Вольфгагом Паули.
Для поверхностного человека наука как одноногий солдат опирается только на рациональное. Но многие ли знают, что ракетное топливо, позволившее американцам долететь до Луны, разрабатывал маг, оккультист и последователь Алистера Кроули Джек Парсонс? Многие ли знают, что Ньютон писал алхимические труды, существование которых вынуждена признавать даже официальная наука? Многие ли понимают, какое колоссальное влияние оказывают сны на ключевые открытия?
Впрочем, это лирическое отступление подводило нас к одной из важнейшей из идей Юнга – идее, которую Юнг обнародовал только ближе к концу жизни. Речь идет о понятии синхронистичности, т. е. осмысленной связности внешних событий и внутренних процессов.
Давайте рассмотрим классический пример, который Юнг приводит в обоснование своей гипотезы.
1 апреля, 1949 г. Сегодня пятница. На завтрак у нас рыба. Кто-то в разговоре со мной упомянул об обычае делать из кого-то «апрельскую рыбу» В то же самое утро я занес в свой блокнот надпись, которая гласила: Est homo totus medius piscis ab imo (Человек целостный есть рыба, извлеченная из глубины). Днем одна из моих бывших пациенток, которую я не видел уже несколько месяцев, продемонстрировала мне несколько впечатляющих картин с изображениями рыб, которые она нарисовала за то время, что мы не виделись. Вечером мне показали кусок гобелена с изображенными на нем рыбоподобными чудовищами. Утром 2 апреля другая пациентка, с которой я не виделся уже несколько лет, рассказала мне сон, в котором она стояла на берегу озера и увидела большую рыбу, которая поплыла прямо к ней и выбросилась из воды к ее ногам. В это время я занимался изучением истории символа рыбы.
Обратите внимание на последнюю строчку цитаты. На самом деле для Юнга «занимался изучением истории символа рыбы» означало полноценное погружение и сосредоточение сознания на этом простом образе. Пока образ оставался лишь интеллектуальной личной конструкцией, никаких синхроний не происходило (по другим записям, Юнг до этого работал с символом год), но как только сосредоточение достигло своего пика, произошел прорыв – и вместо концепции рыбы Юнг сталкивается с чистым архетипом.
Переживание архетипа можно безошибочно отличить по особого рода состоянию нуминозного, или священного. Чувство нуминозного отличается сложным сочетанием парадоксальных эмоций: страха и восторга, ужаса и экстаза. Будучи захваченными архетипами, мы можем испытывать ужас перед этой многократно превосходящей все сознательные представления силой, одновременно наполняясь восторгом и экстазом от причастности к оному.
И, наконец, самый важный момент открытия Юнга. Любой архетип – двойственен. И сразу автоматически несет в себе свою противоположность. Это можно принять логически, почитав Гегеля или на худой конец Веллера. Но реально, на уровне переживания, мы все равно будем оставаться в плену дуальной картины. Добро—зло. Свет—тьма. Аскеза—гедонизм. Обычное сознание незыблемо убеждено в разделении противоположностей потому, что не в состоянии понять, каким образом в одном архетипе может быть противоположность. Почему любое утверждение автоматически несет в себе противоположность. Как только мы провозглашаем некий идеал, мы автоматически создаем его противоположность как компенсацию.
Единство противоположностей легко проиллюстрировать на множестве примеров. Например, политика. Пока у власти циники, жить при такой власти можно. Но как только к власти приходят идеалисты, вдохновляемые утопией, антиутопия начинается буквально сразу. Или мораль. Пуританин, пытающийся вытеснить секс из своей жизни, в конце концов начинает находить сексуальными ножки стула и надевать на них чехлы. Человек, клянущийся, что любит всех, и постоянно заявляющий об «абсолютном позитиве», в итоге оказывается таким моральным тираном, что открытый деспот покажется меньшим злом. Если мы не одержимы одним из архетипов, эти примеры покажутся нам самоочевидными, но… когда доходит до личного, мы также начинаем терять целостную картину.
Архетип биполярен и сизигичен. Эго и тень образуют пару. Анима и анимус образуют пару. Архетипы старца и младенца образуют пару. В Боге скрывается дьявол, а в дьяволе Бог. Бинер, по определению, – фундаментальный принцип. Поэтому после самых возвышенных экстазов монах сталкивается с демоническими искушениями. Одно порождает другое, хотя самому монаху так точно не кажется. Любая односторонность – невозможна. В одной из своих работ Юнг делится забавным эпизодом: однажды ему пришлось увидеть человека, который казался воплощением совершенства. Он даже позавидовал исключению из правил. Но на следующий день он увидел его жену, которой, по всей видимости, пришлось воплощать все, что было вытеснено у этого субъекта.
Итак, любая архетипическая структура бинарна. Что это значит применительно к Таро? В вводной главе мы упоминали, что в Таро Большие арканы соответствуют архетипам. Итак, к примеру, вытаскивая карту Император, мы не можем знать, предстоит ли нам назначение на роль директора фирмы и править ли нам этой фирмой жезлом железным аки Чингисхан или, наоборот, оказаться в жестком подчинении у нового авторитарного лидера, который станет директором. Ясно, что проявлен архетип власти, а в каком полюсе вы находитесь здесь – это уже тема для медитации. А, например, аркан Башня может сулить разрушение клетки иллюзий, построенной «по собственным чертежам», или крах всех надежд и стремлений. Иными словами, есть некая первичная идея (скажем, идея власти или идея разрушения, если говорить об Императоре и Башне), но какой гранью она проявится в данном конкретном случае, остается большим вопросом.
Однако помимо того, что архетип биполярен (это пусть с трудом, еще может уместить обычный разум), он еще и голографичен. Иными словами, хотя каждый из архетипов выражает некую универсальную идею, парадокс в том, что эта идея, будучи рассмотрена абстрактно, оказывается, включает в себя все остальные. Переходя к нашей теме, это значит, что каждый аркан потенциально содержит в себе все остальные 21. В работе «Прорицание и синхрония» Мария Луиза фон Франц приводит интересную цитату, которая может показаться сложной для неподготовленного читателя, но представляется мне очень важной:
Коллективное бессознательное представляет собой поле психической энергии, а активизированными точками являются архетипы. И таким же образом, как определяются соотношения в физическом поле, они могут быть определены в поле коллективного бессознательного.
Например, возьмем архетип Мирового Древа или Великой матери, которые весьма часто объединяют. В гробнице царя Египта Сета I изображено Мировое Древо, из ствола которого пьет царь. Древо изображает космическую мать, питающую царя. Или, например, существуют саги, согласно которым, души неродившихся младенцев живут в тени Мирового Древа, откуда их возвращают на землю, где они и рождаются. Итак, Древо представляет собой своего рода материнское чрево, в котором Земля черпает искру жизни для неродившихся детей. Существует множество мифов, согласно которым солнце рождается каждое утро из Древа или же описывается как золотое яблоко на Древе жизни. Иными словами, солнце – плод Мирового Древа. Древо также сравнивается с источником. В большинстве мифов фигурирует источник, находящийся под Мировым Древом, родник, дающий жизнь.
Источник часто представляет собой своего рода материнское чрево Великой матери и обладает женскими, материнскими свойствами. Великая мать связана и с представлениями о смерти. Например, на днище египетских гробов изображалась Исида, а на крышке – Нут; умерший находился в объятиях Великой матери. При захоронении человека укладывали в положение эмбриона, что, по-видимому, связано с представлением о том, что человек возвращается в чрево Матери-Земли, чтобы потом возродиться.
Итак, Великая мать является также Матерью-смертью. В римской мифологии смерть изображалась в виде темной фигуры матери, уносившей своих детей с Земли. Древо связано также и с представлениями о смерти, у многих народностей захоронения сопряжены с обращением к деревьям. Некоторые северные племена (эскимосы, тунгусы, чукчи) гроб с покойником вешают на дерево, возвращая его таким образом матери. Тот факт, что гроб в большинстве случаев изготавливался из Древесины, является символом, ибо дерево – мать, принимавшая умершего и сулившая ему возрождение.
Представление о смерти также связано с источником. Существуют саги, в которых описано, как человек прыгает в источник и попадает в царство мертвых, в подземный мир.
Иногда ствол дерева символизировал фаллос, поэтому дерево – не только Великая мать, но и отец. Например, некоторые ацтекские племена представляли свое происхождение как выход всего племени из сломанного ствола дерева. Возможно, вы видели средневековые изображения сновидения Авраама, который лежит в постели, а из его пениса вырастает дерево, ветви которого символизируют предков Христа. Дерево – это фаллос и символ отцовства. Великая мать также наделена фаллическими символами: метлы, огромные носы и т. п.
Все архетипы влияют друг на друга. Поэтому, по моему мнению, вполне целесообразно использовать идею поля применительно к коллективному бессознательному. Тогда можно сказать, что бессознательное – это поле, в котором активизированные точки являются архетипами, между которыми можно установить взаимосвязь. Архетип Великой матери я выбрала совершенно случайно. С таким же успехом я могла бы выбрать архетип солнца и сформировать вокруг него так называемое поле.
Мария Луиза фон Франц «Прорицание и синхрония»
Итак, думаю, уже понятно, к чему я веду. Большие арканы Таро и есть те самые базовые архетипы, о которых писал Юнг. И с одной стороны, каждый из них абсолютно индивидуален, с другой – из каждого можно вывести все остальное.
Таро и Каббала
Как я уже писал ранее, в XIX веке Элифасу Леви пришла в голову гениальная идея – соотнести 22 буквы иврита и 22 аркана Таро.
Важность этого прозрения невозможно переоценить. Дело в том, что Каббала в качестве тайных иудейских знаний на протяжении многих веков была второй ногой и вторым источником западного оккультизма (первый – конечно, египетский герметизм).
Евреи вызывали у средневекового человека странное чувство смеси ужаса, презрения и поклонения. Ужас и презрение рождались из религиозного антисемитизма – якобы «евреи распяли Иисуса». Но одновременно – это же была нация пророков! Весь Ветхий Завет со всеми его чудесами – это полностью еврейская книга!
Поэтому возникала фантазия о неком тайном еврейском знании – Каббале. Каббалисту молва приписывала огромную власть. Скажем, согласно средневековой легенде, раби Лев смог своей властью оживить глиняное изваяние, создав Голема. Воображение средневекового человека наделяло еврея огромным и страшным могуществом.
И это рождало любопытство. Что же за тайны, которыми владеют евреи? Может ли нееврей владеть этой тайной? Как подобрать ключи к их тайнам?
И вот в эпоху Ренессанса группа интеллектуалов во главе с Пико Дело Мирандолой решают изучить еврейскую мудрость, чтобы обратить ее против самих же евреев. Рождается так называемая «христианская Каббала», опирающаяся на еврейские каббалистические трактаты, но переосмысляющая их. Но все методы благополучно встраиваются в христианский дискурс. В самом деле, выстроился же Ветхий Завет – так чем Каббала хуже?
Пытаться воссоздать всю историю Каббалы и уж тем более всю сложность ее символов в рамках одной статьи – задача безнадежная. Все, на что мы можем претендовать, это в формате словарной статьи познакомить читателя с той стороной Каббалы, которая пересекается с рассматриваемым нами предметом – арканами Таро. Но и для этого нам не обойтись без общего введения.
Одной из ключевых каббалистических идей является вычисление и считывание имени Бога: Йод-Хе-Вау-Хе. Или как мы обычно слышим: Яхве или Иегова.
Для каббалистов Яхве – это не старец с бородой и даже не космический разум, пребывающий вне миров, а нечто вроде математической формулы соединения стихий.
Четыре буквы божественного имени каббалисты связывают все с теми же четырьмя стихиями. Таким образом, у нас получается система соответствий, где Йод есть первичный и порождающий Огонь, Хе – Вода, его божественная супруга, Вау – Воздух – как пар, который образуется в результате соединения Огня и Воды, и наконец, вторая Хе – Земля, или кристаллизация материи.
Поэтому, если довести мысль каббалистов до логического завершения, имя Бога (как и все остальные имена) – это не субъекты, но безличные формулы, выражающие безличные принципы бытия, главный из которых – принцип сотворения Вселенной.
Постижение глубины и красоты каббалистических формул приходит с годами размышлений и практик. Пока попробуем просто запомнить те понятия, выучить те карты реальности, которые предлагала Каббала.
Непроизносимое имя Бога Йод-Хе-Вау-Хе, согласно каббалистической доктрине, – формула четырех стихий. Но стихия – штука очень сложная. Каждая буква божественного имени это не просто стихия, как мы ее знаем, а особый конгломерат божественных миров, символом которого является та или другая стихия. И стихии соответствуют Малым арканам.
Так, согласно каббалистической доктрине существуют четыре мира, которые символизируют эти самые буквы божественного имени. Самый высокий мир – Ацилут, это мир первопринципа, связан с изначальным творящим Огнем, в Малых арканах это масть Жезлов. Затем идет мир Бриа, или мир архетипов первоидей, формирующих реальность (интересно, что термин «архетипы» одинаково используется как в психологии Юнга, так и в западной оккультной традиции, например, в работах Дион Форчун), и это соответствует первому Хе или Воде. Затем – мир Йецира, или мир формирования, это значит, что там идеи обретают более грубую или оформленную плоть. Скажем, любое сновидение происходит на плане Йецира, связываемом со стихией Воздуха. И, наконец, наш земной план соответствует миру Асиа, или миру воплощения.
Каждый из миров существует в форме Древа жизни.
Пожалуйста, запомните это изображение, ведь без преувеличения можно сказать, что именно оно является ключом ко всей западной оккультной традиции. Древо жизни – ключевой символ мировой мифологии.
Размышляя о Древе жизни, мы можем вспомнить библейский миф, Древо Исидрагиль в скандинавской традиции или те волшебные деревья, которые вырастая из семечка, за день возносят сказочного героя на «седьмое небо». Символ Древа жизни встречается практически во всех мифологиях. Согласно тайным наставлениям, Древо жизни соответствует позвоночному столбу в нашем теле и тем энергетическим центрам (чакрам), о которых мы хорошо знаем.
Однако Древо жизни как схема появилось относительно недавно. Впервые ее нарисовал Исаак Лурия в конце XVI века. Позднее ее дополнил и исправил другой каббалист и герметик – Афанасий Кирхер, и до сих пор мы пользуемся именно кирхеровской моделью Древа жизни.
Как вы можете видеть, на Древе жизни есть десять сфирот (круги) и двадцать два пути, связывающие эти круги между собой. Сфирот (единственное число – сфира) – это одновременно сфера, идеальный круг и число. На самом деле, понятие сфиры очень сложное, но для начала вполне достаточно запомнить, что это – определенный уровень, план, модальность реальности, сродни тому, как последователи Блаватской делят реальность на семь планов – от физического до изначального.
Очевидной параллелью, которая приходит в голову, когда мы смотрим на Древо жизни – чакры. И, действительно, некоторые названия сфир и их местоположения имеют потрясающее созвучие – например, Малкут – Муладхара, чакра или сфира материального мира.
Мы часто рассматриваем чакры исключительно как энергетические центры в нашем теле, однако с точки зрения традиционной доктрины это немалое упрощение. К примеру, о Муладхаре в своих семинарах по Кундалини-йоге Юнг пишет, что «это вся жизнь на земле, и здесь спит Бог», в то время как в Каббале есть представление о Малкут как о всей материальной Вселенной, которая тайно содержит в себе божественное семя. На Древе жизни сфира Малкут изображается в четырех цветах, что подчеркивает ее связь со стихиями: все, что проявлено материально, может быть проявлено только в одном из четырех состояний – твердом, жидком, газообразном или плазме (Земля, Вода, Воздух и Огонь).
Согласно каббалистической точки зрения, материальный мир, Малкут, десятая сфира – это эманация всех остальных сфир. Первопричиной или началом является венец или корона – Кетер, из которой начинает проявляться Вселенная. Можно использовать метафору матрешки, представив, что от некоего первичного источника происходит истечение силы, и это истечение имеет девять уровней.
Таким образом, каждая сфира Древа жизни является причиной и следствием. Причиной для сфиры нижестоящей, и следствием, порождением сфиры вышестоящей. Вот почему возможна магия, вот почему происходят синхронии, вот почему наша реальность куда более волшебна, чем полагают материалисты – попадая в пространство чистого воображения (йесод), мы оказываемся там, где находятся причины того, что происходит в материальном мире.
Согласно каббалистической идее, творение или воплощение осуществляется по «пути молнии», который начинается в непроявленном и проявляется от Кетер к Малкут.
Материалисты, убежденные в том, что бытие определяет сознание, фактически перевернули Древо вверх ногами. Такое перевернутое Древо также существует в священной науке, но оно называется Древом смерти, или Древом Клиппот – т. е. обманчивых иллюзорных оболочек, искажающих изначальный принцип.
Посмотрите на эту схему еще один раз и задумайтесь – перед вами схема, объясняющая действие магии во всех ее видах. Мы привыкли рассматривать наш материальный мир как причину всего, что происходит, но, как видно из схемы, он не является причиной чего бы то ни было – даже самого себя; все причины находятся выше. Молния или луч творения идет от причины к следствию, так что по мере нисхождения каждая из сфир оказывается и причиной (для нижних), и следствием (для высших) по отношению к себе сфирот. Поэтому Кетер не является следствием вообще (одно из его названий – первопричина, что является определением Бога в теологии Фомы Аквинского); в Малкут – причиной (что бы ни говорили материалисты).
Итак, если мы вернемся к первой схеме, то увидим, что у нас есть десять сфирот и четыре мира. Всего сорок. Это количество числовых карт аркана Таро. Десять – это завершенность. Первоисточник – с одной стороны, материальный мир – с другой. И восемь промежуточных состояний между ними.
Эти сфироты связаны линиями или путями. На Древе жизни их всего 22 – как и букв в иврите. Каждый Путь соответствует своей букве и… своему аркану Таро.
Один из самых Древних из ныне известных каббалистических текстов – сефер Йецира – повествует об истории творения мира. Согласно этому преданию Бог творил мир не случайно, а посредством букв иврита, где каждая буква была своего рода молекулой в небесной таблице Менделеева.
Для нас это может показаться странным. Почему вообще такой странный миф? Но ведь и христианская доктрина говорит о том, что «в начале было слово», а слово, как известно, состоит из букв. Не исключение и индуистская доктрина предвечных Вед, творящих Вселенную, которая также исходит из этого архетипического корня.
Мне кажется, ключом к пониманию этой идеи является мысль Юнга о сознании как о сотворце Вселенной. Вселенная не существует, пока ее кто-то не осознает. Наблюдатель, как известно, оказывает влияние на простейшие частицы, и глубина этого влияния остается неизученной. Как сказал один из ключевых философов XX века: «Границы нашего мира определяются границами нашего языка». Чтобы создать нечто, это нечто надо назвать. Это очень важный момент – момент, определяющий сокровенную суть магии; еще Древние верили, что, зная тайное имя явления, его истинное имя, мы обретаем власть над ним.
Архетип нуждается в образе. Буква – звучит абстрактно. Но как только буква соотнесена с образом, сюжетом, идеей, концепция раскрывается новыми гранями. Поэтому каждой букве соответствует свой архетип.
Внимательный читатель заметит противоречие. Почему карт числового аркана 40 – по количеству сфирот во всех четырех мирах, а карт Большого аркана 22 – по количеству путей на одном Древе жизни. Почему 22, а не 88? Хитрость в том, что архетипы Большого аркана не привязаны к какому-то конкретному миру. Они – первопринципы, которые проявляются на всех уровнях.
В эзотерической традиции конкретные буквы иврита (пути Древа жизни) соответствуют конкретным арканам. Разные эзотерические традиции предлагают разные системы соответствий. Например, Элифас Леви, которому и принадлежит честь провести соотнесение между картами Таро и буквами иврита, очень странно отвечал на вопрос о соответствии аркана Дурак. Согласно Леви, Дураку соответствовала предпоследняя буква иврита «шин». Почему? Из-за чего? Нигде внятных объяснений не было дано – ни в одной из его работ. Но в оккультизме до сих пор редко требовали жестких логичных объяснений, и версия прошла.
Однако с ней согласны были далеко не все. Например, английская школа атрибутировала Дурака букве алеф. И самой используемой является именно эта система соответствий. Просто потому, что она логична. Ноль в числовом ряду идет перед единицей, следовательно, логично поставить самую первую букву алфавита в соответствии с нулем.
На примере Древа жизни мы можем понять, чем принципиально отличаются Большие и Малые арканы. Соответствуя сфире, Малый аркан находится точно на своем месте. Он статичен. Точно также как если нам выпадают Малые арканы – они означают определенные события, состояния, в которых мы можем оказаться. Это могут быть очень сильные состояния – но важный момент – они меняют только внешнюю реальность вокруг нас, но не нас самих.
С другой стороны, любой Большой аркан – это путь из одной сфиры в другую. Значит, он как минимум содержит в себе два начала, два значения плюс переход между ними. Каждый путь – это одновременно связь между двумя сфиротами (модусами бытия) и их порождение, их дитя.
Иными словами, каждый Большой аркан имеет инициатический потенциал, обещая нам некий переход, тяжелый или легкий, что зависит от нашей природы. Но, в любом случае, опыт Большого аркана никогда не позволит нам остаться такими же, как мы были раньше. С этой точки зрения любой Большой аркан представляет уже не просто событийный ряд, а определенное посвящение, переход из одного состояния в другое.
А если вспомнить идею четырех миров? Т. е. сфироты в каждом из четырех миров разные (и им соответствуют разные Малые арканы: Ацилут – Жезлы, Бриа – Чаши и др.), то 22 аркана во всех четырех мирах остаются одни и те же. Значит, получается колоссальное увеличение спектра возможных смыслов и значений, которые мы можем связывать с Большими арканами. Эта книга – лишь слабая попытка прикоснуться к наиболее очевидным их значениям.
Тема Каббалы очень непроста, и в нашем эссе мы ставили своей целью исключительно ознакомить неподготовленного читателя с каббалистической картиной мира. Желающим узнать больше, мы рекомендуем наш список литературы.
Самой лучшей работой на эту тему будет сочинение Билла Хайдрика «32 эманации». Он очень конкретно и наглядно рассматривает пути Древа жизни в их связи с арканами Таро. Желающие глубже понять Каббалу, могут прочитать такие книги, как «Магическая Каббала» Джона Бонера, «Мистическая Каббала» Дион Форчун и «Древо жизни» Израиля Регарди. Наконец, для самых продвинутых читателей мы можем рекомендовать академическое исследование, недавно изданное на русском языке – «Основные направления иудейской мистики» Гершом Шолема. Эта книга не имеет отношения к магической Каббале, но в совершенстве позволяет восстановить изначальный контекст создания и формирования каббалистических идей.
Искусство предсказания
Как правило, любой разговор о Таро начинается с вопроса о предсказаниях. И это естественно. Потому что в отличие от множества других систем Таро обращается непосредственно к архетипической первопричине, которая лежит за событийным рядом. Следовательно, такое обращение будет эффективнее гадания на кофейной гуще или использования какого-нибудь второсортного оракула.
Печально, что, как правило, разговор на этом же и заканчивается. И вдвойне печально, что в большинстве случаев все разговоры об этом сводятся к джентльменскому набору стандартных предсказательных значений (как правило, упрощенных – минуя биполярность архетипа) и воспроизведению наиболее раскрученных раскладов, типа разработанного еще Артуром Уэйтом «Кельтского креста». К сожалению, ни правила безопасности, ни традиции гадания, за редким исключением, не фигурируют.
Поэтому нашей задачей является рассмотреть те аспекты гадательной практики, которые в большинстве книг по Таро остаются нераскрыты. И это понятно – большинство книг обращены к скучающим домохозяйкам, мы же пишем для образованных и мыслящих людей с широким культурным кругозором.
Итак, начнем с одного очень важного вопроса, который обычно возникает у незаинтересованного читателя, впервые узнающего, что его друг занимается Таро. Вопрос этот можно сформулировать примерно так: «А зачем вообще проводить предсказание? Если будущее записано и предначертано, то какая разница, знаем его мы или нет. Это как получить спойлер к шестому сезону „Игры престолов“, не посмотрев даже четвертый. А если предопределенности нет, то что могут сказать карты о будущем, которое представляется чем-то вроде непрерывного сада расходящихся тропинок?»
Редко приходится слышать это возражение в таком законченном варианте, но интуитивно большинство наших оппонентов хотят сказать именно это. Кажется, что оба варианта – и предопределенность и Хаос – делают идею предсказания бессмысленной.
Однако на самом деле реальность не является ни жестко детерминированной, как в романе Воннегута «Бойня номер пять», где девятимерные существа точно знали, когда их инженер в результате неудачного эксперимента взорвет Вселенную. Но точно так же реальность не является тотальным Хаосом, постоянно извлекающим из своих недр случайный бросок кости. Феномен синхронистичности, о котором мы говорили ранее, открывает нам то, что мир содержит множество куда более тонких связей, чем можно отследить рациональным эго.
Поэтому ответ на этот вопрос можно сформулировать следующим образом.
Да – вектор развития большинства из нас вполне определен. Вы точно знаете, что вы не поедете завтра в Африку и не застрелите президента. С другой стороны, внутри этой определенности у нас есть очень большая степень свободы.
Представьте, что вам надо идти в некий город. Но туда ведут много дорог, от самой короткой, до самой длинной. Причем иногда эти дороги могут даже пересекаться. И на этих дорогах с вами могут произойти разные события. То, что вы идете в конкретный город, – задано, но то, как, когда и каким вы придете в этот город, зависит только от вашего выбора внутри предопределенности.
Конечно, метафора города и дороги очень приблизительна. Но она позволяет осмыслить очень важную идею. Популярный слоган утверждает, что «будущее творится уже сейчас». И это правда. Уже сейчас, на уровне архитепической психики, изначальных идей, формируются констелляции, которые впоследствии будут полностью выстраивать нашу жизнь. Обычным сознанием мы можем наблюдать только следствия, результаты тех процессов и состояний, которые создают нашу реальность. В то время как начав заниматься искусством прорицания, мы обращаемся к миру причин, ведь, как уже было сказано, арканы Таро представляют собой архетипические образы, находящиеся в основе нашей реальности. Очевидно, что, обратившись к причинам, мы можем увидеть, в каком направлении катится телега нашей жизни. И, может быть, даже где-то на поворотах слегка притормозить, а на ровной и безопасной дороге – нажать на газ.
Это опять же можно проиллюстрировать каббалистическим Древом жизни. Верхняя сфира – это первопричина бытия. Точка, из которой произошел Большой взрыв. Нижняя, или десятая – наш материальный мир. Значение других сфир мы рассмотрим, когда перейдем к Малым арканам. Для нас важно другое. Идея сначала появляется на более высоких уровнях, и каждая сфира определяет реальность сфиры нижней и определяема сфирой высшей. Тут можно вспомнить идею семи планов у теософов.
Таким образом, обращаясь к образам Таро, мы устанавливаем связь с иными модусами сознания и бытия, модусами, которые определяют наш Путь. И с этой точки зрения – правильно выполненное предсказание на Таро дает куда больше свободы выбора.
Важнейшим при предсказании является искусство правильно задавать вопрос. Потому что неправильно заданный вопрос может поймать нас в опасную ловушку.
Во-первых, Таро не стоит задавать бинарные вопросы, ответ на которые дается в простейшей системе да—нет. Задавая такие вопросы, проще кинуть монетку. А если у вас на «да» выпадает Звезда, а на «нет» – Вожделение или на «да» – Пятерка, а на «нет» – Семерка Мечей, то понять, какой совет дает вам колода, едва ли получится.
Главная и самая правильная формулировка запроса – прояснить ситуацию. Увидеть и осознать те влияния, которые в данной ситуации или на данный период от меня сокрыты. Еще важным моментом правильной предсказательной работы является четкое прояснение срока, на который делается расклад.
Обратите внимание на корректность формулировок. Если вы хотите сделать общий расклад, то лучше сказать не «что будет в эти полгода», а «какие силы направляют мою жизнь в эти полгода». В первом случае – жесткая ловушка причинности. Во втором – просто расширение восприятия. В сеансе гадания Таро используется как что-то вроде увеличительного стекла, позволяющего лучше рассмотреть реальность, или даже телескопа, благодаря которому мы видим закрытые для обычного взгляда звезды и планеты.
Еще один важный момент. Специфика предсказаний такова, что изреченное пророчество начинает исполняться. Произнесение пророчества – это само по себе магия. Если вы сомневаетесь, то попробуйте ответить на вопрос: «Переспал бы Эдип со своей матерью, если бы не услышал оракула?»
Именно поэтому вопрос правильной и корректной интерпретации расклада зачастую оказывается еще более важным, чем сам расклад. С одной стороны, очень велик соблазн смягчить предсказание и не заметить дурные карты. Есть множество гадателей, которые иногда из страха самосбывающихся пророчеств, иногда из нежелания огорчать квирента вовсе не используют дурные значения. И если уж попадается Луна, то это непременно «восхитительное приключение», а что стоит за этим приключением, мы помолчим. Надо ли говорить, что такая позиция, как и любая эвфемизация, это трусость и путь к растворению в бессознательном.
С другой стороны, увлекаться дурными предсказаниями тоже не стоит. Есть известная притча про мудрого хасида и его ученика. Однажды хасид уехал и доверил ученику принимать просителей. Один человек пришел и рассказал ему сон, на что ученик сказал, что это значит, что умрет отец этого человека. Когда хасид приехал и ученик рассказал ему об этом, хасид схватился за голову со словами: «Ты убил этого человека, ведь исполнение следует за устами».
Это очень важная мудрость – исполнение следует за устами. Если вы предсказываете, вы должны понимать, что от того, какую формулировку вы выберете для произнесения предсказания, зависит то, как будет развиваться жизнь кверента.
Именно поэтому мы настаиваем, что гораздо разумнее с самого начала формулировать запрос по вероятностному, а не определенному вектору. Например, вы спрашиваете не о том, что точно будет, а о том, каков наиболее вероятный исход. Чувствуете формулировку? Раз есть наиболее вероятный, значит есть и другой, менее, но все таки вероятный. Если в первом ответе позитивные карты – прекрасно. Прекращаем гадание и благодарим богов. А если негативные? У нас появляется право на еще один вопрос: «А как мне предотвратить или хотя бы смягчить то, что надвигается?» Обратите внимание, если вы спросили «что будет», вы уже зафиксировали результат, и следующие вопрошания просто лишены смысла. Но если спросили о наиболее вероятном исходе, у вас есть право узнать менее вероятный и что можно сделать, чтобы этот менее вероятный исход стал реальностью. Хотя если и тут дурные прогнозы – значит, сами боги против вас и тут уж ничего не поделать.
Занимаясь предсказанием, следует запомнить ряд правил, которые и переводят предсказательные работы с Таро из банального времяпрепровождения в духовную практику.
Для начала надо усвоить одно простое правило. Не перегадывать. Никогда. Категорически. Если вы получили ответ, не задавайте больше этот вопрос. Ситуация, когда изначально в вопросе заложен вариант дополнительного вопроса (как в примере выше), не считается. Но если вы спросили «какие у меня будут отношения с Васей» и, получив ответ, повторяете этот вопрос сразу или через месяц – вы совершаете очень опасную ошибку.
Иногда, правда, бывает, что ответ не столько негативный, сколько противоречивый, и тогда допустимо вытащить карту-пояснение, хотя часто бывает так, что и это ничего не решает.
Если вы перегадываете – вы проявляете неуважение к Таро. И не только к Таро – вы проявляете неуважение к той высшей силе, которая здесь и сейчас, в настоящий момент с вами говорила посредством Таро. Таро – это только средство связи с Самостью, Богом, высшим «Я». Как телефон или скайп. То, что нам отвечает, превосходит все человеческие взгляды и определения. И, не принимая первый ответ, вы проявляете неуважение к собеседнику.
Результаты гадания из-за нарушения этого правила могут быть самые разные. В лучшем случае, карты просто перестанут работать. Вообще. Причем не только будут «врать в раскладах» (а невозможно говорить правду, которую никто не желает слышать), но вообще – вам отрежут связь с этой системой. В худшем… В худшем вы получите дополнительные очки по дурной судьбе, и все самые худшие ожидания станут реальностью; 95 процентов бед начинающих тарологов (особенно женщин) происходят из-за нарушения этого простого правила. Не нравится мне Семерка Мечей, дай еще карту вытащу. Ой, и это не нравится – ну давай еще. Так всю колоду перетянут, пока Звезда с Вожделением не выпадут.
Крайне негативные предсказания можно нейтрализовать магически. Из своего опыта могу сказать – по крайней мере, один раз у меня получилось. Не уверен, получится ли еще. Только нужно помнить, что подобные «переписывания» – это реально крайнее средство, крайняя, аварийная мера.
Еще одно правило, которое так хочется нарушить начинающим, – это запрет на вопросы, относительно которых вы уже приняли решение. Если я прошу у вас совета – значит, я в нем нуждаюсь. А если я прошу совета у Самости? Тем более! Но если я начинаю «дергать» высшие силы по любой мелочи, и более того – игнорирую ту информацию, которую дают… Иногда спрашиваешь у человека, зачем ты спрашиваешь, если уже все решил? Убедиться? Вот и получи – картину, прямо противоположную ожидаемой. Каков итог? Все то же: в лучшем случае, система перестает работать – на том конце перестают брать трубку, когда вы звоните.
Отношение к результату прорицания зависит от уровня развития. На примитивном уровне Таро – это не более чем развлечение. Гадают, не задумываясь, на что, зачем и почему. К счастью (дуракам везет) – это даже не несет «побочек», кроме разве что система с самого начала не работает с таким практиком всерьез.
Обычно из десяти развлекающихся находится один, который в результате каких-то особых событий вдруг, с изумлением посмотрев на колоду, осознает – а оно же действительно работает! С этого начинается второй уровень.
Именно здесь, на втором уровне, прорицание (а на первом никакого прорицания быть не может – только гадание, т. е. потуги угадать будущее, которые, как правило, ни к чему не приводят) становится формой искусства и духовной дисциплины. Здесь мы начинаем осваивать свои особые ритуалы и мистерии.
Как я писал в своей первой книге, высшей мистерией, которой предваряются особо серьезные прорицания, является ритуал Исрафель, в котором практикующий призывает Тота помочь в столь сложном деле. Но, конечно, это возможно выполнить не каждый раз. Поэтому вполне достаточно следующей, очень простой техники.
Закройте глаза. И на некоторое время сосредоточьтесь на своем сердечном центре. Если все делается правильно, вы почувствуете приятное тепло (если вы кинестетик) или увидите бело-золотистое сияние (если вы визуал). Как только вам удалось поймать это ощущение, попробуйте совершить предсказания непосредственно из него.
Конечно, существует очень много формальных правил подготовки к предсказанию. Очень часто можно услышать, что надо брать карты левой рукой или обязательно три (семь) раза подсняться. На самом деле эти правила служат только одной задаче – настроить вас на осознание того, что делаемое вами не принадлежит привычному и банальному порядку вещей. Таро – это сакральный инструмент, и работать с ним стоит в определенном, сакральном состоянии сознания. Таро – это инструмент связи – зеркало или мобильный телефон, связывающий вас с глубинными уровнями коллективного бессознательного. Но основным инструментом является правильно настроенное сознание.
Известно ошибочное мнение, что чем более сложным является расклад, тем лучше. Это ошибка. Сложные расклады зачастую только запутывают вопрошающего. Иногда одна карта бывает гораздо более информативна, чем сложный расклад на 22 карты.
Со своей стороны, я предлагаю всем желающим один расклад, который хорош тем, что учитывает сложную структуру Таро с ее стихиями и архетипами.
Чтобы осуществить этот расклад, вам потребуется разделить колоду на две части – Большие и Малые арканы, и, как легко догадаться, карты двора в этом случае относятся к Малым арканам. Обе колоды должны быть тщательно перемешаны и подсняты.
Кладем две стопки карт перед собой и читаем, вслух или про себя, – на личный вкус – Liber Israfel. После этого берем колоду с Большими арканами и, сконцентрировавшись на ней, вытаскиваем одну карту, положив ее в центр стола. Эта карта – основа и сердце вашего расклада, она – та архетипическая сила, которая ныне прямо или косвенно проявляется в вашей жизни. Но карты Большого аркана предельно многозначны, иногда для себя не так просто понять, какой стороной они повернутся. Дьявол, к примеру, может представлять страсть, искушение, экстаз саморазрушения последнего полета, познание собственной тени, да и множество других значений. То же самое касается каждого Большого аркана. Потому прояснить, в каком аспекте сейчас этот архетип проявляется в вашей жизни, вам помогут четыре карты Большого аркана, которые выкладываются вокруг исходной карты.
Если представить себе часы, то первая карта Большого аркана будет находиться в центре циферблата, как бы будучи источником вращения стрелок, а четыре карты Малого аркана – в точках 12, 3, 6 и 9.
Положению 12 соответствует стихия Огня, положению 3 – Вода, положению 6 – Воздух и положению 9 – Земля. В этой последовательности нетрудно проследить одну из ключевых магических формул – формулу Тетраграмматона.
Карта Огня соответствует проявлению в сфере интуиции, духа, творчества, самоосуществления и, если не считать центральной карты, является определяющей. Вода соответствует чувствам, эмоциям, отношениям с близкими. Воздух соответствует как интеллектуальным достижениям, так и всему, что связано со стихией мысли, и, как нетрудно догадаться, Земля – это материальная сфера, ощущение, здоровье и богатство.
Действие карты многократно усиливается, если масть совпадает с положением. Скажем, Семерка Чаш в положении 6 говорит о том, что ваша интеллектуальная активность блокирована низшими чувствами, но если Семерка Чаш оказывается в своей стихии, то это означает полную катастрофу в сфере чувств. Так и наоборот – Шестерка Мечей не в своем доме будет относительно нейтральна, но, оказавшись в сфере Воздуха, сулит интеллектуальные прозрения, которые обязательно произойдут, если сосредоточить свои силы в сфере мышления.
Отсутствие хотя бы одного совпадения мастей говорит о некоторой разбалансированности и хаотичности сознания, но, если нет откровенно негативных карт, эта хаотичность безопасна и со временем будет организована.
Любые совпадения масти и положения должны быть проанализированы в первую очередь. После проведения дивинации необходимо записать результаты в магический дневник и вернуться к анализу расклада где-то через пару недель, поскольку за это время многое из того, что было туманно, может быть объяснено.
Следует помнить, что если мгновенный расклад на день может осуществляться даже каждое утро с целью установления связи с колодой, то сложные расклады, в особенности – королевский, должны осуществляться как можно реже, для обращения к ним должны быть действительно веские причины.
Далее в книге «Таро для всех и для никого» мы подробно рассмотрим символическую Вселенную Больших арканов с точки зрения глубинной психологии и западной эзотерической традиции. В качестве примера мы предлагаем ознакомиться с двумя главами из этой книги, посвященные нулевому и первому аркану.
0 Ату – Дурак
Дурак – это главная загадка Таро. Именно Дурак стал тем камнем преткновения, который раз и навсегда разделил две наиболее известные школы Таро – английскую и французскую. Как уже было сказано в прошлой главе, каждому аркану соответствует своя буква иврита. И все было бы просто, если бы ряд арканов, как и ряд букв, начинался с единицы. Первая буква в этом случае соответствовала бы первому аркану, вторая второму и так далее до конца. И никаких противоречий.
В реальности, все карты смешал Дурак. Куда девать аркан, порядковый номер которого ноль?
Англичане, следуя безупречной логике эмпиризма, поместили нулевой аркан перед единицей, как в любом числовом ряду. Поэтому получилось очень просто: ноль – это алеф, один – это бет и так далее. На наш взгляд, это наиболее логичная схема, которая позволяет избежать ненужных накладок и сохраняет целостность числового ряда.
Но французы не ищут легких путей! Во французской системе Дурак забрался аж в позицию между 20 и 21 арканом. Как это обосновывается – непонятно. Какая логика – тоже. С таким же успехом его можно было поставить практически в любом пространстве числового ряда и даже подвести под это философскую базу. Когда-то я выиграл спор, утверждая, что могу обосновать место Дурака практически в любой точке числового ряда.
Английская система соответствия точнее, по крайней мере, потому, что не нарушает целостность числового ряда – ноль стоит перед единицей. Но, оказывается, есть немало причин символического характера, которые подтверждают правоту английского подхода, некоторых из них мы коснемся в этой главе.
Порядковый ноль Дурака дает ему совершенно особый и не сравнимый ни с чем статус. Его – нет. Первый, второй, четырнадцатый, двадцать первый – есть. Их бытие определено количественно и очерчено конкретными границами числа. Но ноль – это отсутствие. Пустота.
И здесь на сцену выходит первый парадокс. Черной кошки нет в темной комнате, вместе с тем, как только мы произнесли эту фразу, парадоксальным образом она появилась, пусть даже не в мире материи, но в мире воображения. Помните старую ловушку психологов: «Частица не бессознательным не воспринимается». Но тогда не воспринимается и эта фраза! Утверждение, содержащее в себе оксюморон, на который немногие обращали внимания. Получается, что любое утверждение отсутствия есть одновременно утверждение присутствия на ином уровне. Скажем, на уровне Йесод (образ, фантазия) или ход (мысль, концепция), или другом еще более тонком уровне.
В этом отношении Дурак подобен той самой цепи Глейпнир, которая создана «из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, рыбьего дыхания и птичьей слюны». Того, что не существует в природе. То, что из бездны. Но как только было озвучено то, чего нет, – появилась цепь, связывающая Хаос. Чудовищный волк, порождение низшей бездной, оказывается связан бездной высшей. Бездна бездну пожирает.
А вот вам еще один парадокс. На этот раз из физики. Ядра и электроны, как известно, это самые маленькие частицы, какие мы только можем представить. На самом деле расстояние между ними гораздо больше, чем может представить неспециалист, наблюдающий различные схемы в кабинетах физики. Если говорить о масштабе, то это пространство размером в несколько девятиэтажных домов, в центре которого есть яблоко, вокруг него вертятся песчинки. А все остальное пространство – пустота. Ноль. Но именно это пространство создает возможность им оставаться в целостности. Почему они не разлетаются? Почему одно связано с другим? Вещество кажется плотным, но на 99 процентов оно пусто. Это кажется какой-то новой редакцией буддизма, вот почему среди западных физиков так распространен интерес именно к восточным доктринам пустоты.
Кстати, на Востоке считается, что пустотен не только мир вокруг нас, но и наши собственные представления, идеи, концепты. Пустотно даже само «Я», которое не является чем-то единым, но состоит из различных фрагментов, элементов, называемых дхармами, которые сами по себе тоже пустотны!
Когда мы произносим слово «пустота», у нас остается неприятный осадок. Буддийский взгляд о пустотности всего кажется нам крайне пессимистичным. Но для буддистов это не так. Для них пустота не негативна, а напротив, приходится матерью всем формам и всем состояниям сознания. С пустотой связываются такие качества, как мудрость и сострадание; кстати, название сфиры Хокма, с которой тесно связан аркан Дурак, на иврите означает мудрость.
Греки, которые любили разложить все по полочкам, использовали два разных термина для определения пустоты. С одной стороны, это негативная пустота – укон, пустота как отсутствие, как рана, как изъян. С другой стороны, это меон – та самая сокровенная пустота, которая является матерью всех вещей и из которой, как из питающей матрицы, прорастает наша реальность.
И здесь происходит колоссальный разрыв между английской и французской школами. Английский Дурак, находясь в начале, является той самой первичной, питающей все вещи пустотой. С другой стороны, поместив Дурака между 20-й и 21-й (да на самом деле в любое другое место, кроме положенного), французы определили его как малую, негативную пустоту, укон. Разумеется, это влияет на интерпретацию. Дурак в толковании английской школы – это божественная легкость, танец, мистическое единство всего со всем. Он дурак не потому, что недоучка, а потому, что подобно Иванушке-дурачку имеет корни в мудрости бытия. С другой стороны, Дурак французской школы – это слепой и глупый материалист, покорно плетущийся в пасть пожирающей матери, которая символизируется крокодилом. Принципиально разные значения. И принципиально разные изображения: легкость и танец – у англичан (начиная еще с Уэйта, Кроули традицию продолжает) и абсолютный мрак, тяжесть и уныние – у французов.
На самом деле это различие куда более серьезно, чем может показаться на первый взгляд. С Древности внешняя, или экзотерическая, доктрина начиналась с цифры один, первого проявления, в то время как тайная, эзотерическая, – с нуля. Навскидку можно вспомнить практически весь восточный буддизм, а также западную школу негативной теологии Дионисия Ареопагита, согласно которому мы можем определить Бога только негативно – говоря о том, чем он не является. Чем же он позитивно является, сказать невозможно. Традиционно – негатологический подход является гораздо более глубоким и пугающим. Можно даже сказать, что в мире существует две метафизические системы счета, одна из которых начинается с единицы, а другая – с нуля.
Метафизика единицы кажется более оптимистичной, однако это поверхностный оптимизм страуса, который убежден, что, засунув голову в песок, становится невидимым, а уверовав в личное бессмертие – становится бессмертным. Системе выгоднее именно такая упрощенная картина мира, которая делает индивидов функциональными единицами. С другой стороны, внутренняя, сокровенная метафизика начинается с нуля, который стоит перед единицей и парадоксальным образом включает в себя возможности всего числового ряда.
Метафизика нуля совсем иная. Видя исток всего не в божественном субъекте, а в чистой божественности, адепт, если он удостоен соприкосновения с этой чистой божественностью, оказывается кем-то вроде сотворца. Познавший ноль, становится посвященным и магом. Нечто похожее описывает Джон Фаулз в своей притче про становление мага, которую мы подробно рассмотрим в следующей главе. На самом деле послание пустоты не пессимистично, но оптимистично, ведь это означает, что, соприкасаясь с этим ничто, человек становится творцом, в то время как в метафизике единицы человеку предопределено строго подчиненное положение.
Ценители философии Жоржа Батая знакомы с его парадоксальным афоризмом: «Суверенность – это ничто». Суверенность – это то, что делает нас повелителями, это способность пребывать в настоящем мгновении, не обманываясь надеждами на будущее и привязанностями к прошлому. Радикальный суверен есть сверхчеловек Ницше, и… Парадоксальное итоговое определение, сбивающее с толку даже искушенного читателя: суверенность – это ничто. Только эзотерическое понимание символики нуля и традиции негативного прочтения абсолюта позволяет нам понять, что имел в виду Батай.
Эти идеи являются для нас во многом ключевыми. Без понимания Дурака невозможно понять ни один из арканов. Более того, никакое посвящение, никакой переход невозможен, пока мы цепляемся за единицы и не можем позволить себе пережить этот опыт пустоты. Как бы вы отнеслись к тому, если бы термин «просветление» мы бы стали переводить как «опустовление» или «опустошение»? Но только укоренившись в этой совершенной непривязанности ничто, мы становимся теми, кто мы есть на самом деле.
Телема – это одна из самых последовательных систем метафизики нуля. Так в главном тексте Книги закона эта символика меона, ничто, нуля обозначается несколько раз. «Пусть люди не говорят о тебе нечто, но ничто, и не позволяй им говорить о себе вовсе, ибо ты простираешься всюду».
Посмотрите – во фразе уже есть парадокс. Всюду – казалось бы, нечто. Но нет. Потому что проявляясь во всем, она (нюит) не имеет индивидуальной формы, но потенциально представляет собой все. Как пустота между частицами, о которой мы писали выше. Можно сказать, что в нуле потенциально содержится единица, а в единице вся остальная сложность вселенской программы. Но только ноль является чем-то вроде «сокровенного корня».
Даже вдумчивое размышление над этими материями, без каких-либо специальных практик, может быть опасным для неподготовленного разума утратой рассудка и безумием. Поэтому звучит запрет «и не говорите обо мне вовсе». Можно сказать, что из относительного отрицания (в этой комнате нет кошки) звучит призыв к отрицанию абсолютному, чистой лакуне, но сам этот призыв до некоторой степени является нарушением себя самого. Ибо, следуя линейной логике, на этих словах текст должен был бы прерваться… Однако образный ряд разворачивается, и символика ничто повторяется несколько раз: «Ничто тайный ключ этого закона» или «Ибо я совершенен в небытии».
В Книге закона звучит и образ Дурака: «Пророк мой Дурак со своим один-один-один, разве он не ничто и бык по книге». Снова парадокс. Дурак – не один, а ноль. Один ему принадлежит – во фразе звучит именно притяжательный падеж. Дурак не является единицей, но единица ему принадлежит. Ноль выше единицы.
Сходная символика встречается нам и в главном откровении Юнга, которое называется «Семь наставлений мертвым», из которых первое наставление звучит именно как наставление о ничто, или плероме:
Я начну от ничто. Ничто, по сути, то же, что Полнота. В бесконечности наполненность равно что пустота. Ничто – пусто и полно. Вы можете сказать равным образом и иное о ничто, к примеру, что оно бело или черно, или что его нет. Бесконечное и вечное не имеет свойств, ибо имеет все свойства.
Ничто или Полноту мы наречем Плеромой. В ней прекращает свой Путь бытие и помышление, поскольку вечное и бесконечное не имеет свойств. Там нет никого, потому как иначе некий Тот отличался бы от Плеромы и имел свойства, которые делали бы его отличным от Плеромы.
В Плероме есть все и ничего: не стоит помышлять о Плероме, ибо это означало бы саморастворение.
Это самое изначальное ничто мы могли бы уподобить и первичному корню дэ в даосизме, корню, из которого в момент разделения рождаются две силы – инь и ян. Отсюда – парадоксальная формула главного мистического текста Телемы – Книги Закона – «ноль равно двум». Ноль, разделяясь, обретает себя как бинер, из множества которых состоит вся наша реальность.
Как изобразить ничто? Пустой лист? Хлопок одной ладони? Ставя перед собой такую задачу, мы оказываемся перед парадоксом, кажущимся неразрешимым. «Это Ничто, – однажды воскликнул Кроули в миг высочайшего подъема, – но как же оно мерцает!» Мы не можем изобразить ничто. Но мы можем создать тот символьный ряд, который поднимет в бессознательном образы и символы, связанные с переживанием ничто, базовым мистическим переживанием бытия.
Невозможность адекватной передачи опыта Ничто, тем не менее, не дает нам право отказываться от заранее обреченной попытки (об этом – в главе, посвященной Магу). Серьезного анализа достаточно, чтобы понять – прикасаясь к этим материям, ум сворачивается в парадоксе, рождает оксюморон, созидает бред. Логические формулы замыкаются в дурной бесконечности.
Что остается? Только символы. Образы. Сложная вязь символов, ассоциаций, соответствий, медитативное переживание которых позволяет если не постичь (возможно ли постичь ничто), то хотя бы войти в соприкосновение с этой протоматрицей бытия.
Дурак – это пространство. Место, где происходит встреча. Нигде. Когда мы читаем классическую пьесу или криминальную хронику, где Вася зарезал Петю, мы воспринимаем только двух субъектов. Но помимо субъекта и объекта, протагониста и антагониста есть еще пространство, где это происходит. И это пространство символизирует нулевой аркан. Потому что о пространстве, в отличие от самого действия, сказать нечего. Это ноль. Но между тем без него никакое действие было бы невозможно.
Итак, нулевой аркан. Дурак. Другое название Глупец или Шут. Как говорил герой пьесы Шекспира: «Жизнь – это сказка, рассказанная идиотом». Но в том контексте это звучит мрачно – пустота, о которой идет речь у Шекспира, явно укон, мы же говорим о Меоне. Дурак – единственный настоящий творец, парадоксальным образом лишенный субъектности. Связующая пустота. Обратите внимание – это значит, что все карты уже латентно содержатся в Дураке.
Образ Дурака менялся на протяжении веков. Перед нашими глазами проходит целый карнавал Дураков – мрачный и суровый юродивый из самой первой из известных нам колод – Таро Висконти Сфорца. Оборванный нищий «Марсельского Таро». Шут традиции Этейлы. Кажется, Дурак менялся в точном соответствии с духом времени. Он и есть дух. Не случайно соответствующая ему буква алеф определяется как «корень сил воздуха», а ведь воздух, как известно Древнему человеку, был почти синонимом Духа – руах, дыхание Божье.
Это для современного человека ветер – это воздух, который состоит из кислорода, азота и еще много из чего. Человек наивной, донаучной культуры смотрит сквозь воздух и видит пустоту. Твердые предметы, жидкости, пар можно увидеть. А чистый воздух? Ничто. Но ничто дышащее, ощутимое. «Ничто – но как мерцает!» – немного по другому поводу, но о том же. Для средневекового алхимика, определявшего дух божий как ветер, в основе его идентичности лежит это переживание ветра, дыхания, духа, жизни, рождающейся из ничто.
Путь Алеф идет от Кетер к Хокма, соответствие первой – перводвижитель, второй – круг Зодиака. В каждом Большом аркане есть что-то сразу от двух сфир, которые он соединяет. Стоит размышлять над этими двумя принципами, чтобы понять то, что между ними. Звездный свет, круг небесного Зодиака, как то, что находится «за пределом». Это Хокма. И Кетер как абсолютный источник всего, первопринцип, свет за пределами света, число за пределами числа, единица, которая наполовину уходит в ничто, точно также как профиль бородатого царя виден лишь с одной стороны.
Как один из трех путей, всецело находящихся над бездной, аркан Дурак, подобно юнговской плероме, соединяет в себе все противоположности. Он андрогин (и об этом Кроули подробно пишет, перечисляя традиционных андрогинных божеств), в нем соединяются Огонь и Вода, он пребывает в утробе как нерожденный Бог. Он – глупец, нищий странник, последний из людей, и он же – Антропос, Адам Кадмон, Пуруша, Имир, в теле которого пребывает все человечество. Он – тот самый человек без имени, о котором поет свою песню «Наутилус». Он проточеловек, изначальный андрогин, предназначенный в жертву во имя того, чтобы творение было возможно.
Нет ничего страшнее, чем утратить дух этого странного мерцающего ничто, которое есть все. Нет ничего ужаснее, чем стать всесильным магом, который подчинит себе все Древо, а Дурака упустит. О том говорил Иешуа, что толку человеку обрести весь мир, а душу свою потерять. Не эта ли потеря, добровольная утрата в суете профанизма, и есть тот самый неискупаемый грех против Святого духа – не оттого неискупаемый, что есть страшный и жестокий карающий Бог, а оттого, что, когда утратишь ветер, все остальное становится лишь декорацией.
Дурак – это ветер. Ветер, что пронизывает насквозь, треплет волосы и заставляет лететь вместе с ним. Это суть вдохновения, одухотворения и отдыхновения.
В Книге закона Хадит говорит о себе: «Придите ко мне звучит глупо, ибо я в вас идущий». Дурак – этот тот, кто идет в нас. Еще один парадокс: движение есть жизнь, а статика смерть. Но движитель – ноль, ничто, не выразимое никакими образами жизни и смерти. Согласно Банцхафу, Дурака даже нельзя называть стадией инициации, стадией Пути, потому что он представляет абсолютный сигнификатор – того, кто идет, проходя Путь от Мага до Вселенной и обратно. Впрочем, как показывает мой опыт, в отдельных случаях можно говорить об «инициации Дурака» или «стадии Дурака», правда, встречается она слишком редко. Инициация Дурака – это тот опыт абсолютной легкости и абсолютного полета и парения, когда мы постигаем, что «в бездне небес невозможно падение», когда мир летит вместе с нами.
В моей практике был один случай. Когда человеку три раза подряд из колоды выпадал Дурак. За какие-то три месяца у этой женщины изменилось все – из загнанной домохозяйки она превратилась в лидера сильнейшего андеграундного движения.
Классическое изображение аркана Дурак у Уэйта – это юноша в одеянии с изображением плодов земли, идущий по краю бездны. В его руках белый цветок, указывающий на идею невинности и чистоты, а сзади него в форме буквы алеф, которой и соответствует этот аркан, изображена белая собачонка на задних лапах.
Суть этой карты в том, что герой, идя над пропастью, не падает. Архетипический прототип дурака Уэйта – Иванушка-дурачок, вечный дурак из русских сказок, свободный как ветер, играючи решающий задачи, которые не может решить никто из его умных и сильных братьев. На самом деле, это универсальный мифологический мотив – «глупость» Иванушки означает то, что он не скован теми ограничениями и предрассудками, во власти которых находятся его братья. Он видит то, что не видят другие, просто потому, что не знает, что этого не существует. Он делает то, что не могут другие, потому что не знает, что это невозможно. И самое главное – он находится в тесной связи с тем самым абсолютным нулем, из которого создается вся реальность. Вот как поэтично изображено это состояние в Дао Де Цзин:
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Держась Древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать Древнее начало.
Кроули вносит ряд важных изменений в символику аркана. Герой как бы символически помещен в овал, который образуют ленты. Этот овал намекает нам на состояние дитя в матке. Дурак – это великий нерожденный. И как нерожденный он един со всей реальностью, поскольку отчасти тождественен ей. И даже нет – не тождественен. Он то, что превыше реальности. Он – ее исток. Божественное дитя.
Вот еще одна важная цитата:
Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен.
Глядя на изображение Дурака у Кроули, невозможно отделаться от ощущения, что, создавая его, Кроули руководствовался Дао Де Цзин.
Рассмотрим то, как Кроули изображает этот аркан. Некий рогатый персонаж держит в своих руках кристальную чашу воды и пламя. На месте фаллоса у него солнце, а одежда его – зелень весны. Персонаж заключен в тройную ленту, образующую вокруг него что-то вроде овала. Этот овал символизирует вселенскую матку, в которой он находится.
Дурак – это нерожденный. Поэтому одним из значений при гадании может быть идея зачатия, оплодотворения, а также собственных воспоминаний, связанных с перинатальной стадией развития. Дурак возвращает нас не в младенчество, а в зародышевое состояние. Но эта регрессия – целительная регрессия, необходимая перед переходом на новый уровень. Не случайно один из символов, изображенных на карте, – бабочка, она намекает нам на архетип трансформации – из ползающей гусеницы через возвращение в алхимический ноль, первичную материю, массу, которая не представляет собой «ни то ни это» в бабочку.
Бабочка именно потому и является символом Дурака, что ее трансформация фактически происходит через возвращение в ничто, ноль, прима-материю. В дальнейшем мы встретимся с этим образом в аркане Звезда, и это будет весьма закономерно, поскольку и Дурак, и Звезда по новой системе соответствий связаны со сфирой Хокма – кругом звездного света. Русское слово «небо» имеет корень «не быть», и это подтверждает интуицию Кроули о самоопределениях нюит в Книге закона.
Строго говоря, формула бабочки – это принцип практически любой инициации. Мы будем возвращаться к этой метафоре еще не раз, обсуждая другие арканы. Особенность инициации Дурака в том, что она, во-первых, очень легка, зачастую мы даже не успеваем осознать, как ветер переносит нас на другой берег посвящения, а во-вторых – она всегда идет свыше. Дурак – это единственный аркан, который нельзя «призывать» посредством магической операции. Скорее успех или провал любой операции зависит от того, насколько Дурак, зримо или незримо, присутствует в этот момент с нами.
Образы тигра и крокодила представляют собой первичные проявления мужского и женского. Заметим, что и мужское и женское здесь предстоит в своей животной, т. е. бессознательной форме. Как мы писали в другой книге, эти животные символизируют те искушения, с которыми сталкивается нерожденный – искушения властью и небытием.
В миг высочайшего посвящения, переживая волны света, посвящаемый может отклониться от центра и пойти по одному из ложных Путей. Путь тигра – это Путь власти, которая здесь утверждается не во имя эго (которого здесь нет), но во имя того переживания, духа, смысла, которым оно наполнилось. На самом деле это еще более опасная и тонкая ловушка, нежели простая гордыня эго, которая успешно излечивается арканом Башня. Для сознания оказавшегося в соприкосновении с мерцающим ничто слишком большой соблазн попытаться использовать эту силу для своих целей, заняв трон Самости. Строго говоря, это и есть «грех против Святого духа», после которого живительное дыхание Дурака раз и навсегда оставляет героя.
С другой стороны, искушение крокодила – это искушение чистого небытия. Крокодил намного ближе к Дураку, чем тигр, даже цвет его одежды совпадает с цветом крокодила. Это искушение – никогда не стать старше, никогда не повзрослеть, а на самом деле, в сущности – остаться в этом самом состоянии потенциальности, так никогда и не реализовав свой потенциал.
Ноль совершенен. Но цель – не совершенство, а целостность. Сколь бы ни был прекрасен опыт Дурака, но даже он может представлять опасность для незрелого сознания.
Ведь когда ты являешься сразу всем потенциально, так сложно стать хоть чем-то, но реально. Ведь делая выбор, мы отказываемся от этого безграничного целого, вступаем в пространство дифференциации и даже фрагментации. И сделать этот шаг всегда не просто. Кажется, что мы совершаем что-то очень страшное, даже кощунственное. Что же это – мы узнаем, когда перейдем к рассмотрению пятого аркана – аркана Великого жертвоприношения, который также связан со сфирой Хокма.
Дурак незримо присутствует в каждом из последующих арканов. Как маг он наслаждается игрой бытия, как Жрица сооткрывает гнозис, как Императрица становится пространством любви, а как Император – войны. Дурак мыслит в Иерофанте, делает выбор во Влюбленных и странствует в Колесничем. Совершенное мгновение оргазма, когда сознание едино со всем, – это он. Потому его фаллос – солнце. Сексуальность – одна из высших ключей к нему, но чтобы уметь повернуть этот ключ, нужно отбросить все человеческое, слишком человеческое. Он – тот сокровенный движитель, о котором во второй главе Книги закона сказано: «Придите ко мне звучит глупо – ибо Я идущий». Как ветер, он проходит сквозь все ограничения, врываясь в установленную навечно Башню так, что Башня рушится. Как Звезда он возносится в небо. И как Вселенная искупает землю, подводя нас к высочайшей тайне, которая на следующем витке будет вновь забыта.
Читать бесплатно другие книги:
