История ислама: Исламская цивилизация от рождения до наших дней Ходжсон Маршалл

Руины дворца Сасанидов в Ктесифоне, Ирак. Фото нач. XX в.

Следовательно, в период осевого времени косвенно были заложены основы традиций четвертого региона, который обычно называют «Ближний Восток». Мы можем определить границы этого региона от долины Нила до бассейна Амударьи включительно[40]. Центральной частью данного региона являются земли Плодородного полумесяца и иранская возвышенность, именно здесь использовались языки клинописной традиции и арамейский. На этой довольно ограниченной территории с осевого времени и в течение всей исламской эпохи писались книги, которые изучали жители других регионов, создавались учреждения, которые стали образцом подражания для других стран. Письменные традиции, основанные иранскими и еврейскими пророками, создали одно из самых творческих мировоззрений. Эти традиции дали толчок к будущему развитию христианства и манихейства. Уже в период осевого времени та или иная традиция обладала достаточным влиянием, чтобы дать общее название группе последователей. Языками этих традиций были преимущественно семитские и иранский. Следовательно, мы с полным правом можем назвать данную региональную культуру ирано-семитской[41].

Индивидуальное сознание и новое общество

Во всех четырех регионах передовые мыслители следовали в одинаковом направлении. Возможно, это результат коммерческого развития того времени и вытекающего отсюда смешения народов (по крайней мере, на территории от Средиземноморья до Индии). В любом случае культурная основа, о которой они говорили, обычно касалась коммерческого урегулирования, гораздо реже — вопросов храма. Мыслители рассуждали об индивидуальном сознании и создавали собственные положения относительно личной рациональной ответственности. Хотя стоит заметить, что формы постановки вопросов и ответов кардинально отличались в своей основе. Но тем не менее существовали пересекающиеся моменты. Индийские мудрецы интересовались, прежде всего, исследованием источников бытия, они разрабатывали утонченные и сложные методы для того, чтобы раскрыть бессознательное. Иногда индийские мудрецы, стараясь преодолеть несправедливость (как в Гита), подбирали термины, не соответствующие поставленным задачам. Эллинские мыслители, в свою очередь, уделяли особое внимание внешней природе вещей. Даже после того как Сократ и Платон сделали акцент на нравственной природе индивида, ключевым моментом философского синтеза все равно осталась общая система организации мира. Справедливость (как в «Государстве»), по мнению эллинских мудрецов, должна основываться на вселенской гармонии, в которой различные индивидуумы играют каждый свою роль. Ирано-семитские мыслители не анализировали ни внутреннюю сущность, ни внешний мир. Они исследовали саму историю. В частности, еврейские писатели проявили необыкновенную осведомленность о нравственной прогрессии в истории (конечно, речь идет не о «прогрессе» как таковом). Чтобы противостоять вселенскому укладу, из-за которого возникали непредвиденные исторические ситуации, пророки взывали к личной совести человека. Борьба за справедливость являлась сутью исторического действия. Преданные последователи этих пророков видели в межличностной, эгалитарной справедливости высшую ценность цивилизованной жизни. Ради этой справедливости можно пожертвовать роскошью и искусством.

Новые тенденции эпохи осевого времени принесли также свои плоды в виде нового типа политической структуры. И снова именно в регионе между Нилом и Амударьей этот процесс начался раньше всего, но остался незавершенным. Так Ассирийская империя пала, сокрушенная ненавистью народов, которые не могли терпеть ее жестокость. Однако спустя некоторое время, уже в VI веке до н. э., еще больше земель от Нила до Амударьи объединились под властью персидской империи Ахеменидов. Этой империи удалось мирным путем связать различные народы от Эгейского моря до Инда. В этот период арамейские купцы получили полную свободу торговли, а арамейский стал важнейшим административным языком даже на территории Ирана. Персы, в отличие от ассирийцев, очень осторожно относились к любым вмешательствам в старые традиции. Возможно, им это просто не требовалось до тех пор, пока не пришлось учиться жизни в международном обществе. Персы старались сохранить традиционно развитые учреждения настолько долго, насколько это было возможно. При этом они не вводили новых социальных принципов. В то же время жители персидской империи с новым энтузиазмом возвестили о высоких обязанностях следовать истине и справедливости. Эти обязанности являлись долгом каждого, кто обладал какой-либо властью. Подобный идеал воплотился даже в монументальном искусстве данной эпохи. Такое мировоззрение резко контрастирует с ассирийскими понятиями. Ассирийцы обычно представляли царя как повелителя всех народов и изображали его полководцем, повергающим своих врагов. В свою очередь, в эпоху правления персов многие народы, например иудеи, насильно изгнанные из родных земель, воспринимали Великого Царя в качестве гаранта мира и процветания и защитника от внешних вторжений[42].

В каждом крупном регионе существовала тенденция, сходная с ситуацией в области между Нилом и Амударьей, а именно: политическая власть строилась на очень обширной территории, при этом различные народы из множества городов принимали в ней непосредственное участие и оказывали ей поддержку. В подобном укладе власти они видели свой общий интерес, их взаимосвязь сформировала новый крупный комплекс. Обычно империи строились вокруг одной центральной области, например, одного из четырех регионов. Так обеспечивался не только военный контроль, но и социальное и культурное единство. Рост экономики и социальное развитие осевого времени обеспечили возникновение империй в данных регионах. Каждая империя опиралась на лучших представителей философского мышления в своем регионе. Так, империя Маурьев в северной Индии взяла за основу буддистское мировоззрение. А китайские империи Цинь и Хань опирались на теоретиков антитрадиционалистов, а затем приняли конфуцианские стандарты. Римская империя, в свою очередь, была построена на мировоззрении стоиков, а социальный уклад империи основывался на образе эллинской городской жизни. Этот идеал получил особое развитие в период классического мышления.

Каир. Фото XIX в.

После падения персидской империи Ахеменидов слабо развивающиеся традиции региона от Нила до Амударьи претерпели значительные изменения. Завоеватель Александр представил новую эллинскую культуру, которая не была ни пророческой, ни арамейской. В итоге центр культуры сместился к северным берегам Средиземного моря. Роль эллинских купцов в Ахеменидской империи хоть и была вторичной, но возрастала с каждым днем. В итоге греческая культура заняла доминирующую позицию в регионе еще на несколько столетий после смерти Александра. В центральном ирано-семитском регионе, в странах Плодородного полумесяца и Иранской возвышенности (а также в Египте), греческие города с их эллинскими традициями и чаяниями бок о бок процветали вместе с городами, в которых сохранились нормы жизни арамейской и даже клинописной традиции. Но в большинстве стран элемент эллинизма был очень силен.

Привлекательность эллинской культуры шла не столько от военной мощи, сколько от культуры. Династия Селевкидов, правившая после смерти Александра, придерживалась исключительно эллинистических традиций. Она опиралась на поддержку городов, основанных греческими колонистами, которые распространились по всей территории от Нила до Амударьи. Однако следующая Парфянская династия была преимущественно ираноязычной. Хотя ее представители продолжали (по крайней мере, первое время) поддерживать эллинскую культуру. Эллинская культура, слегка окрашенная местными традициями, пользовалась привилегиями монополии в космополитических городах. Древние клинописные (и иероглифические) традиции постепенно вымерли, однако средством новой высокой литературы стал не арамейский, а греческий язык. В результате весь регион от Амударьи до Средиземноморского бассейна на протяжении четырех — пяти веков после смерти Александра переживал период, который принято называть эпохой эллинизма.

Конечный результат подобного превосходства эллинистической культуры над ирано-семитской и египетской традицией все еще остается спорным. Однако одно можно утверждать наверняка: все естественные науки, преимущественно математика и астрономия, появились в Древней Вавилонии, а во времена правления Селевкидов развивались на греческом языке и в традициях вавилонской клинописи. Однако постепенно эти науки стали ассоциироваться исключительно с эллинистическим аспектом культуры. В итоге судьбу естественных наук определили именно эллинистические элементы. Этот факт, возможно, был решающим для определения интеллектуального развития исламизированной цивилизации.

В любом случае регион от Нила до Амударьи не был культурно изолирован от европейского региона, где эллинская культура стала основой высококультурной традиции. Страны, входившие в этот регион, были крайне разнообразны, поэтому очень сложно сравнивать Египет (с его эллинистическими городами), бассейн Амударьи (с сильным санскритским влиянием) или область между ними. И все же страны данного региона тесно контактировали между собой, в некоторых случаях они даже проходили одинаковый путь. На мой взгляд, особую роль в подобных взаимоотношениях сыграли торговые классы этого региона[43].

Положение региона между Нилом и Амударьей в Ойкумене

Как мы уже заметили, установить региональную идентичность в области между Нилом и Амударьей довольно проблематично, даже несмотря на некоторую общность в истории и культуре. Ситуация не изменилась и в исламский период, хотя к тому времени уже не осталось ирано-семитских традиций. И, невзирая на то что ирано-семитские традиции исчезли под влиянием соседей, они уже распространились по всему полушарию. Как в изучаемом нами регионе произошла подобная аномалия, остается вопросом. Но мы попробуем разрешить его.

Самобытную модель высокой культуры региона между Нилом и Амударьей сформировали две географические черты: относительная аридность региона и его стратегически выгодное для торговли положение в Ойкумене. Однако не факт, что только эти черты лежали в основе самобытной модели региона. Несомненно, ирано-семитская пророческая традиция, возникшая в определенных центрах, где творческое движение отвечало мощным социальным и интеллектуальным нормам, получила людское одобрение и стала предметом подражания.

Так, например, уникальная творческая традиция еврейского народа была результатом редкого для Ойкумены исторического явления: успешное крестьянское восстание (как одно из тех, что положили начало истории друзов или швейцарцев). В этом случае еврейский завет представляет собой соглашение повстанцев, объединившихся против городского господства, а действия Йешуа можно представить как помощь крестьянам, живущим к западу от Иордана, от более успешной восточной части страны (аналогично можно представить и ситуацию с друзами под идейным руководством из Египта)[44]. Эти революционные события раскрывают божество не только с этической стороны, но и с исторической. Стоит заметить, что это уникальная характерная черта еврейского божества. Применение подобной концепции видения божества даже в городских условиях постепенно раскрылось в диалоге традиции (как ранее отмечалось в Прологе). Практически сразу после своего появления подобное мировоззрение получило одобрение далеко за пределами первоначальной исторической общины. И все же, каков бы ни был источник еврейской традиции, в любом случае новые понятия заняли доминирующее положение в общем укладе, что и помогло им выстоять, в отличие от других точек зрения. В случае с пророческими традициями ими можно было спекулировать, чем нередко пользовались иранские и семитские торговые классы. Среди крестьян и землевладельцев это явление встречалось реже. Позже сама экология региона придала силу данному явлению.

Оросительный канал. Современное фото

Изначально городские традиции региона основывались на сельском хозяйстве богатой Месопотамской равнины и в меньшей степени Египта. Заметим, что ирригационная система Месопотамии требовала больших вложений, Египет, в свою очередь, меньше нуждался в урегулировании ирригации. Долгое время богатство и мощь региональных империй зависели от уровня сельского хозяйства. После завершения осевой эпохи вложения в сельское хозяйство, особенно в районе Месопотамии, стали более продуманными, в частности, подключились ресурсы центральной имперской власти. Сельскохозяйственная деятельность была основным источником дохода практически во всех странах. Крупный класс землевладельцев был тесно связан с двором, так как снабжал его провизией и людьми для армии. Землевладельцы являлись основными создателями кавалерии (иногда и пехоты, куда входили подопечные крестьяне), от которой зависела военная мощь правящего класса. Однако не стоит забывать, что ранее существовало ограничение на любое увеличение сельскохозяйственных ресурсов, от которых зависело положение землевладельцев. Исключение, пожалуй, составляла только эксплуатация земель.

Область от Нила до Амударьи является центральным регионом на всей территории от Афро-Евразийского массива до Сахары и пустыни Гоби. Основную часть этой территории, как мы видим на карте, занимает пустыня. Эти земли состоят из песка, скал или соленых отложений, они непригодны ни для возделывания, ни для скотоводства, ни для проживания. С другой стороны, в данном регионе есть несколько разрозненных районов, например к югу от Каспийского моря, где выпадает достаточное количество осадков. Эти земли покрыты густыми лесами, но если их расчистить под пашни, они прекрасно подойдут для сельского хозяйства. Но все же основная территория нашего региона — это не пустыни и не хорошо увлажненные районы, а засушливые зоны. И важнейшим ограничивающим фактором является недостаток воды: чем больше воды, тем больше растительности, чем больше растительности, тем качественнее жизнь людей и животных.

Развитие конфессиональных религий в Ирано-Средиземноморском регионе, 650 г. до н. э. — 632 г. н. э.

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ И ПОСЛЕДУЮЩИЕ СТОЛЕТИЯ

На всех городских поселениях Афро-Евразийского региона зарождается движение независимой мысли. Таким образом, формируются классические литературы, которые естественно адаптировались в культурно-универсальных империях региона. Затем в данной области распространились конфессиональные религии, которые характеризуются потребностью в личной приверженности законам писания.

650–550 гг. до н. э.

Заратуштра (Зороастр), Иеремия и другие выступают в Иране и Сирии в качестве главных пророческих фигур, они призывают к этическому опровержению вселенной и истории. В то же время Фалес и Пифагор в Греческой Анатолии и Италии, будучи первыми философами, проводят рациональное исследование человеческой и космической природы. Как пророки, так и философы выступают с критикой и предложением преобразования существующих естественных культов

538–331 гг. до н. э.

Ахеменидская Персидская империя устанавливает единую толерантную и мощную верховную власть от Эгейского моря до Инда. Зороастрийская традиция внедряется в касту священников магов

433 г. до н. э.

Неемия восстанавливает иудейское поклонение в Иерусалиме, таким образом, он провозглашает еврейское сообщество народом Писания

399 г. до н. э.

В Афинах умирает мученик и философ Сократ, ставший героем греческого гуманистического идеализма, практиковавшегося в многочисленных школах

333–328 гг. до н. э.

Александр устанавливает греческое господство в бывшей Ахеменидской державе. Таким образом, он провоцирует начало длительного противостояния между ирано-семитской пророческой традицией и эллинской философской

200 г. до н. э. — 200 г. н. э.

В Средиземноморском бассейне устанавливается господство проэллинских римлян. В этот период стандартизируется эллинистическая городская культура. В то же время проэллинские парфяне получают влияние на Иранском нагорье и в долине Месопотамии. Во всех областях распространяются общие культы, направленные на личное спасение

30 г. н. э.

В Сирии основано христианское сообщество, которое универсализирует иудейское понятие о божестве

Сасанидская империя до смерти Мухаммада

На протяжении всего региона от океана до океана представители различных конфессиональных религий получают власть и социальное признание. В итоге они начинают бороться друг с другом за исключительное положение.

226–642 гг. На смену парфянам в Иране и Месопотамской долине приходит Сасанидская империя. Под ее правлением устанавливается относительная централизация и наблюдается процветание городов

273 г.

Смерть Мани — основателя одной из мировых религий манихейства и друга сасанидского императора

285 г.

После кризиса (235–268 гг.) большинство римских городов утрачивают свое влияние в Средиземноморье. Однако затем Римская империя перестраивает бюрократическую систему. Христианство подвергается гонениям как антисоциальная вера. Поощрение других культов

275–292 гг.

При правлении Бахрама II зороастризму в Сасанидской империи наконец присвоен статус официальной религии, ее представителям позволено преследовать вероотступников

324–337 гг.

При правлении Константина I христианство получает официальное признание в Римской империи и государственную поддержку

485–531 гг.

При правлении Кубада попытка Маздака провести эгалитарные реформы подрывает позиции зороастризма и сасанидской аристократии

525 г.

Христианские абиссинцы занимают Йемен и в союзе с римлянами покоряют расположенное здесь исповедовавшее иудаизм Химьяритское царство, в котором преследовались христиане

527–565 гг.

Во времена правления Юстиниана римская власть и культурное величие достигают своего апогея. Закрывается последняя языческая школа (529 г.), и усиливается христианская ортодоксия

531–579 гг.

Во времена правления Ануширвана сасанидская власть и культурное величие достигают наивысшего расцвета. Царь подчиняет себе знать. Зороастрийцы искореняют еретиков

550 г.

Разрушение Марибской дамбы в Йемене символизирует упадок южного арабского сельскохозяйственного уклада. Преобладание языческой веры бедуинов на Аравийском полуострове

603–628 гг.

Последняя великая война между Римской и Сасанидской империями. В ходе этой войны войска обеих сторон крайне истощены, вновь устанавливается статус-кво. Возвращение Животворящего Креста в Иерусалим (629 г.) символизирует триумф христианства над зороастрийской империей, а также над иудеями и еретиками

622–632 гг.

Мухаммад, араб из Мекки, создает религиозное сообщество в Медине. Это течение распространяется по всему Аравийскому полуострову и конкурирует с сасанидской и римской властью, порой даже вытесняет ее

В аридных зонах существуют три типа земли. Первый тип: дождевой воды достаточно для орошения пастбищ для выпаса скота, однако оседлое земледелие здесь невозможно. Второй тип: в отдельных точках выпадает достаточно осадков для посева земледельческих культур, однако в случае, если не будет дождя, урожай находится в постоянной опасности. И третий тип: это территории, где доступна не только дождевая вода, но и другие источники, например из геологических слоев. На этих землях вода скапливается на больших площадях, и для полива полей можно использовать скважины. Последний вид земли называется оазисом, этих территорий бывает достаточно, чтобы снабжать водой одну-две деревни. Аналогичная ситуация складывается, если в районе протекают реки, которые пополняются дождевой водой. В этом смысле всю долину нижнего Нила можно назвать одним большим оазисом.

В отличие от хорошо увлажненных земель, куда входят все три высококультурных региона Ойкумены, в засушливых областях процветание землевладельцев почти невозможно. Доход культурных областей зависел от хорошо орошаемых земель. Но эти земли, в свою очередь, не только требовали крупных вложений, но и составляли довольно маленький процент от всех территорий. Получается, что между плодородными районами и вокруг них были земли, пригодные только для выпаса скота. При этом протяженность данных территорий была настолько велика, что скотоводы и их семьи практически подстраивали свой социальный и культурный уклад под кочевой образ жизни. Однако их деятельность приносила очень маленький доход или не приносила вовсе. Более того, скотоводческие общины представляли собой источник социальной силы, которая в любой момент могла выплеснуться против оседлых землевладельцев. (Конечно, в то же время было множество примеров и способов сосуществования земледелия и скотоводства.) В любом случае на обширных территориях всегда находились определенные очаги активной жизнедеятельности, и они распределялись крайне неравномерно. Поэтому для поддержания населения требовалось довольно много общего пространства. Агрокультурные группы обычно разобщены, и в одной местности встречалось лишь несколько богатых сельскохозяйственных поселений.

В отличие от сельского хозяйства, ограниченного многими факторами, коммерческая деятельность развивалась предельно свободно. Одной из причин является тот факт, что агрокультурный комплекс Ойкумены изначально основывался именно на торговле. Другой, более значимой, причиной является особое географическое положение региона. Горы и моря Афро-Евразии, Плодородного полумесяца и прилегающих земель представляют собой удачные пункты для дальней торговли, однако такое положение не позволяет сконцентрироваться на одном конкретном регионе. Так, например, торговые пути шли из порта в Персидском заливе (такого как Басра), через соседние центры (Средиземноморье или иранские земли) или напрямую в главные регионы Ойкумены. На карте торговых путей Афро-Еразийской аридной зоны можно заметить нечто существенно отличающееся от обычного понятия порта. Именно здесь торговцы получили уникальную возможность принять космополитические взгляды. Благодаря перевалочным пунктам они приумножали свое богатство независимо от местного или даже регионального уровня благосостояния. За тысячелетие с развитием коммерции в Афро-Евразийской Ойкумене дальняя торговля, охватившая все полушарие, увеличила не только свои объемы, но и ассортимент. Помимо усовершенствования технических средств, старые цивилизации получили доступ к особым ресурсам новых районов. Так, новой статьей торговли стали необычные специи Малайского архипелага. Со временем эти районы превратились из обычных торговых пунктов в настоящие коммерческие центры. Соответственно тысячелетие за тысячелетием международная торговля крепла и развивалась, вовлекая в экономические связи все больше стран. Расширялись потенциальные возможности купцов, особенно на перекрестье торговых путей между Нилом и Амударьей.

Но все же основу экономики региона между Нилом и Амударьей по-прежнему составляла сельскохозяйственная деятельность. Соотношение доходов купцов и землевладельцев решалось в пользу последних. Однако при относительно низкой концентрации аграрного богатства и сравнительно высокой концентрации коммерческих возможностей вполне закономерно, что торговцы некоторых районов (независимо от того, вели они дальнюю торговлю или нет) получали большую долю доходов, чем купцы из областей с развитым сельским хозяйством. В любом случае купцы всего региона были сравнительно экономически независимыми от землевладельцев. Со временем у высокой культуры, опиравшейся на торговую сферу, появилась возможность стать не только самостоятельной, но и получить влияние в обществе в целом. Формы данного влияния (в отличие от коммерческого влияния), в свою очередь, являются последствием раннего развития сельского хозяйства и урбанизации в регионе (а также того, что регион всегда был открыт для военных операций и имперских чаяний). Имперская традиция всегда следовала тенденции космополитизма, однако не принимала никаких проявлений гражданского партикуляризма. Эти тенденции усилились в Исламский период. (Более подробно мы рассмотрим данное явление в Книге III.)

Вне всяких сомнений, именно благодаря потенциальным возможностям торговли греческая культура заняла доминирующую позицию на определенном этапе развития Ойкумены. Можно с уверенностью утверждать, что благодаря особым условиям в регионе между Нилом и Амударьей зародился космополитизм. Именно он заложил основы новой коммерческой жизни. При этом сформировавшийся комплекс Ойкумены играл здесь не последнюю роль. В любом случае в некоторых вопросах, например в религии, торговые классы задавали тон для всего общества. Впоследствии после завершения эпохи осевого времени тема религии приняла новые обороты во всем регионе от Нила до Амударьи. В диаграмме можно проследить подъем конфессиональной религии.

Шахиншах Хосров Ануширван на пиру. Средневековая персидская миниатюра

Конфессиональные религии

Великие империи, возникшие после завершения эпохи осевого времени, обеспечили относительный мир. Во многом благодаря этой спокойной обстановке, развитию великих идей и частично из-за социальных брожений того времени началось движение великих исторических религий, которые принято называть «универсальными» или «конфессиональными». Призыв к человеческому сознанию перешел от интеллектуальной элиты в городские и даже (по крайней мере, внешне) сельские массы. Мысли великих персонажей, таких как Будда или Исайя, дали начало новым традициям и порой выступали в качестве источников вдохновения даже для необразованных классов. Новые фигуры и исторические лидеры вмешивались в ход истории, создавая независимые традиции. В любом случае в систему вплетались новые взгляды, которые придавали драматизм существующим мифам и культам и сопровождали деятельность известных организаций. Старые местные культы либо адаптировались под новое вероисповедание, либо исчезали.

Таким образом, к началу христианской эры на протяжении всей аридной зоны Афро-Евразийской Ойкумены сформировались религиозные традиции, которые, в отличие от предыдущих, поддерживали не племенные или гражданские требования, а в первую очередь индивидуальные. Эти традиции поддерживали стремление («признание») индивидуума к исключительной и морально, и космологически состоявшейся вере (иногда такие верования формировались за счет принципов целого сообщества). Эта вера находила свое воплощение в своде священных писаний, она провозглашала универсальную ценность каждого человека и обещала дать ответ на все вопросы, касающиеся загробного мира. Стоит заметить, что различные вероисповедания жестко соперничали в рамках общих понятий. Особенно сильно конкурировали пророческие традиции, зародившиеся в регионе между Нилом и Амударьей, и традиции Северной Индии, которые в итоге приняла большая часть Ойкумены. Однако все они выполняли одну социальную роль.

К IV–V векам н. э. эти религиозные союзы не просто доминировали в общественной жизни. Наиболее могущественные из них в определенной мере представляли политическую власть. Так официальная форма христианства получила исключительный статус в Римской империи. Зороастризм приобрел значимость в Сасанидской (Персидской) империи, хотя ему пришлось противостоять сильным соперникам. Вайшнавизм и шиваизм (которые хорошо сосуществуют в современном индуизме) боролись за расположение царского двора в Индии и в юго-восточных землях. Буддизм конкурировал с неодаосизмом за власть в Китае. При дворе могли господствовать и те религиозные союзы, у которых было немного последователей (например джайнизм). Такие малочисленные союзы, как раввинистический иудаизм (в то время имевший вид прозелитизма) и манихейство, даже контролировали целые царства. Происхождение последнего союза наглядно иллюстрирует общее настроение. Этот тип вероисповедания возник в III веке в Ираке.

Он ознаменовал не столько победу над язычниками (приверженцами старых типов религии), сколько утверждение истины, которую попирали другие конфессиональные религиозные союзы. Наравне с господствующими религиозными формированиями существовали группы меньшинств, которые при первой возможности были готовы бросить вызов главенствующим религиям. Особенно широко были распространены различные формы буддизма и христианства. В совокупности все эти, казалось бы, разные религиозные союзы преследовали одну цель: они ликвидировали (или трансформировали) старые племенные или гражданские культы и заменили их собственными ритуалами, отвечающими общественным требованиям. Эти вероисповедания утверждают, что каждый ответственный житель Ойкумены признает в своей жизни универсальные религиозные требования как высшую власть. В западных частях этого региона религиозные союзы выдвигали идею, что нужно не просто поддерживать определенные вероисповедания, но и насильственно внедрять на правительственном уровне.

Ирано-семитские религиозные традиции, преобладавшие в западной части Ойкумены, происходили из двух семей. Так называемые «авраамические» религиозные общины, куда относят различные формы иудаизма и христианства, ведут свое начало от еврейских пророческих традиций. Эти сообщества принимают акт веры Авраама за исходную точку или за классическую модель. Среди магов и маздейцев господствущим направлением был зороастризм. Зороастрийцы почитали Бога-творца Ахура Мазда, а Зороастр был их пророком[45]. Авраамические традиции создавались преимущественно на семитских языках и были широко распространены на территории Плодородного полумесяца. Несмотря на то что в осевое время эти две пророческие традиции возникли на разных основах, со временем они начали объединяться. И уже в постосевое время эти традиции было практически невозможно отличить друг от друга. Они не просто оказывали взаимное влияние, но и сводились к общему знаменателю. Некоторые группы даже нельзя точно отнести к той или иной семье. Единственный критерий, особенно важный для ирано-семитских конфессиональных религий, может частично разделить авраамические и зороастрийские традиции — это уровень их народности[46].

Культурные и религиозные направления от Нила до Амударьи

Роль принципа народности в ирано-семитском монотеизме

В некоторых религиозных традициях понятие так называемой «народности» выделяется особенно ярко и касается естественных нравственных норм и возможностей простого человека в сравнении с привилегированным классом. Другими словами, затрагиваются вопросы о том, что знатоки религии считают допустимым для простого человека, а что нет. Практически все конфессиональные религиозные традиции можно назвать народными, поскольку все они стараются приспособить свои доктрины и нравственные стандарты для обычного человека. Однако стоит заметить, что в ирано-семитских религиозных сообществах не только подчеркивались народные черты, но и осуждались иные ценности. Я полагаю, что этот акцент частично отвечал желанию справедливости, которое возникло в тот момент, когда торговые классы стали дистанцироваться от аристократичных семей землевладельцев. Купцы, занятые повседневными заботами, несомненно, ощущали себя простыми людьми, в отличие от поместных и придворных аристократов, обладавших достаточным количеством средств и времени, чтобы задавать культурный тон, которым восхищались другие классы. Ради утверждения собственного достоинства торговые классы должны были отказаться от аристократичной культуры, которая манила их и в то же время насмехалась над ними.

Это, конечно, не означает, что торговые классы обязательно должны следовать народной ориентации. Однако данный популизм был необходим купцам, не принадлежавшим к высшим сословиям, чтобы автономно сформировать собственные стандарты. У тех, чьи новаторские меры отвечали нравственным потребностям простых людей, было больше шансов, что в коммерческом контексте они найдут соответствующий отклик. В этом диалоге, сформировавшем традиции, толкование заинтересованных лиц оказалось не только привлекательным, но и вполне отвечающим всеобщим материалистическим интересам. Следовательно, в то время как любая нравственная точка зрения может быть услышана только в определенных обстоятельствах, данное толкование было услышано всеми и стало олицетворять всеобщие ожидания.

В любом случае народность присутствовала в каждой традиции, преобладавшей в зоне семитского Плодородного полумесяца, где были сконцентрированы важнейшие торговые пути. Культурная автономия рынка в данном регионе была сильнее, чем в зоне Иранского нагорья. Соответственно, как показывает диаграмма культурных и религиозных направлений, в авраамических традициях, существовавших в семитских семьях, народность проявлялась довольно ярко. Но тем не менее не стоит забывать, что народные черты могли присутствовать как в авраамических, так и в маздейских религиозных традициях.

Общее рассмотрение авраамических и маздейских традиций можно завершить обзором их исторической роли в сообществе. Все пророки подчеркивали, что простое действие может быть воплощением религиозной деятельности. В отличие от традиций индийского происхождения, которые основывались на личном самосовершенствовании, ирано-семитские традиции (как народные, так и нет) уделяли особое внимание проблеме межличностных отношений и установлению справедливости. Этот аспект отражен в главной доктрине Последнего суда, в соответствии с которой каждый человек либо будет вознагражден, попав в рай, либо наказан, отправившись в ад. Все будет зависеть от того, насколько праведным он был при жизни. В индийской традиции, наоборот, добро и зло уравновешиваются в ходе бесчисленных реинкарнаций. В свою очередь, в ирано-семитской традиции человеку отводится лишь одна жизнь, за этот период он совершает свой нравственный выбор, который впоследствии станет решающим. Нравственный выбор человека безоговорочно и навечно определяет его судьбу после смерти.

На социальном уровне подобное мировоззрение оказало положительное влияние на историческую оценку событий. Все происходящее было необратимо и как на личностном, так и на общественном уровне, определяло всю дальнейшую историю. О замкнутом круге перерождений, в который попадали как боги, так и люди, не могло быть и речи. Существование мира и ход истории определялись единственным Богом, который являлся воплощением собственной воли и справедливости. Он был выше как законов природы, так и их исключений. Ход событий не является волей случая, а Его велением. Бог — главное действующее лицо во вселенском спектакле, Он определяет и его начало, и конец. Причем концом станет триумф Господа. В маздейской традиции Бог в определенной мере ограничен в действиях своим антиподом, создателем зла. В авраамической традиции подобный антипод, дьявол, обладает меньшими возможностями. Однако в обеих традициях данные антигерои никогда не приобретали вселенский статус и не удостаивались всеобщего поклонения. Следовательно, эти религии можно назвать «монотеистическими», поскольку в них почитается единый всемогущий бог. Стоит отметить, что существуют побочные течения, направленные на почитание различных ангелов и святых, но все они (в своей основе) подчиняются единому изначальному культу.

Одна жизнь, в ходе которой совершается выбор; один всемогущий Господь, и одно праведное общество. Для утверждения нравственной сути природы необходимы все эти три аспекта. С установлением справедливости возвысятся и те люди, которые следовали праведным путем. Может показаться, что племенное и прародительское наследие доосевого времени трансформировалось в монотеистические традиции, которые обязывают нести социальную и историческую ответственность.

Так, иудеи считали себя избранным народом и несли в себе мудрость Господа. Каждый, кто не разделяет эту мудрость и отстраняется от общества, идущего праведным путем, непосредственно предает завет с Богом. Народ, верующий в Ахура Мазду, помогает Ему очистить этот мир от зла. Все, кто остаются в стороне, также считаются предателями. Культы старых богов природы трансформировались и даже были ликвидированы новым этическим и историческим Богом. Разница состояла в том, что в новых культах использовались неосязаемые символы Всевышнего, например огонь. А старые традиции создавали плотские образы, в которых воплощались божества видимого мира. В новых культах истинным символом и воплощением божественного присутствия является само общество. Монотеизм определяется поклонением одному Богу, эта религия начала играть ведущую роль в мировой истории, когда ее последователи сформировали единый народ.

Однако стоит учитывать, что данной монотеистической схеме можно придать разную степень народности. Начнем с того, что идеал справедливости интерпретируется в гармонии с аристократическим социальным порядком. Например, при официальном зороастризме в Сасанидской империи сельское хозяйство было самым почетным занятием. Однако высшим социальным классом являлись только поместные землевладельцы, которые финансово зависели от земли и могли обеспечить военную защиту. Хотя в принципе крестьяне являлись более уважаемым классом, чем торговцы или ремесленники. Но они не были знатью и не определяли нормы религии. Эти функции выполняли высшие наследственные аристократические классы священников. Именно священники вместе с поместными землевладельцами, которые обеспечивали военную силу, играли одну из важнейших ролей во вселенском спектакле.

Однако Макс Вебер защищал точку зрения, что религия, отвечающая этическим требованиям к божественному, была связана скорее с торговым классом, нежели с земледельческим, для которого в первую очередь была важна смена сезонов[47]. Стремление пророков к законности, которое, возможно, изначально подкреплялось аграрными требованиями, можно растолковать с позиции ведения торговли и контрактов. С подобной точки зрения это явление скорее относилось к рыночной культуре, чем к поклонению божествам природы, у которых издревле люди просили плодородия и вселенского порядка. Монотеистический аспект маздакитстской традиции постоянно находился под угрозой из-за компромисса, который необходимо было искать с высшими социальными слоями. Сасанидская государственная религия никогда не сводилась к одному-единственному верованию. Это произошло при формировании народной ориентации у коммерческих элементов, что стало отличительной чертой в общей схеме ирано-семитской конфессиональной религии. Именно этот элемент наиболее резко выделялся на фоне аграрной культуры. Монотеистическое понятие этического Бога, зародившееся в городской культуре, в основном акцентировалось на межличностном морализме. При этом оно резко контрастировало с симпатическими ритуалами и даже магией, которые присутствовали в культах богов природы.

Руины сасанидской крепости Гхалье-дохтар в Фарсе, Иран. Современное фото

В иудаизме и родственных традициях, где торговцы занимали более высокие позиции нежели в маздакитстской традиции, новые социальные понятия бросали вызов установленному порядку. Эти понятия в первую очередь сводились к эгалитарному правосудию, к рыночной культуре, где каждый человек был равен перед законом. Стоит отметить, что данное равенство, учитывая изначально разные природные возможности людей, все равно сводилось к определенному виду социальной иерархии. Требование более радикального эгалитарного правосудия, которое является неотъемлемой частью социального равенства, исходило не только от торговцев. Необходимо заметить, что купцы сами впоследствии сформировали привилегированный класс. Некоторые авраамические традиции (и даже религиозные традиции Ойкумены, имеющие абсолютно разные основы) повлияли на чувство равенства и самоопределения более низких социальных слоев. За несколько веков традиции в рамках каждой ирано-семитской религии развивались и формировали все новые и новые понятия, в которых подчеркивались эгалитарное правосудие и его практическое применение. Однако в целом все религиозные лидеры нашли способы, как можно, используя вторичные модификации, приспособиться к существующему социальному порядку. Любая вина в то время расценивалась как неоправданная привилегия, а удача должна была сопровождаться благотворительностью и благородными поступками. В то же время социальная несправедливость представляла собой спорный вопрос, который необходимо было урегулировать или даже в конечном счете ликвидировать, чтобы установить космический порядок.

Народный характер

Народный дух рынка эффективно воплотился в пророческой этике, направленной на личную нравственность. То есть акцент делается на справедливости и равенстве в межличностных отношениях. Причем даже в ущерб иным культурным ценностям, например творческим, или тем, которые поддерживают привилегированные классы. Средний человек должен быть честным, и его долгом является создание полезных, а не декоративных вещей. Правильный человек помогает другим и самому себе в повседневной жизни, а не старается усложнить ее. Аристократы имеют возможность помочь тем, кто обладает предпринимательской жилкой, талантом и особым вкусом. Они могут оценить исключительные достижения в сферах, требующих особого мастерства и таланта. Аристократам необходимо осознать свое отличие и научиться ценить других, в особенности просвещенное священничество. Что касается торговцев, то они не представляют грубое крестьянство, это сословие обладает своей высокой культурой. Тем не менее они не могут спокойно воспринимать свое относительно привилегированное положение и возможность щедро покровительствовать искусствам. Их культура должна представлять собой совершенное исполнение общих обязанностей.

Следовательно, высокая культура рынка подчеркивала умеренность и добродетельность. Предметом восхищения были не отвага или политическая и творческая виртуозность, а «буржуазная добродетельность», бережливость, разумность и, несомненно, уважение закона и порядка. Все, что требовало особых навыков и талантов, изначально расценивалось как нечто неприемлемое для простого человека. Так воспринимались наука, необходимая для алхимии и астрологии, искусство, воплощенное в скульптуре и живописи, экстравагантность, выраженная в использовании шелков и золота. В сфере религии подобное отношение усиливалось духовным неодобрением всего, что могло быть связано со старым культом богов природы. В целом это мировоззрение отказывалось от пышных церемоний во имя нравственности, что, например, поощрялось в Талмуде. Единственным отличием, которое получало одобрение народного мировоззрения, могло быть аскетическое изящество, не требующее никакой роскоши, только личной самодисциплины.

Монотеистические этические понятия так же, как и народный характер, подчеркивали бескомпромиссный эгалитарный морализм, что резко противоречило культам природы. Следовательно, монотеистическая картина вселенной была предельно конкретизирована в человеческой истории. В рамках данного мировоззрения каждый индивидуум должен нести личную ответственность. Космическая картина обрела свое окончательное очертание, освободившись от аналогий, связанных с вселенском порядком, который строился на смене сезонов года и естественном природном укладе. Именно на этот уклад некогда опиралась поместная аристократия. Новое мировоззрение истолковывалось исключительно в терминах воли и действия, заключения и выполнения сделки. В подобной перспективе в исторической драме особую роль играли деятельность и судьба религиозного объединения, в которое входила группа людей, принявших на себя ответственность. Данная религиозная группа состояла из обычных людей, считалось, что они же и руководили ею. Это объединение было эгалитарным, все его последователи обладали равными правами. Например, у иудеев под вопросом находился даже сан священника, хотя непосредственный лидер, рабби, несомненно, являлся самым образованным и добродетельным членом общества. История требует участия всех людей. В результате народный характер может повысить значимость одной религиозной общины над другими. Так, в естественном укладе общества аристократ мог занять достойное место, в то же время простому человеку было не на что рассчитывать. Однако в новом справедливом обществе достоинство аристократа не имело значения. Здесь у простого человека были такие же права, как и у всех остальных. Как только религиозное сообщество стало организацией, взявшей на себя историческую ответственность, каждый человек должен был оказать ей поддержку. Индивидууму не обязательно совершать выдающиеся поступки вне этого сообщества. При этом данная организация была не единственной в своем роде, но все они объединялись общими целями и правилами. В идеале каждый человек обязан вести духовную жизнь, всецело соответствующую этим нормам. Стоит заметить, что благодаря популизму исключительные требования религиозной организации стали более сложными, универсальными и бескомпромиссными. Существовала единая истина, а все остальное считалось ложью.

Истоки исламской культуры в мировом контексте, 226–715 гг.

Нигде население не разделялось по радикальной принадлежности той или иной конфессиональной религии сильнее, чем в области от Нила до Амударьи. Даже аристократичные представители монотеистической традиции попали под влияние этой тенденции (возможно, в качестве реакции на другие), хотя и не так сильно, как под более популистские течения. В землях, располагавшихся дальше на восток, знатоки религии даже на пике своей деятельности не смогли так же убедить население следовать одной и только одной религии. Хотя наиболее благочестивые представители были уверены, что истина всецело может быть выражена только одной верой, большинство населения в равной степени следовали нескольким самым популярным религиозным традициям. В Европейском регионе самые ранние религиозные традиции были крайне терпимы к многочисленным приверженностям. В любом случае человек в первую очередь являлся римлянином, а только затем последователем какого-либо культа. Даже если определенная религиозная традиция, обычно семитского происхождения, получала официальный исключительный статус, она все равно становилась неотъемлемой частью общей культуры. В итоге римлянин и христианин стали равнозначными понятиями. С другой стороны, вследствие подъема конфессиональных религий в районе между Нилом и Амударьей все население расформировалось на независимые конкурирующие религиозные организации. Другими словами, возникло множество сообществ, определяемых не по географическому, а по религиозному признаку. С социальной точки зрения принадлежать к двум и более сообществам было настолько же немыслимо, как не принадлежать ни к одному из них.

Однако не все вписывались в стандартную систему признанных сообществ. В пророческой монотеистической среде под влиянием эллинского мышления, преимущественно философского учения Платона, сформировалось новое течение. Эта самостоятельная традиция, названная «гностицизмом», была направлена на то, чтобы путем озарения знаниями, гносис, освободить душу от тьмы и фальши материального тела. Гностики и их духовно родственные последователи полагали, что вселенная в целом, и каждый ее элемент в частности, обладают особой значимостью для человечества (как положительной, так и негативной). Они отказывались принимать, что Господь сотворил вселенную ради своих непостижимых целей. При этом смысл заключается не в очевидной структуре объектов и последовательности событий, а в истине, которая сокрыта за символами и намеками. Истинная цель человека — в процессе духовного очищения и просветления познать и осознать скрытый смысл вселенной. Это действие является частью вселенского процесса просвещения. Вселенная движется по направлению к истине, которая в один прекрасный момент станет очевидной. Соответственно, внешние условия, включая общепринятые религиозные традиции, практически не имеют значения в духовном поиске внутренней истины. Особой важностью обладало только личное просвещение. Его можно было постичь не столько через верность определенному сообществу, сколько будучи последователем мудреца, уже достигшего просветления. При этом он получил свои знания от своего учителя, который тоже был чьим-то последователем, и так цепочка идет вплоть до первого учителя, получившего божественное откровение. В итоге течения подобного толка сформировали небольшие религиозные сообщества или даже секты.

Движение гностиков и их последователей было особенно популярным (среди определенной части населения) в регионе от Нила до Амударьи, в Египте, в семитских землях и, по всей видимости, в Иране. Однако большинство их работ были написаны на греческом языке, более того, это течение оказало серьезное влияние на греческую и латинскую культуру европейских стран. Уже вскоре после завершения эпохи осевого времени религиозные традиции элиты обрели свою форму, в результате многие секты гностиков ассоциировались с одним из самых мощных религиозных течений — христианством. Однако стоит заметить, что самое популярное течение этого вида (хотя оно не было гностическим в прямом понимании этого слова) вылилось в совершенно независимое сообщество — манихейство, с которым мы встретимся позже. Несмотря на некоторые различия, во всех этих течениях присутствовали общие черты. Благодаря этим признакам данные течения можно в целом охарактеризовать в рамках самого распространенного из них — гностицизма (хотя некоторые течения, которые в перспективе относили к гностицизму, в некоторых аспектах были намного ближе к другим традициям). Или другими словами можно сказать, что тенденция гностицизма наряду с терминологией этого течения распространились настолько широко, что следы данного движения можно обнаружить практически во всех ирано-семитских религиозных сообществах того времени.

Шахиншах Шапур I захватывает в плен римского императора Валериана. Сасанидский рельеф в Накше-Рустам, Иран

С точки зрения религиозных общин, из четырех основных регионов в постосевое время именно область от Нила до Амударьи обладала наиболее развитой высокой культурой, будь то эзотерическая или даже чаще экзотерическая форма. Когда эллинистическая культура подавила семитские и иранские традиции, последние лишились как административной, так и коммерческой поддержки. Заметим, что сохранение независимой культурной ориентации выражалось не через введение общего классического языка, а через всеобъемлющую деятельность различных религиозных общин, нуждавшихся в исключительной лояльности. Со временем каждое крупное религиозное сообщество стало культивировать местный литературный язык, чаще всего арамейский или иранский. Эти языки возвращали общество к пророческим традициям осевого времени, в итоге эти традиции получили относительно независимое развитие. Хотя обычно избранные труды пророков появлялись уже в переводах, и, следовательно, традиции порой полностью переосмысливались. Долгое время самым распространенным языком высокой культуры региона от Нила до Амударьи оставался греческий. Но со временем в кругах, занимавшихся философией и наукой, использование греческого языка стало более ограниченным, исключение составляли только крупные эллинистические города (и римские провинции) и определенные элементы высших классов. Арамейский и иранский, будучи языками различных религиозных сообществ, завоевывали все большую популярность.

Конфессиональные империи

Культурная независимость иранских и семитских народов от эллинистической культуры наиболее ярко воплотилась в политической жизни Парфянской империи в Иране и Ираке. Парфянская династия Аршакидов сменила эллинское правление (Селевкиды) на всей территории, кроме земель, занятых римлянами (в Сирии). Однако уже в III веке нашей эры с усилением влияния конфессиональных религий Римская и Парфянская империи подверглись преобразованиям, что позволило полностью выразиться (хотя не всегда в народной форме) ирано-семитским традициям.

В Средиземноморье после короткого периода анархии старую Римскую империю заменила своеобразная структура, опиравшаяся на все народы Средиземноморья. Столицей стал Константинополь, этот город был ближе к экономическому и культурному центру, чем прежняя столица Рим. Преобразованная Римская империя, соответственно, приняла и новую конфессиональную религию — христианство. Именно это повлияло на Римскую империю, в историю которой позже вошел и ислам.

Греческий являлся главным культурным языком империи, хотя в некоторых западных провинциях латынь все еще оставалась языком юриспруденции и специализированных сфер. Как греческие, так и латинские провинции (включая огромную часть Сирии и Египта) обязаны своей классикой греческим авторам — от Гомера до Аристотеля. Более того, политические и социальные идеалы, существовавшие даже во времена безграничной власти императоров, восходят к гражданским идеалам свободы древнего греческого полиса. Однако уже с начала IV века в империи официально установилось христианство. И хотя христианский Новый Завет был написан на греческом языке, само Священное Писание уходило корнями в семитскую культуру Плодородного полумесяца. (И лишь со временем христианские элементы Сирии и Египта сформировали сообщества, отличавшиеся от официальной церкви, установленной эллинской и латинской культурой.) Дух христианства и институт церкви издавна боролись с классической греческой традицией за расположение правящих классов. В итоге триумф христианства ознаменовал начало новой эры. Эллинское искусство, философия и даже наука и закон подверглись христианскому переосмыслению не только в Римских провинциях, но и в восточных землях. Именно в такой форме ислам воспринял эти элементы.

Ко временам Мухаммада Римская империя активно поддерживала христианскую церковь, причем даже в такой форме, которая была крайне непопулярна в Сирии и Египте (а также среди определенных элементов Магриба). К этому периоду Римская империя потеряла большую часть своих провинций на западе, в итоге под ее управлением остались только Южная Испания, Магриб (Северная Африка), часть Италии (включая Рим), Далмация и острова Сардиния и Сицилия. Однако заметим, что Римская империя все еще контролировала морские пути, а на востоке господствовала на Балканском и Анатолийском полуостровах. В Сирии и Египте ситуация также практически не изменилась[48].

Тем временем, в то же третье столетие, когда происходило преобразование Средиземноморских владений Римской империи, военная иранская династия Сасанидов сместила Парфян в Ираке и Иране[49]. Как можно заметить в диаграмме о происхождении исламской культуры, Сасанидская империя была основным конкурентом поздней Римской империи на востоке и стала прародителем великих халифатов. Столицей Сасанидской империи был город Ктесифон на реке Тигр, рядом вскоре возникнет мусульманский Багдад, а в 40 милях от него некогда располагался древний Вавилон. За основную модель сасанидская знать взяла древнюю Ахеменидскую империю, хотя Сасанидское государство не могло похвастаться такими же обширными территориями, как Ахемениды. Западные границы империи не доходили до Европы, более того, государство даже не включало Сирию и Египет. Эти две мятежные провинции оставались под управлением Римской империи и сохраняли эллинские традиции, несколько измененные христианством. Тем не менее сасаниды заняли практически половину территории Плодородного полумесяца и большую часть Иранского нагорья. Это были основные центры ирано-семитской культуры. Более того, время от времени сасанидская власть простиралась через горы на север и восток, а также к Аравийскому побережью и даже в Сирию, Египет и Анатолию.

В сасанидских владениях существовало два главных языка высокой культуры, один принадлежал иранской семье, другой — семитской. Аналогичная ситуация была и в Ахеменидской империи, а также позже во времена ислама. Из языков иранской семьи самым распространенным был пехлеви (точнее парсик), он пришел с возвышенностей Фарса на юго-западе. Пехлеви являлся официальным языком двора и зороастрийской религии. Самые лучшие переводы индийской литературы были сделаны именно на пехлеви. Из семитских языков особо выделяется арамейский диалект (восточный), который называют «сирийским». Этот язык использовался несторианскими христианами в Ираке. Не считая греческого, этот язык был основным носителем эллинистических традиций. С греческого на сирийский было переведено множество научных работ. Некоторые из них были переведены и на пехлеви. (Несторианская церковь получила покровительство Сасанидской империи, поскольку противостояла Римской империи и ее официальной Халкедонской церкви.)

И все же эти два главных языка (в отличие от прежней ахеменидской и текущей исламской ситуации) несли в себе разные культурные традиции. Более того, в регионе в целом существовали и другие литературные языки, которые основывались на религиозных сообществах и местных традициях, существовавших к северо-востоку от бассейна Сырдарьи и Амударьи. В частности, иудеи и некоторые христиане, не принимавшие церковь, установленную империей, использовали свои диалекты арамейского языка. (Так, раскольническая церковь в Египте пользовалась местным коптским языком.) Сасанидский Ирак также был центром иудейской жизни всей Ойкумены, именно здесь началось составление Талмуда (на особом арамейском диалекте). Иудеи стали неотъемлемой частью городского населения в Ираке.

Несмотря на то что сасанидский двор взял за основу древнюю Ахеменидскую империю, новое государство было далеко от прежнего. Старая империя не включала в себя все культурные формы осевого времени. Сасанидский идеал культуры и общества охватывал традиции не только ахеменидского периода, но и Древней Вавилонии. Сасаниды мечтали об универсальной абсолютной монархии, которая в ущерб своим амбициям дарует мир и справедливость простому населению, эти принципы они заимствовали из опыта Ахеменидов. Но все же, несмотря на свои идеалы великой монархии, Сасаниды не смогли воссоздать подобие толерантной ахеменидской власти. Новая империя унаследовала широкомасштабную экономическую активность эллинских монархий (имя Александра Великого играло значительную роль в иранском и римском мышлении) и их заинтересованность в централизованной власти. Возможно, таким образом они старались компенсировать разочарование от недостатка централизованного контроля в поздней Парфянской империи. Особенно отчетливо сасанидский абсолютизм проявился в постосевом политическом порядке, типичном для имперских режимов того времени. И самое главное, этот уклад поддерживался официальной конфессиональной религией, на основе которой правящие классы создали в империи культурный союз[50].

Примерно в то же время, когда христианство стало официальной религией в Римской империи, ранние правители сасанидской династии придали зороастризму соответствующий статус. В данной традиции Зороастр почитался как Верховный пророк, а его поэтические композиции Гаты стали самым ярким воплощением творческого импульса. Ахура Мазда считался властителем света и истины и вел борьбу с творениями зла и неправды. В то же время, будучи религиозным образцом, данная традиция опиралась и на другие аспекты. Центральное положение занимал просвещенный священнический наследственный класс — маги. Они были хранителями храма, где горел священный огонь, символ света Ахура Мазды. Кроме того, в храме поддерживалось и почиталось ангельское воплощение божественной истины, «Чистота Мысли». На официальном уровне маги должны были терпимо относиться к пантеону старых богов. Самые набожные представители священничества строго соблюдали понятие чистоты, как физической ритуальной, так и чистоты сознания.

Как мы уже отмечали, официальный зороастризм опирался на аграрную структуру и обладал аристократическим характером. Понятие справедливости основывалось на иерархичной системе наследования, каждый социальный класс обладал своими личными правами и обязанностями. Так, крестьяне почитались за то, что исполняли естественные обязанности — они возделывали священную землю и давали пищу. Все продукты, которые

не были нужны крестьянам для поддержания жизнедеятельности, поставлялись землевладельцам, правительственным чиновникам и самим магам. Привилегированность последнего класса оправдывалась тем, что они поддерживали порядок, защищая народ от чужаков, и исполняли роль посредников между человеком и богом. Другие привилегированные группы пользовались меньшими почестями в официальной системе, среди них были городские торговцы и ремесленники, удовлетворявшие склонность правителей и священников к роскоши. Теоретически представители свободного искусства (за исключением священнического или государственного искусства, которое обладало вселенской важностью) практически не пользовались уважением и расценивались как паразиты. Но практически мастера, создававшие предметы роскоши для привилегированных классов, косвенно получали свое вознаграждение и уважение.

Принцип народности в Сасанидской империи

Парфянская империя представляла собой относительно свободную ассоциацию региональных правительств и полунезависимых городов. При этом центральная власть была слишком слаба, чтобы прекратить постоянные распри. Возможно, в этот период общее богатство было менее сконцентрировано, поэтому у нас мало свидетельств монументальной культуры. Тем не менее это было время значительного расцвета экономической, литературной и творческой деятельности. Основы, заложенные в данный период, принесли свои плоды в эпоху правления Сасанидов.

В Сасанидский период в империи поддерживался относительный мир. Мастерски исполненные монументальные творения архитектуры и скульптуры стали прекрасным воплощением расцвета империи, эти произведения стали свидетельством благосостояния привилегированных слоев населения (конечно, возможно, расцвет империи сопровождался и благосостоянием крестьян). Вдвойне усилилось экономическое развитие. С одной стороны, аграрное инвестирование достигло своего пика в плодородных долинах Месопотамии, где проводилась массовая ирригация, а сельское население увеличилось в разы. С другой стороны, расширилась коммерческая деятельность и началось развитие промышленности. Например, наладился как импорт шелка из Китая, так и собственное производство. Выросло значение и благосостояние городов. Сасанидские монархи широко известны как основатели городов и покровители торговли.

Отчасти оживление торговли стало ответом на быстрое развитие коммерческой структуры во всей афро-евразийской Ойкумене. Новые сухопутные и морские торговые пути между Китаем и Ирано-Средиземноморским регионом были открыты только в конце осевого периода. Однако они довольно быстро обрели финансовую и торговую значимость. Торговля в южных морях (морях Индийского океана и восточнее) развивалась не менее активно, чем на севере Средиземноморья в Европе или в Африке южнее Сахары. Народы от Нила до Амударьи не просто взяли под контроль важнейшие перевалочные пункты, но и старались развить новые сферы торговли. Именно в этот период греческий язык, основное средство общения торговцев в конце осевого времени, был вытеснен языками народов Плодородного полумесяца. На протяжении центральных евразийских торговых путей преобладали иранская и семитская культуры, в некоторых областях влияние этих культур было даже сильнее, чем китайской или индийской. На западном и юго-западном побережье Индии численно выросло христианское и иудейское население, среди них были как поселенцы, так и обращенные переселенцы из стран Персидского залива. В Западном Средиземноморье и в глубине материка «сирийцы» и иудеи возвысили торговую культуру до такой степени, что даже при правлении христиан иудаизм оставался привлекательным для новообращенных благодаря своей сильной торговой диаспоре. В итоге наш регион превратился в коммерческий центр всей Ойкумены.

Неудивительно, что на территории Плодородного полумесяца имперская власть, опиравшаяся на аграрные элементы, столкнулась с народным движением (которое иногда возникало только в торговых классах), поддерживаемым конфессиональными сообществами. Во время самого расцвета экономики религиозный конфликт стал основным вопросом социальной жизни. Не все раскольнические религиозные группы носили мятежный характер. Многочисленные секты гностиков, ставшие особо популярными среди иудеев и христиан, обладали популистским характером и выражали искренний социальный протест, но они не призывали к мятежу. То же самое можно сказать о буддистских сообществах, существовавших на территории империи и в бассейне Сырдарьи и Амударьи (по сути буддизм был такой же популистской группой, как и другие конфессиональные традиции). В начале сасанидского периода манихеи предпринимали активные действия, чтобы объединить все известные откровения в единую систему гностического типа. Их евангелие распространялось во всех регионах, где оказывались семитские и иранские купцы. Некоторое время манихеи и представители других движений боролись за расположение и поддержку сасанидской монархии. Однако после того как официальной религией был провозглашен зороастризм, непризнанные сообщества заняли оборонительные и даже агрессивные позиции. Сасанидская империя, в свою очередь, поддержала интересы поместных землевладельцев, которые предоставляли государству основную военную силу — тяжелую кавалерию. С этого момента стало ясно, что изменить религиозные и политические установки можно только путем свержения власти зороастрийцев.

Существовало несколько движений, которые сочетали в себе религиозные нововведения и социальный протест против привилегированных классов. Самым ярким из них было движение Маздака. Его лидер, казалось, убедил самого монарха в необходимости программы установления полуэгалитарного правосудия против поместных привилегированных классов. Несмотря на относительно централизованную и бюрократизированную структуру, Сасанидское государство все еще опиралось на старые знатные семьи, получившие независимость еще с парфянских времен. Слабые цари подчинялись этим семьям, сильные вели с ними постоянную борьбу, чтобы утвердить политику центральной власти. Во второй половине V столетия монарх Кавад решился выступить против усиливающейся власти знати. Он поддержал движение Маздака, чтобы во имя аскетического духовного братства разрушить старые привилегированные формы общества. Многие представители знати потеряли свое имущество (и даже часть гаремов), а простые жители заняли высокие посты. Последствия этих потрясений тревожили государство в течение нескольких лет.

В последние годы жизни Кавад отказался от своих преобразований, его преемник Хосров Ануширван также поддерживал политику знати. Маздак и его последователи были казнены, в государстве был восстановлен официальный зороастризм. А знати вернули ее привилегии. Однако старый уклад уже не был прежним. Ануширван был одним из самых могущественных царей династии. Во время его правления знать не имела права игнорировать центральную власть. Он использовал все возможности для преобразования империи. Ануширван ввел налогообложение в соответствии с новой коммерческой основой, более того, он увеличил государственные инвестиции в развитие ирригационной системы в Ираке. В период его правления государственные вложения были максимальными.

Российский почтовый блок, посвященный сасанидской крепости в Дербенте

Обладая мощной финансовой поддержкой, Ануширван принял решение создать сильную централизованную армию. Финансовой основой служили доходы с налогов, а не поддержка землевладельцев. К сожалению, нам очень мало известно о правлении Ануширвана. Однако можно сказать, что основным источником наемников, формировавших армию, были арабские кочевые племена. Арабы не зависели от поместных землевладельцев, с детства обучались военному искусству и легко транспортировались из Ирака. Арабское кочевое сообщество было фрагментарным, и их военные объединения (и даже племенные организации), в отличие от наследственных дворян, не представляли политической угрозы монархии. (Однако после смерти Ануширвана арабам за несколько лет удалось внедриться в цепочку наследования.) В итоге двор заручился военной, гражданской бюрократической поддержкой, а также вступил в союз с богатейшими представителями городского общества. Это позволило монархии получить независимость от поместной знати и даже в некоторых случаях подавить ее. Впоследствии Ануширван считался образцовым правителем образцовой династии, ярчайшим представителем царского правосудия. Мусульмане с гордостью отмечают, что Мухаммад родился именно во времена его правления. Тенденции к централизации и урбанизации, которыми славится Сасанидская династия, достигли в этот период своего пика.

Время правления Ануширвана также по праву считается периодом расцвета сасанидской литературы. Истории о легендах предков и о деяниях монархов оставили в вечности такой же след, как и произведения изобразительного искусства. На первый взгляд, придворная литература широко культивировала разнообразие. В то же время возродилась и эллинистическая культура, в частности в сфере медицины и философии в городе Гундешапур в Хузистане (юго-восточная часть Месопотамской долины). Во времена, когда Юстиниан закрыл языческие школы в Афинах, многие греческие философы переехали в этот город. Медицина и философия получили признание даже среди зороастрийцев, которые развивали свои теологические учения, опираясь на открытия в этих сферах. Однако самым важным источником интеллектуального стимула того времени была Северная Индия. В первых веках нашей эры индийская торговля и мышление получили очень широкое распространение. Их популярность можно сравнить только с распространением в своем регионе эллинистической культуры до нашей эры. Именно индийские миссионеры принесли буддизм в Восточный Иран и Центральную Евразию, и только потом он получил распространение на Дальнем Востоке. (Хотя пути развития индийской идеи монашества и ее распространение в Средиземноморском бассейне до сих пор не вполне ясны.) Также во времена Сасанидской империи, особенно в последние столетия, индийские идеи завоевали популярность в науке и искусстве. К тому времени индусы далеко ушли в математике и медицине, они превзошли даже вавилонян и греков, на труды которых некогда опирались. Эти идеи получили признание и в сасанидских научных кругах. В более широкой сфере индийская культура вошла в жизнь общества благодаря переводной литературе и такой интеллектуальной игре, как шахматы.

В начале нашей эры практически вся Западная Индия находилась в культурной тени Сасанидской и Римской империй. По большому счету, цивилизованные земли Сасанидской империи были намного меньше, чем у Римской, но тем не менее две державы встретились как равные. Несмотря на внутренние проблемы, связанные с раскольническими сообществами, обе империи поддерживали конкурентоспособный дух и претендовали (в принципе) на универсальное господство. Державы не раз встречались на поле боя в верховьях Евфрата, уделяя при этом поверхностное внимание другим оппонентам. Второстепенными соперниками Римской империи были германцы и славяне в Европе, а Сасанидской — иранские и тюркские народы Центральной Евразии. За несколько веков постоянной вражды именно на время жизни Мухаммада приходится одна из самых разрушительных войн двух империй. Ко времени смерти пророка оба государства исчерпали как финансовые, так и политические ресурсы[51].

Глава II

Вызов Мухаммада, 570–624 гг

Примерно в VIII–IX веках регион от Нила до Амударьи заметно изменился, даже если не брать во внимание влияние ислама. Возможно, при новой Сасанидской династии Персия могла бы унаследовать Сирию и Египет (если не весь Магриб) непосредственно от Римской империи. Более того, в империи могла бы развиться культура на сирийском языке (арамейском) и пехлеви (иранском), которая мало отличалась бы от той, что возникла среди мусульманских арабов и персов. Эти культуры могли широко распространиться во всем Старом Свете. Заметим, что некоторые элементы иранской и семитской традиции действительно проникли в Европу и Индию. Однако сложно представить, чтобы сирийская-пехлевистская традиция где-то могла развиться однороднее и ярче, чем в исламе. Вероятно, у арабских племен была возможность основать новую династию и стать наследниками Сасанидов. Но в таком случае им пришлось бы ассимилироваться в оседлый народ, забыть о своей самобытной бедуинской поэзии, перейти на арамейский язык и, возможно, даже принять определенную форму христианства. Всего одна деталь — существование ислама — дала жизнь новой цивилизации, объединившей разрозненное население региона в единое религиозное сообщество.

Важнейшими элементами, на которых построена исламизированная цивилизация, являются исламская религия и исповедующее ее сообщество. Это результат деятельности нескольких ярких персонажей, важнейшим из которых был, конечно, Мухаммад. Изначально сообщество строилось на основе арабской культуры, затем благодаря ряду успешных завоеваний это сообщество распространилось среди арамейского и арабского населения и даже за пределы их обитания. Внутри самого сообщества наблюдались резкие разногласия по поводу формы вероисповедания. При этом конкурирующие партии вели непримиримую борьбу. Мусульманская религия и община, возникшие в результате этой борьбы, не поддаются стандартному описанию. В итоге ислам несет на себе отпечаток критического мышления и искренней преданности, благодаря которым он сформировался[52].

Культура бедуинов во времена Мухаммада

Между Римской и Сасанидской империей, в частности в вопросах войн и торговли, всегда стояла бедуинская Аравия. Это был не просто Аравийский полуостров как таковой. Бедуинская Аравия — это та территория полуострова, население которой придерживается обычаев кочевников, погонщиков верблюдов. В основном это северная, западная и центральная области. Здесь преобладает засушливая степная зона, практически вся покрытая скалами и песком. Редкие зимние и весенние осадки являются причиной скудной растительности. Местами встречаются оазисы — это изолированные плодородные островки, где грунтовые воды находятся близко к поверхности и обеспечивают более-менее достаточную ирригацию. Растительность после сезонных осадков, источники и искусственные колодцы помогали скотоводам разводить животных, которые давали мясо и молоко. Злаковые и другие сельскохозяйственные продукты выращивались в зонах оазисов. Земледельцы оазисов, окруженных пустыней, получали от скотоводов необходимых животных и различные товары. Подобный образ жизни подразумевал использование домашних верблюдов, без этих животных было бы невозможно сформировать в пустыне крупномасштабные хозяйства.

Стоит заметить, что верблюды были одомашнены не так давно, всего лишь во II тысячелетии до н. э. После того, как появилась возможность использовать верблюдов в качестве транспорта, скотоводческие семьи, разводившие овец и верблюдов, смогли продвинуться дальше от области Плодородного полумесяца, углубившись в пустыню. Шаг за шагом жизнедеятельность скотоводов неизменно поддерживали земледельцы оазисов. Независимое скотоводство возникло в этом регионе практически сразу после появления сельского хозяйства. Жизнь в этой области в основном основывалась на скотоводах и их деятельности, при этом они были независимы от деревенской общины. И хотя эти пастухи занимались выпасом общинного скота, они формировали собственный независимый социальный слой. В свою очередь, кочевники-верблюдоводы, жившие в глубине пустыни, вели своеобразный образ жизни, их деятельность требовала особой специализированной техники, знаний и навыков. Однако мы не можем с полной уверенностью назвать кочевых погонщиков верблюдов бедуинами вплоть до начала нашей эры. К тому времени их традиция уже была хорошо известна на периферии в Сирии и Йемене, вскоре она широко распространилась в других областях[53].

С развитием верблюжьего скотоводства социальная сила обрела потенциал. Верблюды были более мобильными животными, чем другой скот, поскольку долго могли обходиться без еды и воды. Это позволяло погонщикам путешествовать по пустыне от одного источника воды к другому. Однако существовали и дикие ослы, эти животные были не менее выносливы и гораздо быстрее верблюдов. Соответственно, приручившие их охотники обладали большей свободой передвижения, чем погонщики верблюдов. Помимо прочего, заметим, что верблюд является прекрасным вьючным животным, в этом его превосходят только слоны. Более того, верблюды способны давать питательное молоко. Благодаря выдающимся качествам этих животных владельцы верблюдов не только заняли особые позиции, но и сформировали новую область рынка. Конечно, все эти экономические преимущества не позволяли основному населению сосредоточиться исключительно на разведении верблюдов или диких ослов, но все же это давало определенную независимость от аграрного контроля. Благодаря данному виду деятельности бедуины получали потенциальное преимущество не только над оазисами, но и над близлежащими поселениями. Они не только вели торговлю (что вполне естественно), но и при определенных обстоятельствах взимали дань. Если бедуины сталкивались с сильными государствами, способными отказаться от выплаты дани, то они становились желанными для данной страны наемниками. Бедуины обладали навыками прекрасных воинов и владели удобными средствами передвижения, в результате они представляли собой альтернативную социальную силу.

Бедуины неизменно развивали собственный самобытный тип социальной организации. Изначально он был приспособлен для кочевой жизни, но со временем адаптировался и к другим ситуациям. И в самом деле, к VI веку даже некоторые части Западной Аравии, которые представляли собой оседлые территории, практически схожие с царскими землями Сирии или Йемена, оказались поглощены жизнью бедуинов. Более того, жители земледельческих оазисов или торговых городов формировали своеобразные «поселения бедуинов», разводили верблюдов и считали себя по сути скотоводами.

Предпосылки к историческим действиям в бедуинской аравийской культуре VI столетия и в аграрно развивающихся регионах существенно различались. Предполагалось, что бедуинское сообщество является частью более широкого аграрного общества. Следовательно, это сообщество стремилось к самому высокому и образованному уровню аграрного общества, если таковые имелись. Бедуинскому сообществу не удалось избежать общих исторических ограничений, поскольку любые масштабные исторические действия зависят от аграрных ресурсов. В конечном итоге именно на этих ресурсах основано богатство и процветание. И все же, несмотря на данные ограничения, бедуинская культура сумела предложить свой особый вариант развития. Будучи примерно на одном уровне с другими скотоводами, бедуины могли объединяться в богатые и довольно уважаемые семьи. Но в отличие от аграрного сообщества у них не существовало жесткой классовой стратификации, а богатство не было сосредоточено в одних руках, поскольку скотоводов не так просто эксплуатировать, как крестьян. Более того, в бедуинском обществе отсутствовали многие аспекты высокой культуры.

Относительное равноправие в рамках бедуинской общины подкреплялось племенной организацией, которая обычно встречается у скотоводов. Эта организация заключалась в наследственной экономической и социальной солидарности между крупными или маленькими семьями. При этом их единение опиралось не на географическую близость или функциональное урегулирование, а на общую ответственность, которую семьи возлагали на себя в беде и в радости. В глобальных экономических интересах эти семьи объединялись в крупные группы, в результате они уже представляли собой серьезную политическую силу. На любом уровне развития группы сохраняли внутреннюю автономию, однако они с готовностью расширялись в более крупные объединения. (Самые крупные и влиятельные группы мы будем называть «племена». Более мелкие объединения обычно называют «кланы».) Каждая из этих групп самоопределялась по фиктивному или реальному предку, хотя иногда в группы принимали и новичков. Любой человек, имеющий большую семью, хотел бы обладать статусом и чувствовать себя защищенным.

То, что скотоводы были кочевниками, конечно, не означает, что они беспорядочно путешествовали из одного края в другой. Каждая крупная группа, или, как мы их назвали, «племя», имела свое пастбище. И даже эта территория была строго поделена между вооруженными группами. Однако заметим, что погонщики верблюдов в Аравии не настолько зависели от сочных пастбищ или сезонных осадков, как другие скотоводы. При этом оставалось немало свободы для маленьких групп и для одиноких кочевников, которые тоже внесли свой вклад в формирование социального образа бедуина. Каждое племя и даже каждый клан обладали суверенитетом. Лидера выбирали по двум критериям — за заслуги предков и за его собственную мудрость. Каждая группа отвоевывала свои права за обладание пастбищами и старалась улучшить свои позиции за счет других. Решения принимали все члены группы, и нередко результатом этих решений могли стать помилование или смерть.

Подобное сообщество отрицало авторитарные политические формы, вместо этого оно основывалось на личных заслугах и авторитете лидера, а также на лояльности всей группы. Глава общины не только руководил сражениями, но и разрешал внутренние споры, а также был хранителем священных символов. Любую из этих функций мог выполнять уполномоченный член группы. В любом случае, глава не мог оказывать влияние на семью во время выборов. Каждый участник имел право отделиться от группы вместе со своими последователями. При отсутствии законодательных норм споры разрешались по принципу кровной мести: ущерб, нанесенный чужаком члену семьи, расценивался как оскорбление всей группы семьей чужака. Честь семьи отстаивалась аналогичным наказанием члена другой группы: око за око, жизнь за жизнь (хотя иногда принимались материальные возмещения ущерба). Если обиженная семья находилась на уровень выше, то наказание было не равноценным, а более суровым. Иногда возмещение ущерба не удовлетворяло семьи, в результате кровопролитие длилось до тех пор, пока они не посчитают свою честь восстановленной[54].

Строительство города Хирта. Средневековая персидская миниатюра

Время от времени, особенно при условии стабильной власти, несколько племенных объединений признавали главенство одного лидера. Обычно он существовал за счет доходов из городов и практически получал статус царя. Но стоит учесть, что такая монархия основывалась на племенных предпосылках. В отличие от племенного вождя царь мог передавать приказы через посредников и при этом не учитывать интересы группы. Однако его власть все же зависела от лояльности племен, и он легко мог потерять ее. Соответственно подобные царства были крайне нестабильными.

Кочевники, погонщики верблюдов, считались в аридных зонах Аравии элитой. Помимо верблюдов они держали прекрасно объезженных лошадей, которых использовали во время набегов, и более спокойный и экономически выгодный скот — овец и коз. Однако знатность племени прямо пропорционально зависела от количества мелкого скота. Овцеводы держались недалеко от сельскохозяйственных районов и зависели от других, более мобильных, кочевников. Погонщики верблюдов, будучи более мобильными и получая больше дохода, чем земледельцы и другие скотоводы, чувствовали, что обладают, или, по крайней мере, должны обладать большим престижем, нежели остальные жители региона. Даже когда бедуины получали преимущество в оазисах, жители поселения были уверены, что бедуинские традиции достойны того, чтобы им следовать.

Кочевые погонщики верблюдов называли себя арабами. И самое раннее появление этого термина, видимо, связано с деятельностью этих скотоводов. Однако со временем определение араб стало означать не только бедуина-скотовода, но и оседлого бедуина, у которого были в хозяйстве верблюды, но основной доход он получал с зерна и фиников или с торговли. В итоге практически все население полуострова стало называться арабами, а их язык (который относился к семитской группе и несколько отличался от арамейского языка Плодородного полумесяца) — арабским. (Постепенно слово араб приобрело в арабском языке несколько значений, некоторые из них широко распространены. Здесь мы используем термин «араб» по отношению к человеку, говорящему на арабском языке, возникшем на Аравийском полуострове. «Арабский» относится непосредственно к языку. А термин «аравийский», соответственно, связан с полуостровом, но не с арабским народом в целом.)[55]

Конечно, скотоводство и сельское хозяйство (для оседлых жителей) играло важную экономическую роль в жизни бедуинов. Однако их основным источником доходов была обширная система торговли и набеги. Скотоводческие группы нуждались в земледельческих общинах, поскольку те снабжали их едой и снаряжением, в частности зерном и финиками, необходимыми для того, чтобы получать верблюжье молоко и мясо. Более того, благодаря международной торговле бедуины обладали предметами роскоши, такими как вино и искусные певицы (рабыни), — товарами, желанными в любом племени. Таким образом, бедуины внедрились в торговлю между землями Средиземноморья и южными морями. Кочевники предоставляли вьючных верблюдов в качестве транспорта, сопровождали торговцев и даже сами вели торговлю. Другие промышляли тем, что грабили караваны более успешных соперников. Случайные поселения, создававшиеся в качестве перевалочных пунктов, сформировали центр племенных интересов. Бедуины наслаждались властью, основанной на богатстве и влиянии. При этом их власть порой не выражала никаких политических предпочтений.

Арабы в международной политике

Арабы гордились своей независимостью и чтили славную племенную генеалогию. Однако когда бедуинское общество достигло полного развития, их экономическая и политическая жизнь оказалась неразрывно связана с великими империями, от торговли с которыми и от набегов на которые зависело их благосостояние. Как показано на карте Аравии, бедуинская Аравия располагается между тремя земледельческими странами: Ираком, Сирией и Йеменом. (Сравнительно бесплодные земли Омана отрезаны от основной массы арабов пустыней Руб-эль-Хали, и только на юге соприкасаются с иранской пустыней.) Сирия и Ирак сформировали основную часть Плодородного полумесяца, колыбели семитских культурных традиций. Йемен примерно с 1000 г. до н. э. был частью аграрных семитских государств (южно-аравийских) и культурно был связан с Плодородным полумесяцем, хотя и выделялся. (Эти царства оставили более свежий след в памяти, чем семитские царства Плодородного полумесяца, этой памятью дорожат племена йеменских объединений.) Йемен вырос отчасти за счет сельского хозяйства, которое постепенно приходило в упадок, и отчасти за счет торговли между южными морями и севером, которая в течение тысячелетия набирала обороты. Помимо иудаизма и христианства здесь еще существовал крупный языческий сектор, единственный сохранившийся в области Плодородного полумесяца.

Каждая из трех стран была связана с так называемым политическим центром — это горный регион, который в VI веке стал доминирующим. За Ираком лежит Иранское нагорье — родина Сасанидской империи. Сирия находилась под влиянием империи, основанной в грекоязычной части северного Средиземноморья, а точнее, на возвышенностях Анатолии. В свою очередь, для Йемена Абиссинское нагорье не играло особо важной роли. Изначально абиссинская городская культура сама зародилась в Йемене. Хотя со временем она приобрела свои корни, в ней развился собственный язык и отдельная христианская церковь. Но в то же время Абиссинская монархия (обычно в союзе с Римской империей) активно развивала коммерческие и экономические связи, в результате абиссинские войска заняли Йемен, который сохранял автономию до падения Сасанидов в конце столетия.

Бедуинская женщина. Фото XIX в.

Бедуины играли более существенную роль в жизни этих трех стран и доминирующих империй соответственно. К VI веку большая часть населения Йемена была арабоязычной. Южный аравийский язык исчез сразу после возникновения ислама, хотя определенные его отголоски остались в некоторых диалектах. Также на арабском языке говорило население Сирии и Ирака. Отчасти это было связано с естественной тенденцией, когда жители удаленных регионов, будучи менее подверженными жизненным бедствиям, периодически заполняли пробелы в городском населении. Другой причиной стала активная деятельность бедуинов в качестве наемников и торговцев. К северу и югу вдоль аравийского побережья издревле шли торговые пути. Однако в последние столетия они контролировались не йеменцами или арамейцами из Сирии, а арабами-бедуинами. В руках арабов оказались новые торговые пути, идущие через центр и северные окраины, именно здесь располагались таможенные посты и порой засады морских пиратов. Это позволило арабам достичь такого уровня, чтобы заключать договоры с римлянами и Сасанидами. При жизни Мухаммада большинство транзитных маршрутов между Индийским океаном и Средиземноморским бассейном проходили через аравийские земли. Частично такая ситуация сложилась из-за непримиримой вражды Римской и Сасанидской империи, предпочитавших привлечь нейтральных торговцев, которые проходили бы проблемные пограничные зоны. Более того, арабские купцы владели универсальным транспортом — верблюдами, которые на дальних маршрутах стали вытеснять упряжки с ослами или волами. Помимо всего прочего, в серьезной борьбе за власть арабы выступали в качестве союзников или наемников.

Рождение Мухаммада. Средневековая персидская миниатюра

Все три страны имели свои политические виды на арабский бедуинский комплекс. В конце V столетия Йеменское государство поддержало племенное формирование Центральной Аравии во главе с племенем киндитов. Предполагалось, что это объединение будет отвечать торговым интересам Йемена и политически уравновесит римскую и сасанидскую власть. Однако вскоре Йемен был захвачен абиссинцами. Практически сразу после этого Киндитское царство распалось. Затем Сасанидская и Римская империи начали оказывать материальную и политическую поддержку различным бедуинским царствам. Так, римляне покровительствовали Гассанидам на южной границе Сирии, ожидая, что те защитят их от набегов других племен и будут представлять собой арабскую военную силу в борьбе с Сасанидами. Две империи сражались за южные земли Плодородного полумесяца, в частности за горную местность, поскольку это был стратегически выгодный и важный регион. Сасаниды, в свою очередь, поддерживали царей Аахмидов в Хирта близ реки Евфрат, эта местность являлась конечным пунктом торгового маршрута из Аравии в Ирак. Данное племя контролировало земли к югу и северо-западу и обладало большим авторитетом даже в центральной Аравии. Аахмиды являлись самым сильным и стабильным из всех бедуинских царств вплоть до 602 г., когда Сасаниды взяли под свой контроль Хирту и ее военные ресурсы. Однако, не считая перечисленные царства, большинство арабов служили наемниками римской армии. При этом Аахмиды занимали довольно удачное положение, чтобы в борьбе за престолонаследие оказать поддержку Сасанидам. Развитие верблюжьего скотоводства достигло такой точки, что эта деятельность начала оказывать решающее воздействие на прилегающие земли.

Со времен полного расцвета кочевничества арабские племена неизменно контактировали друг с другом на всей территории бедуинской Аравии. Основным стимулом для их взаимодействия, конечно, была конкуренция, приносившая арабским царствам доход. Вторичным фактором стало развитие бедуинских торговых маршрутов, хотя в V–VI вв. именно этот фактор дал начало росту высокой арабской культуры. Первые арабские цари-купцы использовали арамейский в качестве делового языка. Гассаниды и Аахмиды с гордостью ввели в обращение арабский язык. Конечно, в племенах всегда существовала поэзия, но в эти века она достигла пика своего расцвета.

Как среди кочевых бедуинских племен, так и в городах основной формой выражения стал корпус высокой поэзии на «классическом» арабском языке, распространенном во всей Аравии. Иногда этот язык называют мудари. Уже с самых ранних времен поэзия была связана с царским домом киндитов. Позднее поэтическим центром стал двор Аахмидов, славившийся своими панегириками. Ритмика и чувство этих стихов стали образцом высокого стиля, и лишь некоторые поэты получали всеобщее признание и выступали в качестве представителей племени. Несмотря на то что Лахмиды покровительствовали всем поэтам, они все же придерживались племенной тенденции. Новые поэмы, особенно те, что восхваляли великие деяния племени, распространялись профессиональными декламаторами по всей Аравии. Если не принимать во внимание международную торговлю, то внутренние распри и политическая борьба вовлекли в единую сеть практически все аравийские племена. В результате возник единый, хотя относительно некогерентный, политический комплекс[56].Среди арабов бытовали общие саги и легенды, существовали общие герои и одинаковые стандарты поведения, достойные истинного бедуина.

Мекканская система

Арабскому племени курайши в Мекке удалось завоевать себе в арабском обществе особое место. Главнейшим торговым центром Западной и Центральной Аравии являлась Мекка в Хиджазе. Она находилась на пересечении двух важнейших торговых путей. Один пролегал через Хиджаз с юга на север, из Йемена и стран Индийского океана в Сирию и страны Средиземноморья. Другой обладал меньшей важностью и проходил с востока на запад, т. е. из Ирака, Ирана и Центральной Евразии в Абиссинию и Восточную Африку. В сравнении с Таифом и другими городами Центрального Хиджаза Мекка представляла собой малопривлекательный город. В отличие от Таифа здесь не было оазисов, богатых подземными водами, и, соответственно, не развивалось сельское хозяйство. Однако в Мекке было достаточно воды для того, чтобы содержать верблюдов. Более того, возвышенности защищали город от пиратов Красного моря. И самое главное, здесь находилась святыня, к которой стремились многочисленные паломники.

За несколько поколений до появления Мухаммада лидеры местного племени заручились поддержкой всех племен, проживавших по пути в Сирию. Это племенное объединение, получившее название курайшитов, захватило источники Мекки и бедуинскую святыню. Курайшиты существовали по бедуинским принципам, кроме советников клана, они не признавали ни царя, ни какие-либо муниципальные институты. Решения принимало собрание старейшин всех кланов. Во избежание кровной мести между кланами поддерживался относительный мир. Со времен Кусайи курайшиты соблюдали принцип солидарности (порой за счет молчаливого согласия более слабых) и плодотворно использовали имеющиеся в их распоряжении ресурсы. Они взяли под контроль северо-южную торговлю. При этом курайшиты заняли в Хиджазе правильную дипломатическую позицию, что помогло им упрочить свое финансовое положение — авторитетные представители многих племен стали их кредиторами. Курайшиты занимались не только международной, ной местной торговлей в Западной Аравии. В Мекке, а также в нейтральном месте неподалеку (Арафат) они в определенные сезоны принимали паломников и устраивали ярмарки. Аналогично открывались рынки во всем регионе. В союзе с племенем сакиф, обитавшем близ Таифа, где у знатных жителей Мекки были летние дома, курайшиты заняли лидирующую позицию. В ходе этих событий они получили авторитет независимого племени[57].

Представители данного племени заняли позицию институализации религиозных форм. Ярмарки со временем превратились в паломничество. Во избежание столпотворения мекканцы установили священные месяцы спокойствия, четыре в год: этот порядок соблюдали практически все остальные племена. Для того чтобы определить священные месяцы, жители Мекки создали собственный календарь, который вскоре вошел в бытовое употребление. Внутри племени солидарность поддерживалась благодаря почитанию Каабы — кубического храма, которому поклонялись многочисленные паломники, приходившие в Мекку (хадж). Это поклонение представляет собой очень необычное развитие арабского язычества.

Юный Мухаммад встречает монаха Бахиру. Средневековая персидская миниатюра

В мире низших духов (джинны) арабы выделяли главные божества, которые являлись покровителями различных племен. Каждое божество имело в определенном месте свою святыню, это могли быть дерево, пещера или скала необычной формы (иногда это был священный камень или другой объект, торжественно выносившийся во время церемонии). Величайшие божества неизменно ассоциировались со звездами. Из добрых побуждений или из страха люди старались умилостивить их специальными обрядами. Над всеми этими божествами царил главнейший «бог» — Аллах. Он являлся Богом-Творцом, и представители племен часто обращались к нему как к гаранту своих прав и соглашений. Однако в отличие от других «высших» божеств у него не было своего культа[58].

В Каабе были собраны священные символы всех кланов Мекки. Таким образом, несколько культов сливались в один. Кораническое писание утверждает, что Кааба была дарована Аллахом и является гарантом соглашения между племенами и мекканскими кланами и защитой для паломников. И, несмотря на то что у Аллаха не было собственного культа, благодаря Мекке он занял особое положение. (Считается, что даже христианские арабы совершали паломничество к Каабе, почитая Аллаха как Господа-Создателя.) Не только мекканцы почитали Каабу как общую языческую святыню. Как мы уже говорили, здесь хранились священные символы мекканских кланов, но, более того, представители других союзнических племен приносили сюда свои святыни и фетиши и, таким образом, приобщались к общей святости. В итоге в Мекке особо почитались несколько божеств. В частности, три богини (Ал-лат, аль-Узза и Манат) очень чтились среди арабов. В соседних регионах, поддерживавших тесную связь с Меккой, существовали храмы этих богинь. Поклонение в Мекке происходило следующим образом: паломники обходили куб определенное число раз и прикасались к священным камням, встроенным в здание. Особенно важно было прикоснуться к Черному камню на углу Каабы. Недалеко от него находится священный колодец Замзам. Это был центр священной местности, простиравшейся на всю Мекку, даже в обычные месяцы (не говоря уже о месяцах спокойствия) ссоры и войны являлись здесь табу.

Мекка была примерно равноудалена от трех важнейших центров власти, окружавших бедуинскую Аравию. Располагаясь наполпути между Сирией и Йеменом, она находилась практически на том же расстоянии от Сасанидской державы на северо-востоке. Вероятно, именно такое расстояние от аграрных центров требовалось бедуинам, чтобы развить собственную независимую систему. Ведь основной задачей курайшитов и, вероятно, союзнических племен, было поддержать независимость их территорий. И римляне, и абиссинцы совершали походы в эти земли (Сасаниды этого не делали и, возможно, именно поэтому курайшиты больше симпатизировали Сасанидской империи, нежели Римской или Абиссинской). Когда власть в Йемене перешла в руки иудейской династии, Абиссиния, являвшаяся христианским союзником римлян, вторглась в страну, чтобы свергнуть ее. Предлогом послужили якобы гонения на христиан, но настоящей причиной, скорее всего, стала симпатия иудеев Сасанидской империи и антиримские настроения, ощущавшиеся даже в Сирии. Абиссинцы направили войска по всем торговым маршрутам иудеев и продвинулись далеко на север, вплоть до Медины. Аббиссинские войска были отброшены назад сасанидской армией, которую с радостью приняли в Йемене. Во время жизни Мухаммада попытка одного из курайшитов наладить связи с Византией (и, возможно, самому возвыситься в Мекке) была встречена холодным нейтралитетом мекканцев.

Политический нейтралитет мекканцев помог им сохранить нейтралитет среди религиозных союзов, оспаривавших земли от Нила до Амударьи и в области Плодородного полумесяца. Заметим, что это им далось нелегко. Бедуинская Аравия была желанным объектом как для простых купцов, так и для воинствующих монахов. Арабы разумно отстранялись и от аграрной высокой культуры, к которой, будучи кочевниками, имели мало отношения, и от конфессиональных сообществ, захвативших все урбанистические цивилизации. Хотя некоторые арабские племена адаптировали для себя определенные элементы известных религий, заменив нежизнеспособный языческий культ предков. Мы можем предположить, что под напором конфессиональных религий арабы с трудом сопротивлялись религиозным преобразованиям. Пожалуй, их удерживало только желание следовать собственной независимой приверженности в религии.

Как и во всем регионе между Нилом и Амударьей, территория вокруг бедуинской Аравии испытывала влияние ирано-семитской монотеистической конфессиональной традиции. Самой распространенной формой являлось христианство, взаимно враждебные формы этой религии были распространены в Месопотамии (несторианское и якобитское христианство), Сирии (якобитская, армянская и халкидонская церкви, причем последняя представляла официальное христианство в Римской империи, но позже раскололась на римскую католическую церковь и греческую православную), Египте (коптская и халкидонская церковь) и Абиссинии (коптская церковь). На юге Йемена также были сильны как иудаизм, так и христианство. На Восточном побережье Аравии сохранился зороастризм. А вот в бедуинской Аравии ни одна из существовавших конфессиональных религий не получила распространения. Возможно, потому что Хиджаз, где располагались Мекка и Медина, с запада был защищен горами. Более того, бедуинская Аравия никогда не вступала в союзы с великими аграрными империями, которые все это время возникали и разрушались к северу от Аравии. Этот регион оставался своеобразным островом языческой культуры, где почитание предков и местных племенных духов являлось естественной формой поклонения. При этом здесь можно было увидеть представителей практически всех конфессиональных религий. Даже в Хиджазе жили и христиане, и иудеи. Поэтому, когда Мухаммад начал проповедовать веру в единого Бога, говоря о пророках, о рае и аде, его определения были понятны даже для арабов-языч-ников.

И все же Мухаммад начал свою деятельность в стране, где доминировало язычество. Как только кочевники-скотоводы включились в аграрную жизнь и международную торговлю, курайшиты заняли в Мекке не просто влиятельную позицию, но и взяли на себя новую политическую и религиозную функцию. В отличие от прежней племенной агломерации, где на вершине находился вождь, теперь курайшиты установили эффективный политический порядок, опираясь на солидарность племени и его престиж. Эта система была зафиксирована в равноценно независимом религиозном укладе, который отвечал бедуинским обычаям и был нейтральным по отношению к конфессиональным религиям. Можно сказать, что мекканцы сумели создать единственную эффективную альтернативу ассимиляции в оседлые культуры[59].

Пророческая деятельность Мухаммада

Абу-ль-Касим Мухаммад ибн Абд Аллах[60] был состоятельным и уважаемым купцом в Мекке. Оставшись сиротой, он рос под опекой дяди в сложных жизненных условиях. Однако Мухаммад принадлежал уважаемой семье (клан хашим) из племени курайшитов, правящего в Мекке. Он проявил себя как талантливый торговец, когда вел дела вдовы Хадиджы. Вскоре он женился на своей хозяйке. У них родились четыре дочери (возможно, были еще сыновья, которые умерли в младенчестве), которых Мухаммад мог выгодно выдать замуж[61]. Мухаммад сам был уважаемым человеком в городе и даже носил прозвище ал-Амин — «достойный доверия».

В тридцать лет, а возможно, и раньше, Мухаммад задался вопросом, можно ли провести жизнь в чистоте и правде. Он прислушивался к речам мудрецов о смысле жизни и о месте человека. В периоды отчуждения Мухаммад много медитировал и размышлял, уединившись в пещере за пределами города (на горе Хира). Он не оспаривал ритуалы и обычаи племени Курайш, которые действительно были дороги ему. Но он пытался осознать, как можно их дополнить.

В данной работе мы очень много внимания будем уделять религии, так как она присутствует в каждом аспекте, связанном с исламизированной культурой. Считаю необходимым прояснить свою точку зрения на эту тему[62]. Можно сказать, религиозный импульс на девяносто процентов зависит от позитивного мышления. В действительности, позитивное мышление присутствует в каждом из нас. В отличие, скажем, от животных, человек в основном живет в М1фе собственных иллюзий: наши слова сами по себе не выражают сути происходящего. Люди по своей натуре художники. Следуя стимулам и совершая ответные действия, мы стараемся каждый момент наполнить смыслом. Из этих моментов и формируется нечто целое — наша жизнь. Человек не может жить в чистой абсурдности. Если мы отказываемся сделать сознательный выбор и не можем сами наполнить жизнь смыслом, то мы бессознательно принимаем уже созданные модели. Следовательно, даже самый здравомыслящий человек может заставить себя поверить в нечто, что наделяет его жизнь смыслом и надеждой. И поскольку жизнь представляет собой непрерывную цепь утрат, нам необходимо найти некий смысл, который поможет увидеть в этих потерях положительную сторону. На мой взгляд, логикой позитивного мышления не стоит пренебрегать: если что-то кажется возможным (доказано это или нет) и желаемым, и мы не видим тому опровержений, то это можно принять за истину.

Примечательно, что в отличие от других живых существ человек работает над своими иллюзиями, над своим воображением. Так, например, художники имеют дело исключительно с воображением. И при определенных навыках и дисциплине они могут выразить реальность через иллюзию. При организованном подходе религия также может затрагивать реальность. Так позитивное мышление является основным компонентом религии, но, заметим, не единственным. Интересно не само позитивное мышление в религии, а его творческое воплощение, в котором раскрываются новые возможности человеческого самосознания и самовыражения. Чтобы увидеть это воплощение, исследователю необходимо углубиться в мотивы и истоки религии, которые мало очевидны для непосвященных. Хотя это не говорит о деформации. То, что было значительным для мыслящей интеллигенции на протяжении многих поколений, при близком рассмотрении практически не может оказаться тривиальным.

Несмотря на принятые Кусайей методы, религиозная обстановка в Мекке практически не изменилась, и основной верой оставалось язычество. Отношения между фетишами или божествами и людьми по-прежнему строились на основе обмена: я даю тебе дары, божество, а ты взамен посылаешь мне благодать. Эти понятия все еще были связаны с магией. В Каабе бросали жребий для предсказания судьбы, совершали обряды и жертвоприношения для привлечения удачи. Понятие милосердия тоже, конечно, присутствовало. Но оно скорее носило личный нравственный оттенок. И даже присутствие Бога-Создателя, Аллаха, не играло особо существенной роли. Человеческая жизнь не имела особого значения, и в течение жизни люди не стремились к какой-то высшей цели. Они просто выполняли обязанности членов племени.

Но со временем в Мекке появилось новое духовное восприятие жизни, это отношение было связано с монотеистической религией. Многие иностранцы, жившие в Мекке или остававшиеся проездом, принадлежали христианским и иудейским сообществам, некоторые из них следовали учению «гностиков», распространенному, скажем, в Сирии. Мекканцы осознавали, что эти религии поддерживались великими империями, а некоторые уважаемые арабские племена уже даже присоединились к ним. Очевидно, что ни один из последователей монотеизма, с кем был знаком Мухаммад, не мог похвастаться глубокими познаниями о своей религии. Терминология Корана, а также определенные детали отражают традиции различных религиозных сообществ, но при этом они затронуты очень поверхностно[63]. Тем не менее даже слабо осведомленные приверженцы любой монотеистической религии могли передать ключевые понятия: жизнь человека ценится намного выше, чем предписано племенными стандартами, его действия расцениваются шире, чем просто члена племени. Чтобы быть хорошим человеком, необходимо думать обо всем мире, а не только о собственных или племенных интересах. И в конце концов, когда будет подводиться итог всемирной истории, жизнь каждого человека предстанет в истинном свете.

Во времена Мухаммада в племени курайш уже было несколько человек, обративших внимание на монотеизм. Они создали, видимо, для себя, личную веру. В поздней традиции их учение называли «ханифизмом». Переломное событие, случившееся в жизни Мухаммада, выделило его из числа ханифитов. В возрасте сорока лет во время размышлений на горе Хира он услышал голос и увидел образ, заставивший его уверовать в Господа, сотворившего весь мир, в монотеистического Бога — Аллаха. Напомним, что арабы уже верили в Аллаха, но у них не существовало его культа. Подбадриваемый своей женой Хадиджей, Мухаммад внял призыву, исходившему от самого Господа. С тех пор он получал свыше послания, которые растолковал как божественные откровения. Именно эти откровения сформировали основной элемент нового культа. Послания Господа были объединены в Коран, «чтение». Первое время только жена и несколько близких учеников Мухаммада следовали новому культу. Спустя несколько лет Мухаммаду было послание, чтобы он призвал курайшитов уверовать в Господа. Он предостерег соплеменников о бедствиях, которые настигнут их в случае отказа. Так Мухаммад стал не просто монотеистом, а пророком для своего народа.

Явления Мухаммаду ангела Джабраила. Средневековая персидская миниатюра

По сути мы знаем о жизни Мухаммада гораздо меньше, чем можно предположить. В мусульманских кругах существует немало изобилующих деталями документов, рассказывающих о его жизни. Но большая их часть не вызывает доверия. Более того, наиболее уважаемые знатоки ислама отмечали ненадежность этих источников. Хотя, стоит заметить, что о жизни Мухаммада нам известно гораздо больше, чем, скажем, об Иисусе. Свидетельство о Христе содержится практически только в четырех Евангелиях и в послании от Павла. И чем больше эти источники анализируются, тем сомнительнее они выглядят. Даже высказывания Иисуса кажутся сильно искаженными, по крайне мере, в последних Евангелиях. Что касается духовной личности Христа, то у нас есть только одно прозрачное свидетельство. Мы можем предположить, что он был искренен. Но когда мы пытаемся выяснить, в чем именно он был искренен, мы углубляемся в область гипотезы. Характеризуя Иисуса, мы чаще всего вспоминаем самые трогательные и выдающиеся моменты из его биографии. Возможно, это происходит инстинктивно, но с научной точки зрения подобный опыт очень опасен. По крайней мере, нам необходимо сверить информацию с другими доступными текстами этого периода. В случае с Мухаммадом, несмотря на достаточное количество информации, мы должны основываться исключительно на здравом научном принципе. Можно воспринимать текст Корана как прямое свидетельство, хотя конкретные ссылки этого текста очень неоднозначны. Чтобы истолковать Коран, нам необходимо привлечь материалы, собранные в последующие поколения. Но даже в этом случае мы не можем быть полностью уверены. Мы имеем право полагаться только на те материалы, которые вписываются в общую картину, а не представляют неадекватное мнение отдельно взятых поздних течений. И самое главное, мы всегда можем быть уверены в деталях, которые во всех источниках воспринимаются как данность. Следовательно, несмотря на то что все сказанное о Мухаммаде во многом является лишь предположением, все эти факты не лишены здравого смысла.

О призыве Мухаммада можно сказать следующее. Во-первых, Мухаммад принял призыв к исполнению нового культа, он сам уверовал в происходящее. Это сам по себе был значимый акт веры. Затем он продвинулся дальше и взял на себя роль пророка для своего народа. Возложив на себя такую ответственность, Мухаммад доказал непоколебимость своих убеждений. Более того, ему потребовалось немало смелости, чтобы противостоять презрению, недоверию и насмешкам. Большинство людей в лучшем случае считали его заявление абсурдом, а в худшем видели в нем только личные амбиции. Некоторые полагали, что таким образом Римская империя пытается взять под контроль торговлю в Хиджазе, введя в игру марионеток, которым не раз уже противостояли курайшиты. Справиться с ситуацией Мухаммаду помогло его позитивное мышление и творческое действие. Привлекая других к своей вере, он сам принял новые принципы и посвятил им свою жизнь.

Пророк — это тот, кто говорит с Богом, на кого снисходят божественные послания (при этом они не обязательно предсказывают будущее). Озарение, заставляющее пророка говорить, проявляется по-разному. Это может быть установленный ритуал, во время которого достигается паранормальное состояние и пророк произносит темные слова. Или это может быть осознанным выражением глубинного подсознания, как у «вдохновленных» поэтов. Мухаммад представлял собой иудейский тип пророка. Хотя не знал о них ничего конкретного. Его собственный опыт, очевидно, был исключительно личным.

Он оказался погруженным в отстраненное физическое состояние, и в этом состоянии ему стали доступны мысли, которые ему диктовал кто-то свыше. Физический стресс после подобных откровений, видимо, был настолько сильным, что порой он спускался вспотевший и изможденный. Иногда напряжение было слабее. (Несколько мусульманских источников утверждали, что момент откровения гипотетически можно сравнить с эпилептическим припадком.) Иногда в эти моменты он оказывался без сознания или просто абстрагировался. Формы, в которых являлись послания, варьировались еще сильнее, чем физическое состояние пророка. Как свидетельствует Коран, в некоторых случаях, преимущественно в самом начале, ему являлся не только голос, но и образ. На горизонте, когда Мухаммад обращал туда свой взор, ему являлось гигантское существо, которое говорило с ним. Но чаще всего пророк воспринимал послания только на слух: Мухаммад слышал слова или иногда звон, который усиливался и обретал смысл.

Полученные послания Мухаммад подробно пересказывал, их записывали несколько «секретарей», и запоминали верные ученики. В частности, эти послания увековечивались «пересказчиками Корана», последователями пророка, которые передавали тексты Корана и обучали ему[64]. Различные части откровения были упорядочены в суры («главы»), некоторые послания записывались самостоятельно, но обычно они время от времени дополнялись. Иногда новые абзацы вставлялись прямо в середину старого текста.

Разнообразие описываемых ситуаций подтверждает, что Мухаммад не контролировал ни момент откровения, ни его содержание. После того как Мухаммад получил одно их ранних откровений, настал долгий период затишья. Пророк впал в депрессию и начал сомневаться в правильности своих действий. В этот момент больше всех его поддерживала Хадиджа, продолжая верить в откровения. Позже Мухаммад научился при необходимости ждать откровений. Соответственно, когда однажды необходимый божественный ответ не приходил в течение нескольких дней, Мухаммад был крайне подавлен. Но даже этот случай расценивается как урок пророку, чтобы он научился смирению.

В арабской традиции уже был опыт, когда пророком овладевает сверхъестественное существо или в экстатическом состоянии рождается ритмический текст. В ранней арабской традиции такие откровения испытывали прорицатели кахины. Считалось, что этими людьми овладевали джинны и вкладывали свою речь в их уста. На более высоком уровне джинны вдохновляли поэтов, хотя они, конечно, не впадали в транс, а их слова сознательно облекались в литературную форму. Слова поэтов и прорицателей считались сверхъестественными и дарованными скрытыми силами. Мухаммаду потребовались неимоверные усилия, чтобы не быть похожим на прорицателя или поэта. Ему необходимо было доказать, что им не руководит некий джинн, а что он следует велению представителя самого Господа-Творца, ангела. (Считается, что Мухаммаду являлся ангел Гавриил.) С тех пор мусульмане рассматривают Коран отдельно от древнего арабского жанра поэзии — шир.

Монотеизм и личная нравственная ответственность

То, что новый культ кардинально отличается от обычаев, принятых у курайшитов, стало очевидным далеко не сразу. В новом культе поклонение Аллаху сопровождалось декламацией отрывков из Корана. Это действие называлось салят; похожую форму поклонения заимствовала и христианская сирийская церковь. Более того, арабские христиане принимали участие в паломничестве хадж. Заметим, что первые мусульмане, в свою очередь, не до конца отказались от обычаев курайшитов. Хотя уже тогда новый культ обещал преданным последователям новый взгляд на жизнь. Ранние отрывки Корана содержат многочисленные нравственные предписания, призывающие к чистоте, целомудрию и щедрости. Эти нравственные идеалы практически не отличаются от моральных норм, бытовавших в старой бедуинской общине. (В Коране не ставилось цели создать новую моральную систему; само слово, означающее нравственное поведение, аль-маруф, переводится как «известное».) В свою очередь, место, которое эти нормы занимали в жизни человека, стало принципиально новым аспектом.

В Коране в описании Судного Дня описывается необъятность бытия человека (81: 1–14):

Когда померкнет солнце, когда звезды упадут, когда сдвинутся горы, когда останется брошена беременная верблюдица, когда дикий зверь будет спасаться бегством[65], когда закипят моря, когда воссоединятся души, когда погребенный младенец спросит, за какие грехи его убили, когда развернутся все свитки, когда разверзнутся Небеса, когда откроется пылающий Ад, когда приблизятся ворота Рая — душа каждого узнает, что она сотворила.

Здесь мы сталкиваемся с нравственным осуждением детоубийства. Хотя для этого даже не вводится новая заповедь, но и не подтверждается старая. Скорее всего, речь идет об убийстве новорожденных девочек. Подобная практика была принята в племени, ориентированном на мужское потомство. Таким образом, игнорировалась ценность личности как таковой. Именно поэтому упоминаются безбожные деяния, «сотворенные» душой.

Коран дает понять, что каждый человек сталкивается с глобальным нравственным выбором. Совершив свой выбор, нельзя останавливаться на полпути. С одной стороны, можно идти вместе со своим Создателем и принять все Его нравственные требования. В этом случае Всемилостивый Бог поведет вас праведным путем, откроет истину и чистоту. С другой стороны, человек может отвернуться от Бога. Он будет следовать своим сиюминутным желаниям и поклоняться многочисленным божествам, чтобы те послали удачу. В подобной ситуации Бог тоже отвернется от вас, и вы останетесь слабыми и ничтожными людьми. Человек не может очиститься по собственному желанию (доказанный печальный факт!), он не контролирует свою судьбу. И лишь Бог помогает людям достичь нравственной чистоты[66]. Конечный выбор представлен в Коране как самое важное решение в жизни: обратиться у Богу и поклоняться Ему, или отвернуться от Него в угоду собственным желаниям. Дальнейшая нравственная жизнь человека будет зависеть именно от этого выбора.

Мухаммад был убежден, что этот выбор определяет всю ценность человеческой жизни. Как многие монотеисты, он верил, что деяния каждого человека дадут о себе знать в момент вселенской катастрофы. В этот день разрушится привычный мир, и люди предстанут перед судом Всевышнего. А умершие воскреснут для Великого суда. И те, кто был предан Богу, будут вознаграждены, и сердце их возрадуется, а те, кто отвернулся от Господа, будут наказаны и испытают на себе все, чего страшится сердце. В Коране в красках описываются как награда, так и наказание. Благословенные окажутся в чудесном саду с сочными плодами и прекрасными девами. Проклятые же будут гореть в вечном огне, давясь тошнотой. Приближение великой катастрофы сопровождалось описанием других бедствий, которые настигли людей, не внявших предостережениям пророков. Как, например, великий потоп во времена Ноя. Однако скептически настроенные личности заметили, что и катастрофы, и Великий суд — все находится во власти Божьей. Именно Он создал мир и предопределил судьбу каждого человека еще в утробе матери. Однако Мухаммад не сомневался в наступлении Великого дня, этот день был возвещен в посланиях свыше, которые получал сам Мухаммад и предыдущие пророки. Откровение не просто призывало к совершению выбора, следовать велениям Творца или собственным желаниям, оно предостерегало, что в день Суда этот выбор оправдается. Мухаммад ни на долю не сомневался в истинности этого послания[67].

Пророк настаивал на том, что каждый человек несет нравственную ответственность. Он призывал трезво смотреть на жизнь. Мухаммад считал, что нельзя расслабляться, даже если вам кажется, что вы защищены и материально, и со стороны семьи. Личную ценность человека, которая определится в день Суда, нельзя измерить никаким богатством. Человек должен жить в постоянном страхе и благоговении перед Богом, он должен в полной мере отвечать за каждый свой поступок. Но Господь всемилостив: если человек истинно уверовал в Него, то Бог простит ему некоторые проступки, поскольку человек слаб. Но пренебрежение к Господу в угоду собственным преходящим желаниям не подлежит прощению.

Коран ярко иллюстрирует жизненные ситуации, в которых оказывается человек. Библейские и талмудические эпизоды толкуются с позиции ислама. Так, Господь предложил веру небесам, но те отказались, Он предложил уверовать горам, но они сказали, что недостаточно сильны для этого, тогда человек принял на себя эту миссию. Когда ангелы услышали, что Господь решил создать человека, они взбунтовались. Зачем Богу создавать на земле существа, которые заполнят мир несправедливостью и кровью? Но Господь настоял на своем, Он был уверен в том, что делает. Он назвал Адаму имена всех явлений и предметов (можно сказать, что Адам получил преимущество в умственном различении). Затем Бог спросил у ангелов все эти названия, и когда ангелы поняли, что не знают всего и им нужно учиться у Адама, они признали, что Господь совершил нечто, что было недоступно их пониманию. Господь потребовал, чтобы ангелы поклялись Адаму, и все согласились, кроме гордого Иблиса (Сатаны). С тех пор Иблис стал склонять людей ко злу, и каждый, чья вера в Бога была слаба, становился его жертвой. Затем Господь вызвал к себе все будущие поколения, которые породит Адам, и обратился к ним с вопросом: «Я — Господь ваш?». Каждое поколение признало Бога, и Он вернул их обратно, чтобы в будущем они родились каждый в свое время. Теперь всем потомкам Адама нужно доказать в течение своей жизни, что их вера действительно истинна[68].

Обещание поклоняться Богу заложено в человеческой природе, однако, как говорится в Коране, из-за своей беспечности люди забывают об этом. Именно поэтому Господь посылает предостережения в лице пророков (наби), которые передадут людям Его послания. Мухаммад был явлен, чтобы напомнить людям об их долге. В различных монотеистических религиях существовали свои пророки, но все они появлялись ради одной цели — призвать к ответственности свой народ. Некоторые из них являли чудеса, совершали поступки, которые не под силу обычному человеку. Они привлекали внимание к своим посланиям, показывали, что выступают от имени Творца, способного являть еще большие чудеса. Христос с Божьего позволения даровал жизнь (сделанным из глины фигуркам птиц, как сказано в апокрифах). Это чудо доступно только Творцу, так Господь обозначил свое присутствие. Сам Мухаммад не являл никаких чудес, кроме дарования Корана. Он бросил вызов человечеству, и (как при любой творческой работе) его опыт действительно оказался неповторимым. Как бы то ни было, текст Корана гласит, что божественные послания должны быть приняты без чудесных доказательств. А тот, кто ослеплен восторгом от проходящих вещей и, следовательно, поддался искушению Иблиса (у которого нет достаточной силы, чтобы ввести в заблуждение, хотя он и соблазняет сердце), не признает никакого пророка. Даже если у последнего будет множество доказательств. А тот, кто сможет справиться с искушением, познает истину сразу, как примет предостережения пророка. Таким образом, миссия пророка заключается в том, чтобы донести до людей посланные ему предупреждения Бога.

В посланиях Мухаммада с самого начала была скрыта идея, что существует лишь один объект поклонения— это единый Бог. Другие божества являются не просто второстепенными, а совершенно ложными, а их культы — это зло. Первое время Мухаммад проповедовал новый культ, не настаивая на свержении прежних. Он даже пытался интерпретировать один из культов поклонения великой мекканской богине как переходную стадию к почитанию Аллаха. Однако со временем утверждение, что культ Господа является единственно возможным, стало основной догмой ислама[69].

Родственники Мухаммада

Все, чьи имена написаны прописью, сыграли важную роль в жизни Мухаммада и в религии после его смерти. У большинства мужчин из этого списка было больше сыновей, чем указано.

У Мухаммада, Али и других было больше жен, чем указано.

Когда у Мухаммада появились разногласия не только с оппонентами, но и с его последователями, стало очевидно, что никаких уступок больше не будет. Эти противоречия оказались крайне долговечными. Поскольку решение в день Страшного суда является полным и окончательным, то судья должен быть верховной и непререкаемой фигурой. Следовательно, не может существовать никаких посредников и полубогов. И если человек искренне совершил свой нравственный выбор в пользу единого Бога, для него нет пути назад к низменным культам, служащим только удовлетворению похоти. Этот запрет был принят многими монотеистами. В исламе он стал решающим испытанием для человека, желающего стать мусульманином и принять на себя все обязательства правоверного. Ключевым моментом вступления в мусульманское сообщество был отказ от идолопоклонства (ширк, отождествление какого-либо объекта с Богом), т. е. под запретом находились все культы, почитающие каких-либо существ, кроме Создателя.

Монотеистические сообщества, которые Мухаммад рассматривал как приверженцев единобожия, разработали целый ряд теорий о божественной сути. Некоторые элементы этой сложной системы оказали существенное влияние на мышление Мухаммада, особенно в самом начале его деятельности. В Коране представлены многочисленные божественные существа и объекты. Так, например, упоминаются ангелы, дух (рух), слово (кауль), веление (амр), небеса, священный Трон и небесные книги. В последних записана не только судьба человека, но все его поступки, а также само божественное послание (выдержки из которого включены в Коран)[70]. С другой стороны, Мухаммад, видимо, не был знаком с доктринами Нового Завета, а именно с понятиями божественного воплощения, страдания, жертвенной любви и искупления. Более того, он не обращается к учениям главных иудейских пророков — Исайи или Иеремии. Тем не менее со временем Мухаммад стал уделять меньше внимания организации сверхъестественного и сосредоточился на учении иудейских пророков. При этом он отошел от традиции гностиков, хотя хорошо ориентировался в их терминологии и священных писаниях. Мухаммад отказался от популярных образов, которые были для него очевидны, и обратился к великим понятиям древних пророков. Хотя личности этих пророков не завладели всеобщим сознанием, именно их учение стало основой религии, которая скрыта за пышными образами.

Являя Коран, Мухаммад бросил вызов каждому жителю Мекки. Он призывал всех повысить уровень нравственной чистоты. Мухаммад полагал, что это единственная возможность достойно существовать во вселенной и не навлекать на себя гнев Божий. Он облек эту идею в конкретную осязаемую форму. В результате посредством акта воли каждый человек может применить новый идеал на практике.

Мухаммад основывает религиозную общину

Когда Мухаммад начал публично проповедовать свой культ, особенно когда он выступил против старых обрядов, большинство представителей племени курайш осудили его. Но у Мухаммада появилось много сторонников среди молодого поколения. Некоторые из новообращенных были рабами, а некоторые не принадлежали ни к одному племени. Но большинство из его последователей были из небогатых семей курайшитов или представляли младшее обделенное поколение знатных фамилий. С тех пор как Мекка начала развиваться в качестве коммерческого и финансового центра, нравственные стандарты бедуинского общества уже не работали. И хотя кровная вражда курайшитов стала более контролируемой, по крайней мере, в Мекке, в городе возросла опасность экономического неравенства. Эти трения подрывали племенную солидарность и разрушали бедуинский идеал благородной щедрости, когда богатство было желанным, но не приводило к раздорам. С ростом индивидуальных интересов в Мекке племенные чаяния уже не подходили для новой системы. В результате все, кто разочаровался в новой индивидуалистической модели, с радостью приняли нравственную концепцию Мухаммада. Им казалось, что так они морально обезопасят себя от сложной индивидуалистической коммерческой жизни. В итоге ислам был широко принят. Творческий призыв Мухаммада обратиться к пророчествам удостоился ответной общественной реакции.

Но не только послания играли важную роль в этом вопросе. Особое значение имела личность самого Мухаммада. Он обладал способностью к убеждению и умел удерживать внимание даже выдающихся людей. Из слов близких людей следовало, что Мухаммад умел затронуть самые тонкие струны души. Два молодых человека из его близкого окружения, попав под влияние Мухаммада, выросли в авторитетных сильных лидеров. Дядя пророка, Абу-Талиб, доверил ему своего сына — Али.

Этот мальчик станет первым мужчиной, принявшим учение Мухаммада (и вторым человеком после Хадиджи). Впоследствии Али выступит могучим воином и благодаря силе характера завоюет фанатичную преданность многих людей. Также одним из первых учение пророка принял вольноотпущенник Зайд ибн Хариса, которого Мухаммад на некоторое время усыновил. Позже он станет одной из заметных фигур ислама.

Среди новообращенных из других кланов необходимо отметить Абу-Бакра — преуспевающего купца (хотя и не самого богатого). Он выступал в качестве преданного поручителя Мухаммада и всегда без колебаний жертвовал необходимые суммы. Абу-Бакр славился своей рассудительностью и лояльностью, благодаря чему завоевал уважение всех мусульман. Другой ранний последователь Мухаммада Усман ион Мазун был полной противоположностью Абу-Бакру. Он принял аскетический монотеизм задолго до проповедей Мухаммада и, несмотря на свою лояльность к пророку, продолжать следовать своим путем. Известно, что Усман ибн Мазун был среди мусульман, бежавших от преследования в Абиссинию. Еще один последователь ислама — Усман ибн Аффан (позже стал халифом) — был членом одной из самых знатных мекканских семей, но он был известен своей скромностью и набожностью. Другой ученик Мухаммада — Абдар-рахман ибн Ауф — являлся талантливым торговцем. Говорят, что он прибыл в Медину без гроша в кармане, однако отказался от выгодного предложения своего друга мединца. Абдаррахман ион Ауф взял на рынке маленькое местечко и довольно быстро вырос до успешного торговца.

Умар ибн аль-Хаттаб был довольно импульсивным, даже порой агрессивным, но отличался беззаветной преданностью своему делу. Считается, что он хотел убить Мухаммада во имя мекканского божества, когда узнал, что его сестра стала мусульманкой. В гневе он ворвался к сестре и увидел, что она читает Коран. Услышав отрывок из Корана, Умар был настолько поражен, что сам обратился в ислам. Затем он заставил курайшитов позволить ему прилюдно совершать исламский обряд в Каабе, что было запрещено. С тех пор все мусульмане могут совершать там богослужение. Его честность и прямолинейность никогда не подвергались сомнению. При случае Умар осмеливался упрекнуть самого Мухаммада. Говорят, он был настолько строг, что в его присутствии даже Мухаммад не дозволял некоторые развлечения. После смерти Абу-Бакра Умар возглавил мусульман, и при его правлении они пережили период великих завоеваний.

Со временем ислам перерос из личного культа в религию, разделившую город. Мухаммад был уверен, что вся Мекка должна присоединиться к его культу и под страхом божественной кары отказаться от других. Это требование породило двойственную ситуацию. В принципе Мухаммад был просто одним из верующих. Из общей массы его выделяло лишь то, что именно ему явилось Откровение. И его миссия заключалась в том, чтобы оповестить остальных, и не более. Новая группа, объединенная общей приверженностью и следовавшая за Мухаммадом, обладала эмоциональной и нравственной силой. И она вполне могла конкурировать с ослабшим племенным сообществом. Толкования посланий Мухаммадом пользовались особым авторитетом, поскольку он сам был пророком и мог оказывать влияние на сообщество. Хотя Мухаммад и его последователи всегда подчеркивали разницу между непосредственно Откровением Господа и решениями самого пророка. Спустя годы самые искренние и преданные последователи Мухаммада начали делать свои выводы из посланий и формировать новую религиозную схему поведения для определенных ситуаций. Как бы то ни было, Мухаммад проявил себя как человек, обладающий личным мнением. И когда ислам столкнулся со стандартами, принятыми в мекканском обществе, Мухаммад взял на себя руководство общиной правоверных.

Спустя несколько лет проповеди в Мекке, откровения Корана стали повторять учения прежних пророков (обычно библейских) и описывать опыт их народов. Как и в раннем монотеизме, божественный вызов принял историческую форму. Коран стал затрагивать общечеловеческие и даже социальные темы. И, несмотря на намеки в первой части суры II (Коран отказался от идеи избранного народа), в Коране не было такой явной исторической последовательности, как, например, в еврейской Библии. Однако чувство общей человеческой судьбы ощущается здесь очень сильно. В этих исторических рассказах пророк выступает как лидер правоверных, выступивших против своих врагов. При этом история Моисея стала излюбленной. Эти истории, конечно, отражали и те условия, в которых оказался сам Мухаммад. В результате очевидным событиям придавался божественный оттенок. Между тем тот факт, что курайшиты приняли новый культ Аллаха, означал не только исполнение моральных велений Создателя, но и признание Мухаммада в качестве политического лидера. По своей природе пророчество, обращение свыше к индивидуальному сознанию, неизбежно связано с отношениями между определенной группой и ее лидером.

Племенные формы существования в Мекке не позволяли создавать ни муниципальные, ни монархические институты. Следовательно, когда Мухаммад возвестил о поклонении единому Богу, которого почитали соседние империи, его некому было посадить в тюрьму как саботажника или иноверца. Более того, борьба между реформаторами и их оппонентами приняла форму личных маневров и семейных и клановых противостояний. Мусульмане представляли меньшинство в этой борьбе, что было их недостатком. Конечно, такая вражда не обходилась без личных преследований. Наименее защищенные от последователей Мухаммада, в частности рабы, не принадлежащие никакому клану, подвергались преследованиям врагов ислама и жестоким пыткам. Даже сам Мухаммад иногда получал невыносимые для араба оскорбления. Одним из самых неистовых борцов был дядя Мухаммада. В Коране он назван Абу-Ляхаб («огненный человек», обреченный на ад). Хотя в целом клан хашим, находившийся под руководством другого дяди Мухаммада — Абу-Талиба, был довольно лоялен к Пророку, однако большинство его членов не приняли новый культ. Враги Мухаммада опасались мести его семьи, поэтому не наносили ему личных оскорблений. Аналогичная ситуация складывалась с более благополучными последователями пророка. Им не угрожали увечьями или личными оскорблениями, хотя они, несомненно, несли финансовые потери, которые не возмещались бедуинским кодексом чести.

Мухаммад устанавливает «Черный камень» в Каабу после ремонта. Средневековая персидская миниатюра

Спустя два года после того как миссия мусульман была оглашена публично, некоторые правоверные (около восьмидесяти) начали переселение через Красное море в христианскую Абиссинию, где они надеялись получить (и получили) поддержку монотеистов. Некоторые приняли христианство и остались в Абиссинии. Но большинство вернулись в Мекку или (позднее) в Медину, где к тому времени обосновался Мухаммад. Главным поводом к переселению было спасение от преследования. Однако между тем мусульмане надеялись осуществить более глобальный план, чем тот, которому следовал Мухаммад[71]. Этот проект был первым шагом Мухаммада на политической арене. Заметим, что, став пророком, он столкнулся с определенными дилеммами. В любом случае, эта миграция наглядно иллюстрирует, насколько быстро последователи Мухаммада сформировали автономную группу, следующую своим путем.

Видимо, спустя три года после оглашения миссии, различные курайшитские кланы начали убеждать хашимитов прекратить покровительствовать Мухаммаду. Они объявили хашимитам бойкот и порвали экономические связи с ними. В течение двух или трех лет клан хашим находился в изоляции, пока разногласия между самими курайшитами не выросли настолько, что бойкот уже не имел силы. Однако вскоре, примерно в 619 году, умирает вождь клана и основной защитник Мухаммада — Абу-Талиб. С тех пор положение Мухаммада в племени становится очень нестабильным. Почти в то же время он теряет свою жену Хадиджу, которая всегда была для него надежной опорой. Мухаммад начинает предпринимать решительные действия, чтобы обрести серьезную поддержку своему делу.

Визит в соседний город Таиф не принес никаких результатов, там Мухаммада оскорбили и прогнали. Вернувшись в Мекку, он с трудом нашел в себе силы, чтобы добиться защиты в других семьях, кроме хашима (теперь враг Мухаммада — Абу-Аяхаб — был лидером клана) и остаться в городе. Мухаммад был крайне подавлен. Однако он был вознагражден духовно, несколько джиннов (духов), услышав, как он читает Коран, обратились в ислам. Затем Мухаммаду было видение, что он побывал на Небесах или, по другой версии, в Иерусалиме — городе пророков. (Вскоре мусульманская традиция стала определять это видение как мирадж, который занял центральное место в сказании о Мухаммаде.) Мухаммад настаивал на реальности этих явлений, чем шокировал некоторых своих последователей и отчасти спровоцировал их отход от него.

Вероятнее всего, первое время Мухаммад считал, что его миссия подобна миссии других пророков, и он должен направить на путь истинный только свой народ, курайшитов (однако во все времена любой желающий мог прислушаться к проповедям и войти в общину). И все же ясно, что большинство арабов, даже будучи язычниками и многобо-жниками, нуждались в правильном слове. В итоге Мухаммад начал проповедовать для всех желающих на больших ярмарках в окрестностях Мекки. В 620 году, спустя год после смерти Хадиджи, пророк встречается (в Акабе во время паломничества) с горсткой правоверных из Ясриба (позже названного Мединой) — плодородного оазиса, располагавшегося в двухстах милях к северу от Мекки. На следующий год эта группа вернулась и привела с собой новых членов. Они провозгласили себя мусульманами и дали обязательство во всем следовать за Мухаммадом и повиноваться ему. К 622 году число последователей выросло в шесть раз. Они обещали Мухаммаду и его мекканским приверженцам всестороннюю поддержку, если они согласятся перебраться в Медину. В том же году Мухаммад велит своим последователям, которых насчитывалось почти семьдесят человек, по очереди переселиться в Медину. И позже отправляется туда сам. (Это переселение, или миграция, названа хиджра.)

Страницы: «« 12345678 ... »»

Читать бесплатно другие книги:

Поиск работы – занятие непростое, а тем более поиск работы «вашей мечты». Автор нескольких бестселле...
Притча пробуждает светлые и благородные чувства, позволяет расслабиться и быть в гармонии с собой. Н...
Как часто вы беспокоитесь о целесообразности трат? Стоила ли покупка того или лучше было положить по...
У каждого из нас бывают моменты, которые решают все или почти все. Вашу карьеру, судьбу вашей компан...
Книга известных ученых-нейропсихологов – невиданное ранее сочетание психологии, неврологии и техник ...
Книга сказок и историй 1001 ночи некогда поразила европейцев не меньше, чем разноцветье восточных тк...