Толкование Евангелия Гладков Борис

Преображение Господне

Много знамений, много доказательств Своего всемогущества, Своего Божества, показал Господь Своим Апостолам; но они все еще не имели той сильной веры в Него, какая должна победить мир и победоносно противостоять всем силам ада. Они все еще не могли отрешиться от еврейских суеверий о блистательном Царстве Мессии-Завоевателя; они все еще не могли понять, что Царство Мессии – не от мира сего. Для убеждения их необходимо было особенное знамение, и оно дано было избранным из двенадцати. Через шесть дней после последней беседы с Апостолами Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна, тех самых избранных из двенадцати, в присутствии которых совершил воскрешение дочери Иаира, и пошел с ними на гору помолиться.

Евангелисты Матфей и Марк говорят, что это произошло по прошествии дней шести (Мф 17:1; Мк 9:2) после последней беседы Иисуса с Апостолами. А Евангелист Лука говорит, что это случилось дней через восемь (Лк 9:28). Противоречия тут нет, так как (по объяснению Златоуста) Лука считал и тот день, в который Иисус беседовал с Апостолами о предстоящей Ему смерти, и тот, в который возвел трех учеников Своих на гору, а Евангелисты Матфей и Марк считали только те дни, которые разделяли эти два события.

Евангелисты не называют гору, на которую взошел Иисус, но предание указывает на гору Фавор, находящуюся в южной части Галилеи. Апостол Петр во Втором соборном послании своем (1:18) называет ту гору святой.

Из повествования Евангелиста Луки видно, что Апостолы Петр, Иаков и Иоанн, взятые Иисусом на гору, отягчены были сном, то есть, совершив обычную вечернюю молитву, крепко заснули в то время, когда Иисус молился; так же заснут они и в Гефсиманском саду во время предсмертной молитвы Иисуса.

На вершине горы, в тиши ночной, молился Христос, и взорам Его представилось все совершившееся в эти годы Его проповеднической и чудотворной деятельности, и все предстоящее Ему будущее. Народ еврейский, которому было обещано пришествие Мессии, и с которого должно было начаться спасение рода человеческого, отверг своего Избавителя: руководители этого народа, желавшие видеть Мессию грозным царем-завоевателем, относились к Иисусу сначала с нескрываемым презрением, а затем и с явной злобой; самый народ, увлекавшийся лишь чудесами Иисуса и не упускавший случая воспользоваться ими, считал Его только Пророком; преданность же евреев своим пророкам известна: одних они убивали, других изгоняли. Заглянув в будущее, Христос слышит озлобленные крики облагодетельствованного Им народа: распни, распни Его! (Лк 23:21), видит Себя преданного смертной казни и распятого на Кресте посреди распятых же разбойников. Как Человек, Христос не мог равнодушно относиться к неблагодарности еврейского народа и к предстоящим Ему страданиям; Он, несомненно, скорбел. Но, покорный воле Отца Своего Небесного, Он в молитве, в единении с Богом искал Себе утешения. Молясь, Он постепенно отрешался от всего земного, становился все выше и выше всех скорбей и страданий и, наконец, как бы отрешился от Своего человечества и преобразился в иное, сверхъестественное, божественное бытие: вид лица Его изменился, и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, блистающими, как свет.

Спавшие Апостолы проснулись и поражены были необычайным видом Иисуса: среди ночного мрака сиял Христос в Небесной Славе Своей. Со Христом стояли два человека и беседовали с Ним. Апостолы догадались, что это были Моисей и Илия.

По сказанию Евангелиста Луки, Моисей и Илия явились во славе, то есть в ином виде, не в том, в каком обыкновенно бывают люди, живущие на земле. Это явление поразило Апостолов настолько, что они не знали, что сказать, чем выразить свой восторг и удивление; Петр же воскликнул: хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи (шатра): одну Тебе, одну Моисею и одну Илии.

Иисус ни слова не сказал Петру на его восторженный возглас. Много раз уже говорил Он Апостолам о Своем Божестве, о Своем единстве с Богом, но они все еще смотрели на Него как на Человека. Поэтому для вразумления Петра, Иакова и Иоанна потребовалось особое знамение, которое и не замедлило явиться: мгновенно явилось облако и покрыло их, и раздался голос, говоривший: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.

Такой же голос с неба, говоривший те же самые слова, слышал Иоанн Креститель, когда крестившийся от него Иисус выходил из Иордана. Хотя этот голос слышали тогда только Иоанн и Иисус, но об этом Иоанн всем рассказывал, и об этом несомненно знали ученики его, из которых некоторые (как то: Андрей и Иоанн) стали учениками и Апостолами Иисуса. Поэтому присутствовавшие при Преображении Апостолы Петр, Иаков и Иоанн поняли, что слышат голос Самого Бога. В страхе и благоговении они преклонились пред невидимым Богом, пали на лица свои.

Евангелист Лука сообщает, что когда раздался голос – Сей есть Сын Мой Возлюбленный, – то Иисус оставался уже один, без Моисея и Илии, которые стали удаляться от Него раньше, в то время, когда Петр предложил сделать три шатра (Лк 9:33). Из этого повествования, а также и из слов того же Евангелиста, что «явилось облако и осенило их» и что они «устрашились, когда вошли в облако», можно заключить, что облако покрыло одних только Апостолов, и притом, так, что они могли видеть Иисуса и удостовериться, что Он остался один; Иисуса же, стоявшего выше их, облако не коснулось.

Иисус подошел к Апостолам, дотронулся до них и сказал: встаньте и не бойтесь. Они встали. Облако скрылось; чудное видение окончилось: перед ними стоял Иисус в том самом виде и в той же одежде, как они привыкли видеть Его.

Все это чудесное событие совершилось для вразумления Петра, Иакова и Иоанна. Многие из учеников Иисуса, а может быть, и некоторые из Апостолов, считали своего Учителя одним из воскресших ветхозаветных пророков, Илией, Иеремией, то есть только Человеком. Явление главнейших пророков, Моисея и Илии, в положении служебном к Иисусу, должно было наглядно доказать Апостолам, что Иисус выше ветхозаветных пророков; явление им Самого Иисуса в божественной славе должно было убедить их, что Иисус не может считаться только Человеком; голос же, который они слышали из облака в то время, когда видели Иисуса одного, стоявшим несколько выше их, должен был привести их к непоколебимой вере в то, что Иисус есть Сын Божий, Бого-Человек. Все это они видели и голос Божий слышали, но уразумели это видение только после Воскресения Иисуса. Во Втором послании своем Апостол Петр писал: мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе (2 Пет 1:16–18).

Да, Апостолы, очевидцы Преображения Господня, поняли истинный смысл его только после Воскресения Христа; теперь же, сходя с горы и получив приказание никому не говорить о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (Мк 9:9), они недоумевали и спрашивали друг друга: что значит: воскреснуть из мертвых (Мк 9:10). Они прекрасно понимали, что значит вообще воскреснуть из мертвых, так как сами присутствовали при воскрешении дочери Иаира и сына вдовы Наинской, а потому, если они недоумевали теперь и спрашивали – что значит: воскреснуть из мертвых, – то это недоумение относили исключительно к Самому Иисусу Христу, Который, как Мессия, не мог, по их понятиям, и умереть, а если не мог умереть, то как же Он воскреснет из мертвых? А это доказывает, что, несмотря на уверения Иисуса, Апостолы все еще не хотели верить, что Он может умереть.

По свидетельству Евангелиста Луки, бывшие очевидцами Преображения умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели (Лк 9:36).

Недоумевая, как может Иисус воскреснуть, если Он не может и умереть, Апостолы спросили Иисуса: «Если Ты действительно обещанный Избавитель, то как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» На этот вопрос Иисус дал такое же объяснение, какое раньше еще дал по поводу посольства от Иоанна (см. с. 433). По пророчеству Малахии, Илия должен явиться перед Вторым Пришествием Христа для окончательного Суда над родом человеческим; приготовить же путь Господу для первого Пришествия должен был Иоанн, который, по свидетельству Архангела Гавриила, явится в духе и силе Илии (Лк 1:17).

Исцеление бесноватого, которого не могли исцелить Апостолы

Сойдя с горы, Иисус увидел Своих учеников, среди которых были и остальные девять Апостолов, окруженными народом и книжниками. Между учениками и книжниками шел какой-то спор. Из последующего повествования видно, что во время отсутствия Иисуса к ученикам Его был приведен бесноватый, но они не могли исцелить его. Весьма вероятно, что по этому поводу и произошел у них спор с книжниками; книжники издевались над учениками Иисуса и, конечно, не преминули позлословить и о Самом Иисусе; ученики же были смущены постигшей их неудачей. В это время является Иисус; народ спешит приветствовать Его, а отец бесноватого сначала издали умоляет Его взглянуть на несчастного сына, а затем, подойдя к Нему ближе и преклонив колени, подробно говорит о мучениях больного, просит помиловать его и добавляет, что ученики Иисуса не могли исцелить его.

Так как неудача, постигшая Апостолов, была следствием отчасти неверия отца бесноватого, то Иисус сказал: «О, неверующие! Сколько чудес совершено среди вас Мною и именем Моим Моими учениками! А вы все еще упорствуете в своем неверии! Сколько же еще времени надо Мне быть с вами и терпеть ваши требования все новых и новых знамений, чтобы вы наконец уверовали?»

Это не упрек, не гнев; нет, это скорбь Иисуса о неверии развращенного фарисеями народа. Кроткий и любвеобильный, как и всегда, Иисус велел привести больного.

По сказанию Евангелиста Луки, больного не довели до Иисуса: Когда же тот еще шел, бес поверг его и стал бить (Лк 9:42). Подошедши к страдальцу, Иисус спросил его отца: как давно это сделалось с ним? Ответив на этот вопрос, отец просил Иисуса сжалиться над ними и помочь им, но словами – если что можешь – обнаружил неверие в чудотворную силу Его. На замечание же Иисуса, что для получения просимого нужна вера просящего в возможность исполнения его просьбы, отец отрока, рыдая, воскликнул: верую, Господи! помоги моему неверию. «Томимый желанием видеть сына своего исцеленным, но, чувствуя в то же время слабость своей веры, несчастный отец, в сильном порыве сокрушенного духа (со слезами), исповедует Господу свое маловерие. Верую, Господи! Готов веровать всей душой, но не могу: маловерие одолевает, неверие против воли вторгается в душу мою и ослабляет веру; помоги этому неверию моему, прогони его из души моей, не поставь мне его в грех; и я буду веровать в тебя всем сердцем» (Епископ Михаил. 2. С. 120).

Отец больного отрока просил Иисуса совершением чуда укрепить его веру, то есть просил знамения; требовали знамения и фарисеи. Почему же Иисус всегда отказывал в знамении фарисеям, а отцу больного отрока не отказал? Много чудес, много знамений (доказательств) божественной силы Иисуса видели фарисеи, но все-таки упорствовали в своем неверии и дерзко требовали от Него особенного знамения с неба, то есть искушали Бога (см. об искушении с. 172–173). А отец больного отрока хотел верить, вера уже зарождалась в нем, но была еще слаба и нуждалась в укреплении. Требуя знамения с неба, фарисеи даже не говорили, что уверуют в Иисуса как Мессию, Сына Божия, если увидят какое-нибудь доказательство того, вызванное Им прямо с неба, а отец отрока со слезами говорил: «Верую, Господи! Но моя вера слаба; хочу верить вполне, но не могу; помоги же моему маловерию». Вот почему пришедшему ко Христу с желанием уверовать дано знамение, а фарисеям, не имевшим такого желания, не дано.

Христос повелел духу немому и глухому выйти из отрока и впредь не входить в него. Отрок вскрикнул и, после сильного сотрясения всем телом, казался мертвым, но Иисус поднял его, и он встал. Сбежавшийся народ дивился величию Бога, свершившего такое чудо.

По сказанию Евангелиста Марка, Иисус, исцелив отрока, вошел… в дом; за Ним последовали Апостолы и, оставшись с Ним наедине, спросили: почему мы не могли изгнать его? По неверию вашему (Мф 17:20), отвечал Он.

Сила веры

Апостолы получили от Иисуса власть именем Его творить чудеса, но так как для совершения чуда необходима была непоколебимая вера в божественную силу Даровавшего им эту власть и уверенность, что этой властью чудо будет действительно совершено, а таковой верой Апостолы не всегда обладали, то надо было им на деле показать, что без надлежащей веры с их стороны они не могут пользоваться этой властью. Таким образом, неудача, постигшая Апостолов, не была простой случайностью, а была вызвана необходимостью воздействовать на них и тем усилить их веру. Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф 17:20).

Некоторые толкователи полагают, что Иисус Христос, сравнивая веру с ничтожным по величине горчичным зерном, признал, что даже самая малая, слабая вера имеет такую чудотворную силу, что может и горы перестанавливать. Но с таким толкованием нельзя согласиться. Малая вера Апостолов только что привела их к неудаче в исцелении больного-бесноватого, только что доказала им, что маловерие и слабоверие не дает им никакой силы. Они несомненно верили в Иисуса, называли Его даже Христом, Сыном Божиим, но вера их была еще слаба, мала; и это маловерие их Иисус назвал даже неверием: Он сказал, что Апостолы не могли изгнать беса не по маловерию их, а по неверию; следовательно, по отношению к чудотворению маловерие Он приравнял к неверию, отсутствию веры.

Примеров сильной и слабой веры было немало среди христиан во времена гонений на них.

По учению Христа, истинные последователи Его, достойные называться сынами Отца Небесного, после своей кратковременной, мимолетной земной жизни будут вечно блаженствовать в Царстве Небесном. Имевшие сильную, непоколебимую веру в Него, а следовательно, и в правдивость Его слов и обещаний, спокойно претерпевали ужасные пытки и казни, даже с восторгом встречали смерть, так как ни на мгновение не сомневались в том, что за гробом их ожидает блаженство вечной жизни. Такая твердая, ничем непоколебимая вера, имевшая силу преодолеть присущую всем людям привязанность к жизни, действительно могла творить чудеса, если бы обладавшим ею была дана на то власть. А те христиане, которые не имели такой сильной веры, которые по временам сомневались, будет ли за этой земной жизнью другая, лучшая, те, при первых же испытаниях, из-за страха мучений и смерти, отрекались и от Царства Небесного, и от Самого Христа, лишь бы продлить себе пользование земными благами; такая колеблющаяся, слабая вера, не обладающая силой воздействия на внутренний мир человека, очевидно, ничего не может произвести и вне его.

Понятно, что не про такую слабую, колеблющуюся веру говорил Христос Своим Апостолам, а про веру сильную, ничем непоколебимую, не останавливающуюся для исполнения воли Божией ни перед какими затруднениями, преградами (горами). Но почему же Он, говоря о такой вере, сравнивал ее с горчичным зерном? Нам кажется, что сильную, непоколебимую веру Он сравнил не с величиной горчичного зерна, как известно, весьма малого по объему, а со способностью горчичного зерна вырастать в роскошное дерево. Ранее этого Он сравнил будущность основанного Им Царства Божия с будущностью горчичного зерна, посаженного в землю; как из ничтожного по величине горчичного зерна вырастает большое, ветвистое дерево вследствие силы, заключающейся в самом зерне, так и малое стадо Христово, руководимое непоколебимой верой в Него, разрастется в обширное Царство Божие и вместит в себе все народы земли. Теперь же, желая показать Апостолам, что может сделать непоколебимая вера, Он приводит знакомый уже им пример: как горчичное зерно заключает в себе силу превратиться в большое дерево, так и твердая, непоколебимая вера обладает скрытой в ней силой преодолевать все препятствия, могущие встретиться при исполнении воли Божией, силой творить чудеса, даже перестанавливать горы, если бы встретилась к тому надобность.

Продолжая объяснение Апостолам причин постигшей их неудачи, Иисус сказал, что, кроме сильной веры, необходимы пост и молитва, чтобы свершить то чудо, какое Он только что сотворил: пост – чтобы отрешиться от всего земного, молитва – чтобы призвать особую помощь Бога: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф 17:21). А так как Апостолы не обладали надлежащей для чудотворения силой веры и не прибегли к Богу, путем молитвы и поста, за помощью, а отец больного вовсе не имел веры, а лишь хотел верить, то исцеление и не могло совершиться.

Повелевая духу нечистому выйти из отрока, Господь назвал его духом немым и глухим, а потом сказал Апостолам, что сей род изгоняется только молитвой и постом. Что же означают слова – дух немой и глухой (Мк 9:25) и почему сей род требует для изгнания особых усилий?

Думаю, что Господь назвал злого духа[60] немым и глухим не потому, что он в действительности был нем и глух, а потому, что под его влиянием отрок онемел и оглох. Поэтому и слова – сей род – надо отнести не к злому духу, а к одержимому им, который не мог понять, что хотели Апостолы сделать с ним, когда приступили к нему, а следовательно, не мог иметь и веры в возможность исцеления. Между тем, мы знаем, что Господь требовал от исцеляемых Им веры в божественную силу Его и, следовательно, в возможность исцеления. Хотя Он исцелял и таких, которые не могли проявить своей веры (например, находившихся в бессознательном от болезни состоянии, а также отсутствовавших больных), но во всех других случаях Он всегда требовал от исцеляемых Им веры. Если Господь исцелял и неверующих, так как Ему все возможно, то спрашивается: возможно ли это для Апостолов? Да, возможно (отвечает Христос); но для этого нужны особые с их стороны усилия, особое призывание помощи Божией; нужна молитва, сила которой не ослаблялась бы, порывы которой не задерживались бы никакими житейскими привязанностями; нужна молитва при строгом воздержании, строгом посте.

Отрок ничего не слышал и ничего не говорил; он и не знал Иисуса, и не имел, да и не мог иметь веры в Него; словом, он был представителем того рода больных, исцеление которых требует особых усилий, к каковым Апостолы не прибегли, а потому и потерпели неудачу.

Прибытие в Капернаум

Выше было уже сказано, что, после проповеди о хлебе жизни, Иисус избегал толпы народной, желая оставаться наедине со Своими Апостолами. Направляясь теперь в Капернаум, Иисус проходил Галилею, обнаруживая желание, чтобы никто не узнал их. Апостолы не хотели верить, что настоящий Мессия, пришедший спасти евреев, Сам может пострадать и умереть; мысль об этом не совмещалась с их понятиями о Мессии, а потому самая смерть Иисуса могла временно, до Его воскресения, поколебать в них веру в Него. Потому-то Христос, оставаясь последнее время наедине с Апостолами, постоянно внушал им, что Он должен умереть, ибо такова воля Отца Его, но Он же и воскреснет в третий день.

Но и на этот раз они не поняли слова Его, а спросить Его о сем слове боялись (Лк 9:45). Им так не хотелось расстаться со своими мечтами о восстановлении Царства Израилева, что они боялись даже и расспрашивать своего Учителя о подробностях предстоящих Ему страданий, опасаясь услышать что-нибудь еще более печальное.

Спор Апостолов о том, кто из них больше

Сопровождая своего Учителя в Капернаум, Апостолы шли в некотором отдалении от Него и спорили о чем-то. Придя в Капернаум, Иисус Христос спросил Апостолов: о чем дорогою вы рассуждали между собою? (Мк 9:33). Они молчали; им стыдно было признаться, что они спорили о первенстве, о том, кто из них больше. Но Иисус сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (Мк 9:35). Видя, что от Иисуса не могут скрыться и помыслы их, Апостолы сами уже обратились к Нему за разрешением их недоумения и спора и спросили: кто больше в Царстве Небесном?

Апостолы никак не могли отрешиться от еврейских воззрений на Царство Мессии и потому, уподобляя его царствам земным, интересовались узнать, кто из них и какое место займет в этом Царстве. Им уже сказано, что первым в Царстве Небесном может быть только тот, кто здесь, на земле, добровольно сделается последним, кто не будет угнетать ближних своих, не будет господствовать над ними, а сам будет служить им чем может, кто будет всем слугою; но они, очевидно, не поняли этих слов, потому что приступили к Иисусу и спросили: кто больше в Царстве Небесном?

Наставление о смирении

Видя такую непонятливость Своих учеников и приверженность их к еврейским понятиям о Царстве Мессии, Иисус взял дитя, приласкал его и сказал: «Вы спорите о первенстве в Царстве Небесном; вы рассуждаете о том, кому из вас, Моих учеников, приготовлено там наипочетнейшее места. Честолюбие, гордость, тщеславие руководят вами в этом споре. Но вы забыли сказанное Мною, что войдут в Царство Небесное, блаженны будут только нищие духом, смиренномудрые, кроткие, а не гордецы и честолюбцы. Повторяю же вам, что если не обратитесь (Мф 18:3) от честолюбия и гордости к смиренномудрию и кротости, то не только не будете первыми в Царстве Небесном, но и совсем не будете допущены в него; если не будете так же, как дети, чужды этих пороков, то не войдете в Царство Небесное. Итак, кто отрешится от своего воображаемого величия и станет таким же малым, как это дитя, тот и будет иметь большее значение в Царстве Небесном, тот и будет истинным Моим учеником. Знайте же, что кто примет во имя Мое такого последователя Моего, кто окажет ему помощь в нужде, кто будет ему слугой, тот принимает Меня Самого, а так как Я в Отце и Отец во Мне, то тот, кто Меня принимает – принимает пославшего Меня Отца».

Рассказ Иоанна о том, как Апостолы запретили одному человеку действовать именем Иисуса

Слова Иисуса напомнили Апостолу Иоанну виденного ими человека, который именем Иисуса изгонял бесов, но они не только не приняли его во имя Христа, но даже запретили ему совершать добрые дела. В то время, время явной вражды к Иисусу со стороны главарей еврейского народа, небезопасно было быть Его учеником и всюду открыто следовать за Ним; нужно было иметь достаточно мужества, чтобы преодолеть страх преследования со стороны врагов Иисуса. Поэтому кроме тех учеников, которые не боялись следовать за Иисусом, были у Него и так называемые тайные ученики, к числу которых принадлежал Иосиф Аримафейский. Вероятно, одного из таких учеников, веровавшего в Иисуса, но не имевшего мужества открыто присоединиться к Его последователям, и встретили Апостолы, когда он именем Христа изгонял бесов. Находя, что ученик Иисуса должен находиться при Нем и безбоязненно следовать за Ним, Апостолы не признали в нем своего полноправного сотрудника и именем Учителя запретили ему продолжать свою деятельность: «Не ходишь с нами, – значит ты не наш; или открыто следуй за Иисусом как истинный ученик Его, или перестань действовать Его именем!»

Вспоминая этот случай, Иоанн тотчас же рассказал о нем Иисусу, желая, конечно, знать, хорошо или дурно они поступили, запретив незнакомцу действовать именем их Учителя.

Христос не одобрил их и дал наставление, которым они должны были руководствоваться и в будущей деятельности своей. «Не запрещайте (Мк 9:39), – сказал Он, – ибо творящий чудо именем Моим несомненно верует в Меня; верующий же в Меня не может быть врагом Моим, не может действовать против Меня, по крайней мере, в скором времени, а если он со временем и отпадает от Меня, если вера его поколеблется, то все это – в будущем; в настоящем же он действует не против Меня, а следовательно и не против вас; а кто не против вас, тот за вас (Мк 9:40). Не запрещайте же творить добрые дела во имя Мое даже и тем, которые почему-либо не решаются открыто объявить себя Моими учениками; напротив, содействуйте им как и чем можете; и знайте, что кто окажет какую-либо услугу вам и другим Моим последователям во имя Мое, – кто, сам будучи беден, не в состоянии будет сделать для вас ничего иного, как только напоит вас чашей воды, когда вы будете жаждать, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мк 9:41)».

Речь Иисуса о соблазнах

Продолжая прерванную Иоанном беседу, Иисус сказал: а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской, так как его ожидает более тяжкое наказание в будущей жизни.

Хотя под именем малых сих Иисус разумел всех вообще имеющих чистую, детскую, чуждую всяких сомнений, веру в Него, но так как речь идет здесь о соблазнах, о совращении верующих, о вселении в души их сомнений в правде Божией, и так как дети наиболее подвержены таким соблазнам со стороны воспитателей и старших вообще, то принято относить это изречение Иисуса Христа преимущественно к соблазнителям детей.

Пример современных соблазнов безбожием

К прискорбию, надо признать, что в нашем образованном обществе немало встречается неверующих людей, которые считают как бы обязанностью своей распространить вокруг себя неверие. Приобретя кое-какие знания из области естественных наук и не умея примирить их с учением Христа, не зная даже этого учения, они насмешливо относятся ко всяким внешним проявлениям веры, издеваются над верующими. Кому не случалось видеть, как мать заставляет ребенка молиться, ставит его перед иконой и подсказывает ему слова молитвы, а отец тут же хохочет над этим. Ребенок слушает хохот отца, и в душу его западает мучительный вопрос: кто же прав? Мама, заставляющая молиться Богу, или папа, смеющийся над молящимися? И мучает его этот неотвязчивый вопрос до тех пор, пока кто-либо из старших не поможет его горю. Но и тут помощь является не всегда с той стороны, которая могла бы укрепить в нем веру. Нередко недоумевающий юноша слышит рассуждения старших о вере, подкрепляемые ссылками на мнения известных ученых, слышит, что будто бы никакой творческой силы не надо было для создания мира, что существовавшая материя, в силу закона постепенного развития, сама образовала весь видимый мир со всеми животными и людьми, что мир управляется законом борьбы за существование, что в этой борьбе слабые должны погибнуть и уступить свое место сильным, что благо в силе и возможности угнетать слабых, что счастье сильных зиждется на несчастье слабых, что жалость, любовь, самоотвержение несовместимы с законом борьбы, и т. д. Слушая это учение, которым новейшие философы хотят заменить учение Христа, юноша окончательно сбивается с толку, а когда попадает в среднюю школу, то чаще слышит повторения тех же рассуждений, чем разъяснения правды Божией. И все эти люди, соблазняющие малых сих, редко дают себе отчет в своих действиях, редко задаются вопросами: а хорошо ли мы, сами не знающие смысла и цели в жизни, делаем, когда своими рассуждениями отнимаем у юноши веру в Бога, веру в указанный Христом смысл жизни? Хорошо ли мы поступаем, когда вторгаемся в мирную детскую душу и, уходя, оставляем в ней мучительную пустоту?.. К сожалению, такими вопросами задаются немногие из соблазнителей. Но если кто из них не вполне еще подчинился идолу силы и борьбы за существование, кто сохранил еще чувство жалости к слабым, угнетенным и обиженным, кто слышит еще по временам голос совести, – тот должен понять, какое зло он причиняет малым сим, отнимая у них веру в Бога, в смысл и цель жизни и наталкивая их, разочарованных, на самоубийство как на единственное средство скорее окончить бессмысленную и бесцельную, по их мнению, жизнь. А если он поймет значение совершенного им зла, если чувство жалости к своей жертве заговорит в нем, а совесть вступит в свои права, то он сам признает, что лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф 18:6).

Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит.

«Если надобно прийти соблазнам, – скажет кто-либо из противников, – то для чего же Христос сожалеет о мире, тогда как должен бы избавить его от соблазнов и подать руку помощи? Если надобно прийти соблазнам, то как можно избежать их? – Когда Христос говорит о необходимости соблазнов, то не уничтожает этим свободы воли и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий, но предсказывает только то, что непременно должно случиться. Если бы люди, от которых происходят соблазны, решились не делать зла, то соблазны и не пришли бы, а если бы они не могли прийти, то не были бы и предсказаны. Но так как люди предались злу, то соблазны пришли, и Спаситель предсказывает лишь то, что должно было случиться. Сожалеет же о людях, которым не принесли пользы Его учение и жизнь, сожалеет о том, что и после такого врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому, как если бы кто-нибудь, сожалея о больном, о котором прилагали великое старание, но который не захотел повиноваться предписаниям врача, сказал: горе этому человеку от болезни, которую он усилил собственным своим нерадением. Но для чего же, спросишь ты, Господь не уничтожил их? Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кто получает от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от собственного нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Таков был Иов, таков Иосиф, таковы все праведники и Апостолы. Если же многие и погибли, то погибли от своей беспечности. Если бы было не так и погибель зависела от соблазнов, то надлежало бы всем погибнуть. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий их должен винить себя самого. Прийти соблазнам надобно, но погибать от них нет необходимости» (Свт. Иоанн Златоуст. «Беседы на Евангелие от Матфея». 59).

В каком случае разрешается прервать всякие отношения с ближним

Говоря о соблазнах, Господь повторил сказанное Им в Нагорной проповеди о том, как надо поступать с соблазнителями. Уподобляя близкого друга правой руке и правому глазу и тем указывая на крайнюю необходимость поддерживать общение с таким другом, Господь сказал, что и такого друга надо оставить и порвать с ним всякие сношения, если он соблазняет, склоняет на что-либо дурное, греховное.

«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих (Мф 18:10). Как бы человек ни был мал и ничтожен в ваших глазах, как бы он ни был грешен, – не презирайте его! Помните, не забывайте никогда, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф 18:11). Поэтому и вы не гнушайтесь грешниками, не презирайте их, не сторонитесь от них, подобно фарисеям, а идите к ним и спасайте их; выводите их к свету Божией правды из той нравственной тьмы, в которой они погрязли; зовите их ко Мне; зовите всех труждающихся в борьбе с искушениями, всех обремененных тяжестью грехов, и Я успокою их! Не презирайте же никого! Не презирайте уже потому, что Отец Небесный заботится о всех людях безразлично, и каждого из них поручил попечению особого ангела, а эти ангелы всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф 18:10)».

По объяснению епископа Михаила, слова Иисуса о том, что ангелы всегда видят Бога, нельзя понимать буквально. «Образ речи взят от того, что быть доступным к царю настолько, чтобы постоянно видеть его, есть знак особенной царской милости, близости, доверия; почему особенно близкие к царю люди и назывались у евреев видящими лицо царя» (Толковое Евангелие. 1. С. 344).

Не презирайте и тех, которые кажутся вам погибшими в бездне грехов своих, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как каждый из вас, потерявши одну овцу из стада, идет искать заблудившуюся и, найдя ее, радуется о ней более, нежели об остальных незаблудившихся, так и Сын Человеческий пришел на землю отыскать и спасти заблудших, погибающих, ибо воля Отца вашего Небесного, чтобы все спаслись, чтобы никто не погиб. Если же такова воля Божия, если для спасения грешников Он послал Сына Своего, то как же люди могут презирать подобных себе, хотя бы и более грешных? Не презирайте заблудшего, а полюбите в нем человека, послужите ему, направьте его на путь истины, с которого он сбился, спасите его.

Если же согрешит против тебя брат твой, то не жди, чтобы он пришел к тебе просить прощения; прощай ему без всякой с его стороны просьбы, прощай немедленно, не гневайся на него ни одной минуты. И не успокаивай своей совести тем, что ты чистосердечно простил обидевшему тебя брату, думай не столько о себе, сколько о согрешившем против тебя; иди же к нему, дружески объясни ему значение его поступка, пробуди в нем голос совести, доведи его до раскаяния и полного примирения с тобой, и если ты достигнешь цели, то приобрел ты брата твоего (Мф 18:15), который был для тебя потерян. Но если он не послушает тебя, не сознается в своем грехе и не захочет примириться с тобой, то не оставляй его в таком положении, а позови себе на помощь одного или двух друзей и, совместно с ними, постарайся обнаружить перед братом твоим его грех; пусть они будут посредниками между вами и дознают, кто из вас прав и кто виноват, а в случае надобности и подтвердят это, как свидетели. Если же не послушает и их, то скажи той местной общине верующих, к которой вы принадлежите; пусть настоятели и руководители общины (Церкви) усовестят обидевшего тебя и помогут тебе вернуть его расположение и любовь к тебе. Но если он не послушается и Церкви, то тогда, и только тогда, ты можешь несколько успокоиться, признав, что сделал со своей стороны все, чтобы примириться с обидевшим тебя братом; только тогда ты можешь не считать себя виновным в потере брата; только тогда ты можешь прекратить с ним братские сношения и считать его настолько же чуждым тебе, как чужды евреям язычники и мытари; но и тогда не переставай молиться о нем, помня сказанное раньше: молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф 5:44).

Значение церковной анафемы

А если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь (Мф 18:17). На этих словах основывается отлучение от Церкви, анафема. Отлучение от Церкви вовсе не должно быть сопряжено с проклятием, как ошибочно думают некоторые. Церковь Христова, обязанная любить врагов своих и молиться за них, не может в то же время проклинать их, то есть призывать на них все беды и несчастья, желать им зла. «Мы не погрешим (говорит Амвросий, архиепископ Харьковский), если силу и смысл анафемы, изрекаемой Православной Церковью вредным и неисправимым членам ее, выразим в двух словах: Оставьте нас! Вы не веруете, как Господь повелел нам веровать; вы пренебрегаете Его святыми заповедями; для вас ничто в Церкви не свято, ничто не дорого, вам ничего не нужно; – оставьте нас! Мы готовы быть в мире с вами, как со всеми гражданами, не ведающими веры и закона Христова; мы можем быть и соседями вашими, и сослуживцами, и сотрудниками в делах общежития, но не можем быть в единомыслии с вами относительно предметов веры, в общении молитв и таинств. Вы стали язычниками, отреклись от чистоты и полноты веры Христовой, вы по жизни стали для нас тем, чем были мытари для древних евреев; мы так и понимаем вас, как Господь повелел нам вас разуметь: да будет он тебе как язычник и мытарь!» (Вера и Разум. 1886 г., январь).

Дарование Апостолам власти прощать грехи

Говоря о суде Церкви, неизбежно было коснуться вопроса о том, может ли Церковь прощать согрешивших. Каждому обиженному вменено в обязанность прощать обидчику и домогаться примирения с ним.

Но может ли кто-либо другой прощать обиды, когда сам обиженный не прощает их? Прощать чужие обиды не может посторонний человек без особого на то полномочия. Но так как всякая обида составляет в то же время и грех перед Богом, как нарушение заповеди о любви, то полномочие прощать грехи Христос дал Своим Апостолам, сначала одному Петру, а затем и всем остальным. Что вы свяжете на земле, – сказал Он им, – то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф 18:18). Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:23).

Апостолы передали это полномочие, эту власть прощать грехи своим преемникам, пастырям Церкви Христовой, священникам. Но властью этой нередко злоупотребляют. Идет, например, нераскаянный грешник к священнику для обычной исповеди и воображает, что священник именем Бога простит ему все грехи его, и что после того можно с легкой совестью опять грешить до следующей исповеди; подходит он к священнику и на все вопросы его отвечает: «Грешен», а сам и не думает о грехах, не стыдится их и не высказывает ни малейшей решимости больше не грешить; священник читает над ним разрешительную молитву, оканчивающуюся словами – «прощаю и разрешаю», и нераскаянный грешник уходит, довольный тем, что так легко освободился от грехов своих. Спрашивается: можно ли считать, что ему прощены все грехи, в которых он притворно каялся? Думаю, что нет. Вспомним ответ Иисуса Христа двум грешницам: одной, которая, в сердечном сокрушении о своих грехах, проливала слезы и омывала ими ноги Иисуса, Он сказал: прощаются тебе грехи (Лк 7:48), а другой, которая не обнаружила ничем своего искреннего раскаяния, Он сказал: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши (Ин 8:11). Эти слова Господа не оставляют никакого сомнения в том, что вторая грешница, хотя и не осуждена, но и не прощена; ей сказано лишь, что если она впредь не будет грешить, то может надеяться на прощение и прежних грехов своих. Думаю, что такое же условное прощение получает и всякий приходящий на исповедь.

Сила совместной молитвы

Все заповеди Иисуса, все беседы Его с учениками клонились к уничтожению вражды между людьми и к объединению их взаимной любовью для образования Царства Божия на земле. Заповедуя немедленно мириться с обидчиком и тем прекращать зарождавшуюся вражду, Христос тут же объясняет Апостолам, какая сила заключается в дружбе, любви и единомыслии. Истинно… говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:19–20). Говоря так, Иисус разумел не всех вообще называющих себя последователями Его, не всех говорящих Ему: Господи! Господи! – но лишь исполняющих волю Отца Его Небесного. Поэтому не все просящие получают просимое, но лишь достойные того, достойные называться сынами Отца Небесного; только им, всегда и во всем творящим волю Божию, дано будет все, чего бы они ни попросили, так как Христос всегда пребывает с ними. Выражения о всяком деле, чего бы ни попросили – подтверждают мысль о том, что эти слова Иисуса относятся не ко всем вообще, а только к истинным, по праведности своей, христианам, так как только им можно было обещать исполнение просьбы о всяком деле, ибо лишь они не решатся просить о деле, противном воле Божией.

Когда Иисус окончил эту беседу с Апостолами, Петр попросил разъяснения относительно пределов всепрощения: сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Мф 18:21).

Об обязанности всегда прощать согрешившему

Книжники учили, что прощать можно только три раза; но Христос требовал от Своих последователей большей праведности. Поэтому Петр, желая превзойти праведность книжников, но не вполне еще усвоив дух учения Христа, спрашивает: не достаточно ли будет прощать до семи раз?

Христос учил, что надо прощать всегда, неограниченное число раз; сколько бы раз брат твой ни обижал тебя, ты каждый раз должен прощать его, ибо, если ты не простишь брату в двадцатый или сотый раз, или вообще когда-либо, то несомненно нарушишь заповеди о любви и прощении. Вот почему на вопрос Петра Иисус ответил: До седмижды семидесяти раз (Мф 18:22), то есть до 490 раз. Не устанавливая никаких пределов или границ прощению, Иисус употребил такое выражение потому, что едва ли возможны случаи такого множества обид со стороны одного человека по отношению к одному и тому же ближнему его, поэтому слова до седмижды семидесяти раз надо понимать в смысле бесконечного числа раз.

Но чтобы Петр и другие Апостолы могли понять, для чего требуется такое всепрощение, Иисус тотчас же сказал им притчу. Объяснения ее мы заимствуем из Беседы Иоанна Златоуста на притчу о должнике (Творения. Т. 3).

Притча о немилосердном должнике

«Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими (Мф 18:23). Не пробегай без внимания это изречение, но открой мне судилище то и, вошедши в свою совесть, подумай о том, что сделано тобой во всю жизнь. Если ты богат – подумай, что отдашь отчет: на блудниц истратил ты деньги или на бедных, на тунеядцев и льстецов или на нуждающихся, на распутство или на человеколюбие, на удовольствие, лакомство и пьянство или на вспоможение несчастным? И не в одной только трате потребуют у тебя отчета, но и в приобретении имущества: праведными ли трудами собрал ты его или хищением и лихоимством, получив ли родительское наследство или разоривши домы сирот и расхитивши имущества вдовиц? И не богач только, но и бедный даст отчет – в бедности: благодушно ли и с благодарением ли перенес бедность, не впал ли в уныние, не подосадовал ли, не возроптал ли на Божий Промысел, видя другого в роскоши и удовольствиях, а себя в нужде? Как у богача потребуют отчета в милостыне, так у бедного в терпении, или, лучше, не в терпении только, но и в самой милостыне, потому что бедность не мешает милостыне; свидетель – вдовица, положившая две лепты и этим малым вкладом превзошедшая тех, которые положили помногу. И не богатые только да бедные, но и начальники с судьями должны дать отчет: не извратили ли они правду, не произнесли ли приговора над подсудимыми по пристрастию или по ненависти, не дали ли, уступив лести, неправедного решения или, по злопамятству, не сделали ли зла невинным? Да и не светские только начальники, но и предстоятели Церкви дадут отчет в своем начальстве, и они особенно подвергнутся строжайшим и тягчайшим взысканиям. Тот, кому вверено служение слова, даст там строгий отчет, не опустил ли по лености или по злорадству чего-либо такого, что бы сказать надлежало, и доказал ли на деле, что изъяснил он все и не скрыл ничего полезного. Но не в одних делах, а в словах тогда дадим отчет: не бессмысленно ли и не попусту ли тратили слова, потому что не столько вредна пустая трата денег, сколько бессмысленное, суетное и напрасное употребление слов. Напрасная трата денег делает иногда ущерб имению, а слово, произнесенное без рассуждения, губит и разрушает души. Ущерб имения можно опять поправить, а слово, раз вылетевшее, возвратить назад нельзя. И не только в своих словах мы дадим отчет, но и в слушании чужих слов; например, не внял ли ты ложному обвинению ближнего? И что говорю я о словах и о слухе, когда мы подлежим взысканию даже за помыслы? – Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов[61]

(Мф 18:24). Так вот сколько ему было доверено, и столько-то он издержал! Огромное количество долга!

Введенный первым оказался неисправным и, несмотря на такую неисправность, нашел, однако, господина человеколюбивым; вот это особенно удивительно и необычайно. Люди, когда найдут должников, радуются так, как будто нашли добычу и лов, и делают все, чтобы взыскать весь долг. А Бог, напротив, все направлял к тому, чтобы освободить должника от долгов. А как он не имел, чем заплатить, то есть был чужд добродетелей, не имел ни одного доброго дела, которое можно было бы вменить ему в отпущение грехов, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить (Мф 18:25). Для чего же он приказал, не имея намерения исполнить это приказание? Для того, чтобы увеличить страх должника и заставить его просить о пощаде. Мог он, конечно, простить его и до просьбы, но не сделал этого, чтобы тот, не зная тяжести своих грехов, не сделался жестоким к ближним; для этого наперед показал ему величину долга, а потом простил ему все. Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу (Мф 18:26). Не сказал ведь, что не может заплатить; таков уж обычай у должников – обещать, хоть и ничего не могут отдать, лишь бы избежать настоящей беды. Послушаем все мы, не радящие о молитве, какова сила молений! Кто может быть грешнее этого должника, который виновен был в стольких преступлениях, а доброго дела, ни малого, ни великого, не имел? Однако ж, лишенный и чуждый всякой добродетели, не сказал: я не имею дерзновения покрыть стыдом, как могу приступить, как могу просить? А лишь только попросил он господина, то и успел преклонить его на милость. Не станем же отчаиваться из-за грехов, не станем унывать, но будем приходить к Богу, припадать, умолять, как сделал это должник. Что не пал он духом, не повергся в отчаяние, исповедал грехи, попросил некоторой отсрочки и замедления, – все это хорошо. Но последующее уже не похоже на прежнее: что приобрел он усердной мольбой, все вдруг погубил гневом на ближнего. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему (Мф 18:27). Тот просил отсрочки, этот дал прощение; стало быть, тот получил больше, чем просил! Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев[62], и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Что может быть преступнее этого? Еще в ушах его раздавались слова благодеяния – и он забыл уже о человеколюбии господина! Видишь, какое благо помнить свои грехи! Ведь и этот должник, если бы постоянно помнил их, не был бы так жесток и бесчеловечен. Никто не может сделать душу так любомудрой, смиренной и кроткой, как постоянное памятование о грехах. Памятуя о них, мы не только изгладим их, но и будем ко всем людям снисходительнее. Тогда товарищего пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Теми же словами, посредством которых тот нашел прощение, и этот просит о спасении.

Но тот, по безмерной жестокости, не тронулся этими словами. Если бы он даже простил, так и это не было бы уже делом человеколюбия, но долгом и обязанностью. В самом деле, если бы он сделал это прежде, чем был расчет с господином, то поступок его был бы делом его собственного великодушия; теперь же, после прощения стольких грехов, он был уже обязан, как бы неизбежным долгом, не злопамятствовать на товарища. Но должник ни о чем этом не думал, а вдруг, воспламенившись гневом, посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видевши это, вознегодовали и рассказали государю своему (Мф 18:30–31). Услышав это, господин призывает его, опять начинает суд и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? (Мф 18:32). – Слушайте, лихоимцы (к вам слово)! Слушайте, безжалостные и жестокие! Вы жестоки не для других, а для самих себя. Когда ты питаешь злобу, то знай, что ты питаешь ее к самому себе, а не к другому, обременяешь самого себя грехами, а не ближнего! Что бы ты ни сделал последнему, все это сделаешь, как человек, и притом в настоящей только жизни, но Бог не так поступит: Он подвергнет тебя большему и вечному мучению в жизни будущей: и отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга (Мф 18:34), то есть навсегда, потому что он никогда не будет в состоянии заплатить своего долга. Итак, после того, как дар уже оказан, и человеколюбие явлено, приговор отменен ради злопамятства. Не погрешит, кто назовет этот грех тягчайшим всякого греха: другие грехи все были прощены, а этот не только сам не мог быть прощен, но возобновил опять и другие грехи, которые были уже изглажены совсем. Ни от кого так не отвращается Бог, как от человека злопамятного и коснеющего в гневе. Это в особенности показал Он здесь; да и в самой молитве заповедовал нам говорить так: и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф 6:12). Если уж помнить грехи, то помнить должно только свои. Помня собственные грехи, о чужих мы никогда и не подумаем, а коль скоро о тех забудем, эти легко придут нам на мысль. Если бы и этот должник помнил о десяти тысячах талантов, то не вспомнил бы ста динариев, но как забыл о тех, когда стал душить товарища, то привлек на свою голову тяжесть множества прежних грехов. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Условность прощения грехов

Эта притча, помимо главной мысли о всепрощении, прекрасно разъясненной Иоанном Златоустом, вмещает в себя и другую, весьма важную для нашего спасения. Наказание прощенного уже, но вновь согрешившего грешника, при том же наказании его не только за новый грех, но и за все прежние, покрытые уже прощением грехи, доказывает, что прощение грехов в этой жизни не дается безусловно и навсегда; напротив, всякое прощение дается под условием, чтобы прощенный более не грешил. Иди и впредь не греши (Ин 8:11). Тогда прежние грехи твои не будут вменены тебе в вину ни здесь, ни на окончательном Суде; но если ты вновь начнешь грешить, то призовешь на свою голову наказание и за те грехи, за которые не был осужден и мог бы быть окончательно прощен.

Уплата подати на храм

Когда Иисус с Апостолами находился в Капернауме, то сборщики храмовой подати подошли к Петру и спросили: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? (Мф 17:24).

Драхмой называлась серебряная монета весом около 4 грамм; две таких драхмы, дидрахма, равнялись по ценности еврейскому полсиклю и составляли ежегодную подать на храм, которой облагались все евреи, где бы они ни находились, богатые и бедные, кроме священников и левитов. Подать эта установлена первоначально Моисеем (Исх 30:11–16), но ежегодной стала после построения храма Соломонова (2 Пар 24:6).

На вопрос сборщиков Петр ответил утвердительно, не сомневаясь, что Иисус уплатит требуемую подать, а это дает основание полагать, что и прежде Иисус, не желая нарушать закон, платил установленные подати. Хотя Иисус не слышал ни вопроса сборщиков, ни ответа Петра, так как находился в это время в доме, но последовавшим затем разговором Своим с Петром дал ему и другим Апостолам понять, что от Него, как всеведущего, ничто не может скрыться. Когда Петр вошел в дом, где находился Иисус, то, конечно, должен был тотчас же передать Ему требование сборщиков. Но Иисус не дал ему высказаться, предупредив его рассказ вопросом: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? (Мф 17:25).

С Иисуса требовали подать на храм Божий, как бы для Бога; конечно, Сын Божий свободен был от платежа этой подати, подобно тому, как и цари земные берут подати только с посторонних, освобождая от уплаты их своих сынов, то есть членов своего семейства. Но чтобы не подавать повода к новым обвинениям в нарушении закона, Иисус, не имея средств уплатить храмовую подать, указал Петру – как и где он найдет статир для уплаты подати за Него и за себя. Пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя (Мф 17:27). (Статир – две дидрахмы).

«Если он знал, что во рту рыбы, которая первая попадется Петру, есть проглоченный ею статир, то Он всеведущ. Если создал Он статир во рту рыбы, то Он всемогущ» (Епископ Михаил. «Толковое Евангелие». 1. С. 337).

Евангелист не говорит, пошел ли Петр к морю и поймал ли рыбу со статиром во рту, но мы не сомневаемся в том, что рыба со статиром во рту действительно была поймана, так как Иисус Христос совершил множество чудес, значительно превосходящих это чудо своим величием.

Приближался праздник Иудейский – поставление кущей, установленный в воспоминание сорокалетнего странствования евреев в пустыне, когда они шли из Египта в землю обетованную; праздновался он семь дней, с 15 дня седьмого лунного месяца (тирси). В продолжение всех семи дней народ должен был жить в особых палатках, или шалашах, называвшихся кущами.

На этот праздник сходились в Иерусалим почти все евреи, имевшие к тому какую-нибудь возможность. Толпы народа уже шли туда, а Иисус, по-видимому, ничем не обнаруживал желания Своего идти на праздник. Последнее время Он заметно избегал народной толпы и большую часть времени посвящал беседам с Апостолами наедине.

Приглашение Иисуса так называемыми братьями Его идти в Иерусалим и объявить Себя миру

Так называемые братья Иисуса (о том, что они не были Его родными братьями, – см. с. 196), отправляясь на праздник, уговаривали и Его идти туда же. «Иди, – говорили они, – в Иудею; там яви Себя миру; зачем скрываться здесь, в Галилее, желающему быть известным?» Передавая слова их, Евангелист поясняет, что они не веровали в Иисуса.

Нет ничего удивительного в том, что так называемые братья Иисуса не веровали в Него как в Мессию.[63] Они, как и большинство современных им евреев, были убеждены, что ожидаемый ими Мессия будет непобедимым завоевателем, блистательным царем всего мира, и подчинит весь мир евреям. Понятно, что при таких воззрениях на назначение Мессии они не могли признать кроткого и бедного Иисуса желанным Избавителем. Они несомненно знали о совершаемых Им чудесах, но с учением Его едва ли были знакомы. Если назаретяне не хотели верить, не хотели даже и подумать о том, что их согражданин, плотник Иисус, мог быть Мессией, то тем более не могли верить в Него его ближайшие родственники, от которых тоже была скрыта тайна Его рождения. Что эти родственники не ходили за Иисусом, а знали о делах Его только по слухам, видно из их же слов. Они советуют Ему не скрываться здесь, а идти в Иудею: чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь (Ин 7:3). Если они думали, что ученики Иисуса не видели дел, которые Он творил, то из этого можно заключить, что они имели в виду только последнее время служения Его, когда Он действительно избегал многолюдства и уединялся с Апостолами для подготовления их к предстоящим страданиям Его, смерти и Воскресению; из этих слов их видно, что о времени, предшествовавшем этому уединению, они совсем ничего или почти ничего не знали.

«Мое время, – сказал Христос, – то есть время действовать так, как вы Мне советуете, еще не настало; мир… Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы (Ин 7:6–7); эта ненависть может ускорить наступление конца, что было бы противно воле Отца Моего. Вас мир не может ненавидеть, потому что вы своим неверием в Меня не возбуждаете против себя злобы его: вы и идите на праздник, а Я еще не пойду (Ин 7:8)».

Прибытие Иисуса в Иерусалим на праздник кущей

Иисус не хотел идти в Иерусалим к началу праздника. Он знал, что Его будут ожидать там, и потому не желал придавать торжественности Своему приходу. В свое время Он не уклонился от торжественного въезда в Иерусалим, а теперь время для этого еще не настало. Поэтому Он пришел в Иерусалим в половине праздника, и не торжественно, не в сопровождении толпы народа, а как бы тайно (Ин 7:10). Выражение Евангелиста – как бы тайно – указывает лишь на отсутствие обычной толпы, всегда и всюду сопровождавшей Иисуса, но не на скрытность Его прихода. Если бы Он хотел скрываться, то не вошел бы в храм, где все тотчас же узнали Его. Между тем, Он вошел в храм и стал учить находившийся там народ.

Толки о Нем в народе

В начале праздника, когда все несомненно ждали прибытия Иисуса, много толков о Нем было в народе. Эти толки особенно поддерживались поисками врагов Его, постоянно расспрашивавших всех: где Он? (Ин 7:11). Впрочем, опасаясь преследования со стороны своих начальников и руководителей, народ не смел явно говорить о Нем, поэтому Евангелист ограничивается кратким указанием на толки в народе об Иисусе: говорили, что Он добр (Ин 7:12–13). Да, вспоминая все исцеления, все благодеяния, которыми пользовались все, приходившие к Иисусу, народ признавал, что только истинно добрый может делать столько добра, но враги Христовы, прислушиваясь к говору народному, со своей стороны старались внушить всем, что в делах Иисуса нет ничего доброго, что Он обольщает, обманывает народ.

Удивление иудеев по поводу знания Писания Иисусом, нигде не учившимся

Когда Иисус, в половине уже праздника, вошел в храм и обратился к народу с проповедью, то присутствовавшие при этом иудеи, переговариваясь между собой, высказывали невольное удивление, как Он знает Писания, не учившись? (Ин 7:15).

В то время знание Писания, то есть ветхозаветных книг закона и пророков, составляло достояние лишь тех, которые приобретали эти знания в известных школах ученых раввинов, а Иисус, как это всем было известно, не был ни в одной из таких школ. Как же, каким путем Он мог так основательно узнать Писания? Этот вопрос был неразрешимым для книжников и фарисеев, так как они признавали Иисуса только человеком, могущим приобретать знания лишь от подобных же себе людей.

Объяснение Иисусом источника всех Его знаний

Иисус тотчас же разъясняет их недоумение, говоря: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня[64] (Ин 7:16); все, что Я знаю и чему учу, Я знаю от Того, Кто послал Меня. Если бы Я желал славы Самому Себе, то говорил бы от Себя, но Я говорю именем Пославшего Меня, ищу славы Ему, а не Себе; уже по одному этому вы должны бы признать, что нет во Мне неправды и что учение Мое и все знания Мои – от Бога. Но кто из вас хочет творить волю Божию, кто без предубеждения вникнет в Мое учение, тот и без этого познает, что оно – от Бога. Впрочем, вы не желаете творить волю Божию, и потому вам трудно понять, что Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; это вы доказываете тем, что не исполняете данного вам Моисеем закона, в котором тоже выражена воля Божия. Никто из вас не поступает по закону Моисея; между тем, Меня вы обвиняете в нарушении закона и хотите за это убить».

Вся эта речь Иисуса была обращена к начальникам еврейского народа, книжникам и фарисеям, как ответ на их недоумение – как Он знает Писания не учившись? Но народ, не знавший еще о замыслах своих начальников погубить Иисуса и принимая последние слова Его на свой счет, обиделся; из толпы послышались голоса: кто ищет убить Тебя? Не злой ли дух внушает Тебе такие мысли? Не бес ли в Тебе? (Ин 7:20).

Евангелист не рассказывает того поучения, с которым Иисус обратился к народу, войдя в храм, но из последующего изложения видно, что речь шла, между прочим, об исцелении больного в субботу. Говорил Иисус и раньше о том, что добрые дела можно делать и в субботу; повторил Он то же и теперь, указав на обычай евреев совершать обрезание и в субботу, чтобы не пропустить установленного для того восьмого дня от рождения. Окончил Свою речь Он призывом судить о законе не по букве его, не по внешности, но по внутреннему его содержанию, по духу его, дабы суждение могло считаться правильным.

Слушая, как Иисус обличает законников, иерусалимляне, которые могли знать о злоумышлениях врагов Его, в недоумении рассуждали: «Не Тот ли это, Которого ищут убить? (Ин 7:25). Как же позволяют Ему так открыто и смело говорить? Почему же начальники молчат? Не удостоверились ли они, что Он подлинно Христос? Впрочем, нет, Он не Христос: мы знаем откуда Он, а откуда придет Христос – никто не будет знать».

Раввины учили, что Мессия родится в Вифлееме, потом незаметно исчезнет и внезапно откроется, но никто не будет знать, откуда и как.

Эти рассуждения иерусалимлян, ближе стоявших к правящей партии, не могли скрыться от Иисуса. Он громким голосом сказал им: «Вы говорите, что знаете Меня, и знаете откуда Я? Но вы ошибаетесь; вы не знаете Того, Кто послал Меня; как же можете знать Меня? Я знаю Его как Пославшего Меня, а вы не знаете Его».

Приказ первосвященников и фарисеев служителям схватить Иисуса

Эти слова показались обидными гордым фарисеям, которые считали евреев избранными Самим Богом из всех народов земли, а себя хранителями и истолкователями Его воли. Поэтому они с нетерпением следили за Иисусом, ожидая первой удобной минуты схватить Его, но, однако, никто не решился наложить на Него руки. Между тем говор в толпе продолжался, многие уверовали в Иисуса и, в оправдание своей веры, говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? (Ин 7:31). Фарисеи, услышав такие толки о Нем в народе, поспешили устроить совещание с первосвященниками и решили не откладывать далее осуществление своих замыслов, а скорее схватить Его. Для исполнения этого решения посланы были служители синедриона, но им, по-видимому, не было дано прямого приказания идти и схватить Иисуса, а поручено было только следить за Ним и не упустить удобного для ареста времени, как это видно из последующих действий этих служителей.

Зная, по всеведению Своему, состоявшееся распоряжение первосвященников и фарисеев, Иисус обратился ко всему окружавшему Его народу и сказал: «Еще не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня (Ин 7:33). Я пойду Сам, когда настанет тому время, и время это близко; не долго быть Мне с вами. Вы хотите схватить Меня и убить, но когда Я пойду к Пославшему Меня, то будете желать Меня видеть, будете искать и не найдете, так как не можете прийти туда, где буду Я». Этими словами Иисус указывал на предстоявшее Ему восшествие к Отцу, куда никто из людей не может прийти. В словах же – будетеискать Меня, и не найдете (Ин 7:34) – заключается предсказание, что евреи, не принявшие Иисуса, будут потом искать Мессию и не найдут; будут тщетно ждать Его пришествия, и никогда не дождутся.

Враги Иисуса не поняли этих слов. Рассуждая о них с нескрываемой насмешкой, они говорили: куда Он хочет идти? (Ин 7:35). Не хочет ли Он, отвергнутый нами, идти к язычникам и их учить? И что значат сии слова… будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти?(Ин 7:36).

Эллинским рассеянием называлось поселение или рассеяние евреев в странах, населенных греками, эллинами. Эллинами же называли евреи и всех вообще язычников, поэтому слова – идти в эллинское рассеяние и учить эллинов – означали: идти к язычникам и учить их.

В последний день праздника евреи оставляли свои кущи, торжественным шествием вступали в храм и оттуда расходились по домам своим, что служило воспоминанием вступления в Обетованную землю. Пять дней перед тем евреи предавались увеселениям, а в этот день, называвшийся великим, при чтении Закона и при совершении особых обрядов, вспоминали все величайшие события народной жизни. В этот день, как и в предшествовавшие дни праздника, очередной священник шел из храма к Силоамскому источнику; здесь он наполнял золотой сосуд водой и, при радостных криках толпы и звуках труб и кимвалов, относил его в храм и восходил с ним к жертвеннику всесожжения; при криках народа – подыми руку! – священник выливал из сосуда воду. Этот обряд установлен был в воспоминание того события, как странствовавшие в безводной пустыне евреи изнемогали от жажды и как Моисей, по повелению Божию, поднял руку, ударил жезлом своим в скалу и извлек из нее источник воды (Исх 17:6; Числ 20:11).

Призыв Иисусом к Себе всех, жаждущих истины

Иисус воспользовался этим обрядом, чтобы объяснить народу, каким путем он может удовлетворить свою духовную жажду, свое стремление к познанию правды Божией. «Кто жаждет, – сказал Он громким голосом, обращаясь к толпе, – иди ко Мне и пей (Ин 7:37). Кто хочет познать волю Божию, кто хочет быть достойным сыном Отца Небесного и достигнуть блаженства вечной жизни, – иди ко Мне! Возьми на себя иго Моих заповедей, научись от Меня кротости и смирению, пей из этого источника спасения! Кто верует в Меня, тот Сам сделается источником благодати, которая будет утолять духовную жажду ищущих спасения; тот сам сделается скалой, из которой, как из скалы горы Хорива, потекут реки воды живой (Ин 7:38)».

Приводя эти слова Иисуса, Евангелист поясняет, что Иисус, уподобляя каждого верующего в Него скале, источающей воду, говорил об озарении верующих благодатью Духа Святого, каковое должно было совершиться после Его прославления, то есть после Его Вознесения.

Рассуждения в народе: не Мессия ли Иисус; вмешательство фарисеев в эти рассуждения

Речь Иисуса взволновала толпу. Все стали рассуждать о Нем; одни признавали в Нем Пророка, другие же уверенно говорили: Это Христос. Прислушиваясь к этим разговорам, фарисеи сказали своим единомышленникам, а те разнесли в толпе народной иные суждения: известно всем, что Иисус родом из Галилеи, из города Назарета, а разве из Галилеи может прийти Христос? В Писании сказано, что Христос придет из Вифлеема, из того места, откуда был Давид; поэтому при таком ясном указании Писания Иисус-галилеянин не может быть Мессией-Христом.

Что эти рассуждения исходили не от самого народа, а от книжников и фарисеев, видно уже из того, что они основаны на Писании, знанием которого народ не обладал. Ветхозаветные книги были написаны на древнееврейском языке, которого современные Иисусу евреи не понимали, так как говорили на особом арамейском наречии. Сами же фарисеи называли народ невеждою в законе. Поэтому невероятно, чтобы невежественный в Писании народ мог сам, без подстрекательства книжников и фарисеев, приводить уверовавшим в Иисуса возражения, основанные на Писании.

Споры среди народа о личности Иисуса дошли до того, что некоторые хотели схватить Его. Кто же хотел схватить Его? Не служители ли синедриона, для того и поланные в храм? Скорее всего, что это были именно те самые служители. Желая исполнить приказание начальства, они пытались схватить Иисуса, но каждый раз их руки опускались: совесть подсказывала им, что грех тронуть такого Человека. В таком настроении духа они возвратились к первосвященникам и фарисеям и на упрек их – для чего вы не привели Его? – отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин 7:46).

Злобные фарисеи в ужасе воскликнули: «Неужели и вы прельстились? (Ин 7:47). Неужели вы, так близко стоящие к нам, могли поверить, что галилеянин может быть Христом? Вы бы прежде подумали, уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев (Ин 7:48), людей, сведущих в Писании, знающих, откуда придет Христос? Вы увлеклись верой народа, но этот народ невежда в законе, проклят он (Ин 7:49)».

Голос Никодима в защиту Иисуса

Каково же было изумление озлобленных и раздраженных неудачей фарисеев, когда из их же среды раздался голос в защиту Иисуса! Фарисей Никодим, приходивший к Иисусу ночью во время Его пребывания в Иерусалиме после Крещения, спросил своих товарищей: судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? Вопрос Никодима доказывает, что все это происходило в заседании синедриона, и что Иисус уже был осужден на смерть; иначе незачем было говорить: судит ли закон наш человека без выслушивания его объяснений и оправданий? Со злобной насмешкой возразили они Никодиму: «И ты не из Галилеи ли? Ведь только невежественный галилеянин может поверить, что Мессия может быть из Галилеи! А ты – ученый фарисей! Рассмотри же повнимательнее Писания и узнаешь, что из Галилеи не может быть даже пророка». Никодим не стал спорить с ними, и все разошлись по домам.

Проведя ночь в молитве на горе Елеонской, Иисус утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их (Ин 8:2).

Грешница перед судом Иисуса

Книжники же и фарисеи, желая найти что-нибудь к обвинению Его (Ин 8:6), привели к Нему в храм женщину, застигнутую при самом совершении ею прелюбодеяния, и, поставив ее пред Ним, посреди расступившегося народа, сказали: «Учитель! эта женщина взята в самом действии прелюбодеяния. Вот свидетели тому. А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь? (Ин 8:4–5). Как нам поступить? Побить ее камнями или отпустить?»

Предлагая такой вопрос, книжники и фарисеи были уверены, что как утвердительным, так и отрицательным ответом на него Иисус даст им повод к обвинению Его. Если Он скажет – побейте ее камнями, как повелел вам Моисей, – то Его можно будет обвинить перед римским правителем Иудеи, так как римские уголовные законы, действовавшие во всех подчиненных Римской империи странах, не допускали смертной казни за прелюбодеяние; да и самое произнесение смертных приговоров было отнято от местных еврейских судов и синедриона. Если же Он скажет – отпустите ее, – то Его можно будет обвинить в нарушении Закона Моисея. Словом, они спрашивали: кому надо повиноваться – римскому императору или Моисею?

Задав такой вопрос, книжники и фарисеи, нагло смотрели на Иисуса, как на поставленного ими в безвыходное, по их мнению, положение. Но Он, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания (Ин 8:6). Молчание Иисуса раздражало обвинителей, и они продолжали спрашивать Его, то есть много раз повторяли свой вопрос, а Он все молчал и продолжал писать пальцем на песке.

Наконец, Иисус, подняв голову и посмотрев на нетерпеливых обвинителей, сказал: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И не желая даже видеть, какое впечатление произвели Его слова на коварных врагов Его, опять наклонился низко и писал на земле.

Слова Иисуса произвели потрясающее впечатление на всех. Как стрелою, они пробили заскорузлую совесть книжников и фарисеев и заставили их вспомнить свои грехи; они стояли в безмолвии, руки их опустились, взоры потупились; они, быть может, впервые почувствовали стыд и, обличаемые совестью, стали тихо, один за другим, расходиться и скрылись все. По-видимому, и народ последовал за ними, так как, по сказанию Евангелиста, остался один Иисус и женщина, стоящая посреди (Ин 8:9).

Книжники и фарисеи, приведшие грешницу в храм к Иисусу, не имели права судить ее и приговаривать к установленному в римских законах наказанию, так как не были судьями, не составляли суда как государственного установления. Они привели грешницу в храм с намерением уличить Иисуса в нарушении закона – или римского, или Моисеева; к самой же грешнице отнеслись с глубоким презрением и обнаружили свое жестокосердие: они выставили ее на позорище, злословили, осуждали ее, забыв свои грехи и противопоставляя ее нравственному падению свою мнимую праведность; они, вероятно, произносили при этом, хотя и не во всеуслышание, свою обычную молитву: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики и прелюбодеи (Лк 18:11–12).

Вот почему Иисус, вместо прямого ответа на их вопрос, заставил их совесть заговорить и сказать им: может ли человек упрекать ближнего своего в грехе, когда и сам грешен? Может ли осуждать другого человек, сам достойный осуждения? Кто из вас без греха, сказал Христос, первый брось на нее камень! Никто не бросил камня в грешницу; все, как горделивые книжники и фарисеи, так и бесхитростный народ, все вынуждены были признать себя грешными, все со стыдом удалились.

Иисус пощадил удалившихся и даже не посмотрел на них, а когда храм опустел, то обратился к грешнице, стоявшей неподвижно посреди храма, с вопросом: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?

Женщина эта имела полную возможность выйти незаметно с народом из храма и скрыться, но она осталась, она не посмела уйти; она понимала теперь, что, куда бы ни бежала, не скрыться ей никогда от Того, Кому ведомы даже и помышления людей. В сознании своей греховности готовая, быть может, броситься к ногам Судьи и в раскаянии просить прощения, она, однако, должна была чувствовать, какая неизмеримая пропасть лежит между нею и безгрешным Христом, и, вероятно, поэтому, стояла неподвижно, не смея даже взглянуть на Него. Лишь кроткий вопрос Иисуса вывел ее из томительного оцепенения, и она ответила: никто, Господи.

И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши (Ин 8:11).

Господь не осудил грешницу потому, что пришел не судить, но спасать погибающих грешников. Пришел Он исполнить волю Отца Небесного; воля же Отца – никого не погубить, но всех спасти.

Условность прощения и неосуждения

Некоторые толкователи полагают, что в этих словах Иисуса заключается прощение грешнице ее греха. Но такое толкование едва ли правильно. В тех случаях, когда Христос прощал грехи, то прямо и говорил: прощаются тебе грехи (Мф 9:2; Мк 2:5; Лк 5:20; 7:48); а тут сказал: и Я не осуждаю тебя. Неосуждение не равносильно прощению. Не осуждаю – значит, не подвергаю ответственности за грех, но и не освобождаю от нее; иди и впредь не греши! И если действительно не будешь грешить, то тогда, и только тогда, освободишься окончательно от ответственности за прежние грехи; только тогда они будут прощены. Это, так сказать, условное осуждение, которое, в силу своей условности, равносильно условному прощению. Иди и впредь не греши! Тогда прежние грехи твои не будут вменены тебе в вину ни здесь, ни на окончательном Суде; но если ты вновь начнешь грешить, то призовешь на свою голову наказание даже и за те грехи, за которые не был в свое время осужден, и мог бы быть окончательно прощен.

Не будем же осуждать, упрекать, поносить ближнего за совершенный им грех. Посмотрим прежде на себя, на свое прошлое, и, наверное, найдем там множество всевозможных грехов; и тогда, вспомнив сказанное – кто из вас без греха, первый брось… камень! – воздержимся от осуждения других. Будем строги к себе и снисходительны к другим. Будем почаще повторять великопостную молитву: «Господи! Даруй мне зреть мои прегрешения и не осуждать брата моего».

После этого события, в тот же или другой какой-либо день, Иисус опять поучал народ. Евангелист очень кратко говорит об этом поучении, передавая лишь главную мысль его. Можно догадываться, что этому поучению послужило поводом воспоминание на празднике кущей, как чудесный огненный столб освещал в пустыне путь евреям и привел их в Землю Обетованную. То был свет, руководивший одним только народом еврейским и указывавший ему путь к лучшей, чем в Египте, земной жизни. Христос же пришел указать не одним евреям, а всему миру путь к блаженству вечной жизни. Поэтому, обращаясь теперь к народу, находившемуся под впечатлением воспоминаний о свете, приведшем его в Землю Обетованную, Он сказал: Я – свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин 8:12). Как евреи, освещаемые на пути из Египта огненным столпом, даже и ночью не были во тьме, так и последователи Христа не только не будут блуждать во тьме неведения правды Божией, но и сами станут светом, ведущим в жизнь вечную.

Фарисеи, опираясь на общепринятое правило, по которому никто не может быть свидетелем в своем деле, возразили Иисусу: Ты Сам о Себе свидетельствуешь; поэтому свидетельство Твое не может быть истинно (Ин 8:13).

Речи Иисуса о Себе и о Своем единосущии с Отцом

«Если Я и Сам о Себе свидетельствую, то и в таком случае свидетельство Мое истинно, – сказал Иисус, – потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду (Ин 8:14). Вы судите по человечеству Моему, по плоти Моей, и считаете Меня только Человеком, поэтому-то вы и заблуждаетесь и требуете от Меня иного свидетельства.[65] Дела Мои должны вас вразумить, что ими свидетельствует о Мне Отец Мой, пославший Меня в мир, и что, таким образом, о Мне свидетельствуют двое, Я Сам и Отец, а свидетельство двух даже и по вашему закону считается истинным. Но пусть будет так, как будто Я Сам свидетельствую о Себе; и в таком случае свидетельство Мое истинно, потому что Я знаю, что Я пришел от Бога, и к Нему иду: может ли быть ложным такое свидетельство? Я несужу никого (Ин 8:15), так как пришел спасать грешников, а не судить; а если и сужу Я о Себе, то суд Мой истинен[66], потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня».

Слыша уже много раз речь Иисуса об Отце и притворяясь непонимающими, фарисеи спросили Его: где Твой Отец?

«Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего, – сказал Иисус, – но так как вы не хотите познать Меня, не знаете Меня, то не знаете и Отца Моего».

Позднее, в прощальной беседе с Апостолами, на просьбу Филиппа – покажи нам Отца, – Иисус сказал: Видевший Меня видел Отца, так как Я в Отце и Отец во Мне (Ин 14:8–10). На вопрос же фарисеев Иисус не стал повторять сказанное Им много раз о Своем единосущии с Отцом, а ограничился лишь указанием, что они не могут знать Отца потому, что не хотят знать Сына.

Но и из этих слов фарисеи могли вывести заключение, что Иисус приравнивает Себя к Богу, и потому могли бы считать эти слова достаточным поводом к обвинению и аресту Его; однако никто не взял Его, потому что, как объясняет Евангелист, еще не пришел час Его.

Продолжая прерванную фарисеями речь о предстоящем отшествии Его к Отцу, Иисус сказал: «Куда Я иду, туда вы не можете придти. Познать Меня и раскаяться в своих заблуждениях вы можете только здесь, пока Я с вами; когда же Я отойду, то раскаяние вам не поможет: вы будете искать Меня, но тщетно, и умрете в грехе вашем».

С нескрываемой насмешкой рассуждали фарисеи между собою, но однако же так, чтобы и Иисус слышал их: что это он говорит: Куда Я иду, туда вы не можете придти? Неужели Он убьет Сам Себя? Ведь только в таком случае мы действительно не можем последовать за Ним, так как не решимся на самоубийство.

«Вы рассуждаете так, – ответил им Христос, – потому, что судите обо всем по человечеству своему и не хотите отрешиться от своих чисто земных, низменных понятий; вы не хотите вознестись мысленно к иному миру, миру небесному; все ваши помыслы, все ваши желания сосредоточены на обеспечении себя исключительно благами мира сего, этой временной земной жизни. Я же не от сего мира (Ин 8:23); потому вы и не понимаете Меня; потому-то Я сказал вам и вновь повторяю, что если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших».

Вопрос фарисеев: Кто же Ты?

Кто же Ты? – спросили фарисеи. Иисус не назвал Себя ни разу Мессией, Христом, Избавителем, Который был обещан евреям, Которого они ждали; но Он так прозрачно, так понятно высказывал это другими словами, что все должны были понять Его; понимали и фарисеи, но притворялись непонимающими и упорствовали в этом мнимом непонимании. Вот почему и на этот вопрос Иисус не дал прямого ответа.

Ответ Иисуса

Ответ Иисуса переведен на церковнославянский и русский языки не так, как его понимали древние и некоторые из новейших толкователей. Приводим оба перевода:

На церковнославянский язык:

Глаголаху убо ему: ты кто еси;

И рече им Иисус: начаток, яко и глаголю вам.

На русский язык:

Тогда сказали Ему: кто же Ты?

Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.

Различные переводы и толкования этого ответа

Если признать этот перевод правильным, то надо признать также, что Иисус, не давая в других случаях фарисеям ни разу прямого ответа на подобные вопросы, на этот раз ответил прямо и решительно, сказав: Я – от начала Сущий (Ин 8:25). А так как Существующим от начала, или Безначальным (что одно и то же), признается только Бог, то, говоря так, Иисус объявил Себя Богом или Богочеловеком.

Между тем, Феофилакт переводит этот ответ Иисуса иначе. «Господь говорит: “Я говорю вам то, что и в начале”» (Толкование на Иоанна, с. 209). По переводу епископа Михаила, Иисус сказал им: «Прежде всего, я то, что и говорю вам» (Толковое Евангелие. 3. С. 262). А по мнению Иоанна Златоуста, ответ Иисуса значит вот что: «Вы недостойны даже слушать слова Мои, не только знать, кто Я, потому что вы все говорите с намерением искусить Меня и нимало не внимаете словам Моим» (Беседы на Евангелие от Иоанна. 59). Евфимий Зигабен понимал этот стих так же, как и Иоанн Златоуст: «Это все равно, если бы Иисус Христос сказал так: совершенно излишне даже и то, что Я говорю вам; вы недостойны никакого слова, как искусители» (Толковое Евангелие от Иоанна. С. 136). К. П. Победоносцев в своем переводе «Нового Завета» на русский язык переводит слова Господа так: «Я начало, как и говорю вам».

Таким образом, ни один из этих переводов не согласуется с синодальным переводом на русский язык. Какой же перевод надо считать правильным?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо иметь в виду, что в Своей речи Христос высказал фарисеям много горькой правды о них же самих, и даже назвал их сынами диавола, исполняющими похоти отца своего. И эта горькая правда, эти слова, которые должны были показаться оскорбительными для гордых сынов Авраама, были встречены ими лишь с язвительной насмешкой: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? (Ин 8:48). Но когда Христос в конце этой беседы сказал: прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин 8:58), то есть когда Он назвал Себя Вечносущим, или Богом, то фарисеи бросились к сложенным в кучи камням, чтобы ими казнить Его. Между тем, после ответа Иисуса на вопрос – кто же Ты? – фарисеи не только не прибегли ни к какому насилию, но даже ничем не помешали Ему продолжать Свою речь. А из такого поведения врагов Христовых вслед за ответом Его на вопрос – кто же Ты? – надо заключить, что самый ответ не содержал в себе ничего такого, что могло бы вызвать взрыв негодования со стороны фарисеев. Если бы Господь отвечал на этот вопрос так, как сказано в русском синодальном переводе (Я – от начала Сущий), то ответ этот, несомненно, вызвал бы такой же, если не еще больший, порыв фарисеев тотчас же казнить Иисуса. А так как ничего подобного не произошло, то следует признать, что и ответа такого не было.

Как же ответил Господь на вопрос – кто же Ты? Он не дал им прямого ответа, но выразил сожаление, что они до сих пор не знают, Кто Он? «С самого начала Моей проповеди Я говорю вам, Кто Я, но вы все не хотите понять Меня. Что же сказать вам теперь? Скажу то же, что и от начала говорил вам».

Продолжая прерванную вопросом фарисеев речь о том, что евреи умрут во грехах своих, если не уверуют в Него, Иисус сказал: «Много имею говорить и судить о вас (Ин 8:26), и хотя вам неприятно слушать Мои обличения вашего упорства в неверии, но Я должен это говорить, так как слышал это от Пославшего Меня».

Слушатели не поняли, что Он говорил им об Отце (Ин 8:27), Боге, но Иисус продолжал Свою речь и сказал: «Теперь вы не понимаете того, что Я вам говорю, но когда вознесете Сына Человеческого (Ин 8:28), тогда поймете Меня и признаете, что Я лично от Себя ничего не делал и не говорил, и делал только то, что угодно было Отцу Моему, Который всегда был со Мною и не оставлял Меня никогда».

Речь эта произвела сильное впечатление на слушателей, из которых многие уверовали, что Иисус есть истинный Мессия. В числе уверовавших несомненно были и из враждебной Иисусу партии, так как, по сказанию Евангелиста, Иисус обратился к уверовавшим в Него Иудеям (Ин 8:31); иудеями же Евангелист Иоанн называл, в отличие от народа, только враждебную Иисусу партию, состоявшую из первосвященников, старейшин еврейского народа, книжников, фарисеев и саддукеев.

Итак, не ко всем уверовавшим, а только к так называемым иудеям, уверовавшим в Него, обратился теперь Иисус: «Вы обнаруживаете веру в Меня и высказываете готовность быть Моими учениками; но одного желания недостаточно; надо быть верным Моему слову, надо в точности соблюдать все, что Я заповедую; и если пребудете верными в слове Моем (Ин 8:31), то будете истинными учениками Моими и познаете возвещенную Мною волю Божию, то есть истину, и это познание истины сделает вас свободными».[67]

Ему отвечали; кто отвечал? Иоанн Златоуст полагает, что отвечали те же только что уверовавшие в Иисуса иудеи. Но враждебное настроение отвечавших, а также невероятность такого быстрого отпадения только что уверовавших, доказывают, что отвечали или возражали Иисусу иудеи, не уверовавшие в Него, но стоявшие тут же, среди уверовавших.

Обличение фарисеев в том, что они – сыны диавола и творят волю его

Фарисеи, гордившиеся происхождением от Авраама, которому, по их мнению, было обещано господство над миром, а не рабство, возразили Иисусу: «Как же Ты говоришь, что сделаешь нас свободными? Мы и без Тебя, как потомки Авраама, свободны; мы не были рабами никому никогда». Говоря так, гордые своим происхождением от Авраама фарисеи забыли, что предки их были рабами в Египте и Вавилоне и что они сами подвластны чужеземному царю, то есть тоже находятся в политическом порабощении. Но Иисус не указал им на эту ошибку, потому что говорил не о политической свободе, а о свободе духа, о свободе от заблуждений и греха. «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин 8:34), а от этого рабства может избавить только Бог. Да, познание истины сделает вас свободными!»

Фарисеи могли бы возразить Ему, что для избавления от грехов они приносят жертвы, установленные Моисеем, и что священники очищают их от грехов. Предвидя подобное возражение, Иисус говорит, что священники их, будучи сами рабами, не имеют власти прощать другим грехи. «Раб не пребывает в доме вечно (Ин 8:35), он не господин дома, а сын – господин дома; как господин дома может освободить своих рабов и сделать их полноправными гражданами, так и вы тогда только будете свободны, когда Сын Человеческий освободит вас от грехов. Хотя вы и потомки Авраама, но не можете этим происхождением от него оправдывать свои действия, так как ищете случая убить Меня. Вы не понимаете Меня; Мое учение не вмещается в вас, и это происходит оттого, что Я говорю вам то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего».

Отец наш есть Авраам, – сказали фарисеи. «Нет, – возразил им Иисус, – если бы вы были дети Авраама, известного своей праведностью и добрыми делами, то дела Авраамовы делали бы (Ин 8:39); а вы? вы ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога; нет, Авраам этого не делал (Ин 8:40). Поэтому вы не можете называть себя сынами Авраама; есть у вас другой отец, и вы творите дела его, творите то, чего он хочет».

«Мы не от любодеяния рождены, – сказали фарисеи, – наш отец – Авраам; а если Ты говоришь о другом отце, то все мы одного Отца имеем, Бога».

Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел (Ин 8:42). «Но вы не хотите понять Меня, вы даже не можете слышать слова Моего (Ин 8:43); а почему? Да потому что ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти (волю) отца вашего. Он был человекоубийца от начала сотворения рода человеческого, и ненависть свою, злобу к людям проявил тем, что соблазнил первых людей; а сделал это он потому, что не устоял в истине Божией, и ныне нет в нем истины; он говорит только ложь, ибо он лжец и отец лжи (Ин 8:44). И вы боитесь истины; вы ищете убить Меня, потому что Я говорю истину. Вы не верите Мне (Ин 8:45), но, однако, кто же из вас обличит Меня в неправде?»

Всенародный вызов Иисуса фарисеям обличить Его в неправде

Вся эта беседа происходила в храме, в присутствии многочисленной толпы народа, среди которой были уверовавшие в Иисуса, как Мессию, были и не веровавшие в Него. В этой-то толпе, назвав всенародно Своих врагов сынами диавола, творящими волю его, и, вследствие этого еще более озлобив их против Себя, Иисус повелительно спрашивает их: «Кто из вас обличит Меня в неправде? Кто укажет хотя бы на один случай, когда Я в словах или делах погрешил против правды?.. Вы молчите? Вы не можете обличить Меня в неправде? Значит, Я говорю истину; а если так, то почему же вы не верите Мне? (Ин 8:46). Ведь Я говорю вам слова Божии, и если бы Бог был вашим Отцом, то вы слушали бы их; но вы не слушаете, потому что вы – не от Бога, потому что не Он ваш отец».

Кто из вас обличит Меня в неправде? Кто из вас может обличить Меня в грехе? (в церковнославянском переводе: Кто от вас обличает Мя о гресе). Вот вопрос, с которым никогда и никто из людей не осмелился и не осмелится обратиться к своим врагам. Все люди, даже самые праведные, святейшие, всегда сознавали и сознают, что их можно обличить в неправде и грехе, так как между людьми бывают лишь более или менее грешные, но безгрешных не бывает. А если бы кто был настолько безрассуден, что решился задать подобный вопрос своим врагам, то был бы немедленно уличен и посрамлен. Да и могут ли быть у людей такие озлобленные враги, какими были так называемые Евангелистом Иоанном Иудеи по отношению к Иисусу Христу? Только полное сознание Своей безгрешности и правоты во всем, и в словах, и в делах, только безусловная уверенность, что все, сказанное Им, сказано Самим Богом, и что в Свете истинном никто не найдет тьмы, только такое сознание и такая уверенность дали Христу возможность выставить Себя перед Своими врагами и предложить им всенародно обличить Его в неправде, в грехе.

И никто не осмелился выступить обличителем. Да и после того, на суде синедриона и Пилата, злобные враги Его могли обвинять Его только в том, что Он сделал Себя Сыном Божиим (Ин 19:7); обличить же и обвинить в неправде и грехе не могли даже при помощи лжесвидетелей.

Все это приводит к убеждению, что Иисус был безгрешен и говорил только правду. А так как Он, как прежде, так и в этой знаменательной беседе с фарисеями, утверждал, что говорит лишь то, что слышал от Отца Своего, Бога, то мы должны верить, что все сказанное Им сказано Самим Богом, – что, следовательно, в Нем Сам Бог открылся людям. Мы должны верить также, что Иисус – совершеннейший Человек, и вместе с тем – Бог, то есть Богочеловек или воплотившийся Бог. Вообще Иисусу Христу можно или верить вполне, или вовсе не верить, середины не может быть; а так как, по вышеуказанным основаниям, Ему нельзя не верить, то мы должны верить ему вполне во всем, даже и непонятном для нашего ограниченного ума.