Империя. Славянское завоевание мира. Европа. Китай. Япония. Русь как средневековая метрополия Великой империи Носовский Глеб

8. 1. Об итальянском Риме XV века

Согласно нашей реконструкции, итальянский Рим заложен лишь в конце XIV века н.э. Если ранее этого времени на месте Рима и было какое-то небольшое поселение, то оно ни в коей мере не играло роль столицы.

И вот, «в нескольких рукописных сборниках XVI-XIX вв. находится небольшая, но любопытная заметка… Заметка представляет собой первое в русской литературе описание Рима… Обращает на себя внимание наблюдение автора о запустении Рима» [70], с.52…53.

Все правильно. Так и должно быть, согласно нашей новой хронологии. А вот для скалигеровской истории это довольно неприятно. Все-таки – якобы, столица мира.

И Н. А. Казакова вынуждена как-то объяснить читателю эту странность:

«Рим XIV – первой половины XV в. действительно находился в состоянии упадка: экономика переживала застой, население катастрофически уменьшалось, здания ветшали и разрушались. По сравнению с процветающими Флоренцией и Феррарой Рим представлял собой печальный констраст. И русский путешественник это правильно подметил» [70], с.53.

Впрочем, не нужно думать, что эта заметка действительно дошла до нас в том виде, в каком была написана в XIV-XV веках. Оказывается, «заметку о Риме впервые опубликовал по списку XIX века… А. Востоков. Вторично ее издал по списку начала XVI века… В. Малинин» [70], с.53. Поэтому мы имеем дело, скорее всего, с поздней редакцией, но сохранившей какие-то следы оригинала. Из которого четко следует, что тогдашний Рим еще абсолютно непохож на «столицу мира». Запустение и т.п.

Вывод: русский путешественник XIV-XV веков, автор «Заметки о Риме», описал Рим таким, каким он и должен был быть в это время. Местом, где еще и в помине нет тех роскошных «античных» зданий, храмов и т.п., которые сегодня считаются неотъемлемой принадлежностью «античного» итальянского Рима.

Все это действительно будет здесь построено.

Но позже. Веке в пятнадцатом или шестнадцатом. А может даже в семнадцатом.

8. 2. Вообще о жизни западных стран

Русский автор «Хождения» во Флоренцию довольно много рассказывает о виденных им странах Европы.

Как он отзывается о них?

«О культуре и жизни западных стран автор „Хождения“ пишет с большим уважением, искренне, хотя часто и наивно, восхищаясь достижениями западноевропейской техники и культуры. У него нет ни тени враждебности по отношению к западному миру, хотя этот мир был католическим» [70], с.42.

Мы отнюдь не хотим сказать, будто Восток говорил о Западе только хорошо, а Запад о Востоке – только плохо. И с той, и с другой стороны было более чем достаточно высказываний самого разного сорта.

В данном случае мы хотим высказать гипотезу. Может быть в ту эпоху православие и католицизм были еще достаточно близки, а потому особых поводов для религиозного противостояния не было. Окончательный раскол произошел лишь после провала Ферраро-Флорентийской унии в XV веке. А не в XI веке, как нас пытается уверить скалигеровская хронология. По-видимому, ветви христианства разошлись лишь в XVI-XVII веках.

8. 3. Как воспринимали Библию в Западной Европе

Сегодня мы думаем, будто в средневековой Западной Европе Библия воспринималась примерно так же, как и сегодня, то есть – как сборник священных текстов, окруженных ореолом безграничного пиитета, публичное озвучивание и обсуждение которых допустимо лишь при торжественных церковных молитвах в храме, в форме проповедей, то есть – в сдержанном, сухом, аскетически-академическом и возвышенном тоне.

По-видимому, именно такой и была древняя, первичная форма христианского богослужения с XI века в Византии. Именно такая форма богослужения была унаследована и удержана вплоть до настоящего времени в православной русской церкви, потому и называемой ортодоксальной – orthodox.

Аналогичным образом нужно охарактеризовать и сдержанную религию ислама – мусульманства.

Примерно такая же аскетическая форма богослужения принята сегодня и на католическом западе.

Однако в Западной Европе так было не всегда.

Мы уже говорили, что известный нам из «античных» римских и греческих текстов вакхический культ пантеона греко-римских олимпийских богов был просто западно-европейской средневековой эволюцией изначально аскетического христианства. См., в частности, труд Н. А. Морозова «Христос», книгу Шампфлери, и их обсуждение в [1], [15]. Там собран богатый материал, в том числе и о эротических скульптурах в некоторых христианских храмах Западной Европы, наглядно показывающих, что средневековое христианство в этих странах существенно удалилось от первичного христианского культа.

Реформа западно-европейской церкви посредством введения инквизиции и была по-видимому нацелена, в частности, на возврат к прежнему аскетическому богослужению. Это диктовалось, вероятно, вредными социальными последствиями – широким распространением венерических болезней ввиду вакхической-оргиастической практики в некоторых странах Западной Европы.

Н. А. Морозов высказал также гипотезу, что западно-европейский театр возник из церковных театрализованных религиозных представлений, широко распространившихся в Европе в эпоху такого специфического развития изначального христианства.

Посмотрим, что говорили на эту тему русские путешественники XV века.

Оказывается, например, в итальянских церквах монастырей библейские сюжеты регулярно преподносились в виде театральных пьес. Пьесы эти назывались мистериями [70], с.69.

«Русский путешественник подробно излагает содержание мистерий, в основе которых лежали два евангельских рассказа:

1) об объявлении деве Марии архангелом Гавриилом вести о предстоящем рождении ею сына божия,

2) о вознесении на небо Христа.

Хотя канвой для мистерий, являвшихся основным видом театральных зрелищ средневекового запада, служили сюжеты библейской истории, но под пером драматургов они проходили известную обработку и превращались в духовные драмы» [70], с.60.

Важно подчеркнуть, что представления эти давались не где-нибудь, а именно в церквах. Это подтверждает мысль Н. А. Морозова, что в то время в Западной Европе христианское богослужение было совсем непохоже на современное. И именно в эту эпоху из западной церкви вырос театр.

Православный епископ «Авраамий Суздальский, описывая церковные мистерии (виденные им во Флоренции в 1439 году – авт.), передает не только сюжеты и ход действия, но и подробности сценической обстановки: длину и ширину помоста (сцены), цвет и рисунок занавеса, одеяния действующих лиц, декорации, световые и шумовые эффекты, технические приспособления, при помощи которых осуществлялись сложные для того времени перемещения» [70], с.61.

С точки зрения сегодняшних религиозных представлений поразительно, что все это происходит в церкви.

«Театральные представления, которые русские люди видели впервые, произвели на них огромное впечатление. Авраамий Суздальский пишет о них без всякого предубеждения, с большим эмоциональным настроем, как о “красном и чудном видении”» [70], с.61.

Тем не менее, в православной Древней Руси такое направление развития христианства воспринято не было. Точно так же не пошел по этому пути и ислам, хотя в XV веке он уже выделился из христианства в самостоятельную ветвь.

Отчетливые следы такого прежнего «антично»-вакхического, свободного от многих ограничений, средневекового западно-европейского христианства видны в культовой архитектуре и искусстве католицизма.

Это – и использование музыкальных инструментов, например, органа, во время богослужения. В православии этого нет. И использование обнаженной или полу-обнаженной скульптуры в храмах. Тоже запрещенные в православии и исламе. И светски-эмоциональная, реалистичная живопись вместо строгих икон. Средневековые западно-европейские художники изображали религиозные сюжеты существенно живописнее, свободнее, раскованнее, чем православные иконописцы.

Напомним еще раз о довольно откровенных скульптурах, в «античном» духе, в некоторых средневековых соборах Европы [163], [1], [15]. Страсти Христа или страдания святых часто подавались в подчеркнуто натуралистичной манере с неприятными физиологическими подробностями.

Одним из ярких выражений этой идеологии являются довольно мрачные картины Босха и многих других западно-европейских художников той эпохи. Будоражащие зрителей изображения ада, рая, дьявольщины и т.п. Эти картины Босха и его коллег были отнюдь не светской живописью, а именно религиозной.

Обращая внимание на эти моменты, мы отнюдь не хотим сказать, что какая-то религия лучше, а какая-то хуже. Наша цель другая – мы указываем на серьезные различия между различными ветвями христианства, приведшие, в итоге, к противостоянию между ними.

Нам кажется, что понимание этих различий полезно при реконструкции подлинной истории средних веков. Попытка восстановления правильной истории неизбежно затрагивает не только вопросы хронологии, но и психологическую атмосферу средневековья. Что и как рисовали. Как вели себя в церкви и в светской жизни. Кто кого уважал. Кто кого ненавидел и т.д.

Только тогда можно по-настоящему понять причины допущенных хронологами искажений и ошибок.

8. 4. Жанр всемирных хроник. Предшественники Скалигера и Петавиуса

Мы уже сказали, что Скалигер и Петавиус в XVI-XVII веках лишь завершили создание неправильного здания-скелета всемирной хронологии. Позднейшие историки лишь наращивали на него плоть и искренне придавали ему наукообразный вид. Но фундамент и архитектуру самого здания они уже критике не подвергали. И понятно почему. Объем материала был настолько велик, а уважение к авторитету первых хронологов было настолько сильно, что тратить жизнь на поиски каких-либо ошибок несовершенными средствами исторической науки того времени, по-видимому, никому не хотелось.

А начало ошибочной хронологии было положено в XIV-XV веках.

Мы утверждаем, что в основном правильный и достоверный исторический материал был неправильно организован и неправильно расположен вдоль оси времени.

Интересно посмотреть – кто первым шагнул на неверную дорогу. Конечно, сегодня установить это чрезвычайно сложно.

И все-таки, мы попытаемся.

Давайте отметим на оси времени годы появления так называемых всемирных хроник. Это и есть те самые летописи, в которых начинает конструироваться здание всемирной хронологии в целом.

Сегодня считается, что «жанр всемирных хроник возник (! – авт.) в Западной Европе… Тогда же двумя церковными деятелями – Евсевием Памфилом, епископом Кесарийским (ок. 260…340), и его младшим современником Св. Иеронимом, а позже Августином, епископом Иппонским (V в.), были созданы периодизации всемирной истории» [70], с.229.

Поскольку все упомянутые церковные деятели жили в эпоху Римской империи III-VI веков, следовательно, в нашей новой математической хронологии, время их жизни нужно переместить вверх на тысячу лет, или на 1053 года. В результате получится, что жили они, скорее всего, в XIV-XV веках н.э., рис.12.5.

рис.12.5

Так как сами историки считают их первыми создателями всемирной хронологии, – пока еще грубой, в виде «периодизации», – то мы приходим к следующей важной гипотезе.

Первые грубые схемы всемирной истории появились лишь в XIV-XV веках. Их авторы – Евсевий, Иероним, Августин.

Более того, эти схемы возникли в недрах католической христианской церкви. Это еще раз подтверждает нашу мысль, что надвигающийся раскол церквей мог послужить толчком к созданию в Западной Европе искусственно удлиненной всемирной хронологии для утверждения прав и авторитета католицизма.

К XV веку относится хронологическая деятельность, отраженная в книге Матфея Властаря. Его труд и его ошибки исследованы Г. В. Носовским. См. подробное изложение в [4].

«В конце XV – начале XVI в. традиция составления всемирных хроник продолжала существовать в Италии и Германии. В Италии в XV веке… тематика итальянских историков-гуманистов была, как правило, локально и национально ограниченной, и всемирной историей они почти не занимались (? – авт.)» [70], с.229.

Всемирная хроника была написана флорентийским Архиепископом Антонином; умер в 1459 году. Опубликована же она была лишь «после его смерти в 80-х годах XV в.» [70], с.229.

«Традиционную для средневековой исторической мысли периодизацию истории по шести возрастам сохранил и Якопо Филиппо Фореса (Jacobus Philippus Foresta) из Бергамо, чей труд вышел в свет в 1483 г. Из итальянских гуманистов всемирной историей занимался Маркантонино Сабеллико» [70], с.229.

В конце XV века всемирные хроники появились и в Германии. Это – хроника Хартманна Шеделя, а затем хроника швабского историка Науклера, доведенная до 1501 года [70], с.230. Кстати, сами историки отмечают, что Науклер «некритически использовал сочинения своих предшественников» [70], с.230.

Известна также всемирная хроника Кариона, ученика Меланхтона, доведенная до 1532 года [70], с.230.

В 1551 году была опубликована «Хроника всего света» Марцина Бельского, ок. 1495-1575 гг. Он – польский писатель и историк.

Считается, что «в русской литературе второй половины XVI в. известен лишь один памятник переводной литературы со сведениями о Западной Европе – «Хроника всего света» Марцина Бельского» [70], с.227.

При этом, оказывается, «основным источником Марцина Бельского была всемирная хроника Науклера» [70], с.233. Любопытно, что труд Марцина Бельского, «когда в Польше возобладала контрреформация, был внесен в список запрещенных католической церковью сочинений» [70], с.234.

И, наконец, в XVI-XVII веках Скалигер и Петавиус создают свои труды, завершая процесс построения неправильной хронологии древности. Впрочем, повторим, не исключено, что, ввиду столетнего хронологического сдвига в европейской хронологии, все перечисленные хронологи тоже жили в эпоху XVII-XVIII веков. В таком случае они окажутся не предшественниками, а современниками или даже последователями Скалигера и Петавиуса.

9. 1. Теперь становится понятным – откуда взялось выражение «Москва – Третий Рим»

Как мы уже отмечали, эта наша книга посвящена не столько поиску новых доказательств нашей концепции, сколько новому объяснению различных «белых пятен» традиционной истории на ее основе.

Одним из таких «белых пятен» является хорошо известная, хотя и не очень понятная с точки зрения «романовской» версии русской истории, – средневековая формула: «Москва – Третий Рим».

Сегодня многие думают, что она отражала всего лишь надежды московских великих князей на возвышение Москвы. Но ведь слово «Рим» в средние века понималось однозначно. И означало оно только одно – Столицу Мировой Империи. С точки зрения «романовской» русской истории название Москвы того времени – «Третьим Римом» выглядит каким-то неумеренным и даже смешным хвастовством.

Но с точки зрения нашей концепции русской истории все объясняется просто. Именно в то время, когда возникла эта формула, Москва действительно стала новой столицей Великой – «Монгольской» империи, то есть Третьим Римом.

Напомним, что согласно нашей концепции до эпохи Ивана III столица Великой Русской империи была еще во Владимире. То есть в городе «Владеющем Миром», или в Ярославле – Великом Новгороде.

Известно, что формула «Москва – Третий Рим» появилась в конце XIV века. Она упоминается, например, в изложении пасхалии, составленном митрополитом Зосимой в 1492 году [101], с.132. Считается, что наиболее четко она выражена в послании старца Филофея. «В послании Василию III Ивановичу, написанном около 1514…1521 гг., изложена… еще не обработанная в литературном и философском смысле идея „Москва – Третий Рим“» [101], с.732.

Современные историки связывают возникновение утверждения, что «Москва – это Третий Рим» с событиями 1453 и 1480 годов. В 1453 году турками был взят Константинополь. Как мы теперь начинаем понимать, – см. нашу реконструкцию, – это был, вероятно, совместный русско-турецкий захват Нового Рима – столицы Византии.

А в 1480 году московский великий князь стал самодержцем. Сегодня это считают концом «татарского ига». Но на самом деле это был конец сравнительно короткого периода, примерно в 30 лет, когда Русь-Орда символически признавала первенство турецкого Атамана Магомета II Завоевателя – союзника Руси.

Как только в 1481 году великий Магомет II умер, союзная с ним Москва отказалась даже символически признавать за его наследниками «права первенства». Подробнее об этом мы расскажем в Части 6 «Египет».

С этого момента Москва была объявлена столицей, где находится царь-самодержец Иван III. Поэтому Москва естественно и стала Третьим Римом. В самом настоящем смысле. А не в каком-то «загадочном философски необработанном» смысле.

Р. Г. Скрынников пишет:

«Люди средневековья представляли мировую политическую систему в виде строгой иерархии… Центром вселенной была Византия, воспринявшая наследие Римской империи… Теория «Москва – Третий Рим», согласно которой Московские князья выступали прямыми преемниками властителей «Второго Рима» – Византийский империи» [86], с.22-23.

Считается, что в эпоху Ивана III на Руси появляется знаменитая Шапка Мономаха. Р. Г. Скрынников:

«По поводу происхождения шапки Мономаха сложена была такая легенда (напомним, все „неудобные“ средневековые свидетельства сегодня обычно называются легендами – авт.). Когда Мономах совершил победоносный поход на Царьград, его дед император Константин, на самом деле давно умерший, отдал внуку порфиру со своей головы… От Мономаха императорские регалии перешли к московским государям» [86], с.24.

Напомним, что византийского императора Константина звали Мономах, как и его внука Владимира.

Таким образом, согласно официальной русской точке зрения XVI века, Царский Венец Византийского императора перешел на Русь во времена Владимира Мономаха. Он, согласно той же официальной точке зрения, считался родоначальником московских царей.

Итак, знаменитая византийская шапка Мономаха оказалась на Руси, в Третьем Риме.

Крайне любопытно, что по свидетельству современников, эта шапка византийского императора «была скроена по татарскому образцу» [86], с.24. Согласно нашей реконструкции так и должно быть быть. По-видимому, так называемый «татарский» стиль – это просто старо-византийский «античный» стиль. Потом об этом было забыто и сегодня старо-византийский стиль представляют себе по-другому.

Любопытно обратиться теперь к первоисточнику и посмотреть – в чем же заключается эта, якобы «философски необработанная идея» о Москве как о Третьем Риме.

Оказывается, что философия тут совершенно ни при чем. Послание Филофея посвящено сугубо практическим вопросам. Обсуждая их, он по ходу дела отмечает, как нечто общеизвестное:

«И да весть твоя держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианския веры снидошеся в твое едино царство: един ты во всей поднебесной христианом царь» [101], с.436.

И далее:

«Внемли, Благочестивый Царю, яко вся христианская царства снидошась в твое едино, яко два Рима падоша, а Третий стоит, а Четвертому не быти» [101], с.440.

Здесь Филофей вполне четко говорит об объединении «всех христианских царств» под властью великого князя Василия. То есть – просто царя, так как «василий» – это василевс или царь. Слово «василий» превратилось в обычное имя уже позже.

Причем, Филофей говорит об этом как о чем-то свершившемся и само собой разумеющемся – об объединении всех христианских царств под властью Москвы. Согласно нашей реконструкции здесь все понятно. Речь идет о действительном главенстве Орды, – с ее новой в то время столицей, в Москве, – во всем христианском мире. Уже после «раздела мира» с исламской Османией=Атаманией в XV веке.

Османия=Атамания контролировала мусульманские страны, а Русь-Орда – христианские.

Современным комментаторам, конечно, не нравится такой тон послания Филофея. Подумав, они подыскали «подходящий» повод для этого утверждения Филофея. Как же, – сказали они, – лет за десять до того к Московскому княжеству был присоединен город Псков [101], с.732. Вот, значит, и «сошлись все христианские царства под властью великого князя Василия».

И все было бы хорошо. Но оказывается, о том, что «Москва – Третий Рим» говорили в то время очень многие. Причем, как мы видим по Посланию Филофея, говорили не как о некоей «нашумевшей теории», – по выражению современных комментаторов [101], с.732, – а как о реально свершившемся факте.

Да неужели все были настолько потрясены успешным присоединением Пскова к Московскому княжеству, что заговорили о Москве как о Третьем Риме? Мол, раз Псков – наш, то Москва, конечно – Третий Рим. И не просто Третий Рим, а Вечный Рим, навсегда сменивший два великих прежних Рима. В это же время – как сообщает игумен Макарий (Веретенников) – в Иосифо-Волоколамском монастыре был создан «Хронограф», по замыслу которого весь мировой исторический процесс сводился к Московской Руси [856].

Позднее идея «Москва – Третий Рим» была подавлена Романовыми в XVII веке, в частности – во время раскола русской церкви при царе Алексее Михайловиче и патриархе Никоне. Считается, что «именно старообрядцы сохранили и развили учение об особом историческом пути русского народа, “святой Руси”, православного “Третьего Рима”, и что в значительной степени благодаря им эти идеи снова, уже в прошлом и этом столетиях, заинтересовали русские умы» [298], с.14. Известно, что первый и самый крупный очаг сопротивления романовско-никоновским реформам возник именно в Поволжье – т.е. как раз там, где до этого находилась Золотая Орда. Неудивительно – теперь мы понимаем, что именно Поволжье было старым центром «Монгольской», то есть средневековой Русской Империи.

9. 2. Москва – Новый Иерусалим

Мы много говорили о том, что евангельский Иерусалим – это, скорее всего, Новый Рим – Константинополь. Здесь в XI веке был, вероятно, распят Иисус Христос. Таким образом, названия Рим и Иерусалим сильно связаны. Иногда означали (по нашей реконструкции) одно и то же. Об этом хорошо помнили в средние века. Действительно, как пишет Г. В. Попов, «осмысление Константинополя в качестве „Второго Рима“ – «Нового Иерусалима» приобретает популярность… в XV веке» [133], с.86.

С Константинополем – Иерусалимом неразрывно связывались также такие христианские святыни, как Софийский Собор, существующий и сегодня в Константинополе, и гроб господень.

В считающейся сегодня апокрифической, то есть якобы «неправильной», русской «Иерусалимской беседе» сказано следующее. «Град Иерусалим – всем городам мать; всем церквам церковь – София Премудрость Божия, в ней стоит Гроб Господень» [133], с.12. Но поскольку храм Святой Софии и до сих пор стоит в Константинополе, то отсюда ясно видно, что автор текста недвусмысленно отождествляет Иерусалим с Константинополем.

Поэтому Москва, которая в XV-XVI веках действительно стала Третьим Римом, естественно должна была унаследовать необходимый облик города Иерусалима. Эта идея четко выражена в той же «Иерусалимской беседе» : «Будет на Руси град Иерусалим начальный, и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия о семидесяти верхах, сиречь Святая Святых» [133], с.12.

В царствование царя-хана Бориса «Годунова» превращение Москвы в Новый Иерусалим пошло полным ходом. К тому времени, согласно московской официальной точке зрения, Москва уже была Третьим Римом.

А. Л. Баталов пишет:

«Московский царь уподобляется византийскому императору… Параллель с императором Константином – не только историческая аналогия. Она соответствует… представлениям о вселенском значении московского государя. Он не только… московский царь, но и царь всех православных христиан… В… патриаршем послании царь прямо называется единственным православным государем… Московский самодержец… подобен императору Константину…

Это соответствовало самосознанию официальной Москвы. Идея замены московским царем византийского императора, обновления в русском царстве Вселенской Православной Империи звучит… уже не в литературных сочинениях,… а в официальном документе – учрежденной грамоте о патриаршестве… Образ вселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре 1598 года. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется в царствование Бориса Годунова…

Сразу же после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма «Святая Святых» … Понятие «Святая Святых» связывалось одновременно… со святилищем… ветхозаветного Храма Царя Соломона и с Храмом Гроба Господня. Ряд источников… Сравнивает его замысел с постройкой царя Соломона» [133], с.156.

Храм Соломона «Святая Святых» построить в московском Кремле не успели – началась смута. Однако успели сделать для этого храма Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов [133], с.157.

На московской Красной Площади были изготовлено знаменитое Лобное Место, которое, оказывается, было задумано как христианская святыня [133], с.159. См. рис.12.6, рис.12.7, рис.12.8. По-видимому, Лобное Место было так названо в воспоминание о горе Голгофе, под которой, – как хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, например, иконах, – находился череп, то есть «лоб» Адама.

рис.12.6, рис.12.7, рис.12.8

Старинное изображение Лобного Места на плане 1600 года приведено на рис.12.9. Вид Лобного Места и собора Василия Блаженного в 1820-1830 годах см. на рис.12.10.

рис.12.9

рис.12.10

По этому поводу А. Л. Баталов пишет:

«Тот факт, что Лобное Место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона» [133], с.159.

Очень интересно, – и сегодня уже почти забыто, – что знаменитый Собор Василия Блаженного на Красной Плошади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто «Иерусалим»» [133], с.190. См. также рис.12.11.

рис.12.11

Напомним, что сам Собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет свой собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает, например, чалму – старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман. См. рис.12.12 и рис.12.13.

рис.12.12

рис.12.13

Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, был задуман не только как символ ордынских завоеваний (взятие Казани и т.д.), но и как символ всей Великой – «Монгольской» империи. Которую в Москве того времени надеялись возродить. Необходимость создания Третьего Рима в Москве появилась лишь после того, как произошел окончательный религиозный разрыв между православной Русью и мусульманской Турцией-Атаманией.

В XV веке Константинополь брали еще вместе. Но затем, в самом конце XV века религиозный раскол стал непреодолимым. Чтобы не воевать с мусульманами за Константинополь – Иерусалим, решили перенести Иерусалим на новое место – в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим. См. выше. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим – Иерусалим, так теперь и московские цари-ханы XV-XVI веков создают Третий Рим – Иерусалим в Москве.

Начало положил Иван III или столетием позже Иван IV.

Полный Иерусалимский облик Москва должна была приобрести при царе-хане Борисе «Годунове». Многое было подготовлено, собирались начать строить Храм Соломона – Святую Софию. Но тут началась Великая Смута на Руси. Память об этом великом замысле осталась в виде храма «Иерусалима» – Храма Василия Блаженного и Лобного Места на Красной Площади.

Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя и не в Москве, но – рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом, собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.

Весьма многозначительно, что такое предприятие Никона сразу было истолковано как его желание стать иерусалимским патриахом [133], с.175. Старинный портрет Никона см. на рис.12.14. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно «переставлять по карте» и присваивать тому или другому географическому месту. «Иерусалим» считался был как бы синонимом «центра православия», «церковной столицы». И центр этот мог перемещаться. Сегодня – здесь, завтра – там. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.

Никон, как известно, был лишен сана патриарха. В частности, и за его Новый Иерусалим [133], с.175. Больше подобных попыток – переноса Иерусалима – не делалось.

И понятно почему.

рис.12.14

После мятежа Реформации и романовского переворота на Руси, по-видимому в XVII-XVIII веках, уже договорились считать Иерусалимом небольшое поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других Иерусалимов выглядело бы теперь уже как вызов «исторической правде».

Между прочим, традиция возводить на Руси православные соборы с куполами в виде казацкой или османской=атаманской чалмы просуществовала по крайней мере до XVII века. Вот, например, один из храмов XVII века в Нижнем Новгороде. Это известная Рождественская Строгановская церковь, стоящая близко от берега Волги. Вход в церковь по лестнице на второй этаж. Ее купола покрыты спиральными витыми узорами и очень похожи на купола московского собора Василия Блаженного. Яркие спиральные полосы на куполах образованы здесь чешуйками различных цветов, поэтому черно-белая иллюстрация, приводимая в нашей книге, несколько скрадывает это великолепие, прекрасно видное на цветной фотографии.

Наверное, раньше многие русско-ордынские соборы имели подобные витые купола-чалмы. Но потом Романовы сменили архитектурный стиль, и немногие уцелевшие на Руси храмы такого вида стали восприниматься как нечто редкое и необычное.

9. 3. «Русь и Иерусалим – там, где истинная вера»

Повторим еще раз, что вплоть до XVII века понятие Иерусалим имело, по-видимому, не совсем тот смысл, что сегодня. Сегодня мы привыкли к тому, что Иерусалим – это некий определенный город, географическое место на карте. Однако похоже на то, что в средние века был другой взгляд на само понятие Иерусалим. По-видимому, Иерусалим мог иметь смысл Центра Вселенской церкви. Менялся центр – передвигался и Иерусалим.

Средневековые источники донесли до нас непривычный для сегодняшнего человека религиозный взгляд на географию. Согласно этому взгляду, география была привязана не к месту, а к вере. Некоторые знаменитые христианские названия оказывались привязанными в сознании средневекового человека не к конкретному месту, а к значению этого места для церкви. Мы уже привели пример с «Иерусалимом». Любопытно, что и название «Русь» тоже, вероятно, относилось к числу таких религиозных названий.

«Символический образ Святой Земли – Святой Руси, хорошо известный по духовным стихам, в которых «имена светской политической географии перебиваются с географией религиозной, по которой Русь там, где истинная вера»» [133], с.13.

Не исключено, слова Иерусалим и Русь могут иметь общий корень Рус. И слово Рус, Русский могло иметь в средние века религиозный смысл – православный. Недаром скандинавские средневековые трактаты прямо называли Русь – Великой Свитьоф, что мог означать Великая Святая (то есть Свитьоф) земля. См. Часть 7.

Географические названия раньше могли иметь другой смысл, чем сегодня. В частности, могли быть более подвижными – по карте. Для средневекового человека эта подвижность и повторяемость названий была понятна и имела свой смысл. Сегодня этот смысл забыт и, разбирая старые источники мы подсознательно, – и иногда ошибочно, – стремимся втиснуть их в наши современные представления о географии.

9. 4. Откуда исходил указ об учреждении новой инквизиции в Западной Европе?

Вернемся к посланию старца Филофея великому князю Василию.

Полезно взглянуть – о чем, собственно, пишет Филофей. Для чего он упомянул о Москве как о Третьем Риме?

На основании того, что «Москва – Третий Рим», – и не в «псковском масштабе»; кстати, Псков в послании вообще не упоминается, – Филофей настоятельно советует Великому Царю провести во всей его державе церковные преобразования. То есть – во всех христианских царствах, как он по ходу дела отмечает. И, – повторим еще раз, – как о само собой разумеющемся.

Приведем название Послания.

«Послание к Великому Князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде» [101], с.437.

Филофей дает царю три наставления.

Первое – общее: «Убойся Бога, давшего тебе это».

Второе – наполнить церковь епископами. Почему-то их вдруг оказалось слишком мало. В нашей реконструкции это понятно: значительное расширение Великой Русской империи, множество новообращенных, смена церковного руководства в завоеванных странах и т.д. – действительно требовала много новых епископов. Ведь именно они осуществляют власть церкви.

Третье – самое интересное.

Филофей требует искоренить содомский грех. И «не только среди мирян, но и средь прочих, о коих я умолчу, но читающий да разумеет» [101], с.439. Достаточно ясно сказано о содомском грехе в среде церковно-служителей или в монастырях. Видимо, великий князь внял суровому требованию русской православной церкви, в лице Филофея.

Но тут возникает невероятно интересный вопрос – а где же начали искоренять содомский грех после этого послания? Может быть, в присоединенном Пскове?

Что-то мы об этом не слышали.

Зато много наслышаны о другом.

Именно в это время и была учреждена знаменитая новая инквизиция в странах Западной Европы. То есть именно в тех странах, которые и были завоеваны в результате великого – «монгольского» нашествия. И где, как мы уже говорили выше, в это время и процветал вакхический «античный» оргиастический христианский культ.

«Новая Инквизиция была учреждена в Испании в 1478-1483 годах» [102], с.231. То есть, видимо, сразу после приказа из Москвы. Вспомним здесь Орбини, который прямо утверждает, что именно испанский королевский дом того времени был наиболее тесно связан с Москвой: «уставил державство во Ишпании» [78], с.4.

Новая волна инквизиции поднялась после этого и в других странах Западной Европы. В результате сложилась «всеобщая или вселенская, она же римская, инквизиция в лице конгрегации священной канцелярии, просуществовавшей с 1542 года до наших дней» [102], с.29.

Итак, в 1542 году был создан институт инквизиции, охвативший всю Западную Европу. В истории Западной Европы насчитывается две основные волны инквизиции. Вероятно, «раняя инквизиция» является хронологическим отражением инквизиции XV-XVI веков.

Кстати, в православной церкви инквизиция не была введена. Не было нужды.

По-видимому, одной из основных задач западно—европейской инквизиции (наряду с борьбой против ересей) и было искоренение содомского греха. Недаром «ведьмам» инкримировались половые извращения [102].

Любопытно, что первая волна серьезной организованной инквизиции в Западной Европе датируется самими историками как раз началом «монгольского» завоевания в XIII веке, а именно, 1229-1230 годам н.э. [102], с.30.

А вторая волна инквизиции в конце XV века совпала со временем Ивана III, который именовался «новым Константином» [133], с.52 и был в глазах современников «браздодержателем Святых Божественных Престол Вселенской Церкви» [133], с.52. То есть, проще говоря, ему подчинялась, в светском смысле, Вселенская церковь.

Он, вероятно, и решал – где именно вводить новую инквизицию.

Итак, сопоставляя все эти факты, спросим: случайно ли совпали во времени призывы из Москвы – Третьего Рима – искоренить содомский грех во вселенской церкви – и одновременное с этим учреждение инквизиции в Западной Европе? Которая как будто специально была создана чтобы выполнить это «поручение».

Для читателя, которому трудно представить себе, как в XV-XVI веке Москва могла так серьезно влиять на дела в Западной Европе, напомним не столь отдаленные времена. Когда в результате очередного, – на этот раз кратковременного, – резкого расширения сферы влияния России (СССР), для удобства рассылки приказов из Москвы была создана специальная международная организация – хорошо известный Коминтерн.