Передача лампы Раджниш (Ошо) Бхагаван

Глава 9

Настройся на сущность

Ошо, когда ты говорил о преданных, я была глубоко тронута, потому что это именно то, что я испытываю к тебе, — преданность. Если бы ценой просветления было избегать твоего общества, я бы с радостью отказалась от просветления ради блаженства и сосредоточенности, которые я испытываю даже сейчас, просто глядя в твои глаза.

Это случается со мной несколько раз в течение разговора: когда я смотрю на тебя, время и движение вдруг останавливаются. При этом я чувствую прилив почти осязаемой энергии любви, проникающей в мое тело с такой силой, что несколько раз я чувствовала, как она буквально распирает меня.

Я люблю тебя и надеюсь, что мы никогда не расстанемся, пока ты жив.

Эти моменты преданности, любви — моменты просветления, но они только проблески… как будто ты издалека видишь вершину горы, залитую солнцем. Сейчас ты далеко, но однажды ты поднимешься на эту вершину.

Зачем тебе уходить от меня, ведь нет никакого противоречия между пребыванием со мной и стремлением к просветлению. Ты со мной, чтобы стать просветленной; иначе какая цель всего этого. Единственная цель — получить представление об этом великом переживании, потому что без него слово просветление останется для тебя пустым звуком.

Эти короткие мгновения начнут наполнять слово просветление смыслом, определенностью, пониманием, что это не просто слово, а нечто реальное, что нужно осуществить; что, находясь в присутствии человека, пришедшего к этому, вы можете ощутить на себе прикосновение этой реальности. Время может остановиться, и на мгновение вы перенесетесь на другой уровень существования, где с одной стороны вы есть, а с другой вас уже нет — и верно и то, и другое.

Просветление — это не философское понятие, оно более чем реально. Его надо прожить, изведать, испробовать, вкусить. Оно едва ли не осязаемо.

Заглядывая в мои глаза, ты заглядываешь в свою тишину. В твоих глазах такая же тишина, только ты никогда не позволяла ей свершиться.

Состояние глубокой преданности сначала изумляет, потому что люди даже любви отдаются с трудом, а преданность — это высшая форма любви… совершенно особенный аромат любви. Если любовь — цветок, то преданность — его аромат. Вы не можете завладеть им. Вы можете ощущать его, можете вдыхать его, можете быть окутаны им, можете погрузиться в него, но не можете завладеть им. Он нематериален.

Если у тебя возникают такие моменты — ты на правильном пути. Некуда больше идти, да и незачем. Ты пришла к тому месту, откуда начинается паломничество, уже началось. Ты должна чувствовать себя благословенной.

Люди блуждают в словах, теориях, философиях, теологиях, религиях и разного рода упражнениях для ума; и никто не задумывается, что последняя истина находится за пределами ума. Вы можете многие жизни искать внутри ума и не найти ничего, кроме пустых слов. Ум — это пустыня, где ничего не растет.

Но если вы способны хоть немного подняться над умом, перед вами откроются небеса… немного храбрости — и вы сможете расправить крылья.

Быть с мастером значит видеть того, кто расправил крылья и парит в небесах. И он напоминает вам — не только словами, но всем своим существом, — что вы тоже можете, что у вас есть крылья, вы просто забыли об этом. Вам не нужно ничего добиваться, нужно только вспомнить. И такие моменты постепенно подтолкнут вас к этому воспоминанию.

Это воспоминание — освобождение от всех культов, от всех предубеждений, освобождение от всех глупостей, суеверий. И не только освобождение от… помните: освобождение от суеверий — это хорошо, но недостаточно, освобождение от предубеждений — это хорошо, но недостаточно. Освобождение для истины… освобождение от предубеждений для истины; освобождение от суеверий для подлинной реальности. Когда освобождение о двух крылах — от и для, — вы достигаете своей цели.

Ошо, очень давно, на семинаре по психосинтезу, когда мы были в состоянии гипноза, руководитель провел нас через аллегорию Платона о пещере, где люди стояли у огня, смотрели на тени на стене и так никогда и не узнали, что из пещеры можно выйти. Это произвело на меня глубокое впечатление, и я бы очень хотел услышать твое мнение об этом.

Аллегория Платона — о рабах, которые, работая в пещере, видят только собственные тени на стенах и полагают, что происходящее на стенах и есть единственная реальность. Они не представляют иной реальности, кроме этих теней… Они даже не понимают, что эти тени — их. Они ничего не знают о внешнем мире, вне их пещеры; он для них не существует.

Это одна из самых красивых аллегорий — огромной важности. Эта аллегория о нас. Применимо к нашей жизни она значит, что, бесспорно, мы живем в пещере и видим тени на неком экране, но больше об этом экране мы не знаем ничего. Мы ничего не знаем о существовании за экраном целого мира; мы ничего не знаем об этих тенях на экране, даже того, что они наши.

Если разобраться, то это аллегория о нашем уме.

Что ты знаешь о мире? Маленький череп — ваша пещера; экран вашего ума… А то, что вы называете мыслями, эмоциями, настроениями, чувствами, — это все тени, в них нет истинного смысла.

Вы злитесь, вы в унынии, вы страдаете — потому что вы выучились отождествлять себя с этими тенями. Вы проецируете их; это ваши собственные тени. Это ваша собственная злоба проецируется на экран ума. Это превращается в замкнутый круг: эта злоба делает вас еще более злым; чем больше вы злитесь, тем больше злобы, и чем дальше, тем больше и больше. Мы проживаем всю свою жизнь, даже не задумываясь, что есть подлинный мир за пределами ума — снаружи; а еще есть подлинный мир за пределами всех этих настроений, чувств, эмоций — за пределами вашего эго. Это ваша осознанность.

Весь смысл медитации сводится к тому, чтобы вывести вас из пещеры, чтобы вы осознали, что вы не тень, а наблюдатель.

В то мгновение, когда вы становитесь наблюдателем, происходит чудо: тени начинают исчезать. Они подпитываются вашим отождествлением; если вы отождествляете себя с ними — они здесь. Чем больше вы отождествляете себя с ними, тем более они осязаемы.

Когда вы наблюдаете — просто смотрите, не судите, не осуждаете, — медленно-медленно тени исчезают: им нечем питаться. И тогда появляется такая невероятная ясность, восприимчивость, что вы начинаете видеть мир за пределами — мир восходов и облаков, мир звезд, внешний мир. И вы становитесь способны оценить и свой внутренний мир, который на самом деле гораздо более непостижим.

Внешний мир бесконечно прекрасен, но внутренний мир тысячекратно прекраснее.

Как только вам удастся выбраться из пещеры, вы станете частью вселенского сознания. У вас внутри бесконечность; вы там были всегда и всегда будете. Смерти никогда не было и быть не может. И снаружи восхитительно прекрасное существование.

Теперь неправильно делить их на «внешнее» и «внутреннее»; это слова из прежней жизни, когда голова делила мир надвое. Теперь они единое целое. Ваша осознанность и красота заката и звездной ночи, ваша осознанность и свежесть розы больше не разъединены, потому что принцип разложения на части больше не существует. Они единое космическое целое.

Я называю это переживание единственным священным переживанием. Почувствовать целое — единственное священное переживание. Оно не имеет ничего общего с церквями, храмами, синагогами; оно связано с вашим высвобождением, выскальзыванием из тисков ума. Это нетрудно, просто вы не пробовали сделать это.

Один японский профессор учил маленьких детей плавать. Его теория заключалась в том, что в утробе матери ребенок находится в определенной жидкости, практически такой же, как вода в океане, с тем же составом. Ребенок плавает в этой жидкости.

Хорошо известно, что во время беременности женщина начинает употреблять более соленую пищу. Ей нужно больше соли, потому что ребенку нужна океаническая вода. Это навело эволюционистов на мысль, что человеческая жизнь должна была зародиться в воде. И если вы будете следить за тем, как развивается ребенок, каждый день в течение девяти месяцев глядя на его изображение, вы удивитесь: сначала появляется рыбка.

В индуистской религии первое воплощение Бога — рыба. Это не может быть случайным, потому что даже представить Бога рыбой кажется предосудительным. Но на протяжении тысячелетий индуисты верили, что сначала Бог появился как рыба. А для них Бог — это жизнь; просто одно и то же выражается при помощи разных слов.

Этот японский профессор подумал, что если жизнь зародилась в воде, то плавание должно быть рефлексом; ему не надо учить. Чтобы доказать свою теорию, он начал работать с младенцами и невероятно в этом преуспел: шестимесячные дети могут плавать. Теперь он проводит эксперименты с трехмесячными младенцами — и они плавают. И он предвкушает, что однажды сможет продемонстрировать миру, как плавает в ванночке новорожденный ребенок.

Плаванье — это не умение, которому надо обучать, это то, что мы уже умеем. Но сколько людей умеет плавать? Не очень много. И, хотя это нечто изначально присущее, мы умудряемся упускать его, забывать о нем.

Английское слово грех прекрасно. Я люблю его, потому что его истинное значение — забвение. Оно не имеет никакого отношения к тем преступлениям, которые мы называем грехом. Оно касается только одного преступления — забвения. Мы забыли сами себя; средство излечения — вспоминание.

Аллегория Платона в точности отражает ситуацию, в которой мы оказались. Но сам Платон никогда не пошел дальше. Он никогда не занимался медитацией; эта аллегория так и осталась философским умозаключением.

Если бы он разъяснил свою аллегорию и применил ее к медитации, все западное мышление было бы иным. Эта аллегория изменила бы все западное мышление и историю после Платона, потому что Платон — основатель всего западного мышления.

Сократ никогда ничего не писал; он был учителем Платона. Все знания о Сократе мы черпаем из записей Платона о беседах — знаменитых диалогах Сократа. Будучи его учеником, Платон просто их конспектировал. Эти заметки уцелели. Данная аллегория оттуда.

Трудно сказать, с какой целью Сократ употребил эту аллегорию, но несомненно то, что Платон употребил ее неправильно: он не был человеком, который искал истину, он был человеком, который думал об истине. Но искать истину — одно, а думать об истине — совсем другое: раздумья удерживают вас в пещере. Только не-думанье может вывести вас оттуда.

Поэтому будьте безмолвными, будьте спокойными, когда выдается мгновение. Пусть тишина воцарится в вас, как озеро, такое бесшумное, что нет ни малейшего всплеска на его поверхности — ни единой мысли в вашем уме, — и вдруг вы снаружи. Только тогда вы поймете, что эта аллегория не для отвлеченных размышлений; она для реального пользования, для воплощения.

Платон никогда не давал такого толкования. А весь западный ум следовал Платону — он же был гением, — и философия осталась лишь размышлением об истине.

Что можно думать об истине? Либо вы знаете ее, либо вы не знаете ее. Иногда даже гении совершают абсолютно невероятные поступки. Как можно думать об истине? — это как слепому думать о свете. Что он может думать о свете? — он даже не знает, что такое темнота.

Обычно люди думают, что слепые живут в темноте. Это не так, ведь, чтобы увидеть темноту, нужны глаза — точно так же, как и для того, чтобы увидеть свет. Поймите правильно. То, что вы закрываете глаза и становится темно, не значит, что слепой человек видит темноту. Вы видите темноту, потому что вы видите свет и можете видеть его отсутствие. Слепой не видит свет, поэтому он не может видеть его отсутствие. Что он может думать о свете? Все, что бы он ни думал, будет неправильно. Ему нужен не философ, а доктор.

Гаутама Будда, на самом деле, сказал: «Я не философ, я доктор. Я не хочу, чтобы вы стали великими мыслителями, я хочу, чтобы вы стали великими видящими».

Если вы способны увидеть, это не итог размышлений; вы просто это знаете. А чтобы видеть, нужно научиться просто не-думать.

Сначала будет трудно, потому что вы настолько сжились с этим. Это настолько укоренилось, что уже продолжается само по себе, по инерции. Даже если вы не хотите думать, процесс будет продолжаться и продолжаться. Но если вы наберетесь немного терпения и будете просто наблюдать, как ум продолжает все в том же режиме, не обеспечивая его энергией, будете смотреть на него, как вы смотрите фильм: отстраненно, чутко, внимательно, не отождествляясь — в ближайшее время ум исчезнет.

А исчезновение ума — это ваш выход из пещеры. Впервые вы увидите мир, окружающий вас, его красоту, его невыразимую тишину. И вы сможете увидеть свое собственное существо — его безмерный свет, его глубокую благодать, его высшее благословение.

Ошо, с раннего детства и до первых лет саньясы мне случалось переживать некое расширение: моя голова заполняла всю комнату, потом дом, затем распространялась за его пределы и занимала окрестности.

Этого не случалось уже несколько лет, и, хотя это не кажется потерей, я хотел бы знать, почему оно прекратилось и что это было.

Если бы все помнили о своих необычных переживаниях… Ты будешь удивлен, когда узнаешь, что, обнаружив все эти переживания, ты сможешь обнаружить все методы, разработанные для перевоплощения человека.

Это один из старых методов; он чрезвычайно полезен. Ощущение, что ваша голова становится все больше и больше, что не вы в комнате, а комната в вас… и голова становится все больше и больше. И сад уже не снаружи, а внутри вас; и луна, и солнце, и звезды не снаружи — все в вашей голове. Ваша голова вбирает в себя все существование… Это фантазия; это не то, что происходит на самом деле.

Но сама фантазия протягивает вам ключ, такой ключ: ум — ваш слуга. Вы можете приказывать ему: он очень покорный слуга. Но всю свою жизнь вы слушались его, будто хозяин он.

Эти эксперименты помогут вам понять — понять самое главное, — что хозяин вы, и ум должен выполнять ваши приказания.

И еще: пока вы представляете себе расширение, мысли исчезнут, потому что все ваше внимание будет направлено на расширение, на ум, который становится больше и больше, — и настанет великая тишина. В этой тишине, возможно, вы сможете осознать свою осознанность — что вы наблюдатель, а не ум. Ум может стать большим, ум может стать маленьким — обе эти практики такие же древние, как и стремление человека к истине.

Другой метод заключается в следующем: вы думаете, что ваш ум становится меньше, намного меньше. В итоге он исчезает, и вместе с ним ваша голова. Это тоже вполне подойдет. Не то чтобы ваша голова исчезнет — она останется на своем месте, но вы поймете одну вещь: ум не что иное, как способность фантазировать, поэтому с помощью ума вы никогда не достигнете реальности.

Люди, которые пытаются попасть в реальность с помощью ума, попросту фантазируют. Кто-то видит Иисуса Христа, кто-то видит Кришну, кто-то видит Хазрата Мухаммеда, и они не догадываются, что это всего лишь образы. Этих людей здесь нет, но ум способен сконцентрироваться на определенном предмете и практически воплотить его. Многие религии были обмануты и сами обманывали с помощью таких ритуалов.

Я считаю, хорошо, если такие обряды помогают вам стать бдительным: вы отдельно, а ум — это всего лишь игра воображения. Но почти все религии использовали эти приемы для обмана миллионов людей. Сидеть каждый день перед статуей Кришны, молиться, надеяться, что однажды он появится, — и однажды он появится… Но это никак не связано с Кришной. Это ваша личная игра; вы обманули сами себя. Все так называемые культы, которые основываются на молитвах, на самом деле опираются на воображение — все религии пользуются этим.

Настоящая религия — знать, что ваш ум — способность фантазировать. Вы можете вызвать любое видение, какое захотите. Если это нечто сложное, то обратитесь к писаниям, в которых вы сможете найти подсказку. Например, если вы двадцать один день поститесь, то видения вполне возможны, более чем возможны. Когда вы сыты и здоровы, возникновение видения проблематично. Иногда, когда у вас жар, лежа в постели, вы можете наблюдать, как поднимаетесь над кроватью или может подниматься вся кровать. Когда температура выше ста пяти градусов, вы можете увидеть все что угодно.

Легче вызвать галлюцинацию в одиночестве. В горной пещере, ночью, один, среди диких животных… Страх, смерть, темнота — все воздействует на вас; обстоятельства вынуждают ваш ум. Все что вы хотите… Если вы захотите представить, что с вами Кришна или Христос, это будет проще, чем в вашем собственном доме, где жена, дети, соседи. Эти деятели — Кришна, и Христос, и Рама, и Заратустра — опасаются появляться в людных местах; они всегда являются, когда вы в одиночестве где-то в отдалении.

Во всех религиях существует теория отречения от мира: когда вы отрекаетесь от мира и уходите в горы, воплощение Бога весьма вероятно. На горе, Синае, встретился с Богом Моисей. Почему он не мог встретиться с ним вместе со своими собратьями евреями? Какая была необходимость идти туда одному? При нем должны были быть по меньшей мере секретарь и несколько журналистов, чтобы уведомить мир о том, что в действительности произошло. Но он единственный очевидец, и вам приходится верить всему, что он говорит. Все люди, имеющие опыт общения с Богом или с его воплощением, делали это в уединении. Почему бы им не сделать это прилюдно? Причина вот в чем: когда вы поститесь, находитесь в темноте, в лесу, в пустыне в одиночестве, ум имеет гораздо большую свободу воображения: вы можете представить себе все что хотите. Именно такие переживания использовали в своих интересах религии. Те, кто свидетельствует Бога таким образом, становятся святыми, великими пророками, спасителями — а на самом деле они лишь жертвы галлюцинаций.

Но сам этот метод может быть использован для лучших целей. Если вы используете его, чтобы осознать, что хозяин вы, а ум — лишь только слуга, вы сможете приказывать, а он будет вынужден слушаться.

Твой опыт полезен. Он прекратился, потому что ты вырос и, наверное, начал думать: «Это ребячество, помешательство». Твой рассудительный ум, должно быть, начал противиться этому. Вот почему он прекратился.

Если ты хочешь, чтобы это снова началось, оно может начаться очень легко, потому что ты уже изведал его. Ты можешь этим пользоваться, но пользуйся, не забывая о своей власти, так как, что бы ни происходило — расширение или сужение, — и то и другое фантазия; они никак не связаны с действительностью. Но они дают тебе чувство власти, что важно, потому что это чувство затем может быть использовано для остановки мышления. Если у тебя получится расширить свой ум до самых границ Вселенной, ты сможешь сказать ему: «А теперь хватит думать!» — замолчи и позволь мышлению остановиться.

Это изначальная цель, для достижения которой использовались такого рода практики: не для того чтобы развивать воображение, но чтобы освободить вас от цепкой хватки ума.

Ошо, что есть такого в деревьях, что пробуждает во мне такие первобытные чувства?

Они существа, исполненные такой тишины и спокойствия. Кажется, они обладают таким чувством собственного достоинства, которое приходит со знанием чего-то вечного, они символизируют что-то, что, я чувствую, я должна знать или когда-то знала. Их притягательность не только в красоте и изяществе; в них такое ненавязчивое искушение, влечение чего-то непостижимого, в чем, я так полагаю, мне нужно не разбираться, а чем стремиться себя окутать.

Инстинкт направляет меня к установлению контакта с ними; но обнять или прикоснуться к дереву, кажется, совсем не то.

И я часто чувствовала от тебя то же, что и от дерева: ты обладаешь теми же свойствами.

Деревья пытаются что-то нам сказать?

Все в существовании пытается что-то вам сказать — не только деревья. Горы, океан, реки, небо, облака — все что-то вам говорит. Они говорят вам, что существование вечно, меняется форма, но сущность та же. Поэтому не отождествляйте себя с формой, будьте созвучны сущности. Ваше тело — форма, ваш ум — форма; ваша подлинная сущность находится за их пределами. В этой сущности — все.

Это существование ничтожно перед вашей внутренней сущностью. У дерева есть многое, у горы есть многое, ваша же внутренняя сущность заключает в себе все это и еще кое-что. И это кое-что — осознанность.

Дерево есть, но оно не осознает, что оно есть. И пока вы не осознали, что вы есть, вы как ходячее дерево; вы не развиваетесь. С помощью человечества эволюция стремится достичь предельной вершины осознания.

Некоторые достигли; они сполна доказали, что каждый может достичь — чуть больше старания, чуть больше искренности, чуть больше искания. Все говорит вам: того, как вы живете, недостаточно; то, что вы делаете, еще не все. Ваша земная жизнь — лишь поверхность; ваша истинная жизнь, как правило, остается незатронутой. Люди рождаются, живут и умирают, не зная, кто они есть.

Существование безмолвно. Если вы сможете пребывать в молчании, вы поймете, кто это сознание внутри вас; и с этим пониманием жизнь становится радостью, наслаждением от момента к моменту, нескончаемым празднеством света.

И тогда деревья будут завидовать вам, а не вы будете завидовать деревьям, потому что вы можете выращивать цветы сознания. Деревья жалки; они далеко позади на этом пути. Они тоже путники; и однажды они доберутся туда, где сейчас вы. Когда-то вы были на их месте.

Гаутама Будда рассказывал много историй о своих прошлых жизнях. Одна из историй повествует о том, как он был слоном, и однажды ночью в лесу случился пожар. Он был настолько диким, и ветер был настолько сильным, что огонь распространялся с ужасающей скоростью… Все животные пытались спастись, но выхода не было.

Слон устал метаться, он остановился, озираясь в поисках места спасения. Но только он решил поспешить — поднял одну ногу, как в этот самый момент появился маленький зверек и спрятался под его ногой. Его нога была достаточно большой, и зверек, наверное, решил, что это хорошее укрытие. Слон оказался в затруднении: если он опустит ногу, погибнет зверек, а если он не опустит ногу, то погибнет он сам — потому что огонь приближался.

Будда рассказывал, как слон решил, что это неважно: «Всем нам однажды суждено умереть, и я не исключение. Так что если я могу спасти кому-то жизнь… Пока я жив, я буду защищать это создание».

Было утомительно долго стоять в таком положении. Слон упал в ту сторону, откуда двигался огонь. И погиб. Но его решение спасти кому-то жизнь, его трепетное отношение к маленькому созданию послужили тому, что в следующей жизни он родился человеком.

Мы движемся; деревья тоже движутся. Все зависит от того, что мы делаем; все зависит от того, с какой осознанностью мы живем. Именно это поднимает нас на более высокую ступень.

Это прекрасно: наслаждаться деревьями, наслаждаться всем существованием; но помните: сейчас вы на самой вершине, и ваша основная задача — не упустить возможность, которая дается человеческой жизнью, — найти центр вашего существа.

Это сделает вас частью мировой души; тогда не будет нужна никакая другая форма. А обладать существованием, не имеющим формы, — величайшая свобода. Даже тело — заключение, ум — заключение. Когда вы чистое сознание, единое с целым, ваша свобода тотальна — вот цель.

Ошо, недавно в связи с некоторыми из наших детских переживаний ты упомянул некую древнюю медитационную технику. Воображение, по-видимому, является основой многих из этих техник.

В чем разница: представлять себя просветленным и быть просветленным?

Миларепа, в чем разница между мной и тобой? Именно в этом разница между действительно просветленным и тем, кто себя просветленным представляет!

Глава 10

Гость приходит, когда готово сердце

Ошо, для меня одним из самых трагических падений современного человека является его приверженность ложным понятиям. Где-то в коллективном бессознательном витает идея о том, чтобы получить все самое прекрасное в жизни даром, платя при этом исключительно за то, что не нужно. Мы благоговеем перед словами футболистов, кинозвезд и политиков, абсолютно не в состоянии разобраться, где истинная мудрость.

Ситуация более чем печальна: как мы сможем почувствовать вкус космического вознаграждения — возвращения к первоисточнику, когда мы прозябаем в такой нищете?

Не мог бы ты рассказать об этих преградах, сокрытых в бессознательном, с которыми уживается человек?

Истинные ценности не скрываются в бессознательном — истинные ценности выявляются, когда вы движетесь от сознания к суперсознанию.

Именно скрытое в бессознательном делает человеческую жизнь такой бестолковой: он может пристально следить за тем, что говорят футболисты, актеры, но не обратит внимания на слова мудреца.

Бессознательное — фундамент ума. В вашем бессознательном скрыто многое, что находит выражение в сознательном. Например, миллионы людей смотрят бокс или футбол и приходят в невероятное возбуждение, но они никогда не задумываются, что они смотрят. В боксе они наблюдают неприкрытую жестокость. Но они получают удовлетворение — это проявление скрытой в вас жестокости.

Общество направляло человека по абсолютно неправильному пути. Теория такова: если нечто брошено глубоко внутрь, в темноту бессознательного, с ним покончено. Это не так. С ним не покончено. Оно возродится в новой форме — и с удвоенной силой. И будет продолжать накапливаться.

Насчет небольшого раздражения не стоит переживать, оно приходит и уходит. Но если вы все время подавляете его, то наступит момент, когда оно превратится в вулкан, готовый взорваться при первой возможности.

На протяжении всей истории подавление было способом удержать человека в рамках цивилизации, но, по сути, это стало причиной того, что человек остался цивилизованным только внешне, только поверхностно. Загляните кому-нибудь внутрь — и вы обнаружите прячущееся там варварское, примитивное, животное.

Все ваши игры, по сути, удовлетворение желания быть победителем. В фильмах вы видите жестокость, убийства, насилие, и тот фильм, в котором нет убийства, насилия, кажется неинтересным. Это непременные составляющие для привлечения человечества.

В бессознательном ваши желания ждут удовлетворения, и это опосредованный способ удовлетворить их. Вы отождествляете себя с убийцей или, возможно, с убитым. Вы отождествляете себя с насильником или с изнасилованным. И происходит некоторая разрядка. Вот источник вашего удовольствия от просмотра фильма и чтения романа.

В Калифорнийском университете обнаружили, что на протяжении года, когда проходили поединки по боксу, уровень преступности возрастал на четырнадцать процентов по сравнению со средним уровнем.

Что же происходит? То, что было скрыто… При виде жестокости в боксе ваша личная жестокость начинает прорываться наружу, и эта жестокость повышает уровень преступности на четырнадцать процентов выше среднего. Почти на протяжении недели он держится, а затем постепенно возвращается к норме.

И что же: правительство знает, что бокс должен быть приравнен к преступлению, к чему-то противозаконному. Но это не делается, потому что бокс приносит деньги тем, кто организует его; он приносит деньги правительству — кажется, легально все, что приносит деньги.

В бессознательном истинных ценностей нет, потому что никто не подавляет истинные ценности. Истинные ценности подавлять не нужно, потому что они никому не противодействуют, они никому не причиняют вреда. Это качества любви и сострадания. Но человек не испытывает их, потому что они над сознательным умом.

Необходимо выйти за пределы сознательного ума, чтобы увидеть проблеск величественного мира истинных ценностей — правды, искренности, любви, дружелюбия, сострадания, сочувствия, чувствительности, понимания красоты, изящества. Все это готово и ждет вас.

Но общество втравило вас в борьбу с бессознательным, вытесняя в бессознательное все ваше животное наследие; вам приходится постоянно загонять его туда. Но это не значит, что, загнав его туда, вы с ним покончите; оно продолжает прорываться, оно хочет найти выход.

А у вас в жизни больше ничего нет — никакого творчества, к которому можно было бы применить вашу энергию, и для использования бессознательного энергии не остается. Такая странная ситуация; все творческие измерения закрыты.

О суперсознательном не говорится в ваших системах образования. Единственное, о чем говорится, — это о сознательном уме, о том, что единственный способ освободиться от чего-либо вредоносного — это переместить его в бессознательное.

Сам подход ошибочный. Вот почему человеческое общество пришло к такой ситуации, когда люди живут, но не живы по-настоящему, они как ходячие мертвецы. От колыбели до могилы они с каждым днем постепенно умирают. Это долгая смерть, смерть, которая длится семьдесят лет. Она не может называться жизнью, потому что не распускается цветок, не звучит песня, не создается красота.

Вы не украшаете жизнь. И помните это как основополагающий закон бытия: пока вы не украшаете жизнь, вы не будете жить.

Если вам дарована жизнь, вы должны украшать ее; вы должны оставить мир после себя лучше, чем он был до вас. Но на данный момент мне кажется, что после себя вы оставите мир еще темнее, еще мрачнее, еще печальнее, еще несчастнее.

От старых подходов нужно отказаться — полностью отказаться, без исключения.

Нужно запомнить несколько основных принципов. У бессознательного нет способа напрямую освобождаться от своего содержимого. В нем нет дверей — это подвал. Чтобы что-то оттуда вышло, оно сначала должно дойти до сознательного ума. Сознательный ум — это дверь.

Точно так же и у суперсознательного ума нет дверей. Чтобы что-то смогло проявиться, это должно дойти до сознательного ума. Сознательный ум — это первый этаж; только оттуда что-либо может выйти.

Поэтому первое: бессознательное нужно опорожнить. Но человек пугается, опорожняя его: оно несет в себе самые разнообразные уродства. Как освободиться от жестокости, которая там, гнева, печали — всех этих неприятностей, которые вы скинули туда, потому что не смогли с ними справиться? Как вы доведете их до сознательного? А если доведете, то что будете с ними делать?

Бессознательное не интересуют объекты жестокости, его интересует только освобождение от нее. Вы можете поколотить подушку — и почувствуете невероятное облегчение. Это будет выглядеть несколько нелепо: вы бьете подушку, а она вам ничего не сделала плохого. Вы считаете себя культурным, утонченным, интеллигентным человеком — и что вы делаете, колотя несчастную подушку, которая ничего плохого вам не сделала? Вопрос не в том, сделала подушка что-либо или нет, ее избиение высвобождает в вас жестокость, ведь жестокость никак не связана с объектом. Бьете вы кого-то или подушку, без разницы. Убиваете вы кого-то или плюшевого медвежонка, все равно. Но убийство должно свершиться.

Во многих примитивных обществах даже сейчас приносят в жертву богам коров, сделанных из глины, — и более чем торжественно. Они приносят в жертву животных и даже людей, но все они из глины. И самое странное, что в этих примитивных обществах нет жестокости, люди не воюют, у них нет энергии на войны. Они кого-то «убили» — желания убивать больше нет.

Есть в мире общества, в которых даже сон считают истиной. В этом что-то есть; Зигмунд Фрейд — прямое тому доказательство.

Но эти общества тысячелетиями проводили гораздо более глубокий психоанализ — а ведь они ничтожные, примитивные люди, которые даже не осознают, что делают.

Если кто-то по ночам видит сны… Эти люди редко видят сны; сны приходят вследствие того, что на протяжении дня вы подавляли свои желания. Вы хотели полюбоваться красивой женщиной, но с вами была жена, и вы не смогли полюбоваться. Эта женщина явится вам во сне.

В этих примитивных обществах нет сдерживающих факторов. Если кто-то кому-то нравится, он подходит и говорит: «Вы прекрасны и очень нравитесь мне». Это может быть совершенно посторонний человек. Но если кто-то увидит сон, он первым делом должен будет признаться в этом на совете старейшин.

Небывалое дело, если кто-то увидел сон. Если он увидел, что кого-то оскорбил, то должен пойти к этому человеку, извиниться и принести сладости и фрукты в знак дружбы, потому что во сне он оскорбил его.

Нам это кажется абсурдным: то, что ты делаешь во сне, — только твое дело; другой человек не знает, что ты оскорбил его. Но дело не в том, что другой человек не знает; дело в том, что у тебя к этому человеку есть определенная неприязнь, которая и проявилась в твоем сне. Поэтому лучше прояснить ситуацию. Подойти к человеку, извиниться, сделать ему подарок — и сон больше не повторится.

Египетский фараон объявил всем своим подданным: если кто-либо явится ему во сне, будет казнен. Это полный абсурд.

Люди были сильно напуганы — но что ты можешь поделать, если вдруг появишься в его сне? Ведь это его проблема; ты не проникал в его сон. И он таки убил нескольких человек, потому что, несмотря на предупреждение, они появились в его снах.

Кто смеет тревожить его сон? А он был монарх, имеющий право казнить и миловать; он убил людей.

Все подданные трепетали: в любой момент их могли убить — ни за что. Они ничего не могли поделать с его снами; его сны — это его сны, это его трудности. Но кто осмелится сказать ему об этом?

У примитивных людей намного больше разума, намного больше невинности.

Это общество — где сны воспринимаются как реальность, где должно быть совершено сознательное действие, чтобы неприятный сон не пришел к вам и не лишил достоинства, — ни разу не воевало за всю свою историю. Эти небольшие племена никогда не воевали друг с другом: они не знают, что такое жестокость.

Никто ни с кем не ссорится. Если даже во сне кто-то оскорбляет вас или вы оскорбляете кого-то, все должно быть улажено сознательно, проявление жестокости невозможно. Люди абсолютно простые.

Бессознательному требуются заменители для избавления от собственных отбросов. Не нужно никого убивать; вы можете «убить» изваяние, вы можете «убить» фотографию, сжечь фотографию — и почувствуете облегчение.

И постепенно, что бы из бессознательного ни возникало во сне или наяву, дайте ему возможность высвободиться. Не подавляйте его; не думайте: «Это плохо, и я не должен это никому показывать». Оно станет твоей раной и в конечном итоге приведет к раку.

Освободись от него.

У себя дома вы можете освободиться от него любым способом, какой вам нравится. Динамическая медитация была, по сути, разработана для того, чтобы помочь бессознательному избавиться от бремени. Цель индонезийского латихана та же.

А когда бессознательное абсолютно чисто и энергия не будет тратиться на подавление, та самая энергия начнет двигаться вверх — потому что, помните, энергия не может оставаться неподвижной; она должна двигаться. Теперь, когда нет работы в бессознательном, она начинает двигаться вверх, к более светлым пространствам внутри вас, и там вы обретете истинные ценности, которые делают человека человеком и поднимают его над животным.

Что бы вы ни переживали в суперсознательном, оно должно быть переведено в сознательное и воплощено в действие. Надо не просто думать о великом, надо не просто наслаждаться красотой — надо, чтобы эти переживания стали действием, творчеством. Сделайте с ними что-нибудь. И как только вы начнете работать с ними, вы почувствуете, как вас заполняют более глубокие достоинства.

Создание стихотворения может высвободить глубокий источник энергии. Сделайте что-нибудь приятное, совершите акт милосердия, поделитесь тем, чего у вас в избытке… и ваше суперсознательное будет все ближе и ближе к сознательному уму. Теперь у него есть дверь для выхода в мир.

Когда суперсознательное будет абсолютно пустым, коллективное суперсознательное начнет по капле отдавать свои несметные тайные сокровища. И, когда коллективное суперсознательное окончательно опустело, вы подходите к предельному блаженству, к космическому сознанию.

Из этого космического суперсознательного ума каждый из ваших сознательных поступков будет черпать аромат божественности, набожности. Все, к чему вы будете прикасаться, превратится в золото; все, что вы будете говорить, превратится в истину. Каждое из ваших движений в этой жизни породит расходящиеся волны красоты, радости, восторга, которые достигнут самых отдаленных уголков существования, прикасаясь ко многим людям, которые никогда вас не знали и, возможно, так никогда и не узнают — но они разделят с вами вашу радость.

Вы, должно быть, переживали нечто подобное: сидите себе, настроение замечательное, но вдруг вам становится грустно, почему — неизвестно. А это от кого-то расходятся волны грусти, достаточно сильные, чтобы сказаться на вас.

Иногда вы испытываете прямо противоположное: чувствуете легкость, невесомость — без причины — свежесть, радость. Вы даже не можете никому сказать: «Мне радостно», — они подумают, что вы сошли с ума, потому что нет никакой причины для радости.

В чем причина? Вы не можете назвать ее, потому что не знаете сами. А это чья-то радость коснулась вас своей волной.

Мы очень чувствительные существа. Как антенны радио, мы ловим каждую волну, приближающуюся к нам, каждую едва уловимую волну.

В основном вы переживаете страдания других людей и только изредка наслаждаетесь чьей-то радостью — потому что грустных и несчастных много, а радостных и счастливых совсем мало, это редкость.

Если вы сможете осознать это, вместе с грустью вы почувствуете и определенную дистанцию. Возможно, она никак не связана с вами. Когда вы ощущаете счастье, удовольствие, они, возможно, никак не связаны с вами. Вы можете держать определенную дистанцию и наблюдать за этими чувствами — и это наблюдение поможет вам обнаружить собственные источники.

Человек рождается обладателем сказочных сокровищ, но также и всего животного наследия, поэтому мы должны каким-то образом вычистить животное наследие и освободить место, чтобы сокровище стало сознательным и им можно было делиться — потому что это одна из особенностей сокровища: чем больше вы им делитесь, тем больше имеете.

Ошо, ты намекаешь, что пришло время мне выражать свои негативные эмоции, потому что в прошлом я никогда не позволял себе показывать их на людях? Я помню, много лет назад я занимался в группе, и одно из упражнений было выразить по-своему каждую из предлагаемых эмоций, но я, кроме гнева, не мог ничего изобразить. Возможно, я тогда даже не осознавал, какие это эмоции; я даже не позволял себе признаться, что испытываю эти эмоции. Я пытаюсь сложить все фрагменты этой мозаики. Я на правильном пути?

Прежде всего, нужно правильно меня понимать. Я сказал: «Выражай свои негативные эмоции», но я не сказал «публично». Вот как искажаются слова.

Если вас кто-то раздражает и вы начинаете показывать свое раздражение, другой человек не Гаутама Будда и не будет сидеть молча. Он не мраморное изваяние; он ответит. Вы будете раздражаться — он будет раздражаться.

Это вызовет у вас еще большее раздражение — раздражение или жестокость; с другой стороны то же самое, и с еще большей силой. И вы будете чувствовать себя все более вовлекаемым в это чувство, потому что вам сказали выражать его.

Да, я сказал тебе выражать — но я не имел в виду публично.

Если вы чувствуете злость, идите в свою комнату, закройтесь там, побейте подушку, станьте перед зеркалом, накричите на свое отражение, скажите то, что никогда никому не говорили, хотя очень хотели сказать. Но это нужно делать в одиночестве, иначе оно никогда не закончится. Будет хождение по кругу, а мы хотим с этим покончить.

Когда вы испытываете к кому-нибудь отрицательные чувства, дело не в этом человеке. Дело в том, что в вас заключена некая энергия гнева. И эта энергия должна рассеяться по Вселенной. Вам не нужно сдерживать ее.

Поэтому, когда я говорю «выражай», я всегда имею в виду в уединении, в одиночестве. Это медитация, это не сражение. Если вы чувствуете печаль, сядьте в своей комнате и почувствуйте себя настолько грустно, насколько вы можете, — это не может навредить. Будьте по-настоящему грустным и понаблюдайте, насколько долго это продолжается. Ничто не остается навсегда; скоро все пройдет. Если хочется плакать, плачьте — но в одиночестве.

Это никак не касается других. Все это ваши проблемы; зачем выставлять их напоказ? И, если действовать таким образом, это не поможет, а, наоборот, проблем только прибавится.

Поэтому каждый день, прежде чем лечь спать, вечером, в течение часа совершайте все те безумства, которые хотели совершить; сядьте на кровать и делайте все то, что делают люди, когда они злы, жестоки, разрушительны. Это не значит, что вы должны разрушить что-то очень ценное: порвите на мелкие кусочки бумагу, разбросайте вокруг — вы знаете, о чем я. Этого достаточно.

Рушьте то, что не имеет ценности, но все нужно делать в уединении, чтобы, когда вы вышли, вы вышли освеженным.

Если вы хотите сделать что-то на людях, сделайте то, что я рассказывал вам о примитивных племенах. Вы можете подойти к человеку, на которого были злы, и сказать ему: «Я очень злился на тебя, когда был один. Я кричал на тебя, я оскорблял тебя, я говорил тебе ужасные вещи; пожалуйста, прости меня. Но я делал это в одиночестве, потому что это моя проблема, не имеющая к тебе отношения. Но в определенной степени это было направлено на тебя. Ты об этом не знал, значит, я должен извиниться».

Так должно быть на людях. Это облегчит людям совместное существование. Этот человек не разозлится; он скажет: «Не нужно извиняться. Ты ничего мне не сделал. Если ты чувствуешь, что очистился, значит, это пошло на пользу».

Не выносите на люди свой негатив, свое уродство; иначе вы создадите большие проблемы, пытаясь справиться с маленькими. Будьте очень и очень осторожными. Все негативное должно быть решено в уединении, в одиночестве. А если вы хотите сообщить об этом открыто — кого-то вы ненавидели в уме, кого-то убили, пока рвали бумагу, — подойдите к этому человеку и смиренно попросите прощения.

В этом отличие от так называемых западных методов лечения. Они не… Они приносят временное облегчение. И раз и навсегда осознайте, что любая проблема — только ваша, и решать ее вам.

Не стоит копаться в своем грязном белье у всех на виду. Это не нужно. Зачем без надобности впутывать других? Зачем создавать о себе такое неприглядное представление?

Я вспомнил весьма необычную историю. Дело было на конференции — всемирной конференции психологов, психоаналитиков, психотерапевтов и представителей других школ, обращающихся к человеческому уму. Один известный психоаналитик читал доклад, но никак не мог сосредоточиться, потому что постоянно отвлекался на молодую женщину-психоаналитика, сидевшую в первом ряду, и на отвратительного старика, который постоянно трогал ее грудь. Ее же это нисколько не волновало.

Он не мог читать свой доклад. Он пытался закрыть этих женщину и мужчину листом бумаги, но терял строчку, которую читал в тот момент, и в конце концов так запутался, что произнес: «Это невозможно».

Участники конференции не могли понять, что невозможно и почему он так себя ведет. Никогда такого не было… Он всегда рассуждал очень логично, а сегодня говорил ерунду. Он зачитывал половину одного предложения, а затем другую, никак не связанную с первой, потом переворачивал страницу, а теперь говорит: «Все смешалось, и я не могу…»

Он упорно отводил взгляд от женщины, сидевшей впереди. Кто-то встал и спросил: «В чем дело? Зачем вы делаете из себя посмешище?»

Ученый ответил: «Я не делаю из себя посмешище. Эта молодая леди ничего такого не делает, а этот отвратительный старик трогает ее грудь».

Молодая женщина и говорит: «Но это не ваше дело. Вы должны читать свой доклад. Даже я не считаю это своей проблемой. Это его проблема, почему это должно меня волновать?

У него подавленная сексуальность; возможно, его слишком рано оторвали от материнской груди. И он все еще, в свои годы… ему около восьмидесяти. Он не причиняет мне никакого вреда. Это не моя проблема, так почему я должна остановить его? Это и не ваша проблема; почему вы так разволновались? Это только его проблема. Его нужно отправить к психоаналитику — и он сам известный психоаналитик. К тому же, он мой учитель».

Чтобы сказать то, что сказала эта женщина: «То, что он делает, не моя проблема», — нужно быть очень цельной личностью, иметь четкое понимание, что, даже если он что-то делает с ней, это его проблема.

Она продолжила: «Почему я должна волноваться? Бедняга, похоже, страдает с самого детства, у него никогда не было возможности… он уже одной ногой в могиле. Если я могу хоть как-то удовлетворить его, в этом нет зла. Это никак не вредит мне — но я недоумеваю, почему вы не можете читать свой доклад? Кажется, вы не отстаете от этого пожилого мужчины. У вас та же проблема».

Так и оказалось. У того человека была та же проблема, иначе зачем волноваться? Он бы читал свой доклад, а пожилой мужчина делал то, что делал. Если молодая леди не препятствовала ему, не стоило даже обращать на это внимания, это никак его не касалось.

Если бы люди могли сами разбираться со своими проблемами и не переносить их ни на кого… потому как после этого они начинают увеличиваться.

Этому пожилому человеку нужна всего лишь детская бутылочка, чтобы ночью он мог в уединении сосать теплое молоко и наслаждаться. В темноте нет разницы, сосок это или резиновая соска. Все, что ему нужно, это детская бутылочка на ночь, чтобы он мог спокойно умереть, оставив все проблемы. Но он перекладывает это на бедную женщину, которая не имеет к нему никакого отношения.

И не только: потревожен еще один человек, не имеющий к этому вообще никакого отношения, потому что у него та же проблема.

Держите свои проблемы при себе. Никакая групповая терапия не поможет, потому что то, что вы делаете в группе, вы не сможете сделать в обществе. Группа не может стать вашей жизнью, как только вы выйдете из группы, все проблемы вернутся.

Я предлагаю вам простой метод, которым очень просто пользоваться самостоятельно. Очистите свое бессознательное и выходите во внешний мир к другим людям — с более мягким лицом, более чистыми глазами, более человечными поступками.

Все верно, старайся понять меня правильно. Ты употребил слово люди; дело не в людях — это твоя проблема. Зачем беспокоить людей? У них есть свои проблемы. Пусть они решают свои проблемы в своем пространстве. В любом случае, ты на правильном пути.

Выражай. Найди наиболее легкий, наиболее экономичный способ выражения — но всегда в одиночестве, чтобы только ты знал о той мерзости, которую выплеснул.

Ошо, ты осознавал свои прошлые жизни, прежде чем стал просветленным?

Да.

Ошо, хотя ты родился почти просветленным, когда я слушаю твои истории о раннем периоде твоей жизни, у меня никогда не создается впечатление, что ты видел себя духовно ищущим. Ты искал просветления, или просветление стало побочным результатом твоей беспримерной решимости никогда не идти на компромисс с тем, что ты считал истинным?

Есть то, что нельзя найти напрямую. Чем более оно ценно, тем более сложные пути приводят вас к нему. Более того, вы должны сделать что-то, что подготовит такую ситуацию вокруг вас, в которой смогут случиться просветление и истина.

Вы не можете пойти на поиски истины. Куда вы направитесь? В Кабул? Кулу-Манали? Катманду? Гоа?.. а затем вернетесь домой. Все ищущие истину следуют этому маршруту и возвращаются домой. Они выглядят еще более глупо, чем раньше. Они ничего не нашли.

Куда вы отправитесь на поиски истины? Вы не знаете дороги, карты нет, направление не обозначено. Никто не знает, что, где и когда можно найти для осознания истины.

Настоящий ищущий истины никогда не ищет истины. Наоборот, он пытается очиститься от всего ложного, недостоверного, неискреннего — и, когда его сердце готово, очищено, гость приходит. Вы не можете найти гостя, вы не можете отправиться за ним. Он приходит к вам; вы просто должны быть готовы. Вы должны быть в правильном положении.

Я никогда не был духовным в том смысле, в каком вы понимаете это слово. Я никогда не ходил в храмы и церкви, не читал священные писания, не следовал неким практикам, чтобы найти истину, не поклонялся и не молился Богу. Это был совсем не мой путь. Поэтому, безусловно, вы можете сказать, что я не делал ничего духовного. Но для меня духовность имеет тотально иное значение. Для нее нужна подлинная личность. Она не позволяет никакой зависимости. Она окружает себя свободой, какой бы ни была цена. Она ни в коем случае не в толпе, а одна, потому что толпа никогда не придет ни к какой истине. К истине люди приходили только в одиночестве.

Поэтому моя духовность отличается от вашего понимания духовности. Истории из моего детства — если вы можете понять их — так или иначе указывают на все эти качества. Никто не может назвать их духовными. Но я называю их духовными, потому что мне они дали все то, к чему только может стремиться человек.

Слушая истории из моего детства, вам следует попробовать найти в них некоторые качества — не просто истории, но важные качества, которые идут тонкой нитью через все мои воспоминания. Эта тонкая нить — духовность.

Для меня духовность означает найти себя. Я никогда никому не разрешал делать эту работу за меня — потому что никто не может сделать эту работу за вас; вы должны сделать ее сами. Вы также не можете сделать ее напрямую, вам нужно создать определенные условия, в которых она случится. Она случай; просветление, освобождение, пробуждение, воплощение — все эти слова указывают только на одно, и это — случай.

Это многих пугает: «Если это случай, тогда что должны делать мы? Когда бы это ни случилось, оно случится». Это не так. Это случай, но вы можете сделать многое, подготовив почву, чтобы это случилось.

Подготовка почвы может не выглядеть духовной для тех, кто не понимает. Но она не может не быть духовной, потому что случилось просветление.

Конечный результат доказывает, что те методы, какие мы использовали, были по сути правильными. Именно достигнутая цель доказывает, что путь был правильным.

Глава 11

Следы в небе

Ошо, я не могу разграничить воображение и реальность. Могу ли я предположить, что еще не знаю реальности, поэтому почему бы не насладиться просмотром фильма в целом, не пытаясь разграничить? Или это необходимо — осознавать разницу между воображением и реальностью?

Дело не в том, чтобы делать различие между воображением и реальностью. Воображение — это то, что исчезает, когда вы осознаете его, готовы к нему.

Реальность — это то, что становится еще более реальным, когда вы осознаете ее, готовы к ней.

Вы не можете разграничить их, потому что они никогда не присутствуют одновременно.