Святейший Патриарх Алексий II: Беседы о Церкви в мире Карпифаве Анжелика

В 1989 году Украинская Автокефальная Церковь возобновила легальную деятельность в УССР. В нее перешел ушедший на покой епископ Русской Православной Церкви Иоанн (Боднарчук). Священники и миряне признали своим предстоятелем митрополита Мстислава (Скрыпника).

В том же 1989 году, вследствие прекращения государственного контроля над религиозной жизнью в СССР и в связи с ростом национал-сепаратистских настроений в УССР, церковно-политическая ситуация в республике резко обострилась. В частности, среди духовенства и мирян Украинского Экзархата обнаружились тенденции к обособлению от Русской Православной Церкви.

На имя Патриарха Пимена и митрополита Киевского, Патриаршего Экзарха Украины Филарета (Денисенко) поступали послания от клириков из западноукраинских епархий с призывами даровать автокефалию Экзархату. Архиерейский собор Русской Православной Церкви 30–31 января 1990 года принял «Положение об Экзархатах». В этом документе Украинскому и Белорусскому Экзархатам была предоставлена широкая автономия, а также право именоваться Украинской и Белорусской Православными Церквами.

9 июля 1990 года в Киеве состоялось совещание Украинского епископата, который, рассмотрев сложившуюся ситуацию, констатировал, что в западных епархиях продолжается религиозный конфликт между православными и греко-католиками (униатами): процесс легализации униатской церкви на Западной Украине принял характер религиозной агрессии против Украинской Православной Церкви и террора по отношению к православным в этом регионе, ввиду чего православные, под давлением со стороны униатов и поддерживающих их местных властей, не желая принимать унию, вынуждены зачастую переходить в Украинскую Автокефальную Церковь.

25-27 октября 1990 года под председательством Святейшего Патриарха Алексия II в синодальной резиденции в Свято-Даниловом монастыре состоялся Архиерейский собор. Этот Собор определил: «Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в ее управлении. В связи с этим наименование «Украинский Экзархат» – упраздняется. Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается Украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель Украинской Православной Церкви носит титул «Митрополит Киевский и всея Украины». Митрополиту Киевскому и всея Украины, в пределах Украинской Православной Церкви, усвояется титул «Блаженнейший». Митрополит Киевский и всея Украины имеет право ношения двух панагий и предношения креста во время Богослужения. Синод Украинской Православной Церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет епархии в пределах Украины. Митрополит Киевский и всея Украины как Предстоятель Украинской Православной Церкви является постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви. Настоящее Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви подлежит утверждению Поместным Собором Русской Православной Церкви с внесением соответствующих изменений в Устав об управлении Русской Православной Церкви».

По окончании Архиерейского собора Святейший Патриарх Алексий II отправился в Киев, чтобы вручить митрополиту Киевскому документ о предоставлении «независимости и автономии в управлении» Украинской Православной Церкви.

Первым Предстоятелем «независимой и самостоятельной в управлении» Украинской Православной Церкви стал митрополит Филарет (Денисенко), получивший Благословенную Грамоту Московского Патриарха Алексия II о даровании Украинской Церкви независимости и самостоятельности в ее управлении 28 октября 1990 года в историческом кафедральном соборе киевских митрополитов – Святой Софии.

Во время совершения Божественной литургии в Софийском соборе Киева на площади перед ним шла манифестация украинских националистов. Толпа людей, которые, держа в руках плакаты, призывавшие передать Софийский храм Украинской Автокефальной Православной Церкви, кричали: «Москали, вон из Киева!»

24 августа 1991 года, после провала августовского путча, Верховный Совет Украины провозгласил Акт о государственной независимости. Уже 1–3 ноября 1991 года в храме преподобных Антония и Феодосия в Киево-Печерской Лавре митрополит Филарет собрал Собор Украинской Православной Церкви, на котором присутствовал весь украинский епископат, делегаты от 22 епархий в лице клириков и мирян, избранных на епархиальных собраниях, представители 32 монастырей, представители духовных школ. Собор вынес следующее Постановление: «Обратиться к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и епископату Русской Православной Церкви с просьбой даровать Украинской Православной Церкви полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию, поскольку провозгласить автокефалию может только высший орган Поместной Церкви в лице Собора епископов».

22 января 1992 года в Киеве состоялось епископское совещание Украинской Православной Церкви, которое приняло новое обращение к Святейшему Патриарху Алексию II, Священному Синоду и ко всем архиереям Русской Православной Церкви. В нем, в частности, говорилось: «Определенные силы, в том числе и из Москвы, сеют смуту среди монашествующих, духовенства и мирян в отдельных областях и тем самым фактически работают против Православия в Украине. Некоторые московские средства массовой информации развернули клеветническую кампанию против Предстоятеля

Украинской Православной Церкви, пытаясь путем грязной клеветы смущать умы и сердца несведущих людей… В связи с провозглашением независимого государства Украина мы считаем, что наступило время дарования полной независимости Украинской Православной Церкви, дарования автокефалии». С аналогичной просьбой к Московскому патриарху обратился и президент Украины Леонид Кравчук.

Святейший Патриарх Алексий II высказался по этому поводу довольно ясно: «Очень сильное давление оказывается на православных на Украине со стороны властей. Со стороны президента идет грубейшее вмешательство в дела Церкви. Такого вмешательства со стороны государственных структур не было даже при Советской власти, если исключить эпоху репрессий. Во всяком случае, в послевоенные годы не было точно, я могу это ответственно сказать. Определенные силы заинтересованы в том, чтобы разделение в нашем народе углублялось, так оно ослабляет. Есть попытки разделить и Церковь. Пример тому – украинские автокефалисты. Светская власть на Украине задалась целью объединить необъединяемое – Православную Церковь с самосвятами-автокефалистами и униатами. Не нужно быть пророком, чтобы предвидеть, что через десяток лет Украина будет в этом случае окатоличена. Попытки окатоличить Украину, а затем и Россию, предпринимались еще со Смутных времен. И то, что не удалось сделать тогда, может получиться сделать сегодня. Стойко противостоят этому епископат, клир и верующие миряне».

Митрополит Киевский и всея Украины Филарет возглавлял украинские приходы с 1966 года. До октября 1989 года он носил титул Патриаршего экзарха Украины и всегда считался наиболее естественным противником униатов и автокефалистов. С изменением политической ситуации и приходом новой государственной власти изменилась и позиция митрополита Филарета. Теперь он старался обеспечить «самостоятельной и независимой Украине» национальную Церковь с теми же качествами самостоятельности и независимости.

Однако Россия всегда в течение веков представляла защиту Малой России от западной религиозной экспансии, которая имела тенденцию усиливаться в моменты слабости государственных и политических отношений с Москвой. Поэтому вполне понятен страх Московского Патриархата перед опасностью западной религиозной экспансии этих земель. Вслед за просьбой о канонической автокефалии, обращенной к Московскому Патриархату Украинской Православной Церковью, управляемой митрополитом Филаретом, многие украинские приходы направили в Москву многочисленные письма и телеграммы, выражавшие желание остаться под юрисдикцией Московского Патриархата, в случае если Украинская Церковь получила бы автокефалию.

Чтобы остановить появление на Украине таких очагов массовой ставропигии, вызванной действиями митрополита Филарета, Патриарх Алексий II 4 февраля 1992 года направил послание ему с просьбой «воздержаться от принятия каких-либо канонических решений по Украинской Церкви до заседания Синода, запланированного на 18–19 февраля». Со стороны митрополита Филарета последовал ответ: «Прошу Вас не принимать никаких решений по проблемам, относящимся к внутренней жизни Украинской Православной Церкви».

31 марта 1992 года в Даниловом монастыре в Москве открылся Архиерейский собор Русской Церкви, заседания которого продолжались до 5 апреля. В его деяниях участвовали 97 архиереев. С 1 по 4 апреля Архиерейский собор обсуждал ходатайство епископата Украинской Церкви о предоставлении ей автокефального статуса. В своем докладе на Соборе митрополит Филарет обосновывал необходимость предоставления Украинской Православной Церкви автокефалии политическими событиями: распадом СССР и образованием независимого Украинского государства.

После дискуссии по этому докладу большинство архиереев Русской Православной Церкви высказались за смену предстоятеля Украинской Церкви, «так как владыка Филарет не соответствует требованиям, предъявляемым к личности, способной объединить вокруг себя всех православных клириков и мирян в Украине». И сам Святейший Патриарх, говоря о решениях, принятых в октябре 1990 г., сказал: «Нас уверяли, что если мы предоставим Украинской Православной Церкви независимость в управлении, то будут решены все проблемы. А еще раньше на очень тяжелой встрече в Почаевской Лавре, своеобразной многочасовой Голгофе, говорилось, что только титул «Блаженнейшего» для Киевского митрополита Филарета решит все проблемы. Но титул «Блаженнейшего» не спас положения, предоставление независимости и «незалежности» тоже не дало положительного результата: не вернулись приходы из автокефалии, не вернулись приходы из унии, раскол укреплялся». Подводя итог состоявшейся дискуссии, председатель Архиерейского собора Патриарх Алексий II сказал: «Мы просим владыку Филарета ради блага Православия в Украине, ради нашего единства, во имя спасения Церкви на Украине уйти со своего поста и предоставить епископам Украины возможность выбрать нового Предстоятеля».

В конце дискуссии Святейший Патриарх Алексий II подвел итог: «Много горя было высказано здесь. Может быть, мы стали как-то иначе понимать, за что же Господь посещает нас теми трудностями в западных областях Украины, с которыми мы столкнулись. В своем вступительном слове я сказал, что каждый из нас должен перед своей совестью сказать, были ли мы на высоте своего пастырского служения. И именно как наказание Божие мы должны воспринимать тот разброд сегодня в западных областях. Процесс предоставления самостоятельности той или иной Церкви Матерью-Церковью – это естественный процесс. И мы не может отвергать его. Мы должны приветствовать этот процесс. Но он не может идти только сверху, его должен разделять клир, монашество и народ не под давлением, не под принуждением. Единого восприятия полной независимости в различных регионах Украины сегодня нет. Мы не видим, что Православная Церковь Украины единодушно подходит к автокефалии. Нет уверенности, что предоставление автокефалии принесет благо Православной Церкви Украины и благо всему Православию. И при опросе священнослужителей, паствы, как они относятся к автокефалии, следует исключить любые репрессии, любую расправу с инакомыслящими, потому что это напоминает нам печальные времена лихолетий. Канцелярией митрополита Филарета рассылались циркуляры, где не было никакого упоминания о свободном волеизъявлении: провести собрание, собрать подписи за автокефалию и прислать. Кто отказывался от этого, подвергался репрессиям, лишению должностей, отрешению от пастырского служения. Массовое отлучение от причастия, запрещение священнослужителям священнослужения, массовое лишение сана – все это использовалось против тех людей, которые высказывались против автокефалии… Разве это свободное волеизъявление? Разве это свидетельство того, что клир и народ Божий созрели до самостоятельности? Это, я думаю, яркое свидетельство того, что идет политическое вмешательство во внутренние дела Церкви. Это возвращение всех к тяжелым временам, которые пришлось всем пережить. Время, в которое мы сегодня живем, – время разделения, время противостояния, от которых так устал народ. И желание народа сохранить единство является гласом Божиим. Тогда, когда идет полный разброд и разорение всех связей – экономических, человеческих, национальных, – мы должны сохранить церковное единство, почувствовать себя братьями и сестрами, членами Единой Святой Православной Церкви. Мы отдаем себе отчет в том, что страна, разделившаяся на 15 независимых государств, не может обрести 15 Поместных Церквей. На очередном Поместном соборе мы вернемся к вопросу о вольной независимости и рассмотрим его. Мы просим владыку митрополита Филарета: ради пользы Церкви, ради блага Православия на Украине, ради единства нашего Святого Православия, во имя спасения Церкви на Украине уйти со своего поста и предоставить епископам Украины возможность выбрать нового Предстоятеля».

Собор единогласно решил, что никакая из проблем Церкви не должна решаться по параметрам политической власти и что Русская Православная Церковь должна быть полностью вне политики и занимать позицию, которая стояла бы над национальными государствами бывшего советского и посттоталитарного мира.

Тогда митрополит Филарет выступил со следующим заявлением: «Я чувствую, что нужен пророк Иона, и я готов им быть. Но я прошу, чтобы этого Иону бросили так, чтобы в Украине не взбунтовалось море, поэтому прошу предоставить украинскому епископату провести выборы нового Предстоятеля Украинской Православной Церкви в Киеве. Я даю архипастырское слово, что такой Собор будет проведен, что никакого давления оказываться не будет. Патриарх Алексий своим указом утвердит нового Предстоятеля. Украинская Православная Церковь должна полностью осуществить свои права, данные ей Архиерейским собором 1990 года».

Однако, вернувшись в Киев, он не сдержал своего обещания. 7 апреля 1992 года, в праздник Благовещения, за богослужением во Владимирском кафедральном соборе митрополит Филарет объявил о своем отказе уйти с поста Предстоятеля Украинской Православной Церкви, что он, «взвесив сложную обстановку в Церкви и просьбы паствы и епископата УПЦ, решил остаться… Я прошел Голгофу. Такой Собор был первым за 30 лет моего пребывания в епископском сане. Мне дана Грамота Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 1990 году на пожизненное возглавление УПЦ. Поэтому я считаю, что в сложной нынешней ситуации в Украине я не могу идти на поводу у архиереев РПЦ и оставить на произвол украинскую паству».

По инициативе Патриарха Алексия II Синод поручил старейшему архиерею Украинской Церкви митрополиту Харьковскому Никодиму (Руснаку) задачу созвать Архиерейский собор Украинской Церкви, чтобы принять отставку митрополита Филарета и выбрать нового Предстоятеля. 26 мая Патриарх направил митрополиту Филарету телеграмму, в которой он, апеллируя к его христианской совести пастыря Церкви, просил его во имя и во благо Церкви подчиниться каноническим властям. В тот же день митрополит Филарет собрал в Киеве своих сторонников, назвав это собрание «Всеукраинской Конференцией в защиту канонических прав Украинской Православной Церкви». На этом совещании решение Синода Русской Церкви было отвергнуто. 27 мая 1992 года Архиерейский собор, созванный митрополитом Никодимом, выразил вотум недоверия митрополиту Филарету и изгнал его с Киевской кафедры при поддержке Синода Русской Церкви, одобрившего это серьезное решение. Патриарх Алексий II, в соответствии с решением об Украинской Православной Церкви, принятым Архиерейским собором в октябре 1990 года, утвердил и благословил новоизбранного митрополита Киевского, бывшего тогда митрополитом Ростовским и Новочеркасским, Владимира (Сабодана) в качестве главы Украинской Православной Церкви.

После сопротивления, предпринятого митрополитом Филаретом, он был подвергнут анафеме со стороны Суда Архиерейского собора Русской Православной Церкви, будучи признанным виновным в целом ряде канонических преступлений. Примечательно, что Собор не осудил митрополита Филарета за вышеизложенные факты, относящиеся к автокефалии, подтвердив на самом деле, в соответствии с изначальной линией, возможность предоставления автокефалии Украинской Церкви.

Святейший Патриарх подчеркнул, что, «несмотря на усилия раскольников и поддержку, предоставленную им государственными властями, а также клеветнические кампании прессы против Московского Патриархата, раскол не получил значительного распространения. С ними и говорить бесполезно… Мы не забыли слов апостола Павла: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2, 23–25)».

На Юбилейном Архиерейском соборе в Москве в августе 2000 года было заслушано выступление Предстоятеля Украинской Православной Церкви митрополита Владимира о положении Православной Церкви на территории Украины. Велась острая дискуссия относительно изменения канонического статуса Украинской Православной Церкви. В результате обсуждения вопроса было принято решение воздержаться от каких-либо действий, которые бы могли привести к углублению регионального разделения Украины и явиться причиною новых церковных расколов.

Юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви 2000 года принял Определение об Украинской Православной Церкви, которым подтвердил статус управленческой независимости и самостоятельности Украинской Православной Церкви. Собор епископов Украинской Церкви 22 ноября того же года заявил: «Пребывая в каноническом единстве с Московским Патриархатом, мы имеем реальную возможность влиять на его церковную политику, что никак не возможно сделать извне. Вместе с тем Украинская Православная Церковь вместе с РПЦ представляет собой самую многочисленную юрисдикцию, обладающую влиятельным и авторитетным голосом в православном мире. Кроме того, неоценимый вклад наше каноническое единство вносит в создание дружеских отношений между Украиной и Россией и является залогом мира и стабильности – как между государствами, так и в них самих. Если же политические силы в Украине не могут воспользоваться возможностями УПЦ в вопросах, в которых наши интересы совпадают, то это случается не через Ее слабость или связь с Москвой, а через отсутствие конструктивного диалога с Церковью. К сожалению, наши оппоненты не в состоянии мыслить на далекую перспективу, поскольку их мысли оказались замкнутыми в узких границах примитивного большевистско-националистического мировоззрения или меркантильности западной идеологии».

На состоявшемся в конце июня 2008 года Архиерейском соборе РПЦ Патриарх Алексий II в своем докладе Собору 24 июня заявил: «Раскол украинского Православия возник именно вследствие вторжения политических стихий в церковную жизнь».

Состоявшийся в Москве 27–28 января 2009 года Поместный собор Русской Православной Церкви принятым 28 января Определением «О жизни и трудах Русской Православной Церкви» одобрил деяния Архиерейских соборов, состоявшихся в период между Поместными соборами (то есть с 1990 года) и не рассматривал статус Украинской Православной Церкви отдельным вопросом в повестке.

По окончании Поместного собора РПЦ митрополит Владимир (Сабодан) так ответил на вопрос журналиста «И все-таки вам нужен автокефальный статус или нет?»: «Этот статус должен венчать все наши усилия. Но сначала нужно достигнуть единства. Статус можно утвердить любой, приемлемый или неприемлемый». При встрече со Святейшим Патриархом Кириллом в августе 2009 года президент Украины В.А. Ющенко заявил: «Самое большое желание украинского народа – жить в единой Поместной Православной Церкви». На что Патриарх ответил: «Эта церковь, господин президент, существует. Поместная Церковь есть в Украине. Если бы ее не было, не было бы сегодня Украины».

Православие в Эстонии

Кроме украинского вопроса, Святейший Патриарх Алексий II столкнулся также с очень трудными ситуациями в Молдавии, странах Балтии и даже внутри России, хотя и не с таким драматическим результатом, как на Украине. Исключение составляют события в Эстонии, которые, безусловно, явились очень глубокой раной для патриаршего правления Алексия II.

Необходимо отметить, что в течение двух лет после избрания Патриархом Алексий II продолжал возглавлять Таллинскую епархию, руководя ею через своего викарного епископа Корнилия (Якобса). Поддерживая его своим авторитетом, Патриарх создал такие условия для нового епископа, которые помогли ему приобрести необходимый опыт для последующего самостоятельного управления Эстонской Православной Церковью.

После распада СССР, в начале 1990-х годов, часть эстонского православного клира заявила о своем подчинении неканоническому Стокгольмскому Синоду (Эстонская Православная Церковь в изгнании), начав в то же время завладевать приходами канонической Эстонской Православной Церкви, подчиненной Московскому Патриархату, провозглашенной эстонским правительством «оккупационной Церковью».

История появления Эстонской Православной Церкви в изгнании такова: она возникла на основании Томоса Вселенского Патриарха Мелетия IV от 7 июля 1923 года, принявшего Эстонскую Православную Церковь в свою юрисдикцию на правах автономии как Эстонскую Православную Митрополию – в ответ на обращение Собора Эстонской Церкви от 23 сентября 1922 года о предоставлении автокефалии. Тогда же Вселенским Патриархом епископу Александру (Паулусу), первоиерарху Эстонии, был пожалован титул митрополита Таллинского и всей Эстонии. В сентябре 1924 года Эстонская Православная Митрополия была разделена на две епархии – Таллинскую и Нарвскую. В 1935 году Эстонская Православная Митрополия приняла наименование Эстонской Апостольской Православной Церкви.

По вхождении Эстонии в СССР в 1940 году Синод Эстонской Церкви обратился в Московский Патриархат с просьбой принять их под свой омофор с сохранением автономии. Патриарший местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) принял решение, что епископы останутся на своих кафедрах, но автономии не будет. 31 мая 1941 года произошло официальное вхождение Эстонской Апостольской Православной Церкви в Русскую Православную Церковь. Ее епархии стали подчиняться Балтийскому Экзархату.

В июле 1941 года, вследствие войны между Германией и СССР, последовало включение Эстонии в Рейхскомиссариат Остланд Германской империи. К концу 1942 года Православие в Эстонии раскололось – русские приходы подчинялись архиепископу Павлу (Дмитровскому), сохранившему общение с Русской Православной Церковью, а этнически эстонские – митрополиту Александру (Паулусу), вышедшему 20 октября 1942 года из подчинения Московской Патриархии. Такое положение сохранялось недолго: в сентябре 1944 года Эстония была вновь занята СССР. Митрополит Александр и 23 священника эмигрировали.

5 марта 1945 года в Таллин прибыл архиепископ Псковский Григорий (Чуков), и уже 6 марта был совершен акт присоединения находившихся в составе Эстонской Апостольской Православной Церкви приходов к Московскому Патриархату – в Никольском храме Таллина по чину воссоединения обновленцев. Правящим архиереем был назначен архиепископ Павел (Дмитровский).

Синод Эстонской Апостольской Православной Церкви обосновался в Стокгольме, оставаясь в подчинении Константинопольского Патриархата. В 1961 году структура прекратила существование как административная единица. Ее приходы были переподчинены местным епископам Константинопольского Патриархата. В 1978 году по требованию Русской Православной Церкви Вселенский Патриархат объявил Томос 1923 года, учреждавший автономную Эстонскую Церковь, недействительным.

Однако в октябре 1994 года эстонские власти обратились к Константинопольскому Патриарху Варфоломею I с просьбой принять в свою юрисдикцию сепаратистов, связанных со Стокгольмским Синодом. Константинопольский Патриарх согласился, несмотря на призывы, которые Святейший Патриарх Алексий II обращал к нему, чтобы избежать раскола.

Вот факты, которые были изложены Патриархом Алексием в послании от 2 февраля 1996 года. Это послание было направлено всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей:

«Сердечно приветствую Вашу Святыню с молитвенным пожеланием всеукрепляющей помощи Божией в несении Вашего Предстоятельского служения.

Обратиться к <Вам> вынуждают весьма печальные обстоятельства, связанные с тревожным положением Православия в Эстонии.

Как известно, в связи с объявлением в 1990 году независимости Эстонской Республики нашим Патриаршим и Священного Синода Русской Православной Церкви Томосом были подтверждены автономные права Эстонской Апостольской Православной Церкви в пределах, предоставленных ей в 1920 году прославленным в лике святых Первосвятителем и Исповедником Русской Церкви Святейшим Патриархом Тихоном.

К сожалению, эстонское правительство, взяв курс на вытеснение из страны православного русскоязычного населения, продолжает всячески препятствовать регистрации канонической Православной Церкви в Эстонии как правопреемницы Эстонской Апостольской Православной Церкви, действовавшей на основе зарегистрированного независимым эстонским государством Устава от 1935 года, и разными способами напоминает о нелегальном статусе клириков, остающихся верными Матери-Церкви. Так, например, 26 января 1996 года архиепископ Таллинский и всея Эстонии Корнилий на приеме у премьер-министра Эстонии Тийта Вяхи был встречен им оскорбительным вопросом: «Какую организацию Вы представляете?»

В то же время эстонское правительство требует срочной передачи всего церковного имущества в руки незначительной группы запрещенных в священнослужении клириков, обратившихся с просьбой о принятии в Константинопольскую юрисдикцию. По политическим соображениям, желая всячески ограничить права существующей Церкви, местное правительство поддерживает эту группировку и содействует учреждению Константинопольской юрисдикции на территории Эстонии в ущерб позиции Московского Патриархата.

В данной ситуации казалось бы, что наша Церковь должна была рассчитывать на полную братскую поддержку с константинопольской стороны ради сохранения единства Православия и незыблемости канонических норм. Однако, ссылаясь на поступающие из Эстонии просьбы и на положение, существовавшее в период с 1923 по 1940 год, Константинопольский Патриарх заявил о своей готовности учредить свою юрисдикцию на территории Эстонии, неправомерно называя эту акцию «воссозданием» Автономной Церкви.

Совершенно очевидно, что в каждой из Поместных Церквей могут быть недовольные клирики, побуждаемые политическими или иными мотивами к переходу в иную юрисдикцию, но если в ответ на их просьбы Поместная Церковь будет учреждать на канонической территории братской Церкви без взаимного согласия свою юрисдикцию, это приведет к полному хаосу в Православии и к разрушению православного единства и братского взаимодействия Церквей.

Сознавая, что создавшееся опасное положение в Эстонской Православной Церкви имеет угрожающее значение для сохранения православного мира, Московский Патриархат трижды направлял в Константинополь для ведения переговоров своих официальных высоких представителей и единожды принимал в Москве делегацию Константинопольского Патриархата.

В результате последней встречи, проведенной 3 января 1996 года в Стамбуле, делегации Константинопольского и Московского Патриархатов не пришли к единому мнению, хотя были согласны в том, что все православные приходы Эстонии независимо от их пребывания в той или иной юрисдикции должны быть зарегистрированы государственной властью и получить право преемства на принадлежащую им собственность. Было принято решение продолжить переговоры в Москве 1–2 февраля 1996 года.

С удивлением и негодованием мы восприняли направленное 4 января 1996 года Константинопольской Патриархией послание «Православным общинам Эстонии», антиканоническое как по своему содержанию, так и по самому факту данного обращения, ибо 20-е правило Трулльского Собора не позволяет «епископу во ином граде, не принадлежащем ему, всенародно учити». В послании ясно выражено намерение подчинить константинопольской юрисдикции Эстонскую Апостольскую Православную Церковь, включая в нее все православные общины на территории Эстонии с отдельной епархией для русскоязычных приходов.

Кроме того, нам стало известно, что в январе 1996 года без согласования с Московским Патриархатом Эстонию посетили клирики финляндской Автономной Православной Церкви епископ Иоэнсуский Амвросий и священник Хейкки Хуттунен, представляя сторону Константинопольского Патриархата.

Наше искреннее огорчение и недоумение вызвали различного рода уклонения Константинопольской Патриархии от неоднократных наших приглашений прибыть делегации Константинопольской Церкви в Москву для продолжения переговоров, игнорируя наше личное и членов Священного Синода желание принять участие в этих переговорах. Считая скорейшее продолжение братского диалога по данной проблеме крайне необходимым для обеспечения мира и единства всего Православия, мы с болью воспринимаем уклонение константинопольской стороны от продолжения переговоров и считаем опасным их искусственное затягивание.

Считаем своим долгом перед всеми Предстоятелями Поместных Православных Церквей выразить тревогу в связи с тем, что сложившаяся ситуация достигла критического предела и может спровоцировать необратимые разрушительные процессы. Односторонние шаги со стороны Константинопольского Патриархата по отношению к Православной Церкви в Эстонии являются гибельными для единства Православия и в корне подрывают основные принципы братского межправославного единства, в связи с чем становится вполне реальной угроза срыва всеправославного участия в обсуждениях важнейших тем по подготовке Святого и Великого Собора.

Мы просим оказать ваше авторитетное влияние в поддержке нашему братскому призыву к Святейшему Патриарху Варфоломею продолжить начатый диалог и воздержаться от принятия скороспешных и не согласованных с нашей Церковью односторонних мер по эстонскому вопросу.

Мы также просим присоединиться к нашей молитве о том, чтобы Константинопольский Патриарх осознал всю меру ответственности в этот судьбоносный для Православия момент и своими действиями не усугубил страданий многих тысяч угнетенных православных людей.

С неизменной о Господе любовью АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси».

20 февраля 1996 года Синод Константинопольского Патриархата, со ссылкой на «настойчивую просьбу эстонского правительства», принял решение возобновить Томос Патриарха Мелетия IV от 1923 года и восстановить на эстонской территории Автономную Эстонскую Православную Митрополию, зависящую от юрисдикции Константинопольского Патриархата. Это был серьезный удар для Святейшего Патриарха Алексия II, родившегося в Эстонии и посвятившего двадцать пять лет своей пастырской жизни Эстонской Православной Церкви. Патриарх Варфоломей I предоставил автономию Эстонской Церкви, образовавшуюся с помощью присвоения нескольких приходов, в то время как большинство из них осталось в Эстонской Православной Церкви, относящейся к Московскому Патриархату. 23 февраля 1996 года Алексий II написал Патриарху Константинопольскому Варфоломею I следующую телеграмму:

«С глубокой скорбью и тревогой Русская Православная Церковь узнала о совершенном Вашим Святейшеством анти-каноническом акте, датированном 20 февраля 1996 года, об учреждении Эстонской Митрополии в составе Константинопольского Патриархата с назначением Местоблюстителем ее Главы – Архиепископа Карельского и всей Финляндии Иоанна, в связи с чем он, нарушая нормы церковного права, вторгся в каноническую область нашей Церкви.

Вышеупомянутые действия были совершены в противоречии с волей Матери – Русской Православной Церкви, частью канонической территории которой Эстония является с незапамятных времен согласно решениям Константинопольских Соборов 1590 и 1593 годов.

Крайне необоснованно оправдание неканонических деяний тем, что в 1923–1940 годах православные общины вынужденно находились в подчинении Константинопольскому Патриархату, впоследствии отмененном одним из Ваших приснопамятных предшественников.

Совершенное беспрецедентное антиканоническое деяние, как мы ранее предупреждали, разрушает вековые нормы взаимоотношений между Поместными Церквами и наносит сокрушительный удар всеправославному единству, ибо вторжение в каноническую область другой Поместной Церкви и принятие в общение запрещенных в священнослужении клириков полагает преграду евхаристическому и каноническому общению Русской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом, а также поминовению Патриарха Константинопольского за Патриаршим богослужением в Русской Православной Церкви, о чем мы и заявляем от лица Священного Синода, архипастырей, духовенства и всей Полноты церковной.

Принимая это скорбное решение, мы созываем Собор нашей Церкви для окончательного принятия решения по этому вопросу.

АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси».

В ответ на этот серьезнейший акт Русская Православная Церковь временно прервала отношения с Константинопольским Патриархатом. Последовала поляризация между двумя Патриархатами. Русская Православная Церковь вначале отказалась участвовать во Всеправославном совещании, которое вскоре должно было состояться, и приняла в нем участие при условии, что там не будут выступать представители Эстонской Церкви.

Затем, во время встречи, состоявшейся в Цюрихе в 1996 году, было достигнуто соглашение о сосуществовании в Эстонии обеих епархий, относящихся соответственно к Московскому и Константинопольскому Патриархатам. При этом был подчеркнут факт, что духовенство и верующие могли свободно выбирать принадлежность к одной или другой юрисдикции. Здесь же были рассмотрены позиции, занятые обоими Патриархатами по отношению к эстонскому правительству в вопросе о равенстве прав всех эстонских верующих, включая право на владение историческим церковным имуществом. Константинопольский Патриархат выдвинул новые условия, включая признание своей собственной эстонской епархии в качестве единственной автономной Православной Церкви в Эстонии.

Православие за рубежом

Русская Православная Церковь Зарубежом была основана после октябрьской революции архиереями, духовенством и мирянами, которые эмигрировали из России. В 1922 году они собрались на первый собор в Сремских Карловцах, и потому иногда Русскую Православную Церковь Зарубежом называют также Карловацкой. В течение долгого времени карловчане заявляли о том, что они представляют свободную часть Русской Православной Церкви и готовы воссоединиться с Церковью-Матерью, как только последняя получит политическую свободу.

В 1988 году члены Поместного Собора Русской Православной Церкви в обращении «К чадам, не имеющим канонического общения с Матерью-Церковью» призвали Русскую Православную Церковь Зарубежом к диалогу:

«Такой диалог, милостью Божией, мог бы привести нас к столь желаемому восстановлению церковного общения, помог бы разрушить разъединяющие ныне нас преграды. Заверяем вас, что никоим образом мы не хотим ни стеснить вашу свободу, ни получить господство над наследием Божиим (1 Пет. 5, 3), но всем сердцем стремимся к тому, чтобы прекратился соблазн разделения между единокровными и единоверными братьями и сестрами, чтобы мы могли в единомыслии единым сердцем возблагодарить Бога у единой Трапезы Господней».

Однако, как только данная политическая свобода произошла, ясно проявились подлинные причины, вызвавшие Карловацкий раскол. Были использованы различные предлоги, чтобы отвергнуть воссоединение с Русской Православной Церковью, были выдвинуты полные предубеждений условия, с которыми не соглашался Московский Патриархат, стремившийся к ведению прямых переговоров, без условий.

В 1990 году, несмотря на несогласие ряда архипастырей, Архиерейский собор Русской Церкви Зарубежом принял решение об открытии своих приходов на канонической территории Московского Патриархата. По этому поводу в октябре 1990 года Архиерейский собор Русской Православной Церкви издал обращение «К архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви», в котором говорилось: «И сейчас мы по-прежнему готовы все понять и все простить. Даже несмотря на то, что руководство Русской Зарубежной Церкви усилило существующее разделение, образуя параллельную иерархическую структуру и способствуя созданию своих приходов на канонической территории Московского Патриархата, мы вновь протягиваем им руку, призывая к открытому и честному диалогу по всем вопросам, вызывающим разногласия между нами… Мы призываем всех наших православных соотечественников искать мира и любви между собой, оставив все то, что не может, а следовательно, и не должно служить причиной разделения у исповедующих одну спасительную правую веру».

Святейший Патриарх Алексий II, во время своей первой поездки в Сибирь, на встрече в Облисполкоме Новосибирска 15 мая 1991 года, отвечая на заданные ему вопросы, раскрыл значение текущих проблем с Русской Православной Церковью Зарубежом: «Так называемая Русская Зарубежная Церковь в течение многих лет не проявляла особой активности и считалась в материальном отношении маломощной. Сейчас она активно старается насадить свои приходы на канонической территории Московского Патриархата, при этом ее представители вступают в контакт с местными органами власти, обещая щедрую материальную помощь на восстановление памятников старины или социальную деятельность. Если такие приходы будут создаваться, это приведет к возникновению и росту противостояний среди православного населения нашей страны. Мы не раз протягивали руку примирения Русской Зарубежной Церкви, осознавая, что ее члены – наши единоверные и единородные братья, предлагали вместе работать для духовно-нравственного обновления русского народа. Но всегда наша рука повисала в воздухе. Мы не ставили никаких предварительных условий Зарубежной Церкви – четыре условия ставят они.

Первое: отказаться от Декларации митрополита Сергия 1927 года. Многие священнослужители подвергались в те годы репрессиям. Чтобы показать, что Церковь не политический враг власти, владыка Сергий принял эту Декларацию, призванную помочь сохранить церковную структуру. В Декларации сказано: «Мы хотим быть православными и сознавать Советский Союз своей Родиной, радости которой – наши радости, печали которой – наши печали». Карловчане утверждают, что митрополит Сергий якобы считал, что радости Церкви и атеистического государства – одни и те же, в то время как митрополит Сергий говорил не об атеистическом государстве, а о Родине, о России, с которой у Церкви действительно одни радости, одни скорби, одна судьба. Кроме того, в те годы «пролетарского интернационализма» само упоминание слова «Родина» было достаточно смелым.

Второе: канонизация российских новомучеников, пострадавших в советское время. Этот процесс у нас идет. Но мы не считаем возможным кого-либо причислять к лику святых in corpore, не соотносясь с почитанием в народе каждого конкретного святого.

Третье: отказ от участия в экуменическом движении. Нужно со всей ответственностью сказать, что, участвуя в нем, мы не поступились ни одним догматом Православия, а наоборот, свидетельствовали истину среди инославных. Следует сказать, что это движение внесло большой вклад в предотвращение угрозы ядерной катастрофы, способствовав в период «холодной войны» человеческим контактам, которые осуществлялись между христианами, представляющими разные конфессии. Участие Русской Православной Церкви в экуменическом диалоге в трудные 1960-е годы помогло нам: о нас, о нашем положении узнавал весь христианский мир. Неужели теперь мы скажем нашим братьям: сегодня у нас в стране Церковь свободна, и нам незачем больше с вами общаться.

Четвертое: публичное покаяние каждого иерарха и каждого священнослужителя, принадлежащих к Московскому Патриархату. Русская Православная Церковь, Московский Патриархат засвидетельствовали свою верность Православию кровью мучеников. Кто же выступает сегодня в роли наших судей? Те, кто в течение многих лет находились за океаном в полной безопасности. В трудные годы они ведь не приехали в нашу страну и не разделяли с нами тяжесть Креста. Если даже мы выполним эти четыре условия, вероятно, появятся следующие, ибо Русская Зарубежная Церковь просто не хочет потерять своей самостийности, не хочет раствориться в Русской Православной Церкви, вместе с нами осуществляя служение народу».

В октябре 1991 года Святейший Патриарх Алексий II в своем открытом письме участникам Конгресса соотечественников заявил: «Внешние оковы агрессивного безбожия, долгие годы связывавшие нас, пали. Мы свободны, и это создает предпосылки для диалога, ибо именно свобода нашей Церкви от гнета тоталитаризма была тем условием встречи с заграничными братьями и сестрами, о котором неоднократно говорило Священноначалие Русской Зарубежной Церкви. Сегодня нужно преодолеть горечь, раздражение, личную неприязнь… Со всей искренностью говорю: мы готовы к диалогу. Как только Священноначалие Русской Зарубежной Церкви выразит такую же готовность, мы незамедлительно встретимся с его представителями для обсуждения того, что волнует их и нас».

В своем докладе на Юбилейном Архиерейском соборе 2000 года Святейший Патриарх Алексий II назвал разделение между Церковью в Отечестве и Церковью за границей «исторической трагедией русского народа» и сказал: «Русская Православная Церковь вновь и вновь призывает к обретению канонического единства всех православных верующих в диаспоре, связывающих свою церковную жизнь с духовными идеалами исторической России».

Собор также прославил Новомучеников и исповедников Российских, принял «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», где прояснялась позиция Московского Патриархата в отношении к государственной власти, и одобрил документ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в котором излагается официальная позиция Московского Патриархата по вопросу об отношениях с иными христианскими конфессиями. Эти соборные решения создали почву для снятия большей части опасений, существовавших у представителей Русской Зарубежной Церкви, и предварительных условий, выдвигавшихся ими для воссоединения с Московским Патриархатом.

Вскоре обеими Церквами были созданы комиссии: Московского Патриархата – по диалогу с Русской Зарубежной Церковью, а со стороны Русской Зарубежной Церкви – по переговорам с Московским Патриархатом. В июне 2004 года состоялась первая совместная рабочая встреча обеих комиссий.

Работа комиссий была завершена к концу 2006 года. Ими были подготовлены документы, впоследствии одобренные Священным Синодом Русской Православной Церкви и Архиерейским Синодом Русской Православной Церкви Заграницей о каноническом статусе Русской Зарубежной Церкви в составе Московского Патриархата, вопросах взаимоотношений Церкви и государства, отношениях с инославием.

17 мая 2007 года в храме Христа Спасителя в Москве благодаря Патриарху Алексию II состоялось подписание Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Церковью Заграницей. В этом документе говорилось: «Мы, смиренный Алексий Второй, Божией милостью Патриарх Московский и всея Руси, купно с Преосвященными членами Священного Синода Русской Православной Церкви – Московского Патриархата, собравшимися на заседание Священного Синода 3/16 мая 2007 года в Москве, и смиренный Лавр, митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей, купно с Преосвященными Архиереями – членами Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей, собравшимися на заседание 5/18 апреля 2007 года в Нью-Йорке, руководствуясь стремлением к восстановлению благословенного мира, богозаповеданной любви и братского единения в общем делании на ниве Божией всей Полноты

Русской Православной Церкви и верных ее, в Отечестве и в рассеянии сущих, принимая во внимание исторически сложившееся устроение церковной жизни русского рассеяния вне пределов канонической территории Московского Патриархата, учитывая, что Русская Православная Церковь Заграницей осуществляет свое служение на территории многих государств, – настоящим Актом утверждаем: Русская Православная Церковь Заграницей, совершая свое спасительное служение в исторически сложившейся совокупности ее епархий, приходов, монастырей, братств и других церковных учреждений, пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви… Настоящим Актом восстанавливается каноническое общение внутри Поместной Русской Православной Церкви… Воздаем благодарение Всемилостивому Богу, Своею всесильною десницею направившему нас на путь к уврачеванию ран разделения и приведшему нас к вожделенному единству Русской Церкви на родине и за рубежом, во славу Его Святого Имени и на благо Его Святой Церкви и верных чад ее. Молитвами святых новомучеников и исповедников Российских Господь да дарует благословение Единой Русской Церкви и чадам ее, во Отечестве и рассеянии сущим».

Данный раскол всегда являлся глубокой душевной раной для Патриарха Алексия II, излечить которую могло только объединение. И мы считаем, что только благодаря неустанным трудам и молитвам Святейшего Патриарха Алексия II стало возможно преодоление раскола.

Указатель имен

А

Августин, еп. Гиппонский, блж. 383, 397

Александр Невский, св., кн. 64, 126, 194, 299

Александр (Паулус), митр. Таллинский и всея Эстонии 428

Александра Федоровна Романова, имп. Российская, св. 300

Алексий, митр. Московский, свт. 194, 374

Алексий I (Симанский), патр. Московский и всея Руси 26, 39, 40, 50, 51, 54–57, 66, 163, 164

Алипий Печерский, прп. 392

Амвросий (Гренков) Оптинский, прп. 364, 386

Амвросий Медиоланский, свт. 383

Амвросий (Яаскеляйнен), митр.

Гельсингфорский 432

Андрей (Горак), еп. Львовский и Дрогобычский 78

Андрей Рублев, прп. 355, 392

Антоний (Блюм), митр. Сурожский 15

Антоний (Вадковский), митр. 30, 126

Антоний Печерский, прп. 355

Арсений, архиеп. Елассонский, свт. 376

Арсений (Епифанов), архиеп. Истринский 127

Аскольдов С.А. 32

Афанасий Александрийский, свт. 403

Афанасьев Николай, прот. 383

Афинагор (Спиру), патр. Константинопольский 17

Ахматова (Горенко) А.А. 158

Б

Бальтазар Ханс Урс фон 409

Бенедикт XVI (Ратцингер), папа римский 77

Бердяев Н.А. 316, 390, 392

Блок А.А. 158

Богословский А. А. 8

Борис, св., кн. 176, 299

Брежнев Л.И. 61

Бруно Джордано 348

Будда 389

Булгаков Сергий, прот. 371, 383

В

Вазген I (Палчян), католикос 285

Вазген II (Нерсесян), католикос 285

Варфоломей (Архондонис), патр. Константинопольский 106, 198, 200, 202, 203, 429, 430, 432, 433

Василий Великий, свт. 386

Василий Блаженный, св. 367

Василько Константинович, кн. 299

Вебер Макс 313, 314

Вениамин (Казанский), митр. Петроградский, сщмч. 31, 105

Витте С. Ю. 30

Владимир (Богоявленский), митр. Киевский, сщмч. 30

Владимир (Сабодан), митр. Киевский и всея Украины 15, 139, 204,424–426

Владимир Святославич, князь, св. 18, 248, 360

Волошин М.А. 175

Выжанов Игорь, прот. 8

Вяхи Тийт 430

Г

Гарегин I (Саркисян), католикос 285

Герман Соловецкий, прп. 64, 126

Гитлер (Шикльгрубер) Адольф 271

Глеб, св., кн. 176, 299

Глубоковский Н.Н. 185, 186

Гоголь Н.В. 364

Горбачев М.С. 61–64, 72, 78, 83, 108, 262

Григорий Богослов, свт. 386

Григорий (Круг), монах 155

Григорий Палама, свт. 355, 403

Григорий Синаит, прп. 352

Григорий (Чуков), митр.

Ленинградский и Новгородский 25, 428

Грэм Уильям (Билли) 305

Гумберт Сильва-Кандидский, кардинал 17

Д

Давид, царь, прор. (библ.) 360

Данте Алигьери 158, 402

Дмитрий Донской, кн., св. 372, 376

Дорофей, авва Палестинский, прп. 364, 370

Достоевский Ф.М. 168, 188, 258, 315, 316, 321, 325, 356, 364, 392, 399

Диоклетиан, римск. имп. 30

Е

Евгений (Ждан), архиеп. Нижегородский и Арзамасский 127

Епифаний Премудрый, прп. 374

Ельцин Б.Н. 109, 262, 307

Ельчанинов Александр, свящ. 410

Ефрем Сирин, прп. 363

Ж

Жевахов Н.Д., кн. 30

З

Зосима Соловецкий, прп. 64, 126

И

Иаков, ап. 395

Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский, сщмч. 259, 383

Игнатий (Брянчанинов), еп. Кавказский, свт. 394

Иеремия II, патр. Константинопольский 204

Иоанн Богослов, ап. 395

Иоанн Богоявленский, прот. (см. также: Исидор (Богоявленский), еп. Таллинский) 20

Иоанн (Боднарчук), «митр. Львовский и Галицкий» 416

Иоанн Дамаскин, прп. 391

Иоанн Креститель, прор. (библ.) 107

Иоанн IV Грозный, русск. царь 367

Иоанн Златоуст, свт. 131, 191, 318, 319, 383, 386, 405

Иоанн Лествичник, прп. 352, 365

Иоанн (Ринне), митр. Никейский 433

Иоанн Рыльский, прп. 122

Иоанн (Сергиев) Кронштадтский, св. прав. 122–124, 312

Иоанн XXIII (Ронкалли), папа римский 238

Иоанн-Павел II (Войтыла), папа римский 78–84, 234, 238, 239, 259, 262–264, 271

Иоасаф Белгородский, свт. 133

Иов, патр. Московский и всея Руси 18, 204

Иона, прор. (библ.) 423

Иона, митр. Московский 18

Иосиф (библ.) 109

Ириней Лионский, сщмч. 383

Исаак Сирин, прп. 169, 371

Исидор (Богоявленский), еп. Таллинский (см. также: Иоанн Богоявленский, прот.) 20, 21, 24

К

Каганович Л.М. 35

Каледин С.Е. 157

Кант Иммануил 402

Каррателли Джованни Пульезе 7

Кассиди Эдуард Идрис, кардинал 261

Киприан Карфагенский, сщмч. 383

Киприан, митр. Московский, свт. 374

Киреевский И.В. 391

Кирилл (Гундяев), патр. Московский и всея Руси 426