Глава 2. С Тем, кто знает

 
Жизнь и смерть живут во мне одновременно
Никогда одна не была выше другой
Когда кто-то далеко, жизнь я предлагаю
Тому, кто рядом, продаю только смерть
В смерти ограниченного
Будет ли бессмертное?
Как рассказать дуракам
О моем беззаботном зле
 

 
With The One Who Knows
Life and death live in me at once
Never held one above the other
When one stands far, life I offer
In closeness, only death I deal
In death of the limited
Will the deathless be?
How to tell the fools
Of my taintless evil
 

Садхгуру

Вступив на путь поиска, вскоре вы прибываете в точку, где вам хочется руководства и благодати со стороны Того, кто знает, Того, кто прошел через эту неизведанную, но неизбежную метаморфозу. Блаженны те, кто его ищет, и еще более блаженны те, кто его находит.

Однако сегодня уже невозможно просто сидеть у ног учителя и получать его благословение; эти отношения неоднократно опозорили разного рода самозванцы и шарлатаны, а также собственная запутанность людей.

Традиция «Гуру шишья парампара» освящает отношения учителя и ученика как вечные и самые сакральные из всех отношений. В прошлой жизни Садхгуру сам был одиноким искателем и отказывался кланяться перед любым человеком, а теперь он играет роль Учителя – Того, кто знает.

Развеивая опасения и слухи о несвободе и эксплуатации, Садхгуру отвечает на вопросы, имеющие первостепенное значение для ищущего. Как выбрать моего гуру? Нужен ли гуру? Как лучше всего строить отношения с гуру? Если в нынешней жизни я этого не сделаю, заметит ли он меня в следующей?

Пребывая в безопасности под крылами Того, кто знает, искатель наслаждается удобством и пространством для того, чтобы заглядывать в себя и исследовать все сущее, – с такой безрассудной энергией, которой позавидовал бы сам Творец.

Искатель: Как и многие люди вокруг, я ищу конечную истину и правильного наставника на пути к ней. Садхгуру, можешь ли ты рассказать нам, как человек находит своего гуру?

Садхгуру: Если вы действительно искатель истины, истина не может скрыться от вас. Вы существуете на лоне истины. Большинство людей, которые претендуют на то, чтобы называться искателями, стремятся лишь к безопасности, утешению или исполнению своих желаний. Их жизнь – всего лишь выражение жадности и страха. Видите ли вы, что многие люди в мире бесстыдно утверждают, что боятся Бога? Они не любят Бога, они боятся Бога. Если вы не полюбили творение, как вы можете любить Творца? Иисус сказал: «Возлюби ближнего своего». Бога любить несложно, поскольку Он ничего от вас не требует; однако любовь к ближнему подчас стоит нам жизни. Это вызов. Для этого требуется большая отвага. «Возлюби ближнего своего» – очень хороший способ нарушить вашу иллюзию любви к тому, кто пребывает на небесах.

Если настоящий искатель развивает сильное устремление, он всегда найдет своего гуру. Он может обрести гуру в мужчине, в женщине, даже в скале. Но гуру обязательно найдется, в этом нет сомнений. Когда кто-то действительно тоскует и ищет, бытие откликается. Если жажда внутри вас достаточно сильна, Бог всегда отвечает.

Искатель: Садхгуру, возможна ли духовная трансформация без помощи гуру?

Садхгуру: Причина, по которой учитель в индийской культуре всегда был так важен, заключается в том, что духовный процесс без него невозможен. Без него вы не сможете преобразиться. Как вы можете превратить себя во что-то, чего вы не знаете? Вы можете ориентироваться только на то, что вам известно, не так ли? Как работать над тем, чего вы не знаете? Чтобы это делать, нужно быть чрезвычайно осознанным; нужно уметь видеть тенденции каждого аспекта энергии, который движется или стремится двигаться в каком-либо направлении. Вам нужно понять это, прежде чем вступить на путь. Только человек, у которого есть такое чувство осознанности, может идти по пути без гуру. Другие же будут лишь путаться и спотыкаться.

Когда присутствует благость гуру, все совершается в одно мгновение, стоит лишь хлопнуть в ладоши. Иногда сильное воздействие на нас оказывают определенные ситуации или энергии. Они действуют как гуру – возможно, не в физической форме. Преобразовать себя в то, чего вы не знаете и не пробовали, логически невозможно, хотя полностью я этого не исключаю. Это очень мало кому удается. Большинство людей от этого чрезвычайно далеки.

Искатель: Вот почему многие любят тебя до безумия – потому что именно ты можешь показать нам путь? Действительно, что касается лично меня – мне не важно, есть реализация или нет, я просто очень люблю тебя.

Садхгуру: Я этого не знал. Это новость для меня… Я самый бесчувственный человек в мире, правда? (Смеется.) Как правило, тяготение людей к учителю остается неосознанным. Человек не осознает этого сильнейшего стремления, потому что, когда углубляются уровни энергии, оно не присутствует ни в уме, ни в эмоциях. Так растение жаждет воды не эмоционально и не мысленно – это глубокое энергетическое томление. Как только появляется капля воды, корни находят к ней путь. В этом нет эмоций и нет ума. Это разумность иного свойства. Он знает, куда двигаться. Он знает, где источник жизни. Куда бы вы его ни поместили, он просто найдет свой путь. Он даже по ошибке не свернет в сторону. Его жажда слишком глубока. Это стремление – не мысль, не эмоции, а просто желание жить.

Искатель: Следовательно, у нас было бессознательное желание найти тебя? Я имею в виду – найти живого гуру. Мы всегда неосознанно искали тебя, и именно поэтому оказались здесь? Я не уверена, что точно формулирую мысль…

Садхгуру: Если тебе трудно сформулировать вопрос – должно быть, он очень сложный. (Смеется.) Да, естественно, так все и происходит.

Искатель: Сейчас мы сопровождаем тебя в этой поездке по Гималаям, и некоторым из нас даже посчастливилось ехать с тобой в одном автобусе. Интересно, что внутри нас создало эту возможность получить к тебе доступ? В чем разница между людьми, у которых есть доступ к гуру, и другими, у которых его нет?

Садхгуру: Ты, вижу, хочешь верить в свою избранность. Знаешь ли ты, что избранным вечно сопутствуют беды? Я должен рассказать вам анекдот. Как-то раз лидер еврейской общины планеты Земля Иосиф Голдберг назначил свой ежегодный ужин с Богом. Он пришел и устроился за столом. Вскоре появился Бог и сел напротив. Им подали несколько хлебных корочек. Бог произнес молитву благодати и начал есть. А Иосиф просто сидел. Бог посмотрел на него и поинтересовался: «Иосиф, сын мой, почему ты не ужинаешь?» Иосиф ответил: «Отче, можно я задам Тебе вопрос?» Бог кивнул: «Конечно, сын мой». Иосиф спросил: «Дорогой Отче, мы действительно богоизбранный народ?» Бог ответил: «Сын мой, а почему ты сомневаешься? Да, вы богоизбранный народ». Иосиф продолжил: «Отче, скажи правду – мы действительно богоизбранный народ?» – «Да, Иосиф. Почему же ты сомневаешься? Вы богоизбранный народ». Но Иосиф не унимался: «Дорогой Отче, мы действительно, честно и несомненно богоизбранный народ?» – «Да, да, да, вы богоизбранный народ!» Тогда Иосиф встал из-за стола, поправил пиджак и произнес: «А может быть, Ты ненадолго изберешь кого-нибудь другого?»

Так почему мы здесь? Если ты спрашиваешь только об этом автобусе, то да, вы богоизбранный народ. (Смеется.) Почему человек получает доступ к определенным возможностям? Я хочу, чтобы вы видели во мне не человека, а возможность. Но почему одни получают доступ к возможностям, а другие – нет? Вот в чем вопрос. Дело не только в том, что кому-то что-то доступно, а кому-то – нет. Любой, кто действительно тоскует и ищет, всегда имеет доступ к той энергии, которую вы сейчас называете мной, хотя может не иметь доступа к моему физическому телу.

Может быть, пришло время сказать это вам: среди тех, кому я дал инициацию, намного больше людей, с которыми я никогда не встречался, чем тех, с которыми встречался. Когда человек действительно жаждет, я его инициирую, где бы он ни находился; его жажда достаточно сильна, чтобы он меня принял. Если твое сердце плачет по развитию, то я всегда рядом. Поэтому что касается возможности, то она достается гораздо большему числу людей, которые никогда не видели моего лица. Но если ты говоришь о конкретном человеке (человеческом контакте), это не так уж важно. Человеческий контакт может быть приятным; но если вы слишком близки мне, как, скажем, мой помощник, это может оказаться пыткой. Трудно терпеть меня и мои требования – держать этот микрофон в автобусе на ухабистой дороге, искать солнцезащитные очки или мой любимый фрисби. (Смеется.) Если ты сидишь в двух сиденьях от меня, это может быть приятно. Если ты рядом со мной, это может быть трудным испытанием.

Рядом с учителем никогда не бывает комфортно, потому что он разрушает все ваши ограничения, все ваши идеологии. Знать человека или иметь доступ к нему можно на многих уровнях. Доступ к возможности вы обретаете только благодаря тоске и стремлению. Доступ есть у многих людей, но пока они ничего не знают о своих возможностях. Лично знать человека не обязательно. Вероятно, разные мастера объясняли это по-разному. Будда Гаутама выразился очень красиво. Монах по имени Ананда Тиртха всю жизнь находился рядом с Гаутамой и оставался непросветленным до самого конца. Иногда люди задавали Будде вопрос: «Этот человек всюду следует за тобой. Почему с ним ничего не происходит?» В ответ Гаутама спрашивал: «Может ли ложка попробовать суп?» Этим все сказано. Вам нужна чувствительность к жизни, а не к эго.

Искатель: Садхгуру, у многих просветленных существ есть несколько близких людей. Это потому, что мастерам удобнее взаимодействовать с этими людьми или так проявляются связи из прошлой жизни?

Садхгуру: Если человек просветленный, он может взаимодействовать с кем угодно. У него не возникает проблем в общении с кем бы то ни было. Он может сблизиться с любым человеком.

Ему легко это делать. Даже если другой человек не готов, мастер все равно может спокойно работать с ним и с его ограничениями. Но иногда он предпочитает проводить время с конкретными людьми. Одна из причин заключается в том, что у него есть цель. У него есть план действий. Для этого ему нужны определенные люди.

Например, Рамакришна Парамахамса^[33] был глубоко привязан – по крайней мере, это так выглядело – к Нарену, который впоследствии стал известен как Свами Вивекананда. Окружение Рамакришны это возмущало. Сблизиться с ним стремилось много других людей. А Вивекананда поначалу был учеником-«знайкой», чересчур логичным и высокомерным. Остальные были гораздо более преданными, чем он, но Рамакришна звал Вивекананду. Вивекананда часто сердился на Рамакришну и уходил со словами: «Я возвращаюсь в свой колледж, там у меня есть работа», – и Рамакришна тогда шел искать его в городе. До города он обычно не доходил, но со слезами на глазах бродил в поисках ученика и просил его вернуться. Остальных учеников Рамакришны это оскорбляло до глубины души: «Где это видано, чтобы гуру бежал за каким-то вспыльчивым гордецом, умоляя его прийти? Здесь есть все мы, и он мог бы учить нас. Почему он идет за этим дураком?» Причем обижались не только ученики, но и жена Рамакришны Шарада. Она спрашивала: «Почему всегда Нарен? Здесь тебя ждут столько людей. Почему ты тратишь время на Нарена?» Но Рамакришна знал, что без Нарена ничего не получится. Его послание не устремится в массы. Он знал, что все эти ученики сейчас здесь, а завтра могут уйти.

Как только такое слышат в обществе, появляются всевозможные слухи. «О, может быть, дело вот в чем. Может быть, на самом деле он его биологический сын. Может быть, от нас скрыли этот факт. Может быть, они гомосексуалисты. Может быть, он ищет этого парня с какими-то тайными помыслами». Такие слухи ходили и про Рамакришну, но в действительности он искал Вивекананду потому, что считал его идеальным проводником для своего послания. Он знал: если до своего ухода не подготовит Вивекананду должным образом, то вся его работа и все, что он предлагал миру, умрет вместе с ним. Вот почему он вел себя чуть ли не как раб Вивекананды. Окружающие уверяли, что Рамакришна унижает свое достоинство, но он продолжал так поступать, потому что у него была четкая цель и он знал, как ее добиться. Он просто делал то, что работало, вот и все.

Кроме того, могут существовать не только эмоциональные, но и энергетические связи. Речь не о том, с кем удобнее общаться. Иногда у людей бывает энергетическая связь, которую другим не понять. Например, просветленное существо не может функционировать на физическом уровне без поддержки со стороны кого-то другого – одного, двух или даже десяти человек. Возможно, он просто пользуется их присутствием, чтобы поддерживать свое физическое тело на должном уровне, во многих отношениях. Без них он не смог бы беспрепятственно продолжать физическое существование. Энергетические связи могут быть очень важными. Или, возможно, учитель считает какого-то ученика самым близким просто потому, что зависит от него во всех своих делах и видит, что этот ученик гораздо лучше чувствует и глубже понимает все, что говорится и делается.

Это очень красиво продемонстрировал Аштавакра, просветленный мастер. Он был учителем царя по имени Джанака Махараджа. Джанака тоже был самореализованным существом, но оставался царем, потому что Аштавакра сказал ему: «Ты должен продолжать править своей страной, ведь люди заслуживают просветленного правителя». Всякий раз, когда у Джанаки находилось время в перерыве между его царскими делами, он навещал Аштавакру, который уединенно жил в лесу. Джанака сидел там и слушал наставления вместе с другими учениками. Все вокруг него были монахами. Они соблюдали обет брахмачарьи^[34], отличались безоговорочной преданностью Аштавакре, и слово учителя было для них всем. Он полностью управлял жизнью этих людей. Джанака же был царем, у него было много жен и много обязанностей перед обществом. У него было все, и даже больше, чем у других царей.

Это тревожило многих учеников-монахов. Как правило, если человек совершает этот шаг – становится монахом или брахмачарием по собственному убеждению – значит, он считает этот путь подходящим для себя. Он понимает: заведи он семью, его духовность или высшие устремления рискуют полностью испариться. Чтобы не утратить духовную жажду, он готов отказаться от определенных вещей и полностью посвятить себя пути. У него не должно возникать никакого возмущения по отношению к людям, которые идут духовным путем, ни от чего не отказываясь. Однако это возмущение, увы, появляется. В глубине души монаху обидно оттого, что другие наслаждаются всеми удовольствиями, какие только может подарить жизнь, и вдобавок выполняют духовные практики. Им досталось лучшее из обоих миров – вот откуда берется негодование монаха.

Аштавакра относился к Джанаке с великой добротой, и это тоже всех беспокоило. Хотя они приняли его как своего гуру, их логический ум все спрашивал: «Почему с Джанакой обращаются лучше, чем с нами? Неужели только потому, что он богач и царь?» Этот вопрос стар как мир. В нем смешаны всевозможные эмоции, и он знаком каждому гуру. Не только Джанака вызывал такие эмоции – но для него это представляло серьезную проблему, потому что он был царем. С сожалением добавлю, что не только Аштавакра, но и любой другой гуру сталкивается с такими проявлениями. Но для Аштавакры это была настоящая драма, потому что в его общине встретились не просто разные люди, но царь и монахи. Они отличались друг от друга во всем.

Однажды во время сатсанга один из учеников спросил: «Почему ты всегда относишься к Джанаке по-особенному, а к нам – нет?» Аштавакра просто улыбнулся и сказал: «Я отвечу на это, но не сейчас». Они почувствовали себя еще хуже: похоже, мастер увиливает от ответа из-за того, что этот Джанака сидит рядом. Аштавакра подождал некоторое время, а потом подговорил одного крестьянина разыграть небольшую сценку. В назначенный момент крестьянин прибежал с криком: «Монашеские одежды! Их растаскивают обезьяны!» Эти одежды были просто полосками ткани – набедренными повязками или накидками, в которые мы кутаемся, спасаясь от холода. Перед сатсангом монахи развесили их на деревьях, чтобы высушить. Аштавакра все еще давал наставления в сатсанге, но монахи, едва услышав эти новости, повскакали со своих мест и побежали спасать одежду. Потом они вернулись и сели. Аштавакра продолжал говорить. Спустя какое-то время пришел кто-то из свиты царя и, даже не спросив у гуру разрешения говорить, крикнул, что в царском дворце начался пожар. Джанака просто посмотрел на него и сказал: «Как ты смеешь входить сюда без разрешения учителя? Иди прочь!» Немного помедлив, Аштавакра произнес: «Его дворец горит, а он возмутился тем, что его слуга прервал мою речь. Вы же побежали за своей одеждой, даже не взглянув на меня, – за обычной одеждой, которая ничего не стоит и вскоре окажется на свалке. Вот в чем разница! И вот почему отношение тоже разное».

В этом особенность Джанаки: он был одновременно просветленным человеком и царем – редкое сочетание – и возможность сидеть у ног учителя считал самой высокой милостью в жизни. Он всегда стремился к этому – и часто оставался на месте, когда большинство людей уже расходилось. Особое отношение к такому человеку возникает само собой. Вы не станете держать в руке цветок так же, как держите булыжник. К цветку вы будете относиться бережно и заботливо, правда? Вы не подносите булыжники в дар божествам. Я не говорю, что что-то лучше, а что-то хуже; просто цветок – это более высокоразвитый объект. Мы обращаемся с ним соответственно. Это касается и людей. Это не значит, что о булыжнике не надо заботиться. Надо, и с ним придется работать больше, потому что он в этом нуждается. Это другое дело; но отношение в любом случае будет иным. Кто не чувствует этого различия, тот просто болван. Во имя равенства вы уничтожите всю красоту жизни.

Искатель: Садхгуру, могут ли отношения между учителем и учеником продолжаться из предыдущих рождений в будущие?

Садхгуру: Да, конечно. Как правило, это единственная связь, которая переносится в другие жизни. Работа продолжается. На свете были и есть мужья, жены и любовники, которые встречаются много жизней подряд, потому что их любовь очень сильна; но это редкие случаи. Как правило, именно связь учителя и ученика длится на протяжении многих воплощений. Все прочие отношения создаются ради удобства. Как только удобство уходит, отношения рвутся. Чтобы это знать, сначала нужно понять, что собой представляют человеческие взаимоотношения, почему они существуют. В своей жизни вы создаете множество различных взаимоотношений. Одни из них удовлетворяют ваши эмоциональные потребности, другие – физические, финансовые, социальные или психологические потребности; какие-то нужны просто для комфорта. Какими бы ни были отношения, которые вы сформировали, в основном в них нуждается только ваше тело. Поэтому, как только тело умирает, отношения прекращаются. Это конец. Только если отношение выходит за пределы физических ограничений – когда я говорю «физические», я имею в виду и ментальную, и эмоциональную структуру, – только когда вы каким-то образом преодолеваете физические ограничения, есть вероятность, что ваша связь выйдет за рамки одной или нескольких жизней.

В целом, такими могут быть только отношения ученика и учителя, хотя известно несколько примеров других связей, которые вышли за пределы физических ограничений. Дело в том, что взаимоотношения ученика и учителя продолжаются всегда. Даже если ученики понятия не имеют о существовании учителя, для него их жизнь важнее всего. Эта взаимосвязь всегда основана на энергии. Она не основана на эмоциях, на уме или теле. Это только энергия. Тот, кто состоит в отношениях на основе энергии, даже не замечает, изменились ли тела при переходе к новой жизни. Такие отношения продолжаются до тех пор, пока энергия не достигнет точки растворения. Они просто продолжаются. Для энергии нет перерождения. Перерождается только тело. Энергия просто длится как один поток, и вместе с ней сохраняются отношения. Так что сомнений нет: это такая связь, которая переносится в будущее, потому что основана на энергиях.

Искатель: Садхгуру, есть ли здесь сейчас люди, которые были связаны с тобой в твоей прошлой жизни?

Садхгуру: Да. Сегодня в Коимбатуре^[35] находятся многие люди, которые были связаны со мной примерно 370 лет назад, – не только те, которые поддерживали нас, но даже те, которые преследовали и мучили нас. Не все из них практикуют медитацию, но они с нами. Так функционирует жизнь.

Почему все эти люди стягиваются в одно место? А почему ветер дует в этом направлении, а не в противоположном? Вы знаете почему? Видите ли, схема движения ветра в мире такова: море – это место, где присутствует высокая влажность, и потому давление и плотность воздуха там тоже высоки. Когда земля нагревается, плотность воздуха уменьшается. И ветер дует в направлении таких мест, где плотность невысока. Затем идет дождь, и плотность воздуха снова возрастает. Тогда ветер движется назад, так как он всегда направлен к низкой плотности. Все стягивается туда, где есть пустота. Поэтому, когда кармический мешок пуст (указывает на самого себя), все остальные мешки с кармой, у которых есть какая-либо связь из прошлых жизней, постепенно движутся в этом направлении, осознанно или неосознанно. В основном неосознанно. Они приближаются, потому что сейчас у каждого из них появилась возможность: когда один мешок опустел, все остальные тоже могут опустошиться.

Иногда также случается, что почти пустой мешок приходит в поисках прошлых кармических связей, чтобы опустошить себя. Это может дать обоим шанс растворить определенный аспект кармы; однако если человек не прислушивается к себе, он может упустить эти возможности. Кое-кто из вас знает это на собственном опыте. Давайте спросим Бхарати, как она упустила одну такую ситуацию.

Бхарати: Несколько лет назад, до освящения Дхьяналинги, Садхгуру конкретно сказал мне, что меня посетит мой отец из моего прошлого воплощения, когда я была Райгархой. Тогда отец находился на заключительной стадии духовной эволюции. Садхгуру описал этого мужчину, его одежду и манеры, и предсказал, что тот придет ко мне через тридцать дней. Много раз я видела его в определенных состояниях медитативной ясности. Садхгуру сказал, что тот человек находится примерно в 100 или 200 километрах к югу отсюда и найдет меня в течение месяца. Когда он придет, я должна буду пригласить его и накормить обедом. Тем самым я смогу растворить часть незавершенной кармы, которая долго обременяла меня. Примерно через две недели, поздним утром, охранник в воротах передал мне, что пришел мужчина и хочет увидеть меня. Я спросила, чего он хочет, и мне сказали, что ничего – только увидеться. Погруженная в свои заботы, я ответила, что не желаю встречаться с незнакомыми людьми. Через некоторое время мне напомнили, что человек все еще ждет у ворот, настаивая на встрече со мной. С раздражением и любопытством я вышла и увидела мужчину, который с достоинством стоял, явно ничего от меня не ожидая. Он смотрел на меня с необычным чувством нежности, но я это проигнорировала. Я сказала: «Я вас не знаю и не хочу иметь с вами ничего общего», – повернулась и ушла. Позже, в момент ясности, меня осенило: это был человек из моих видений, и его описывал Садхгуру. Я немедленно позвонила Садхгуру, который был тогда в поездке, и вот первое, что он сказал: «Он пришел и ушел. Он опустошил себя». Тогда я поняла, что из-за своей неосознанности я упустила важную возможность.

Садхгуру: Какой бы ни была прошлая карма, вот как все происходит: скажем, до тридцати лет вы заработали десять миллионов рупий. Теперь вы можете либо разбазарить эти деньги, либо вложить их в доходное предприятие. В прошлом вы сумели создать внутри себя некоторые богатства. Сейчас вы можете либо что-нибудь к ним добавить, либо растратить их. Конечно, отпечатки богатства присутствуют в вашей жизни, но из-за недостатка осознанности вы можете их потерять. Благодаря вашей духовной практике, садхане, эти богатства могут проявляться сейчас в виде материального комфорта – например, хорошего дома, приятной атмосферы или хороших людей вокруг. Однако вы можете не распорядиться богатством разумно и просто почивать на лаврах. Вот и весь цикл.

Вот почему я говорю, что это похоже на игру «Змеи и лестницы»: ты взбираешься по лестнице, и наверху ты счастлив. Весь комфорт, который приносит тебе эта хорошая карма, может сделать тебя надменным – и все, ты тут же сползаешь вниз по змее. Из-за этого возникает страдание, и ты начинаешь искать и расти. Ты можешь снова все разбазарить и опуститься. Это путь дурака, который попусту тратит свою энергию; но тот, у кого достаточно ума, должен воспринимать каждый вдох как шаг к росту. Это очень важно. Как в рассказе Бхарати, однажды приходит напоминание. Но если человеку напомнили уже сто раз, а он все еще не проснулся и лежит на своем удобном диване – что еще мы можем сделать? Он упустил шанс. Ему придется снова страдать, а затем, возможно, искать роста.

В духовный процесс вовлечено меньше одного процента населения. Все остальные просто смеются, когда дела идут хорошо, и плачут, когда дела идут плохо. В мире очень мало людей, которые остаются уравновешенными в любом случае, хорошо им или нет. Для них ничто не является ни великим благословением, ни проблемой. Любая ситуация – это просто новые жизненные условия, благодаря которым они могут стать свободными. Все остальные люди пойдут туда, куда их толкают обстоятельства. Они как овцы. Они родились в человеческом теле, но сильно ли их жизнь отличается от жизни животных? Может быть, в количественном отношении отличий много. Их деятельность более разнообразна; они водят машину, смотрят телевизор. Да, они делают все эти бессмысленные вещи, но качественно – в чем отличие?

Если отличие появится, то лишь благодаря осознанности – другого пути нет. Но осознанность не должна быть сухой. Если осознанность наполнена любовью, она только преумножается. Как правило, люди путают осознанность с умственной бдительностью, но на самом деле за этим словом кроется гораздо более глубокое измерение, чем просто способность быть настороже. Когда внутри вас возникает осознанность, естественным продолжением будут любовь и сострадание. Когда вы сильно любите, вы очень хорошо осознаете. Это очевидно? Если же вы не можете должным образом обращаться с окружающими вас людьми и вещами – причина не в том, что с вами что-то не так. Либо вы немного потерялись, либо из-за собственной глупости оказались не в том месте не в то время.

Как только вы начинаете осознавать, следует провести необходимые приготовления, чтобы перенести себя в нужное место. Если вы кокосовый орех, то вы должны упасть на землю здесь, в предгорьях, а не на вершине горы. Это было бы бесполезно – там вы не смогли бы вырасти. Вы должны как-то скатиться вниз. Чтобы скатиться вниз, вам придется что-то потерять. Чтобы кокосовый орех достиг подножия гор, возможно, какой-то человек должен взять его и отнести вниз. Но человек может и очистить орех, и расколоть его. Вы не знаете, что вам предстоит потерять. Но что-то – наверняка. Человек, несущий орех, что-то с него снимет. Такова жизнь. Что бы вы ни делали, придется заплатить.

Позвольте рассказать вам анекдот. В поезде из Лондона в Бристоль ехал один джентльмен с маленьким ребенком. В купе к ним вошел другой пассажир, поставил два огромных чемодана и сел рядом с первым. Первый джентльмен сказал: «Глядя на ваши чемоданы, я полагаю, вы торговец? Я тоже торгую». Второй джентльмен покачал головой: «Нет. Я просто еду в аэропорт. Нужно слетать в Грецию». Выждав паузу, он спросил: «Ну а чем вы торгуете?» – «Презервативами». Второй джентльмен удивился: «Торгуя презервативами, вы возите с собой сына? Уместно ли это?» – «Это не мой сын, – ответил первый пассажир. – Это претензия покупателя из Бристоля».

Не заплатив, вы ничего не получите. Это лучше знать сразу. Так или иначе, заплатить придется. Таков закон кармы. Все имеет свою цену. Физические ситуации, в которые вы попадаете, очень прочно коренятся в карме. Сам факт, что вы здесь сегодня находитесь, доказывает, что ваша физическая ситуация была достаточно благоприятной. Есть много желающих быть здесь, но по многим причинам им это не удалось. Им еще предстоит потрудиться.

Искатель: Учитель, ты зажег во мне пламя, и сейчас я горю. Скажи мне, как перенести это в мир. Я хочу, чтобы весь мир узнал тебя. Я хочу, чтобы весь мир это услышал…

Садхгуру: Путешествие началось. Когда вы впервые приезжаете в Ишу, многими движет любопытство или поиск каких-либо физических или психологических преимуществ. Проходят дни, вы заканчиваете программу, но вам все еще нравится здесь находиться. Здесь приятно встречаться с людьми. Но через некоторое время некоторые из вас сами собой тянутся к йоге. Хотели вы приехать или нет, но каким-то образом вы оказались здесь. Я бы сказал, что большинство из вас до сих пор остаются зрителями; возможно, вы немного и участвуете, но прежде всего наблюдаете. Готовы ли вы измениться и совершить этот переход от состояния зрителя к состоянию настоящего участника этой йоги?

Быть зрителем и по-настоящему действовать – разные вещи. Зритель прыгает и хлопает в ладоши, когда его команда побеждает, и хмурится, когда она проигрывает. Когда вы станете частью самого действия, ваша вовлеченность и ваш опыт разительно переменятся. Зрителю ничто не угрожает. Он может наслаждаться игрой или зевать, если она оказывается скучной; но, когда вы участвуете в самом действии, все является ставкой в этой игре. Сидеть и наблюдать за гонкой – это одно. Имейте в виду, зритель тоже по-своему участвует. Но человек, который бежит или едет, находится на другом уровне участия: он действительно рискует. И если вы решили перейти от состояния зрителя к состоянию реального игрока, то есть погрузиться в самую суть действия, вам лучше заранее знать, какова природа этого действия и чего оно от вас потребует.

Теперь, когда многие из вас предприняли шаги к участию, давайте посмотрим, что нужно делать на этом пути. То, что сейчас вы называете «самим собой», – лишь определенное накопление ума, собранное вами. Это определенная информация в вашем уме. Когда вы говорите: «Я хороший человек», «Я плохой человек», «Я высокомерный», «Я смирный» или что-либо еще – все это не более чем определенное накопление.

Вы просто проживаете свое прошлое. Если его убрать, большинство людей потеряются, заблудятся. От него зависит все. Всем управляет предыдущее мгновение. Настоящее мгновение не существенно. Когда речь идет о личности, уходящее мгновение решает все, а текущее – ничего, потому что личность принадлежит прошлому.

Вы должны понять, что в настоящий момент у вас нет личности. Личность, которую вы носите с собой, – это труп. Держа на плечах труп, тяжело идти вперед. Куда вы продвинетесь с такой ношей? Только до могилы, не так ли? Если вы слишком долго несете труп, вам придется терпеть ужасные запахи. Чем сильнее ваша личность, тем хуже она пахнет. Вы сможете пройти в жизни большой путь, только если сумеете отбросить прошлое. Так змея сбрасывает кожу. Вы знаете, как она это делает? Только что кожа была частью тела, но уже в следующую минуту змея выбирается из нее и просто движется вперед, не оборачиваясь. Если бы человек в каждый миг, как змея, оставлял кожу позади, происходил бы только рост. Кто живет так от мгновения к мгновению и не несет с собой груз прошлого, тот действительно безгрешный человек. На нем нет никакого бремени. Быть безгрешным не означает, что он ничего не делал в жизни. Иначе он был бы мертвецом. Он совершал все, что человек может совершить, чтобы узнать жизнь; но его поступки никогда не оставляли следов, и он не строил личность из выполняемых действий.

Жил один святой по имени Шукадева. Он услышал песнь «Шримад Бхагаватам», еще будучи во чреве матери. Сын святого Вьясы, Шукадева был чистым, поистине безгрешным существом. Он распространял вокруг себя нечто вроде постоянно меняющегося тонкого запаха. Такое было у него качество – подобное аромату, но не аромат. Однажды в жизни Шукадевы произошел примечательный случай. Он гулял в лесу, один и без одежды. В какой-то момент он оказался у озера, и там купались несколько нимф; их называют Джала Канья. Они плавали и резвились в воде обнаженными. Шукадева подошел к озеру, посмотрел на них и просто пошел дальше. Он продолжал идти, глядя на девушек. Не стыдясь и не пытаясь спрятаться, они продолжили резвиться. Шукадева ушел.

На некотором расстоянии от Шукадевы шел Вьяса – зачем-то ему нужно было догнать сына. Ему уже исполнилось семьдесят лет; он был стариком и великим святым. Вьяса видел, как Шукадева миновал озеро с купающимися нимфами, и теперь тоже ступил на поляну у берега. Едва увидев его, девушки тут же бросились за своей одеждой. Шукадева был цветущим юношей и к тому же обнаженным, но не вызвал у нимф стыда. Они тоже веселились без одежды, но его появление их не напугало. Вьяса же был стариком, полностью одетым. Но с его приходом купальщицы поспешили прикрыть свои тела. Удивленный, он приблизился к ним и спросил: «В чем дело? Я старый человек, и я одет как подобает, а мой сын молод и обнажен. Он прошел совсем рядом и ничуть не потревожил вас. Теперь появляюсь я – и вызываю переполох. Почему?» Нимфы ответили: «От него не исходит ощущения какой-либо половой принадлежности. Мы ничего не почувствовали. В нем нет сексуального влечения. Он похож на ребенка. А ты в свои семьдесят лет, хоть и распрощался с физической стороной секса, все еще ощущаешь себя мужчиной».

Только тот человек, который не переносит предыдущее мгновение в настоящее, свободен от всего, и это качество будет ощущаться повсюду. Через несколько минут после знакомства люди будут доверять вам больше, чем своим родителям, мужьям или женам – просто потому, что вы не несете на себе бремя прошлого. Если же вы не можете его отбросить, то будете пахнуть так же, как и все остальные люди. Весь мир воняет личностями. У каждого есть свой сильный запах и своя личность. Мир полон зловонных запахов, и они непрерывно сталкиваются друг с другом. Пересечь поток бытия может только тот, кто не несет запаха. Так вы без усилий пройдете не только через мир, но и через весь процесс жизни и смерти. Безо всякого труда пересечете океан сансары. От кого-то другого этот переход требует массу напряженных усилий, но у вас все получится легко. Все произойдет само по себе. Весь ваш гнев, ненависть, ревность, страх – все основывается на прошлом. Взваливая на плечи прошлое и будущее, вы превращаетесь во вьючное животное. Вы становитесь настоящим ослом, потому что это тяжкий груз. Таская его на себе, никто не сможет жить разумной жизнью.

Для передачи этого послания требуется много любви и сострадания. Вы можете притворяться, но, когда вы обременены, вы непроницаемы для сострадания. По-настоящему сострадательными можно быть лишь тогда, когда вы настолько легки, что для вас ничто не имеет значения. Любовь и сострадание польются из вас в мир только в том случае, если вас ничего не будет обременять. Сегодня то, что вы обычно считаете любовью, становится большой нагрузкой. Это не любовь; это лишь ваши личные потребности и жадность, прикрытые лукавством, которое именуется любовью, но не является ею ни в коей мере. Чтобы добиться благ для себя, вы набрасываете на них покров, называемый любовью. Подлинную любовь и сострадание вы сумеете ощутить только когда вы находитесь в этом моменте, свежими, абсолютно безо всякого обременения. Пока вы тащите на себе свою личность, это невозможно. В вашей жизни наверняка были минуты, когда вы чувствовали истинное сострадание к чему-то или кому-то. Тогда исчезали все вопросы «кто я» и «что я», растворялась вся ваша личность. Ничего не было. Вы просто пребывали в моменте.

Искатель: Учитель, почему на этом пути столько внимания уделяется любви и состраданию?

Садхгуру: Сострадание – высшая из всех эмоций, которые может испытать человек. Лишь того, кто живет состраданием, а не только любовью, можно назвать настоящим искателем – ведь любовь легко превращается в привязанность и предвзятость. Она может стать великим предрассудком относительно вас или других людей, относительно чего угодно.

В индийской культуре мы никогда не говорим своим родителям, женам, мужьям или детям: «Я тебя люблю». Это не является частью нашей культуры, потому что стоит вам это произнести – любовь как будто исчезает. Вы лишь пытаетесь заявить о ней. Но любовь – это не утверждение. Любовь – это молитва. Ум, который утверждает, не способен любить.

Однажды во время шумного, пьяного и веселого мальчишника один деликатный, тихий и непритязательный мужчина, который давно не бывал на подобных вечеринках, был шокирован тем, какие советы насчет семейной жизни давали ему его шовинистические друзья. «Ты не обязан всегда беспрекословно исполнять желания своей супруги. Вот придешь домой сегодня вечером – покажи ей, кто в доме хозяин». Услышав эти слова, наш герой воспылал энтузиазмом – и уже не мог дождаться той минуты, когда испробует совет друга. Он ринулся домой, хлопнул дверью, поднес кулак к лицу жены и прорычал: «Отныне ты будешь получать от меня приказы. Подай мне ужин прямо сейчас. После того как накроешь на стол, иди наверх и приготовь мою лучшую одежду. Сегодня вечером я иду гулять с приятелями, а ты останешься дома, где тебе и место. И еще, знаешь ли ты, кто потом расчешет мне волосы, погладит штаны, почистит туфли и завяжет галстук?» – «Конечно, – невозмутимо отозвалась жена. – Санитар в морге».

Патанджали, отец йогических наук, ввел понятие «изначальный разум», чтобы отличать утверждение от любви. Что это за изначальный разум? Тот ум, которым вы обладаете сейчас, – это собрание, накопление. Это мусор, который вы накопили за определенный период времени. Если сможете бросить его и уйти, то окажетесь в своем изначальном уме. Кто-то назовет этот вид разума отсутствием ума. Это нечто, что было и будет всегда. Когда вы находитесь в своем изначальном уме – а в вашей жизни наверняка случались редкие минуты, когда вы ощущали его вкус, – внутри у вас мгновенно пробуждаются истинная любовь или сострадание. Но это произойдет лишь в том случае, если вы сумеете отбросить свой мусор. Только тогда искатель, который несет мое послание, становится мастером, а иначе он просто загнивает. Просто нести мое послание – это само по себе уже накопление, какая-то глупость, которую вы где-то подобрали. Не исключено, что горстке людей оно принесет пользу, но вряд ли приведет к какой-либо значительной трансформации.

Среди тех, кто несет мое послание во внешнем мире, есть несколько учителей. Учитель – это вечный ученик. Как только он перестает быть учеником, он больше не учитель. Такие дела. В тот день, когда он подумает: «Я – учитель», все заканчивается. Процесс обучения – нечто постоянное. Когда вы находитесь в данном моменте, прошлого нет. Все новое, все видится свежим. Одна мысль, что вы уже знаете и учите, есть признак того, что вы несете бремя прошлого. Может быть, сейчас это удобно, но удобство через некоторое время станет пыткой. Я видел, как люди систематически разрушали самих себя, систематически. Перестать тащить груз прошлых лет легко сумеет лишь человек, который просто способен быть «здесь».

Учиться нести мое послание – не значит выходить и морочить людям голову. Этот процесс – эффективный способ расти. Благодаря обучению развиваетесь вы сами, и в этом процессе получить пользу может кто-то еще. У африканских племен есть поговорка: «Когда кормится лев, насыщаются многие». Вот и все. Это не услуга, которую вы кому-то оказываете. Просто вы выбрали особый путь: когда вы его проходите, многие другие получают пользу. Если что-то остается неисполненным внутри вас, если полное озарение еще не наступило – вы никого ничему не научите. Вы ничего не передадите. Тогда вы – всего лишь водитель, который везет пассажиров. Какое-то время вы будете рулить, но это не сделает вас великими. Вы такой же пассажир; отличие лишь в том, что именно вы держитесь за руль. Если человек хочет развиваться, он должен превратиться в смирение и любовь. Он весь превращается в изящество – изящество не тела, не одежды, не чего-либо внешнего; это качество невозможно выразить словами. Оно достигается только тогда, когда каждое мгновение жизни наполняется заботой о мире, такой заботой, от которой больно. Это может вырасти только из глубокой любви и сострадания.

Искатель: Садхгуру, традиция всегда учит почитать Бога. Как тогда понять истории о том, что Мирабаи, Акка Махадеви и многие другие святые женщины относились к Богу как к любовнику?

Садхгуру: Как возникнут уважение и почтение там, где нет любви? Когда любовь достигает своего пика, она, естественно, становится почитанием. Люди, которые говорят об уважении без любви, не знают ни того, ни другого. Все, что они знают, – это страх. Хочешь ли ты, чтобы Бог боялся людей? Эти мудрецы и святые прошлого, особенно провидицы, о которых ты упомянула, такие как Акка Махадеви, Мирабаи или Анусуя, приняли этот вид поклонения, потому что он подходил им лучше всего. Им было намного легче воспринимать все эмоционально, чем интеллектуально. Они просто использовали эмоции, чтобы постичь окончательную природу. Эмоциональное постижение окончательной природы называется бхакти-йогой. Это другая форма поклонения.

В каждой культуре есть различные формы поклонения. Некоторые люди поклоняются Богу как хозяину, чувствуя себя рабами. Другие, наоборот, видят Бога как слугу или партнера во всем, что делают. И есть те, кто поклоняется Ему как другу, как любовнику, как своему собственному ребенку, Бала-Кришне. Как правило, вы становитесь женской формой и воспринимаете Его как окончательную пурушу – мужскую форму. Так что способы поклонения или общения не так важны. Все дело в том, насколько глубок уровень ваших взаимоотношений. Сами отношения бывают разными, но любовь всегда такова, что вы ничего не ожидаете от другой стороны. Даже отклика. Вы жаждете ответа, но если Он не отзовется, вы не рассердитесь и не обидитесь. Вся ваша жизнь посвящена стремлению сделать что-то несравненно более важным, чем вы сами. И даже не принципиально, существует это или нет. Вот в чем основа. Смысл пути бхакти – знать, что есть нечто гораздо более важное, чем вы. Акка, Мирабаи и другие им подобные практиковали бхакти именно в такой форме. Они приняли этот способ поклонения. Они почитали Бога, то есть главным образом Шиву, как своего мужа, потому что в Индии, когда женщина достигает определенного возраста, она фактически обязана вступить в брак, и это всегда происходит. Эти женщины, эти бхакти, хотели избежать брака с мужчиной, потому что они избрали своим мужем самого Господа. Их не привлекали никакие иные отношения.

Цель пути преданности – просто растворение. Единственная цель преданного – раствориться в объекте своей преданности. Поэтому то, какие отношения преданные устанавливают с объектом преданности, не имеет большого значения. Обычно они выбирают наиболее подходящий для себя способ. Причина, по которой ты задала этот вопрос о почитании и любви, о Боге как любовнике или муже, заключается в том, что слова «любовь» и «любовник» всегда понимаются в физическом смысле. Вот откуда этот вопрос. Как можно быть с кем-то физически и в то же время испытывать благоговение? Вот трагедия человечества: любовники не знают, как почитать друг друга. В действительности сама цель любви – это раствориться в ком-то другом. В английском языке уместно и очень красиво описывается влюбленность: «fall in love», то есть «упасть в любовь». Не «встать в любовь», не «залезть в любовь» и не «взлететь в любовь» – нет, именно «упасть в любовь», потому что глубокое переживание любви происходит внутри вас тогда, когда падает ваше «я».

Если вы посмотрите на любовь как на эмоцию, то увидите, что любовь больше похожа на средство достижения единства. В любви мы жаждем стать одним целым. Это стремление мы называем любовью. Поэтому на пике любви очень естественным становится благоговение по отношению к тому, кого вы считаете достойным объектом. Стремление растворить себя должно быть благоговейным и почтительным. А иначе как вы почувствуете, что растворение стоит того? Любовью не может быть желание использовать другого человека, извлечь выгоду. Если же вы любите и стремитесь раствориться в объекте любви – это всегда сопряжено с благоговением; другого пути нет.

Искатель: Садхгуру, на нескольких сатсангах ты говорил, что проблема женщин на духовном пути заключается в том, что они идут за Буддой, а не за состоянием будды, или, другими словами, за учителем, а не его учениями. Как ты можешь это обосновать?

Садхгуру: (Смеется.) Это сказал не я, а Гаутама.

Искатель: Ты тоже это говорил!

Садхгуру: Я просто повторил слова Гаутамы. Я только напомнил вам об этом, вероятно, на некоторых сатсангах. Когда его ученик Сангамитра настоял на том, чтобы женщинам разрешили вступить на путь Дхармы, который Гаутама предлагал миру (а вначале женщины в общину не допускались), Гаутама сказал: «Мой путь должен сохраняться 2500 лет; но если я позволю женщинам его практиковать, то он проживет всего 500 лет». Сангамитра, упорствуя, спросил: «Почему это так?» – и Гаутама ответил: «Если женщина придет и сядет рядом со мной, я буду более привлекательным для нее, чем мое просветление. Причины этого – ее эмоции и сама двойственность мужского и женского». Именно в этом контексте он сказал, что женщины предпочитают идти за Буддой, а не за его просветлением. Конечно, Будда – воплощение просветления, но женщина упустила бы этот факт. Другими словами, он имел в виду, что человек, воплощающий это качество, впечатлит ее сильнее, чем само качество, потому что в ней есть естественное влечение к своей противоположности.

Так было сказано в том контексте, но это не обязательно должно быть правдой. В определенный момент своей жизни женщина начнет смотреть за пределы этого и искать. Это доказано историей и современностью. Да, у женщин есть такая тенденция: их больше привлекает воплощение качества, чем само качество, и свой поиск женщина чаще осуществляет посредством эмоций, а эмоциям всегда нужно воплощение. Без воплощения эмоции не могут жить. Именно из-за пути бхакти мы в индийской культуре воплотили все качества в виде разных богов. Они являются всего лишь разными качествами в природе, но мы наделяем их формами, потому что ищущие люди шли путем эмоций; а без воплощений, без форм они не могли бы искать. Именно в этом контексте Гаутама сказал то, что сказал.

Искатель: Садхгуру, я переведу это в личную плоскость. А как это было в твоей жизни? И каков твой опыт работы с такими людьми?

Садхгуру: Когда Мирабаи или Акка Махадеви находились в поиске, они все еще видели Кришну или Шиву как человека, как мужчину. Для них было важно воплощение. Если перейти к нынешней ситуации, то здесь, в Ише, мы с первого же дня много работали над тем, чтобы представить наш путь как науку; не как воплощенное качество в определенном человеке, а скорее как потенциал каждого человека. Эти методы очень систематичны и научны. Поэтому в начале духовного путешествия в Ише мы не даем пространства эмоциям. Например, когда люди приходят в программу бхава спанданы, у них возникает огромный эмоциональный подъем; эмоции используются в качестве энергии для достижения максимального опыта. В этом пространстве есть возможность привязаться к человеку, который эти методы предлагает. Но чуткий учитель всегда следит за тем, чтобы эмоция в конечном итоге направлялась в русло стремления к окончательному, а не к тому, кто обучает.

Например, в высших программах, таких как самьяма, все эмоции пресекаются и возникает осознавание. У меня все методы прорабатываются на научном уровне, а эмоциям не придается слишком большого значения. Пока я воплощен, эмоциональное измерение пути Иши будет очень низким, но как только я выйду за границы этого тела, мы обязательно будем поощрять людей к поиску через эмоции. Для многих людей эмоция – самый быстрый способ перебраться на ту сторону. Бхакти всегда был самым стремительным путем к постижению. С другой стороны, если бхакти не укрепляется при помощи необходимой осознанности и бдительности, если человек не создает необходимую основу для развития энергии и осознавания, то очень легко запутаться. Бхакти также может быть мощным средством для доступа к таким измерениям, достижение которых другими путями заняло бы очень много времени. Выполнение крийя-йоги и пробуждение энергий для достижения определенных состояний требуют сложной практики и подготовки; но с бхакти можно мгновенно перейти от одного измерения к другому только за счет силы эмоций.

Мы ни в коем случае не хотим разрушать эмоциональный аспект в человеке, потому что чувство может быть искусным средством, если оно используется правильно, с подобающей осознанностью. Я активно участвую в жизни людей и физически присутствую рядом с людьми; но если в них усиливается эмоциональное измерение, я просто удаляюсь к более узкому кругу тех, кто понимает, в чем суть. Когда собирается много людей, у них всегда есть тенденция использовать эмоции как средство для достижения своего наивысшего уровня, потому что для людей эмоции – самый глубокий внутренний опыт. Их мысли и энергии не обладают такой силой, но каждому знакомы сильные эмоции, которые вынуждают углубиться в себя. Поэтому всегда есть склонность использовать эмоции как способ добраться в собственные глубины. Там, где есть эмоции, я всегда держу определенную физическую дистанцию. В понимании людей я всегда немного недосягаем, это нужно, чтобы они не слишком привязывались ко мне как к личности.

Искатель: Я думаю, что куда-то продвигаюсь; но стоит мне сесть перед тобой, Садхгуру, как я чувствую, что просто обманываю себя. Я словно возвращаюсь на круги своя.

Садхгуру: Хорошо, что ты осознаешь этот обман.

Однажды в музее современного искусства одна дама повернулась к экскурсоводу и возмущенно произнесла, указывая на некий объект: «Это и есть одно из тех ужасных явлений, которые вы называете современным искусством?» – «Нет, мадам, – ответил мужчина, – этот предмет называется зеркалом».

Так что не думай. Начни смотреть. Не используй свой глупый ум. Ты не сможешь мыслить как-то иначе, кроме как способами привычными и заученными. Не думай. Смотри. Смысл в том, чтобы отказаться от своего глупого мышления. Все эти «высоко и низко», «правильно и неправильно» живут только в твоем уме. Когда ты просто смотришь на явления, они выглядят хорошо. Если ты стоишь здесь и просто смотришь – трава, деревья, холм, большая гора, маленькая гора, – все это лишь части пейзажа. Выглядит ли облако лучше, чем гора? Все это просто части одного целого. Когда ты стоишь здесь и думаешь: «Это гора, а это облако», – все кажется отделенным друг от друга. Когда ты погружена в такие проекции, вся путаница и вся бессмысленная карма твоих прошлых жизней становится препятствием на твоем пути. Если же ты просто находишься здесь и глядишь на все явления, какие они есть, ты становишься совсем другим существом. Ты созреваешь в нечто совершенно иное.

Сейчас ты сказала, что возвращаешься на круги своя.

Скажи мне, что такое эти круги? Ты начала проецировать. Как только начинаются проекции, вы возвращаетесь на круги своя – а где еще вы можете быть? Больше нигде, потому что это единственное место, где способен находиться ваш ум. Когда вы в своем разуме, вы никуда не движетесь. Вы только галлюцинируете.

Первая строфа «Гуру пуджи» («выражения благодарности Гуру в йогической традиции») звучит так:

Апавитра павитрова

Сарвавастхан гатопива

Йасмарет пундари какшам

Сабахьябхьянтара шучихи

«Любой – святой и нечестивый, достигший чего-либо и не достигший, – кто медитирует на властелина с очами, подобными лотосам, освящается и внутренне, и внешне».

Это означает, что вы не участвуете в своем собственном освобождении. Вы не пытаетесь улучшить себя. Вы не пытаетесь очистить себя. Вы просто созерцаете то, что считаете наивысшим прямо сейчас. Чем бы оно ни было, вы просто созерцаете это. Ваша внутренняя и внешняя чистота возникнут сами собой. Если вы пытаетесь освободить себя, улучшить или очистить себя – чем больше вы прилагаете усилий, тем больше запутываетесь.

Просто смотрите на то, что считаете наивысшим. Возможно, это Бог; возможно, это гуру или что-то еще. Или просто созерцайте небо – этого достаточно. Просто будьте с ним, не проецируйте на него Бога или что-либо еще. Это называется «смаран», что означает «памятование о наивысшем» или «созерцание наивысшего». От этого все меняется. Храмы не способны помочь человеку, потому что человек создает проекции Бога. Если он переключится на смаран, в нем произойдет огромная перемена. Люди не могут вспомнить Бога. Чтобы помнить, вы должны были видеть Его где-то или в чем-то. Возможно, на лице ребенка, на лице вашей жены или любовницы; может быть, в цветке, в облаках – но где-то вы должны увидеть хотя бы проблеск Бога, чтобы потом вспоминать Его. Другие могут только думать. Смаран означает, что это произошло. В этом смаране все очищается. Теперь вам не нужно работать над исправлением ошибок. Не беспокойтесь обо всей этой ерунде. Просто продолжайте вспоминать наивысшее проявление жизни, которое вы видели. Это ваш Бог прямо сейчас. От этого все может измениться.

Искатель: Садхгуру, как использовать любую возможность, даже все трудности, которые возникают на моем пути, как шаги для роста?

Садхгуру: Как использовать все и вся для роста? Прежде всего, вы растете в благодарности, а не в благожелательности. Я не хочу, чтобы вы становились благожелательными. Я хочу, чтобы вы наполнялись благодарностью, потому что благожелательные люди рано или поздно превращаются в безучастных людей. Гаутама дал одну сутру, в которой сказал: «Трудно понять, что, отдавая свою пищу кому-то другому и голодая, становишься сильнее, а не слабее». Трудно это понять. Как можно отдать свою еду и стать сильнее? Речь не о том, чтобы раздавать вещи, которых у вас и так полно. Отдавать то, что нужно вам больше всего, то есть саму основу жизни, – вот что ведет к божественному. Монах голоден большую часть времени. Он просит подаяния и ест только раз в день. Сегодня кто-то может дать ему лишь горсть риса. На другой день ему дадут гораздо меньше. Что бы он ни получил, практика заключалась в том, чтобы в день он просил только в одном доме. Иногда монахи ничего не получали. Со временем правило «одного дома» смягчили и распространили на три дома, потому что люди подавали со все большей осторожностью. Монахи были постоянно голодны, но Гаутама говорит: если отдать свою еду, станешь сильнее, а не слабее. Это трудно понять, но это действительно так.

Есть замечательная история из жизни, которая произошла во время Второй мировой войны в печально известном немецком концентрационном лагере Освенцим. Лагерь переполнился, поэтому каждый день охранники выкрикивали номера и уводили людей на смерть. Иногда номера выбирались наугад, а временами уводили старых и слабых, тех, кто не мог работать. Если сегодня прозвучал ваш номер, то вы уходите умирать. Вас застрелят и похоронят в братской могиле. Однажды прозвучал очередной номер. Пожилого мужчину, который его носил, охватил ужас. Он не хотел умирать. Рядом с ним стоял христианский миссионер, молодой и здоровый, и его номер не назвали. Увидев страх своего товарища по несчастью, миссионер сказал: «Не бойся, я пойду вместо тебя». Тот устыдился, но не смог отказаться от такого предложения. Ему хотелось жить. Миссионера расстреляли. Случилось так, что на следующий день немцы проиграли войну, и выжившего мужчину освободили. Многие годы он жил с этим чувством стыда, а затем рассказал всем об этом случае. Он видел, что все бессмысленно, потому что его жизнь была результатом чужой благотворительности. Он жил благодаря величию другого человека. Иначе его расстреляли бы в тот день, ведь то был его номер.

Миссионер его не знал, не был ему ни другом, ни отцом, ни сыном, но сам принял вызов, чтобы облегчить его страх и страдания. И можно сказать, что жизнь знает тот, кто ушел, а не тот, кто остался. Только первый может чувствовать в себе силу и мощь, не ведомые другому, тому, кто пытался защитить себя. Это не значит, что все должны жертвовать собой или что-то еще в этом роде. Миссионер, который ушел на смерть, не думал о жертве. Он просто сделал это, вот и все. Он не ждал подходящего случая, чтобы пожертвовать собой ради кого-то другого. Он просто мгновенно увидел, что нужно сделать, и сделал это без задней мысли. Это фантастика; но если вы пытаетесь жертвовать собой, потому что собираетесь накопить силы или попасть в рай, – это не сработает.

Если вы можете сами управлять своей жизнью, не думая о предложении отправиться в рай, то вы на верном пути. Но если вы принимаете это предложение, заключаете эту сделку и все равно можете двигаться в верном направлении – продолжайте это делать. Если вы достигли такого уровня зрелости, на котором не нужно никакое вознаграждение, и идете по пути с таким настроем – это хорошо. Если вы выросли из ограниченных представлений о том, что ваш труд должен быть чем-то оплачен, и по-прежнему готовы работать сверхурочно – это означает, что у вас есть сила другого рода. Человек, который делает ровно столько, сколько требуется, столько же и получит. Он всегда будет нищим. Он никогда не узнает, что такое подлинная сила, что такое божественность. Он никогда не узнает, что такое богоподобие, просто потому, что Бог делает все без цели. Посмотрите вокруг! Все делается без какой-либо корыстной цели.

Искатель: Садхгуру, я надеюсь, что вся эта садхана даст какую-то пользу. Еще я опасаюсь, что не оправдываю твоих ожиданий. Иногда я спрашиваю себя: «Почему именно эта садхана и какова ее природа?»

Садхгуру: Значит, надежда есть. Вот почему ты всем этим занимаешься. А там, где есть надежда, всегда есть и страх: будет результат или нет? Когда вы на что-то надеетесь, что-то с нетерпением предвкушаете – тут же рядышком поджидают страх и разочарование. Сейчас многие из вас питают большие надежды, что эта садхана к чему-то приведет. Кто-то думает, что увидит Шиву; кто-то другой думает, что его энергия кундалини ворвется в сахасрару^[36].

Все это надежды. Надежду можно иначе назвать ожиданием. Когда у вас нет надежд, вы действительно благословлены, потому что не боитесь неудачи. У человека, который не надеется, нет ни малейшего страха что-либо упустить. Как можно не питать надежды? Вся садхана заключается в том, что нужно все делать на полную мощность.

Жизнь всегда такова: чтобы заставить вас что-то делать, вас нужно либо поманить, либо подтолкнуть.

Жизнь всегда была такой. Либо вы действуете ради выгоды и вознаграждения, либо вас вынуждают к действию обстоятельства жизни или окружающие люди. Во втором случае возникает страдание. Если вами движет надежда, то в этом есть хотя бы ожидание радости, свершения, и оно поддерживает вас; однако оборотная сторона надежды – это всегда боязнь неблагоприятного исхода. По природе садхана – это процесс роста; но она может стать и барьером. Когда Патанджали закончил с кармой-кандой и перешел к тому, что называют «кайвалья-пада» – «кайвалья» означает окончательное освобождение, – он заявил, что проблеск божественного можно увидеть во многих явлениях. Кто-то ради этого употребляет наркотики, кто-то постоянно повторяет мантру (чистый слог или звук), кто-то практикует суровую аскезу или глубокое самадхи.

Я упомянул о наркотиках… Патанджали был ученым, а не обычным религиозным человеком. Он ничего не боялся. Он прямо смотрел на все. Обычный религиозный человек не говорил бы о наркотиках. Патанджали же сказал, что эти вещества тоже способны вести к божественному, но это самый низкий путь. Что происходит под воздействием наркотика? ЛСД или марихуана в определенной степени разрушают ум. В конечном счете ваш ум, тело и все остальное – просто химия. Любая садхана меняет химию организма. Люди говорят, что наркотики обладают эйфоризирующим эффектом. Вы помещаете этот препарат в свой организм – и внезапно ум взрывается. Вы можете на мгновение посмотреть на все бытие через эту щелочку, не включая ум, и это фантастика. Все просто потрясающе. Затем вы подсаживаетесь на этот наркотик. В следующий раз дозировка увеличится. Нет роста. Нет трансформации. Это просто состояние кайфа. Через некоторое время, скорее всего, кайфа больше не будет. Останется только зависимость.

Нельзя отрицать, что по крайней мере некоторые люди – которые выбрали путь наркотиков – переживают сильные впечатления; но видно, что человек не растет, в нем не происходит трансформация. Он остается тем же. На самом деле, он никогда не достигает благости, он скорее деградирует. Вокруг него никогда не будет аромата. У него просто есть необычные переживания, о которых можно говорить, но он постепенно становится все более заторможенным. Растет только доза. Она увеличивается, а сам человек сжимается. Человечество употребляло наркотики на духовном пути еще в доисторические времена. Пураны, мифологические тексты, утверждают, что сам Шива был первым, кто стал принимать наркотики. Вот откуда все пошло. Поймите, что Шива способен переваривать такие вещи, а вы – нет.

Однажды Ади Шанкара^[37] странствовал с учениками. Он задержался в каком-то трактире и выпил много спиртного, а затем продолжил путь. Несколько учеников подумали, что если их наставник пьет алкоголь, то и они могут пить. В следующей же забегаловке они напились и потом, с трудом держась на ногах, брели позади Шанкары. Когда они вошли в очередную деревню, Шанкара направился прямо к кузнецу, взял сосуд с расплавленным железом и отпил из него. На этот раз ученики догадались, о чем речь. Даже здесь несколько человек пытаются подражать мне и делают какие-то вещи, которые выходят за рамки их восприятия. Они напрашиваются на неприятности. Так что наркотики – самая низкая возможность, но все же возможность. На йогическом пути наркотики являются табу, но не из моральных соображений, а из-за тех ограничений, которые они производят. У нас есть другие способы взорвать ум.

Следующий из них – мантра. Одно лишь повторение мантры меняет химию организма, потому что в конечном итоге все бытие – это просто вибрация и звук. Если правильно использовать подобающий звук, с достаточной энергией и настойчивостью, это изменит химию вашей системы, поможет перестать думать и даст представление о реальности. Мантры – это вибрации, которые могут преобразовать ваши энергии и подготовить к более высокой возможности. Если нет осознанности, они могут действовать как любой наркотик, убивая ум и вызывая галлюцинации. Мантры – хорошее средство подготовки. Но с незапамятных времен просвещенные существа знали, что процесс чтения мантр связан с ограничением: опасность впасть в зависимость от мантры всегда есть. В дзен есть прекрасная история. В какой-то деревне был монастырь. Однажды утром люди в окрестных домах услышали певучие звуки: кто-то вслух читал сутру. Все сразу поняли, что учитель ушел. Когда нет живого гуру, мантры становятся важной поддержкой. При наличии правильной атмосферы, подготовки и осознанности мантра может взрывным образом перенести вас на другой уровень восприятия.

Многие люди любят мантры. Все заняты повторением «Гиты»^[38], Вед, Упанишад или других духовных писаний… Запретите мантры и песнопения – и в мире появится огромная армия безработных. Но с трансформацией это никак не связано. Мантры, конечно, могут дать вам представление о божественном, если вы погружаетесь в них достаточно глубоко. Сегодня любой невежда распевает мантры – причем не от понимания их смысла, а просто потому, что такова его вера.

Что касается выполнения аскетических практик на духовном пути – прежде всего нужно понять, что значит выполнять такую практику. Это просто значит научиться говорить себе «нет». Например, испытывая голод, вы говорите себе: «Нет, мне нужно сделать шакти чалана крийю»^[39]. Вы хотите пообедать чем-нибудь вкусным, но решаете: «Нет, я буду есть только сухари». Вы чувствуете сонливость, но упорствуете: «Нет, я помедитирую». Вы отказываетесь, пытаетесь выйти за пределы симпатий и антипатий, продолжаете говорить уму «нет». Эта практика значительно превосходит наркотики и мантры, потому что ведет к определенной трансформации внутри вас. Когда вы продолжаете говорить «нет» своему уму, он становится все более управляемым. Он утрачивает контроль над вами. О чем бы он ни просил, вы отказываете ему. Такова практика. Когда вы станете полным «нет» для ума, вы превратитесь в большое «да» для жизни. Такой уровень аскезы вполне доступен. Он может привести к некоторой трансформации, а может – к высшему уровню сознания, если человек достаточно силен, чтобы пройти эту практику, действительно погрузиться в нее. Так можно достичь определенного уровня благодати; однако люди, которые слишком строго идут этим путем, как правило, становятся безжизненными, сухими. Такой человек не сможет просто смотреть на гору и наслаждаться ею. Он скажет: «Там красиво, поэтому я не стану туда смотреть». Он достиг определенной беспристрастности, сухости, но не стоит слишком увлекаться ею. Сухие души – очень мудрые души. Однако если сухость не сдерживается некоторыми другими качествами, то она несет смерть, и это видно на примере многих йогов. Они высохли, и в них нет сострадания. Они сознательно отрицали страсть, но вместе с ней потеряли сердечность.

Следующее, о чем упоминает Патанджали, – это возможность достичь божественности через самадхи. Когда он говорит о самадхи, он имеет в виду проникновение. Самадхи означает то, что проникает сквозь преграды. Самадхи – это состояние невозмутимости. Это ум, который никогда не станет привязываться или злиться, питать жажду или отвращение, желание или раздражение, любовь или ненависть.

Ум, который находится за пределами этой двойственности, показывает повышенный уровень проникновения, и это может дать вам устойчивое видение запредельного. Есть много разных видов самадхи. Какой бы процесс, какую бы садхану вы ни выбрали, – если она основана на надежде, что однажды вы что-то увидите, то у нее есть ограничения. Если садхану подпитывают ожидания и опасения, с ее помощью вы ничего не добьетесь. Вы только потеряете время.

Здесь мне вспоминается история о глупом слуге. Однажды учитель попросил его сходить за мукой и солью и строго наказал не смешивать их. Слуга взял мешок, отправился в лавку и попросил муку. Заполнив мешок мукой, он попросил соль. Он не знал, куда всыпать купленную соль, но вспомнил наказ учителя не смешивать ее с мукой. Тогда он вывернул мешок наизнанку и заполнил солью. Вся мука оказалась на полу. Учителю он принес только соль. Тот сказал: «Хорошо. Соль я вижу. А где мука?» В ответ слуга снова вывернул мешок наизнанку, и теперь вся соль оказалась на полу.

Таковы надежда и страх. Если вы начинаете что-то делать с надеждой, вы проиграете в любом случае – сбудется она или нет. Выполняйте садхану радостно, без надежды на успех, без страха перед неудачей. Просто с радостью.

Искатель: Ты всегда говорил, что садхану нужно делать интенсивно и без надежд; теперь же ты добавляешь к этому списку слово «радостно»?

Садхгуру: Да, и в этом списке есть еще много пунктов! Преврати свою садхану в подношение. Ты без конца надеешься что-то получить. Но надежды никогда не сбываются в точности. Мечта и реальность никогда не совпадают. Мечта всегда намного ярче. Еще нужно учесть все сложности, всю цену, которую ты платишь за ее воплощение. Можно просто мечтать и ничего не платить, но когда мечта вдруг сбывается, все-таки встает вопрос о цене. Как выполнять садхану с полной отдачей, но без надежды? Как выкладываться на работе и ни на что не надеяться? Разве может человек посвящать чему-то все свои силы, не рассчитывая на определенный результат? Это можно делать только через любовь, только когда вы по-настоящему любите. Часто вы называете любовью просто какую-то надежду. Когда вы действительно любите, всякое действие кажется вам недостаточным. Даже если вы целиком посвящаете себя любви, этого тоже недостаточно. Это довольно бесперспективное чувство, но очень сильное.

Если нужно делать что-то в полную силу, но без надежды, то единственный способ – любовь. Другого пути нет. Также необходимо доверие, а его не будет, если нет любви. Вы не можете доверять тому, кого не любите. Такие отношения строятся на расчете; например, «я доверяю своему деловому партнеру». Это не доверие, а простой расчет. Приходится заключать какие-то соглашения. В этом нет доверия. Если завтра вы увидите, как он упаковывает в свой чемодан весь ваш офис, то у вас сразу возникнут всевозможные сердитые мысли. Вы не скажете: «Хорошо, пусть все забирает, ведь он мой партнер». Нет, появится масса подозрений. То же самое касается вашей жены, мужа, ребенка и даже мамы – любого человека. Когда они делают что-то очень непривычное, вас тут же охватывают подозрения.

Как-то один мужчина, желая сделать милый и приятный жест и порадовать жену, купил ей дюжину великолепных алых роз. Едва он открыл дверь, как жена начала на него кричать: «Это худший день в моей жизни! Дети вели себя ужасно, они подрались из-за еды, потом стиральная машина сломалась и затопила подвал, я сожгла обед, а собака погрызла мои лучшие туфли! И ты еще посмел явиться домой пьяным!»

Итак, вы можете жить с этим человеком, быть его сыном или дочерью и делить с ним все в этой жизни, но если завтра утром он сделает что-то необычное, у вас возникнут сомнения, верно? Только что вы падали к его ногам со словами: «Ты для меня всё», – но стоит ему сделать один неверный шаг, и вы сразу в нем засомневаетесь. Это не доверие. Не может быть доверия там, где нет любви. Кстати, слово «любовь» сегодня звучит почти непристойно, учитывая, как оно используется. Говоришь: «Я люблю тебя», – и это действует как «Сезам, откройся!». Это волшебные мантры, которые откроют вам двери.

Когда я говорю «доверие», я не прошу вашей верности. В традиции «Гуру шишья» всегда огромное значение придавалось отношениям учителя и ученика, многими способами подчеркивалась важность преданности. Но если этой преданностью пользуется ложный учитель, она становится средством эксплуатации. Кто-то может требовать от учеников беспрекословного подчинения, потому что хочет обеспечить себе прибыль. Кто-то другой ожидает преданности, потому что сам не уверен в себе и ему нужна поддержка. Если человек так настроен – в нем нет ничего духовного, потому что духовный человек не нуждается в преданности и верности. Я не нуждаюсь в них. Вы можете делать что угодно. Завтра вы можете проклясть меня, если захотите. Пожалуйста. Я не прокляну вас в ответ, потому что никогда и не ожидал от вас преданности. Долго ли вы будете со мной? Как вы проведете это время? Что сделаете для нас? Я не смотрю на наши отношения с такой точки зрения.

Искатель: Садхгуру, мне кажется, что все мои личные отношения были неудачными. Я также не знаю, как я отношусь к Богу. Я очень люблю тебя и надеюсь, что достигну освобождения и не разочаруюсь в тебе.

Садхгуру: Любовь нужна. Она нужна не мне, но вы без нее не будете расти. Для того чтобы просто любить, требуется огромная зрелость. Для любви вам всегда нужен объект. Как его выбрать? Выбирайте такой объект, к которому легче всего не приклеиться. Если вы любите эту колонну, вы можете приклеиться к ней, но хотя бы она не приклеится к вам. Однако если вы скажете: «Я люблю свою жену и детей», – есть опасность, что привяжетесь не только вы, но и другой человек станет от вас зависимым. Возможно, завтра вы сумеете освободиться от привязанности, но тот человек не захочет вас отпустить. Вы можете полюбить камень, колонну или что-нибудь еще. Если вы действительно способны так любить даже неодушевленные предметы, это замечательно; но, как правило, для большинства людей это слишком странно.

Однажды в Гималайском регионе группа саньясинов, выполняла садхану на берегах реки Ганг. В какой-то из дней один саньясин заметил пушистый коврик, плывущий по реке. Он подумал: «С этим ковриком мне будет намного комфортнее зимой». Будучи умелым пловцом, он прыгнул в реку и поплыл за ковриком. Дотянувшись до него, он начал звать на помощь. Другие саньясины на берегу подумали, что его увлекает течением, и закричали: «Балбес! Отпусти коврик и возвращайся». Первый саньясин ответил: «Я не могу его отпустить, он держит меня. Это не коврик, это горный медведь».

Так что вам лучше заранее подумать о последствиях. Если вы влюбляетесь в человека, чьи потребности огромны, то сами попадете в медвежью ловушку. Это причина, по которой отношения между учителем и учеником так важны в этой культуре: у гуру нет собственных потребностей, и, следовательно, здесь нет медвежьей ловушки.

Люди говорят: «Я люблю Бога». Но я отвечаю, что вы не любите Бога, а просто надеетесь, что Он что-то сделает для вас. Возможно, так оно и будет, но все это не любовь. Вы утверждаете, что любите Его, и будь это правдой – все было бы отлично. Но это не правда. Все это надежды, ожидания и страхи. Вместо того чтобы обманывать себя таким образом, было бы лучше просто признаться: «Я напуган – вот почему я прихожу к Тебе». Будьте честными. Нет ничего страшного в том, чтобы не знать, что такое духовность. Но научитесь быть прямыми и честными. Это очень, очень важно. Если вы не выработаете привычку честно отдавать себе отчет в каждом чувстве, которое возникает внутри вас, вы останетесь в сетях самообмана. Не придавайте чувствам приятных или изящных форм. Если чувство негативное, таким его и увидьте; видеть жизнь такой, какая она есть, очень важно. Если вы отводите глаза, рост невозможен. Тогда лучше о нем забыть – до тех пор, пока вы не освоите мастерство полной прямоты и честности с самими собой. Не сможет развиваться тот человек, который принимает за любовь свои страхи, надежду и алчность.

Люди не всегда сходятся на основе любви. Как правило, их сводит жадность. Им что-то нужно. Это может быть физический, психологический, эмоциональный или экономический комфорт – не важно какой. Что-то должно быть исполнено или заполнено, и потому два человека соединяются. Вам кажется, что вы сможете свершить что-то лишь в том случае, если будете вместе. Поэтому драма продолжается. Предположим, что вы перестаете выполнять все пожелания другого человека, – и все тут же разваливается, не так ли? Отсюда видно, что вас свела не любовь, а только алчность. Давайте смотреть на это прямо, иначе можно забыть о духовности. Без прямоты вы никогда даже не попробуете вкус любви. Если хотите переживать любовь, вы должны быть искренними. Без искренности нет любви. Но искренность не означает придерживаться определенных манер, которых кто-то от вас ожидает. Правильная искренность – всегда внутри вас.

Искатель: Садхгуру, я ощущаю в тебе глубокую стабильность, как будто время останавливается; однако в тебе есть и подводное течение – быстрое, целеустремленное. Что это за противоречивые состояния?

Садхгуру: Да, ты верно это подметил. Целеустремленность может быть и благословением, и проклятием. Она заставляет окружающих быстро расти. И в то же время из-за этой самой целеустремленности многие люди сойдут с дистанции, не будучи в силах угнаться за нами. Наша скорость ощущается почти как безумие. Многие мои близкие ученики не удержались и ушли по этой причине. Они где-то прочитали, что мастера никогда никуда не спешат, а тут они видят такую стремительность; им это кажется безумием.

Искатель: Но разве мы не должны работать так, будто нет никакого завтра?

Садхгуру: Нет никакого завтра? Да, завтра не существует. Это вам нужно понять. Для человека, идущего по духовному пути, будущего нет. Все происходит сегодня. Когда наступит новый день, мы посмотрим, что будет. Все, что необходимо сделать, следует делать сейчас, в настоящем. Вот откуда такая стремительность. Есть одна старая фотография Раманы^[40] в окружении учеников, которую я хотел бы вам как-нибудь показать. Хочу, чтобы вы посмотрели на учеников; в них видны сила и напряжение, а Рамана полностью расслаблен. Они сидят как тигры в засаде. Если бы в них не было этой энергии, мало что можно было бы сделать. Рамана выглядит непринужденно, но его присутствие привносит в ситуацию такую стремительность, что у всех под ногами горит земля. Без этого коровы и вороны не достигали бы просветления в его присутствии. Это нечто невероятное.

Искатель: Иногда я устаю и сползаю в ленивое состояние. В результате я разочаровываюсь в самом себе, в других и иногда в тебе тоже. Как мне найти баланс и сохранить целеустремленность?

Садхгуру: У вас бывают разные эмоции, вы применяете разные приемы и уловки, чтобы забраться в защитный кокон или заставить кого-то другого построить такой кокон для вас. Просто не пользуйтесь этими приемами здесь. Вы всю жизнь непрерывно хитрите таким образом. Сейчас, вступая на этот новый путь, прекратите хитрить. Только тогда не будет ожиданий и разочарований. Пусть все идет, как идет. Вы на каждом шагу разочаровываетесь и обижаетесь на людей за то, что они не оправдывают ваших ожиданий. Они не поддерживают ваше эго, вот и всё.

Пара молодоженов провела медовый месяц в путешествии. По возвращении молодая супруга тут же позвонила маме. Та спросила: «Как прошел медовый месяц?» – «Прекрасно, мама, очень романтично, – ответила девушка, но тут же ударилась в слезы. – Но когда мы вернулись сюда, Дэвид стал сквернословить. Я никогда не слышала таких ругательств. Ну, ты знаешь, там пять букв. Мама, пожалуйста, приезжай и забери меня домой!» – «Сара, дорогая, успокойся! – воскликнула мама. – Что это за слова? Что за пять букв?» – «Нет, мама, не заставляй меня их произносить! Они ужасны!» – «Но я же должна знать, что происходит! – возразила мама. – Скажи, не стесняйся». Всхлипывая, молодая жена произнесла: «Ну, раз ты так просишь… Вот они: СВАРИ, ПОДАЙ и ПОМОЙ!»

У вас много собственных идей о том, какой должна быть жизнь и как должны жить другие, и в этом – одна из основных причин вашего разочарования. Иначе откуда бы ему взяться? Оно появляется тогда, когда другой человек не оправдывает ваших ожиданий или не дает себя использовать. Скажем честно: вы разочаровываетесь, если человек просто достаточно умен, чтобы не позволить вам сесть ему на шею. Если вы вступили на такой путь, то будьте уверены: вас постигнет не только разочарование, но и полное крушение надежд. Мы проследим за тем, чтобы они разрушились до основания. Потому что вам необходимо перестать хитрить. Уловки нужны лишь для того, чтобы строить вокруг себя защитные структуры. Долго ли вы собираетесь этим заниматься? Сносить одни стены и выстраивать другие? Старый дом выходит из моды, и вы просто возводите новый, не так ли?

Искатель: Я бросил все и приехал сюда. Почему бы мне не воспринимать этот ашрам как мой дом, Садхгуру?

Садхгуру: Это не твой дом. Это гостиница. Понимаешь? Ты здесь задержался на некоторое время, вот и всё. Не ищи новый дом. Будь странником. Не пытайся осесть на одном месте. Твоя проблема в том, что ты пытаешься навсегда присвоить себе все, что получаешь, и, если это не удается, тревожишься и расстраиваешься. Цель этого пути – не застывать и не успокаиваться в новых ситуациях. Если ты выберешься из одной устоявшейся ситуации и осядешь в другой – какой смысл? Переехать в ашрам, вступить на духовный путь не означает удобно устроиться в другом коконе. Это значит научиться жить без коконов. Речь идет о том, чтобы оставаться уязвимым, постоянно и намеренно.

Как будто специально снимаешь доспехи и обнажаешь грудь. Встречаешь все, что приходит, – не потому, что кто-то ставит тебя в такую ситуацию, а по собственному выбору. Если ты отказываешься сбросить доспехи – возможно, кто-то, что-то или даже твой гуру попытаются время от времени снимать их с тебя, но когда это делает кто-то другой, тебе всегда больно. Лучше сбросить их самому.

Искатель: Садхгуру, с тех пор как я пошел по этому пути, я стал стабильным и спокойным, но не является ли это на самом деле неподвижностью или застоем? В чем разница?

Садхгуру: Застой – это своего рода болезнь. Это антижизнь. А неподвижность – это огромное количество жизни, которая никак не проявляет себя. Просто мощно присутствует. Таков Бог. Бог – это неподвижность, но не застой. Ум – это застой. Садхана – это сила, которая приведет вас от застоя к неподвижности, но когда застой и неподвижность присутствуют вместе, кажется, что разница между ними очень мала, потому что ваш логический ум мыслит только в терминах движения и его отсутствия. Движение отсутствует и в застое, и в неподвижности. Такое отсутствие движения вы можете назвать и неподвижностью, и застоем, потому что это чисто субъективное восприятие. Если вы посмотрите на это объективно, неподвижность и стагнация примерно одинаковы. Физически их можно рассматривать как одно и то же, но качественно – это разные миры.

Медитирующий и спящий человек выглядят почти одинаково. Один сидит и спит, другой лежит и спит, вот и всё. Если не знаешь разницы, видишь только это.

Вы слышали, с каким сарказмом смотрят на медитацию так называемые активные люди этого мира? Им кажется, что медитация предназначена для лентяев, которые только и делают, что ищут повод поспать. Внешне между неподвижностью и застоем может не быть никакой разницы. Но внутренняя разница огромна. От застоя к неподвижности, от невежества к просветлению – вот в чем разница. В некотором смысле это одно и то же; только качество должно измениться, вот и всё. Но как определить качественную разницу, когда утопаешь в невежестве? Вот почему движение садханы должно пройти полный круг. Длительность садханы зависит от того, насколько велико твое невежество. Физически и умственно подтолкни себя к пределу и посмотри, что там. Если ты останавливаешься из-за каждого небольшого неудобства, ты никогда этого не узнаешь. Просто доведи себя до предела. Физически, умственно, эмоционально – всячески подталкивай себя к крайней точке. Ты должен либо сойти с ума, либо стать просветленным, вот и всё; но мы не позволим тебе сойти с ума, не волнуйся.

Искатель: Но сколько это продлится, Садхгуру? Путь кажется таким длинным и становится все труднее – особенно когда я вижу, как некоторые люди будто с ума сходят от радости, как только закрывают глаза для медитации или оказываются рядом с тобой.

Садхгуру: Твоя проблема напомнила мне одну историю. В одной семье было два сына-близнеца. Единственное, чем они были похожи друг на друга, – это внешность. Во всех остальных отношениях они были противоположностями. Когда один из них изнемогал от жары, другого трясло от холода. То, что нравилось одному, было ненавистно другому. Один был неисправимым оптимистом, а другой – безнадежным пессимистом. Как-то в день рождения близнецов их отец, желая посмотреть, что произойдет, наполнил комнату сына-пессимиста всеми мыслимыми подарками – игрушками и играми, а в комнате его брата положил на пол кучку конского навоза. Вечером он заглянул к первому сыну: тот сидел среди новых подарков и горько рыдал. «Почему ты плачешь? – сокрушенно спросил отец. – Ведь здесь столько всего!» Мальчик ответил: «Мои друзья будут завидовать. Мне придется прочитать все эти инструкции, прежде чем я смогу начать играть. Мне постоянно придется менять батарейки. А в конце концов мои игрушки кто-нибудь украдет или сломает». Проходя мимо комнаты близнеца-оптимиста, отец застал его танцующим от радости перед кучкой навоза. «Чему ты так рад?» – удивился отец. Мальчик воскликнул: «Смотри – ко мне лошадка приходила!»

Что делать с такими учениками, как ты? Что бы я ни дал вам, вы все выбрасываете. Что бы ни дало вам это бытие, вы морщите носы и жалуетесь. Что делать с такими, как вы? Если вас мотает в разные стороны, что делать? Небольшой дискомфорт – и вы сдаетесь. Бывает, вы садитесь в медитацию с закрытыми глазами, а ум блуждает невесть где. Сосредотачиваться вам некомфортно, и вы позволяете себе снова погрузиться в привычную чепуху. Это неправильно. Окунитесь в садхану целиком, трудитесь как заведенные, а потом посмотрим, что произойдет, в какую сторону вы повернете. Это все, что нужно. Когда Гаутама пришел и сел под древом бодхи, он принял решение: «Я не встану с этого места, пока не достигну просветления. Либо я умру здесь, либо обрету просветление». Вот и всё. Человек сел – и через мгновение уже был просветленным. Ему не пришлось сидеть двадцать пять лет. Все дело в том, что он пришел к такой санкальпе: «Вот единственное, что сейчас имеет значение». Сколько времени нужно, чтобы увидеть то, что уже здесь? Даже не мгновение ока. Тогда почему другие идут к цели так долго? Просто потому, что они практикуют недостаточно интенсивно.

Вот почему я то и дело спрашиваю вас: «Что для вас самое главное? Какое качество? Именно его нужно увеличивать». Каждый раз, когда я задаю этот вопрос, вы должны поднять это качество еще на уровень выше. Испытывая дискомфорт, не сдавайтесь; подтолкните это качество еще на одну ступеньку вверх, и потом еще на одну. Насколько можете. Только тогда ум может раствориться сам по себе. Никакая другая садхана вам не потребуется. Это единственная необходимая садхана. Вся остальная практика нужна только для того, чтобы выполнить эту единственную задачу. Пусть ваша санкальпа будет непоколебимой.

Некоторые люди на 12 лет уезжают в Гималаи – не потому, что гималайские скалы принесут им просветление. Просто человек готов потратить 12 лет своей жизни на поиск истины – со всеми трудностями, которые этот поиск может принести. Если у вас появилась такая санкальпа, то вы очень близки. Это все равно что потерять жизнь в буквальном смысле этого слова. Весь мир тут хорошо питается, хорошо пьет и веселится, а вы сидите там на холоде и повторяете: «Шива, Шива, Шива» – зная, что ничего не произойдет. Если поживете так достаточно долго, то, возможно, поймете. Шива, по всей вероятности, не придет и не спасет вас. Когда вы голодны, вы просто голодны. Когда мерзнете, вы просто мерзнете. Пребывание там может оказаться бессмысленным. Несмотря на это, вы остаетесь, потому что самое важное в вашей жизни – не комфорт, а что-то другое. Если возникнет такая санкальпа, 12 лет не потребуется. Это может случиться в одну секунду. Только если вы не используете это мгновение, вам приходится ждать следующего. Нужно лишь мгновение. От вас зависит, воспользуетесь ли вы этой возможностью – или каждый раз, ощущая дискомфорт, будете думать: «О, это не для меня». В таком случае это определенно не для вас. Я не называю путь трудным; его усложняете вы сами. Путь очень прост. Если просты вы, просто все. Если же вы сомневаетесь и раздражаетесь, то путь становится очень трудным и извилистым. Вот и всё.

Сейчас, когда вы чувствуете себя легко и непринужденно, жизнь кажется очень простой, верно? И посмотрите, насколько она усложняется, когда вы поддаетесь неврозам. Не делайте этого. В вас уже сидит достаточно много нервного прошлого, связанного в узлы. Не создавайте сейчас новых узлов: старые и так уже причиняют много боли. Внутри у вас образовался глубокий провал, воронка, которая засасывает. Некоторые из вас это осознали; другим еще предстоит осознать; но она есть в каждом человеке. Внутри у вас зияет дыра, которая просто пожирает вас. Этого достаточно, правда? Не создавайте сейчас новых неприятностей. Хватит тех, что вы создали в прошлом. Вы потратили впустую множество жизней, полных возможностей, так не дайте пропасть этой жизни. Те из вас, кто чувствуют неотложность развития, пожалуйста, неумолимо идите вперед. Если же кто-то думает: «Просветление никуда не денется, у меня еще десять тысяч лет в запасе, так что нет проблем», – то я скажу вам: «Почему всего десять тысяч? Впереди целая вечность. Спешить некуда. В конце концов, чем вам не нравится ваша жизнь?» Это может звучать как проклятие, но это не проклятие. Просто если сейчас, когда ваши энергии на подъеме, вы не используете эту ситуацию и меня, если не чувствуете такой потребности, то говорить не о чем…

Искатель: Учитель, как искателю лучше всего использовать тебя на духовном пути к освобождению?

Садхгуру: Как наилучшим образом использовать гуру? Видишь ли, если я дам тебе маленькую игрушку, скажем, игрушечную машинку, ты без труда сможешь заставить ее работать; ты знаешь, как ею пользоваться. Даже если я дам тебе обычный автомобиль, ты сумеешь управлять им и получишь от этого удовольствие. Но если я дам тебе космический корабль, ты не поймешь, где у него перед, а где зад, верно? Возможно, даже если я дам тебе самолет, ты не разберешься во всех этих многочисленных рычагах и кнопках, не поймешь, что с ними делать.

Итак, гуру – это транспортное средство, которое хочет вывести вас за пределы вашего нынешнего измерения бытия. Давайте назовем гуру космическим кораблем. Вы не знаете, как его использовать. Вы просто не умеете обращаться с космическим кораблем. На машине вы еще могли бы ездить сами, но ракета, которая может перенести вас в другие измерения, слишком сложна в управлении. Так что не пытайтесь ее использовать, просто научитесь в ней быть.

Если вы просто научитесь оставаться в пространстве космического корабля – куда бы он ни летел, он и вас доставит туда, не так ли? Так что просто научитесь сидеть в его пространстве, не пытайтесь использовать его. Миллионы искателей целую вечность совершают ошибку, пытаясь использовать гуру. Помните, на днях я рассказывал вам про юношу, который встретился мне на обратном пути из Кедара? Он был очень простым. Он следовал за своим гуру восемь лет, но гуру не давал ему никакой садханы. И парень говорил: «Я просто служу ему и жду. Когда он даст садхану, я стану ее практиковать. А пока я просто рядом. Я выполняю все его распоряжения. Я готовлю, убираю, подметаю и просто жду». Он точно все узнает; в этом нет никаких сомнений. Удача, если человек может просто быть таким, причем умный человек, а не идиот. Если бы вы видели его четырех спутников! Они очень яркие, умные люди. Это не овечки. Но они готовы просто ждать восемь лет, не получая даже простых посвящений. Научитесь сидеть в космическом корабле, не пытаясь сбежать по любому поводу. Возможно, вы так и не взлетите. Просто научитесь быть в этом пространстве. То, что должно произойти, произойдет!

Искатель: Садхгуру, как ты воспринимаешь своих учеников? Знаешь ли ты каждую нашу мысль, каждую эмоцию – или видишь только общие ситуации? Можем ли мы призвать тебя в трудную минуту?

Садхгуру: Если я сейчас скажу то, что должен сказать, вы начнете выкидывать всякие трюки, чтобы привлечь к себе внимание. В действительности ты спрашиваешь, с вами ли я, для вас ли я живу. Ты просто выражаешь это очень вежливо. По сути, ты хочешь знать, для вас я живу или нет.

Искатель: Да, по сути это так. Ты говорил, что молитвы могут привести к галлюцинациям, поэтому мне интересно, могу ли я призвать тебя в молитве, когда мне плохо?

Садхгуру: Я никогда не говорил, что молитва ведет к галлюцинациям. Но вот что я сказал бы о тех молитвах, которые люди произносят сегодня. Если вы действительно молитесь, основное условие – не иметь никаких ожиданий, верно? Если вы о чем-то просите, вы будете этого ожидать. Но если вы молитесь, чего можно ожидать? Вы просто молитесь. Однако сегодня молитва превратилась в перечисление желанных вещей. Она приобрела совершенно иной смысл. Если не обращать на это внимания, то молитва – прекрасный способ бытия. Это качество, подобное медитации. В молитве вы делаете что-то или кого-то еще в своей жизни очень большим, а себя – очень маленькими. Вы еще не превращаете себя в ничто, в шунью, но уже делаетесь маленькими. И когда вы маленькие – разве вы можете диктовать большому, что ему делать? Это не имеет смысла, правда? В этом контексте молитва как просьба бессмысленна; но если вы можете сидеть здесь и видеть что-то огромным, а себя маленькими – это замечательное средство. Вот для чего мы привезли вас в Гималаи – чтобы вы почувствовали себя муравьями. Внезапно вы смотрите на Гималаи и чувствуете себя как крошечное ползающее насекомое. И не важно, кем вы были до этого.

О том, чтобы призывать меня… Если с вами стряслась беда на духовном пути, вам даже не нужно меня звать: я всегда рядом. Знаю ли я о ваших проблемах, о вашем том и сем, о повседневных делах? Если хочу знать, то знаю. В большинстве случаев я не обращаю на все это внимания, потому что ваша бессмыслица не имеет никакой ценности. Сегодня у вас на уме одно, завтра другое, и все это вообще не существенно. Можно сказать, что я установил для каждого из вас две черты – верхний предел и нижний предел. Между ними, в какие бы игры вы ни играли, я вас не беспокою. Я незамедлительно включаюсь, когда вы выходите за пределы.

Пока вы играете в границах поля – играйте, это ваше дело. Я не пытаюсь разобраться в тех мелочах, которыми вы занимаетесь. Если люди играют посередине, я позволяю им справляться самостоятельно. Им дали мозги, не так ли? Создатель дал вам мозги, и вы должны их использовать. Но если вы опуститесь за нижний предел или подниметесь над верхним, немедленно придет помощь. Снижение приведет вас на уровень ниже физического; это может быть очень вредно. Помогу я и тем, кто поднимется выше физического. Пока вы находитесь в пределах физического, просто играйте, как умеете. Мне не обязательно смотреть на это.

Искатель: Когда ты говоришь «ниже физического», что именно ты имеешь в виду, Садхгуру?

Садхгуру: Вопросы такого типа могут привести к большому страху и путанице. Но раз уж ты спросил, поговорим об этом. Падение ниже физического может означать, что физически вы ослабеваете; жизнь тела подходит к концу. Это не всегда так; даже в большинстве случаев это не так. Неожиданно сегодня я звоню кому-то, с кем не разговаривал десять лет. Все эти годы ни он не связывался со мной, ни я с ним. И вдруг без видимой причины я позвонил и поболтал с ним несколько минут. Этот человек может умереть в ближайшие три или четыре дня. Не я этому причина; смерть наступает сама. Он забыл, что она живет внутри него, поэтому мы звоним, чтобы ему напомнить. Просто одно маленькое напоминание – не обязательно по телефону. В этом может помочь и любое другое устройство. Некоторым людям я напоминаю по телефону. Но, пожалуйста, когда я вам звоню, не думайте, что у вас осталось всего три или четыре дня! (Смеется.) Я не Яма. Для тех из вас, кто не знает, Яма – бог смерти в Индии. Я не Яма.

Что касается выхода за верхний предел физического – предположим, что человек преодолевает какие-то границы, и я должен с ним связаться, чтобы просто напомнить, что он должен быть стабильным. Обычно я об этом вообще не говорю. Разговоры об этом всё портят. Ум людей становится сверхактивным и уводит их в совершенно ином направлении. Снижение тоже может включать негативные энергетические влияния. Например, могут возникнуть гнев или грусть. Обычно выйти из этого состояния легко. Чтобы в нем остаться, нужно приложить огромные усилия. Я помогаю тем, кто спускается ниже линии, потому что они могут свернуть с пути прарабдха-кармы^[41]. Тех, кто забирается выше верхней границы, я тоже настигаю, чтобы направлять или замедлять, потому что в этом состоянии они могут не удержаться в своем теле. Если же вы действуете между двумя этими параллелями, то справляться с этой частью своей жизни вы можете сами. Если я возьму все это на себя, этому не будет конца.

Некоторые люди могут полностью слететь с катушек и забыть, зачем они здесь. Я зову их и очень осторожно уговариваю вернуться в норму, но иногда они не слушают меня, что бы я ни сказал. Они просто продолжают делать глупости. Тогда мне приходится рассказывать им не только об их поступках, но и о том, что происходит у них в голове. Поэтому я просто спрашиваю: «Чем ты занимался вчера в десять часов утра?» Человек что-то отвечает, а я говорю: «Нет, вот о чем ты думал в это время, и вот что ты делал». Понимая, что от меня ничего нельзя скрыть, они соглашаются. Иначе они не вернулись бы. При этом я не наблюдал за ними вчера в десять утра. Это все очевидно, явно и бросается в глаза, когда они сидят передо мной. Обычно я этого вообще не делаю, лишь изредка, если кто-нибудь впадает в крайности. Пока у человека все в норме, я не хочу разглядывать его внутреннюю чушь. Нет ничего особенного в том, чтобы видеть мысли людей. Что там интересного? Ничего!

Искатель: Садхгуру, когда ты проникаешь в самые глубокие расщелины моего ума и всего, что я называю «собой», я чувствую себя загнанным в угол, как будто кто-то вторгся в мою частную жизнь. Мне тяжело от этого.

Садхгуру: Все дело в том, что каждый ищет лазейку. Когда лазейка не находится, человек должен либо увидеть смысл, либо отвергнуть все это; вот и весь сказ. Почему тебе тяжело? Просто ты не нашел лазейки. Кого можно загнать в угол? Как и когда можно загнать человека в угол? Физически в каком случае человек может оказаться загнанным в угол? Можно ли загнать в угол само пространство? Это можно сделать с человеком, только если у него есть какие-то границы, если он замкнут. В противном случае это невозможно.

Ты чувствуешь себя загнанным в угол, потому что ты закрыт. Есть граница, за которую ты никого не впускаешь. Когда туда входит гуру – а это его ответственность – и пытается подтолкнуть тебя вперед, ты чувствуешь себя загнанным в угол. Ты сам возвел эту стену. Теперь все мои усилия направлены на то, чтобы ее сломать. Может быть, ты даешь этой стене приятные названия: «уединение», «частная жизнь», «личное пространство» и тому подобное; однако очевидно, что это ограничивает тебя и загоняет в угол. Что такое частная жизнь? Когда ты произносишь некое слово, ты должен знать, почему ты его используешь, или хотя бы понимать его значение. Что для тебя личное пространство? Это все, что ты считаешь личным и не готов обсуждать!

Искатель: Когда мои чувства растоптаны, я просто хочу побыть один, ищу уединения.

Садхгуру: Уединение – это нечто иное. Когда ты можешь уединиться? Когда ты способен быть действительно один? Внутри себя ты можешь быть только одиноким. Когда человек может быть действительно один? Только тогда, когда все, что есть вокруг него, становится его частью, когда больше ничего не существует. Это высшая реализация или высшее уединение. То уединение, о котором говоришь ты, – это просто одиночество, изоляция, добровольное изгнание. Изоляция – это не уединение. Когда все слилось в тебе – ты один, потому что больше ничего не существует. Ты наконец понимаешь: «Я здесь один, потому что нет никого, кроме меня». Только тогда возникает уединение.

О каком частном пространстве ты говоришь? Всякий раз, когда ты чувствуешь себя некомфортно, тебе хочется, чтобы тебя оставили в покое. Почему? Я не хочу никаких философий, просто перейду к конкретике. У тебя бывают такие минуты, которые называются «я хочу побыть один». Ты говоришь, что твои чувства растоптаны, но откуда это берется? Ничего не происходит без причины. Тебе хочется, чтобы все оставили тебя в покое. Давай посмотрим на это. Тебе никто не мешает. Никто даже не знает, как тебе помешать. Как только ты воздвигаешь стену, люди просто оставляют тебя в покое и уходят, верно? Вмешивается во все только один человек. Ты строишь свой барьер, а гуру выискивает обходной путь. Ты устанавливаешь новый барьер, а он находит новый путь. Если бы гуру бросал тебя на произвол судьбы каждый раз, когда ты строишь стену, где ты был бы сейчас? Я не оставил тебе выбора, верно? (Смеется.)

Многим из вас все еще свойственно раздражаться, когда вам дают даже хорошие и полезные советы, ведь у вас все еще есть собственная личность, собственная воля и частная жизнь. Поэтому в разговорах с вами я выбираю вопросительную интонацию, но все это на самом деле советы. Когда кто-то указывает вам, что лучше сделать, вы сопротивляетесь, потому что это исходит от другого человека; поэтому я притворяюсь, что просто спрашиваю. Но все это лишнее. Будь вы полностью открыты, в этом не было бы необходимости. В редких случаях я говорю прямо: «У тебя нет выбора, пойдем». Таких людей я никогда не спрашиваю: «Что ты будешь делать? Бросишь работу? У тебя получится?» Нет. Некоторым людям я просто говорю: «Бросай всё и приезжай».

Они никогда не сомневались; они чувствовали, что выбор сделан. Я так прямо прошу их что-то сделать только потому, что если бы у них был выбор, они могли бы совершить ошибочный шаг. Если человеку нужна неприкосновенность частной жизни, его можно обидеть. Когда кто-то ее нарушает, вы чувствуете себя задетыми. Так что необходимость в личном пространстве означает уязвимость. Если такой необходимости нет, то нет и возможности обидеться; в этом случае говорить и сделать можно все. Единственное, что нужно, – это доверие, чтобы полностью отдаться пути.

Искатель: Садхгуру, почему я не отношусь к числу тех немногих, кому ты говоришь, как жить?

Садхгуру: Я всяческими способами уже не раз указывал тебе, что будет лучше и что стоило бы сделать, но несколько дней спустя ты возвращался и отвечал: «Это не для меня». Что делать с такими, как ты? В жизнь большинства людей я не вмешиваюсь слишком сильно и не думаю, что здесь дело в вашей индивидуальности. Забудь об этом «я». Сейчас нет никакого «тебя». Пока твое бытие нестабильно, «тебя» не существует. Ты – лишь беспорядок, в котором пребывают твои ум, чувства и эмоции. Не считай собой всю эту чушь, которую в себе таскаешь.

Вот в чем вся проблема: все, что ты думаешь и чувствуешь, – это не «ты», а лишь беспорядочное скопление всякой всячины, которую ты собрал извне. Сейчас, обращаясь к тебе, я понимаю, что говорю с тобой не как с цельным существом. В те минуты, когда ты проявляешься передо мной как цельное существо, нет абсолютно никаких проблем. Тогда ничего не нужно объяснять; все происходит так, как должно происходить; но когда ты приходишь со всей своей путаницей, с тобой необходимо поговорить – и осторожно, очень осторожно. Сделай я один неверный шаг – и твоя запутанность уведет тебя прочь. Существо может жаждать истины и стремиться к ней, но у запутанности есть своя гордость, свои проблемы, и она хочет спастись. Возможно, твоя сущность жаждет быть здесь всеми фибрами души; но у эго – свои интересы, не правда ли? Не исключено, что твоя сущность много жизней страдала, ища способ оказаться здесь. Большинство из вас именно так сюда и попало; но иногда разум и эго, объединившись, делают что-то такое, что влечет вас прочь. Поэтому, когда мы работаем с вашим умом, вашими чувствами и эмоциями, мы должны действовать осторожно и правильно. Случаются моменты, когда больше нет «вашего бытия» и «моего бытия». Тогда и проблем нет, потому что моя сущность и ваша в действительности не отличаются друг от друга. Когда вы находитесь на этом уровне переживания, все происходит легко. Это можно назвать единством. В эти минуты возможно все, и вопрос о личном пространстве уже не возникает.

Искатель: Но ведь всем нужно немного уединения.

Садхгуру: Да, всем нужно физическое уединение, но когда мы смотрим на универсальность, что это значит для тебя? Универсальность означает, что нет «всего» и «всех». Существуешь только «ты» – а говоря иными словами, «тебя» не существует. Вот два способа смотреть на это. Первый – путь ответственности: есть только ты. Второй – путь самоотдачи: тебя нет. Если есть только «ты», то все сущее есть «ты», и поэтому не может быть и речи об уединении или приватности. Если же «тебя» не существует – тем более нет и вопроса о твоей личной территории. Этот вопрос и эта потребность возникают, только если ты существуешь как физическое тело. Если ты как личность нуждаешься в неприкосновенности частной жизни – это другая ситуация; но даже в физическом смысле твое представление о приватности искажено. Ты можешь открыть и показать вот столько своего тела; но когда открывается чуть больше, возникает проблема. Это не уединение. Люди сами создают границы: «Вот до этой черты все публично, а дальше – это моя частная территория». Ты готов пожертвовать жизнью ради обороны этих границ, не так ли? Бывает, что люди рискуют жизнью, чтобы защитить это чувство приватности.

Например, когда вы влюбляетесь, вы больше не чувствуете необходимость в отделенности. Вы готовы даже сбросить одежду. Уединение больше не требуется, потому что вы влюблены и где-то возникает чувство единства. Теперь предположим, что в это мгновение вы способны увидеть свою универсальность. Нужно ли вам изолироваться от мира? Опять же, это всего лишь пример. Йог, который голым ходит по улицам, свободен от проблем. Я одет не потому, что мне нужна приватность, а потому, что вы не сможете переварить мою наготу, ведь это вам нужна приватность. Мое решение носить или не носить одежду зависит не от моих потребностей, а от ваших: этого просто требует ситуация. Даже тип одежды должен соответствовать ситуации, верно? В действительности у меня нет выбора – носить что-то или нет. Ваше чувство приватности будет страдать от одного лишь взгляда на меня.

Когда в вашу жизнь входит любовь, исчезает потребность в личной территории. Частное пространство стало большой проблемой в вашей жизни только из-за недостатка любви. В моменты любви границ у вас нет. На самом деле, эта приватность является барьером; ради нее вы уничтожаете все ценное. Потребность в личной жизни – это потребность в разделении. Это демаркационная линия, которую вы сами себе очертили. Называйте ее хоть уединением, хоть своим пространством, хоть чем угодно еще, но это – граница. Все предельно ясно.

Искатель: Садхгуру, я не могу сдержать игру энергий внутри себя. В какой момент ты вмешаешься в качестве гуру?

Садхгуру: Если вы хотите искать то, что вечно, что включает и пронизывает все, то вашей обычной энергии недостаточно. Если вы хотите искать Бога, то вам не хватит той энергии, которую вы используете для ходьбы, домашних дел или зарабатывания денег. Ее нужно намного больше. Даже если вы отдаете себя на сто процентов, этого мало. Вот почему вся садхана устроена так, чтобы поднять вашу энергию до того уровня, который требуется для поиска безграничного. Если вы направите всю энергию к одной цели, к единственной цели в жизни, – есть некоторая вероятность, что вы сможете продвинуться вперед. Не важно, когда вы достигнете своей цели, сразу или позднее, – но вы начнете развиваться. Цель становится достижимой. Это основное требование для любого, кто хочет расти на духовном пути, – постоянный поток энергии, устремленный к единственной цели в жизни: мы хотим постичь наивысшее и на меньшее не соглашаемся.

Если человек способен к непрерывному целенаправленному усилию – это благословение; но таких людей мало. Большинство живут рывками: несколько минут бега, затем остановка или, может быть, даже пара шагов назад; затем снова бег или отступление, и так далее. Так множество людей растрачивают жизнь впустую. Лишь немногие способны начать – и не останавливаться. Тем, кто движется рывками, необходим помощник, который подталкивал бы их. Его работа состоит в том, чтобы, сохраняя беспристрастие, заставлять их двигаться при помощи кнута и пряника. Иногда пряник не помогает, и тогда мы используем кнут. Иногда не действует кнут, и мы показываем пряник.

Рамакришна по-своему описывает гуру. Он приводит три типа религиозных учителей, сравнивая их с врачами. Первый врач осматривает пациента, щупает пульс, затем выписывает необходимые таблетки и просит человека их принимать. Даже если тот отказывается, доктор уходит, считая, что выполнил свой долг. Это самый низкий уровень. Точно так же некоторые религиозные учителя не проверяют, насколько ученики ценят и используют их наставления. Врач второго типа не только просит пациента принимать пилюли, но и идет немного дальше. Он следит и настойчиво повторяет свои советы, если человек проявляет нежелание принимать лекарства. К этому классу относятся некоторые христианские миссионеры; они мягко и старательно убеждают других людей идти по пути праведности и истины.

Врач третьего, самого высокого типа, продолжает силой воздействовать на пациентов, если его объяснения не помогают. Он может даже поставить колено на грудь пациента, чтобы вынудить его проглотить лекарство. Есть такие религиозные учителя, которые при необходимости применяют силу к своим ученикам, заставляя их идти по пути Господа. Они принадлежат к высшему типу. Это касается не только врачей и духовных учителей – во всех аспектах жизни присутствуют эти три типа людей. Когда Рамакришна называет последний тип самым высоким, он рискует потерять свою популярность. Его могут назвать жестоким или недуховным.

Давайте посмотрим, почему такие учителя существуют и зачем они нужны. Дело в том, что по своей природе вы не всегда способны к достижениям. Посмотрите на лягушку: при виде комара она всегда прыгает в его сторону. Возможно, у нее изначально была другая цель – но появился комар, и лягушка, позабыв обо всем, скачет за комаром. Поступая таким образом, вы никуда не придете. Максимум вы наполните свой желудок, вот и всё. Если сытость – единственная цель вашей жизни, то вы будете принюхиваться и бежать туда, где пахнет едой. Вы видели, как это делают собаки? Нюх безошибочно ведет их туда, где есть еда и удовольствие. Если вы встали на духовный путь и увидели цель своей жизни, нужно прекратить принюхиваться, потому что по пути попадется много вещей, которые аппетитно пахнут. Если вы будете тут же бежать на любой соблазнительный запах, вы ничего не добьетесь ни в этом мире, ни в ином. Даже человек, который хочет просто удовлетворить свои материальные притязания, трудится с неподдельным интересом к своему делу, не так ли? Хочет ли он заработать деньги или получить удовольствие – он на сто процентов погружен в решение своей задачи. Теперь вы знаете, что нужно делать, если вы стремитесь к наивысшему. На пути может произойти много разных событий, но вы должны быть достаточно сильными, смелыми и непреклонными, чтобы идти к тому, чего хотите; иначе ничего не добьетесь.

Искатель: Садхгуру, что именно я должен сделать, чтобы у меня получилось?

Садхгуру: Духовность – занятие не для пушистых котиков, ты понимаешь? Ты ничего больше не умеешь делать в своей жизни, но полагаешь, что можешь быть духовным – и ошибаешься. Только если ты способен взяться за дело и сделать что-нибудь в этом мире, то есть вероятность, что ты сможешь быть духовным. Если у тебя найдутся сила и смелость просто взяться за что-нибудь в мире и сделать это хорошо, то, возможно, тебе удастся стать духовным. Этот путь не предназначен для людей, которые больше ни на что не способны. Сегодня у всей страны и, вероятно, у всего мира складывается впечатление, что все духовные люди – это никчемные бездельники, потому что действительно много бездельников пытаются практиковать духовный путь. Если человек ничего не умеет, не может вынести жизненных трудностей, то все, что ему нужно сделать, – это надеть шафрановую накидку и сесть перед храмом. И всё, жизнь удалась. Это не духовность; это просто попрошайничество в униформе. Попрошайка никогда не сможет победить свой ум и достичь вершины осознанности.

Есть два вида нищих. Гаутама Будда и люди из его ордена – это самый высокий вид нищих. Все остальные просто побирушки. Я сказал бы, что царь, сидящий на троне, мало чем отличается от уличного попрошайки. И тот и другой постоянно просят что-то у внешнего мира. Нищий на улице просит деньги, еду или укрытие. Царь просит счастья, удачи в бою для покорения другого царства и тому подобной ерунды. Вы заметили, что все о чем-то просят? Гаутама просил только еду; в остальном он был самодостаточен. Прочие люди, наоборот, просят о чем угодно, кроме еды. Вся их жизнь проходит на паперти. Они заслужили только еду и вынуждены просить обо всем остальном – но духовный человек заслужил все остальное. Выберите один из этих двух способов жить и живите так. Быть духовным – это единственный способ быть императором внутри себя. Другого средства нет. Скажите, будь у человека возможность сознательно принять решение – разве он выбрал бы жизнь, в которой ему придется у кого-то что-то выпрашивать? Он может делать это из-за своей беспомощности, но разве он пойдет на это по собственной воле? Разве не каждый человек хотел бы быть на сто процентов самодостаточным? Это не значит, что вы должны стать полностью самодостаточными. Мы всегда в той или иной степени зависим от других людей, но в то же время у вас внутри все есть и вам не обязательно искать что-либо снаружи. Вы даже можете обойтись без спутников. Если другому человеку необходимо ваше общество, вы будете с ним; но лично вам не требуется заполнять пустоту. Это значит, что на внутреннем уровне вы перестали быть попрошайками. Вы обращаетесь к внешнему миру только за внешними потребностями. Такова наивысшая свобода.

Когда все происходит именно так, у вас начинается другая жизнь. Только если нет цепляния, болезненной жажды – рождается понимание того, что такое любовь и радость; только тогда вы знаете, что значит по-настоящему делиться. Люди, которым не знакомо это счастье взаимообмена, знают только торговлю. Им знакома только бартерная система: «Ты – мне, я – тебе». Это не бескорыстный взаимообмен. Как правило, люди строят свои отношения не на щедрости, а на торговле – телом, чувствами и материальными ценностями. Щедрость выражается так: «Я ни в чем не нуждаюсь и потому не жду ни даров, ни награды; но я поделюсь с тобой всем, что имею». Превращать свою жизнь в бартерную торговлю – это путь слабых. Если вы хотите встретиться с Шивой, то первым делом необходимо преодолеть эту слабость. Дело в том, что встреча с Ним состоится только на Его условиях. Он не снизойдет до обычного попрошайки. У вас есть всего два пути – либо встретиться на Его условиях, либо раствориться; третьего не дано. Гнана и бхакти означают именно это. Бхакти – это путь, на котором вы сами становитесь нулем, а затем встречаете Его. Гнана означает, что встреча с Ним требует от вас бесконечности. Без этого шансов на встречу нет. Любовь, или бхакти, кажется намного более легким путем. Это верно, но там больше ловушек, чем в гнане. На пути гнаны вы знаете, куда идете, и чувствуете, когда ошибаетесь. Бхакти ощущается по-другому. Вы не заметите ни глубокой ямы, ни падения в ловушку собственных иллюзий. В гнане вы знаете каждый свой шаг – и вперед, и назад. Не могу сказать, что это трудный путь, но это путь смелых, а не слабых. Слабак не сумеет пройти его, но возможность есть у каждого. Главное – превзойти свои ограничения, а также хотеть это сделать и быть готовым, вот и всё.

Мы становимся тем, о чем мы думаем. Все ваши энергии естественным образом тянутся к тому, что вы считаете наивысшим. В мире есть разные люди и разные человеческие сообщества. В компании пьяниц самое важное – выпить определенную дозу. Они всегда соревнуются, кто выпьет больше. Вся их жизнь вращается вокруг выпивки. Искатели наслаждений спорят, кто получит больше удовольствия. В этом проходит вся их жизнь. Люди, жаждущие богатства, думают только о деньгах, и на это направлена вся их энергия. Точно так же человек, который желает идти по духовному пути, должен настроиться на то, что духовный путь есть наивысшее, «первое и последнее», чего он хочет в жизни. Тогда все его энергии будут ориентированы на это. Только тогда прекращается суета, и вам не нужно бороться, чтобы исправить себя.

Искатель: Садхгуру, я понимаю то, что ты говоришь, но порой у меня возникает эта внутренняя борьба: мне кажется, что я многое в жизни упускаю из-за того, что иду этим путем. Как мне с этим справиться?