Размышления мистика. Ответы на все вопросы Садхгуру

Искатель: Значит, книги бесполезны на духовном пути?

Садхгуру: Видите ли, любая духовность, о которой я говорю, пришла ко мне не потому, что я учился у кого-то, штудировал Веды, Упанишады и тому подобное. Совсем недавно я случайно прочитал по диагонали несколько текстов, но «Гиту» не изучал никогда. Когда я слышу слово, я знаю, что оно значит. Я люблю литературу, мне нравятся «Астерикс» и «Деннис-мучитель». Это другое. В этом есть много мудрости и простого ощущения жизни. Что же касается духовности, то я не нашел ни одной книги, которая действительно была бы хоть как-то полезна; поэтому такие тексты я обычно не читаю. Стоит мне открыть книгу и прочесть любую страницу где-нибудь в середине – и я точно знаю, какой ум у этих авторов и что можно почерпнуть из этого чтения. Нет смысла вчитываться во все четыреста страниц.

Искатель: Когда просветленная личность выбирает перерождение, она рождается просветленной? Как это было в твоей жизни?

Садхгуру: Я хочу немного поправить вопрос. Личность никогда не бывает просветленной. Личность – это всего лишь ваше неосознанное творение, сумма разных факторов. Только когда человек выходит за пределы своей личности, появляется возможность просветления. Значит ли это, что просветленный лишен индивидуальности? Нет, он ее не лишен; но у него осознанная индивидуальность; он создал ее для жизни, потому что без нее ничего невозможно сделать в этом мире. Прежде чем мы углубимся в рассмотрение вопроса о человеке, или существе, которое было просветленным, а затем переродилось, вам следует знать, что в большинстве случаев момент просветления совпадает с моментом ухода из тела. Люди покидают тело, когда энергии достигают определенного уровня. Это мгновение становится просветлением. Таким образом, вопрос о возвращении в тело не возникает. Исключение составляют те случаи, когда человек обладает особым мастерством в обращении с механикой тела и благодаря этому сохраняет связь с физической формой, чтобы продолжить или завершить определенную работу. Если ваша цель – просто освобождение, то просветление и выход из тела всегда случаются одновременно. Если у вас другие цели, связанные с желанием сделать что-то важное на основе той свободы, которую вы обрели в себе, то вы вернетесь и будете исполнять задуманное. Представьте себе тюремного заключенного. Если выпустите его на волю, он будет свободен. Он уйдет и никогда больше не захочет возвращаться в тюрьму. И есть другой – он достаточно амбициозен или глуп для того, чтобы, освободившись, не покинуть тюрьму, а остаться управлять ею. Он решил стать офицером или конвоиром. Раньше он был заключенным, а теперь ему хочется помогать другим заключенным. Если у вас есть подобная задача, то вы сохраните тело. В противном случае любой нормальный человек стремится выйти на свободу. Он готов бежать куда угодно, только бы не попасть обратно в камеру. Поэтому если просветленное существо присутствует здесь как личность – значит, перед ним стоит такая задача. В этой тюрьме его еще ждут дела. Он освобожден, но ему предстоит работа. Бывший заключенный стал офицером, он управляет делами в тюрьме так, чтобы освободить всех остальных сидельцев. Обычный заключенный просто хочет выбраться на волю; ему все равно, как живется его сокамерникам. В этом контексте, если вы уже сидите, то не важно, за что. Как только приходит осознание, что вы заключены в тюрьму, вами овладевает одно-единственное стремление – освободиться. Однако есть горстка людей, которые хотят стать свободными, но остаться в тюрьме, чтобы сделать что-то для своих собратьев. Вот тогда и возникает решение «снова обрести тело».

Вот фундаментальный вопрос, который вы задали: «Если просветленный умирает, родится ли он тоже просветленным?» Я добавлю: а если нет, получит ли он на каком-то этапе жизни напоминание о своем просветлении? Представьте, что здесь растут манговые деревья, они обладают всеми качествами мангового дерева. Они способны производить плоды манго. Но если фрукты вырастут на небольшом саженце, все растение может погибнуть. Если огромный плод появляется, когда дерево еще не достигло зрелости, это опасно для дерева. Рост требует времени. Природа отводит какое-то время на то, чтобы этот саженец манго вырос и обрел прочность, силу, зрелость, устойчивость и живучесть. Только тогда дерево будет цвести и плодоносить. Точно так же просветленное существо обладает определенными качествами, которые заключены в нем – их невозможно отнять. Такой человек рождается, как и все остальные. Определенные качества уже присущи ему, но они будут ждать нужного сочетания времени и места, чтобы проявиться. В этом ожидании – мудрость природы. Она точно знает, когда чему цвести, чтобы появились самые зрелые плоды. Если цветки распустятся слишком рано, потенциал не раскроется полностью. Так что все произойдет в свое время, в зависимости от того, какая работа предназначена этому человеку.

Мы знаем бала-йогов; многие из них в возрасте шести или семи лет становились просветленными. Большинство никогда не доживают до двадцати пяти или тридцати лет. В Индии известны случаи, когда люди достигают просветления в детстве и живут не больше тридцати лет. Они умирают молодыми, потому что не могут поддерживать существование тела при такой сильной интенсивности. Необходимо достаточно пространства, чтобы ум, тело и эмоции должным образом развились и созрели, прежде чем в человеке оживет другое измерение. Тогда он сможет использовать свою силу намного лучше. Если же вы намекаете на меня, то скажу, что у меня есть опыт двух жизней. Я жил просветленной жизнью, и зачем мне было ждать двадцать пятого дня рождения? Сама причина, по которой мое тело в этой жизни продержалось так долго, в основном связана с освящением Дхьяналинги. Чтобы освятить Дхьяналингу, просветления недостаточно; нужно тело, совершенное во многих смыслах. Я говорю не о спортивном совершенстве, а об идеальном теле с точки зрения управления энергиями и использования их.

Ребенок на это не способен. В первые двадцать пять лет я не знал, почему со мной происходят определенные вещи. Теперь, оглядываясь в прошлое, я вижу, что все происходило в идеальной последовательности: мое детство, юность, взросление и так далее. Все произошло так, как было необходимо для развития этого тела и этого ума, для эмоционального уравновешивания; то был естественный процесс жизни.

Искатель: Учитель, как ты обрел такие качества? Ты родился, как и мы, но ты исключительный, ты намного опережаешь нас. Как это случилось с тобой? Что ты сделал, чтобы стать таким?

Садхгуру: Расскажу о своем детстве. Я никогда в жизни не был ребенком. Оглядываясь в прошлое, я ясно вспоминаю все, что происходило вокруг. Я помню себя даже в младенчестве. Мать приходила в замешательство, когда я описывал ситуации и пересказывал ей разговоры, свидетелем которых был в возрасте трех или шести месяцев. Уже в детстве я думал так же, как и сейчас. Возможно, именно поэтому никто в семье не мог меня обнять и поцеловать.

Меня отправили учиться, но школа ничего не значила для меня. С пятого или шестого класса я полюбил ходить в походы. У меня были собственный велосипед, на котором я ездил в школу, коробка с завтраком и бутылки с водой; таким образом, я был экипирован на весь день. Я любил залезть на дерево, на самую высокую ветку, и просто качаться на ней. Я мог так просидеть весь день. Я там ел, пил воду и ждал. И через некоторое время со мной что-то случалось. Я погружался в экстаз и ощущал блаженство. Тогда я еще не понимал, что это такое. Только начав медитировать, я понял, что тогда, в детстве, неосознанно погружался в медитацию. Это невозможно объяснить. Мне это настолько понравилось, что каждый раз, когда удавалось пропустить занятия, я снова залезал на дерево. Единственная сложность заключалась в том, что я обзавелся часами только в десятом классе и потому не мог следить за временем. Вечером, видя, как дети возвращаются из школы, я спускался, садился на велосипед и ехал домой. На природе всегда было хорошо. Поэтому, давая людям первые несколько медитаций, я всегда предлагал им покачиваться. Так, качаясь и качаясь, они погружались в медитацию; вот как я вначале посвящал людей в практику.

В обычной жизни я делал всё как все. Ходил в школу и без проблем сдавал экзамены. Я получал это образование, но оно не имело смысла для меня, что бы ни делали учителя. Сидеть на уроках я не мог: слушая учителей, я ясно видел, что они говорят о предмете, который в их жизни ничего не значит, это просто их работа. Поэтому я не хотел их слушать. Я знал, что могу легко прочитать книгу и узнать все самостоятельно. Это продолжалось до поступления в университет. Образование меня не интересовало, и потому, закончив абитуриентские курсы, я заявил, что не собираюсь учиться дальше. Мой отец был выдающимся врачом и поначалу предлагал мне тоже поступить на медицинский факультет. Я отказался, заявив, что в этом году никуда поступать не стану и займусь самообразованием.

В тот год все были против меня. Я проводил большую часть времени в библиотеке. Каждое утро я стоял у входа еще до ее открытия. Я брал с полки любую понравившуюся книгу и читал. Я провел в читальном зале целый год. За это время у меня проявился интерес к английской литературе. Когда начался следующий учебный год, мама все же уговорила меня поступить в колледж. Родители хотели, чтобы я изучал инженерное дело или медицину, но я опять отказался. Тогда они предложили подумать о менее престижном факультете экономики и управления. Я снова сказал «нет». Я считал, что если уж вообще поступать в университет, то нужно изучать английскую литературу. Они спросили меня, сколько я заработаю чтением стихов, но я никогда не планировал извлекать прибыль из своего образования. Я поступил на факультет английской литературы, и начались студенческие годы. Каждое утро преподаватели приходили на занятия и начинали диктовать. Мы только и делали, что вели конспекты. Однажды я встал и попросил женщину-лектора дать мне ее записи, чтобы скопировать их и тем самым сэкономить ее и наши время и энергию. Это вызвало у нее сильное раздражение, но она не нашла, что мне возразить. Преподаватели посовещались и решили предоставить мне свободное посещение на три года. Мне больше не нужно было ходить на занятия; поэтому я обосновался в университетском саду, и люди стали приходить ко мне, чтобы делиться своими проблемами. Я чувствовал себя кем-то вроде судьи. То был не мой выбор; все произошло само собой. Кроме того, мы с друзьями создали в кампусе «Клуб у баньяна». Там действительно росло такое раскидистое дерево, под которым встречались все мои друзья и о многом говорили. Мы обсуждали скорость мотоциклов и размышляли над тем, как сделать этот мир лучшим местом для жизни. Вот такой круг вопросов затрагивался в нашем клубе. Там не было никакой настоящей организации; членом клуба становился любой человек, который приходил и садился под деревом. Наш главный лозунг был такой: «Мы делаем это ради удовольствия!»

Я любил путешествовать, исследовать природу. Если среди ночи у меня возникало желание поехать в Гоа, я стартовал через десять минут. Достаточно было упаковать сумку – мотоцикл всегда был на ходу, – и я просто уезжал. Иногда меня сопровождали друзья. Мы посетили много разных мест. Бывает, что люди строят планы, но в последний момент что-то отвлекает, находятся отговорки, и все планы рушатся. Такие люди никогда никуда не доберутся – будь то в физическом смысле или в духовном. Те, кто изъясняется духовно и мыслит духовно, никогда не совершают ни единого шага. Университетские годы подошли к концу, и я написал сразу порядка пятнадцати работ. Удивительным образом мне досталось второе место по успеваемости во всем университете, и мой отец потребовал, чтобы я получил степень магистра. Я ответил, что с меня хватит, потому что я уже прочитал учебный план магистерского отделения. Я подумал, что за те два года, которые уходят на получение этой степени, я лучше заработаю немного денег и прокачусь по всему миру. Поэтому решил открыть птицефабрику. Я думал, что через некоторое время продам ее и уеду кататься. В те дни птицеводческий бизнес переживал большой бум; я действительно хорошо зарабатывал, и дела шли гладко. Отец был в шоке. Он не хотел признаваться соседям, что его сын выращивает кур. Пока я увлекался птицеводством, отец, друзья и бывшие преподаватели в один голос твердили мне: «Ты попусту тратишь свою жизнь. Мы думали, ты хорошо распорядишься своей жизнью, но ты понапрасну теряешь время». Но я никогда в жизни не следовал чужим советам. И я ничего не тратил понапрасну. Я был очень счастлив, потому что работа на птицефабрике выглядела так: утром я четыре часа заботился о ферме, а после этого был совершенно свободен. Я медитировал, плавал в пруду, висел на деревьях, писал и читал стихи. Это ощущалось как чудо и блаженство; но все говорили, что я трачу свою жизнь впустую. С двенадцати лет я практиковал йогу. Мне не свойственно что-либо делать ради дисциплины. Каким-то образом это просто происходило – я вставал утром, и йога происходила со мной сама собой. Все эти годы каждый день она просто происходила со мной. Где бы я ни был, в походе или в горах, йога оставалась со мной. Я никогда не был дисциплинированным. Вы знаете, что я довольно дикий; но каким-то образом я практиковал йогу повсюду, где бы ни находился. Я был очень успешным, и все шло хорошо, так, как мне и хотелось. Когда все происходит так, как вы хотите, вы начинаете думать, что мир вращается вокруг вас, а не вокруг Солнца, вы это замечали? Так что я был очень самоуверенным.

Вы знаете холм Чамунди? Вы бывали там? Это небольшая возвышенность, куда я ребенком ходил в походы. Когда мне было десять или одиннадцать лет, если у меня в кармане было десять рупий, я покупал три буханки хлеба и полдесятка яиц. Я тайком варил яйца и уходил, оставив коротенькую записку. Просто исчезал в лесу на три или четыре дня. Если бы я просил разрешения, меня никто не отпустил бы; поэтому я всегда оставлял записки и возвращался, когда обещал. Я возвращался домой только когда у меня заканчивался хлеб. А до тех пор я просто гулял в лесу, спал на деревьях, болтался тут и там. Я очень хорошо умел ловить змей. Через три дня я приносил сумку, полную змей, и держал их при себе. Мне это нравилось. Мои родные строго следили за тем, чтобы мне в руки не попалась купюра в пять или десять рупий, иначе я бы тут же исчез в лесу! (Смеется.)

Холм Чамунди очень важен для меня во многих отношениях. Я провел там много времени. Мы с друзьями устраивали там гонки на мотоциклах: заезжали наверх, а затем рассаживались на холме и медитировали. Кроме того, мы проводили там вечеринки и даже деловые встречи. Однажды около трех часов дня я приехал туда и заглушил двигатель. Просто сел на камень. Мои глаза были открыты. Я думал, что просидел около десяти минут, но что-то начало происходить во мне. Всю жизнь я думал, что это – я (указывает на себя). Но тут внезапно я уже не понимал, что – я, а что – нет. Воздух, которым я дышал, камень, на котором сидел, воздух вокруг – все стало мной. Чем больше я скажу, тем более безумно это прозвучит, потому что происходящее неописуемо. То, что было мной, стало огромным; оно было везде. Я думал, что это длилось несколько минут, но, когда пришел в себя, было около половины восьмого вечера. Мои глаза были открыты, солнце уже зашло, и кругом стемнело. Я полностью всё осознавал, но то, что я до тех пор считал собой, просто исчезло.

Когда мне было восемь лет – я очень хорошо помню этот случай, – что-то произошло, и я заплакал. В тот же день я решил, что больше никогда не буду плакать, ни при каких обстоятельствах. Я держался вот так (показывает кулак), и с восьми лет до двадцати пяти лет ни разу не проронил ни слезинки. И вот я сижу, слезы текут такими потоками, что даже рубашка намокла, и я схожу с ума от восторга! Я не знал, что происходит. Обратившись к логическому уму, я нашел единственно возможное объяснение: я слетел с катушек. Это все, что я мог сказать, но то состояние было так прекрасно, что я не хотел его потерять. Я воспитывался вне каких-либо духовных традиций. Меня сформировали европейские философы, Достоевский, Камю, Кафка и прочие. Кроме того, я рос в 1960-е годы, в эпоху битлов и синих джинсов. Но тут произошел взрыв, и началось что-то неизвестное. В другой раз это случилось через шесть или семь дней, когда я сидел со всей семьей за обеденным столом. Я думал, что это длилось не более двух минут, но оказалось, что прошло семь часов. Я сидел на месте, полностью осознавая, но того «меня» не было, а было – всё.

Такие вещи начали происходить все чаще и чаще. Я мог сидеть так очень долго, не есть и не спать много дней; бывало, это длилось почти две недели. Я сидел на месте, и всё. Меня просто уносило, я не знал, что происходит. Я знал лишь одно: что не хочу это потерять. Однажды меня увидели люди и сказали: «О, он пребывает в самадхи». Кто-то пытался надеть на меня цветочную гирлянду или коснуться моих ног. Это было безумие; я не мог поверить, что люди делали это. (Смеется.) У меня не было слов, чтобы описать мои ощущения. Примерно через шесть-восемь недель это стало живой реальностью. За это время все во мне кардинально изменилось. То, что происходило внутри, было неописуемым, но начали меняться даже физическое тело, форма глаз, голос и костная структура. Все изменилось настолько радикально, что окружающие ясно видели: со мной что-то происходит.

В один прекрасный день я позвонил людям, с которыми работал, и сказал им: «С завтрашнего дня я больше не участвую в бизнесе. Не знаю, что я здесь делаю. И не знаю, что буду делать потом». Затем я около года просто путешествовал. Я забросил свой бизнес, птицеферму и все, чем занимался. Не знал, что буду делать дальше. Вскоре на меня обрушился целый поток воспоминаний из многих жизней. Скептик, каким я был тогда, не хотел верить ни во что. Я вообще не был верующим человеком. Никогда не ходил в храмы. Не верил в то, что сам не мог бы увидеть и понять. Поэтому я исследовал все эти воспоминания. Следовал инструкциям, которые они мне давали, ходил в указанные места, проверял, встречался с людьми и так далее. Я знал, что все это правда; я видел это кристально ясно, но ум отказывался соглашаться. Я должен был пройти весь процесс. С того дня Дхьяналинга стал единственной целью моей жизни. Мы начали работу постепенно, создавая необходимое намерение и воплощая его в жизнь. Создание Дхьяналинги подразумевало очень много сложных процессов. Люди, которые были свидетелями этого, знают обо всем, что происходило. Это звучит как нечто невероятное, в это трудно поверить. Я бы не поверил, если бы кто-то рассказал мне.

Искатель: Какое мастерство позволяет просветленному существу вернуться и сохранить тело?

Садхгуру: Когда человек достигает просветления после долгих лет или жизней, посвященных работе над растворением кармы, он уже сознательно создает карму. Если кармы недостаточно, то равновесие нарушается, и человек уже не может оставаться в теле. В девяноста процентах случаев момент просветления совпадает с моментом выхода из тела. Только тот человек, который в определенной степени постиг механику тела, способен удержать его; другие этого не могут. Но есть и другие способы. Например, продолжать осознанно создавать карму. Я сейчас не хочу говорить о том, что именно делаю я.

Возьмем в пример Рамакришну Парамахамсу – замечательного человека с очень ясным сознанием. Рамакришна преодолел всевозможные ограничения, однако оставалась одна особенность – он очень любил поесть. Бывало, он беседовал с группой учеников и внезапно говорил: «Подождите». Затем шел на кухню и спрашивал свою жену Шараду: «Что сегодня на обед?» Ей становилось стыдно; этот человек подобен богу, все ему поклоняются, но он невероятно привязан к еде. Все священные писания твердят: если вы становитесь духовным, вы должны потерять интерес к еде, верно? Вот человек, которого почитают как бога, а он одержим едой. Жена не раз пыталась его переубедить, но Рамакришна уклонялся от разговоров на эту тему. Каждый день Шарада подавала ему еду на тали – большой обеденной тарелке, и он всегда садился на качели и ел. Однажды она почувствовала себя совсем неловко и сказала ему: «Мне стыдно за тебя. Почему ты столько думаешь о еде? Люди, которые приходят послушать тебя, готовы бесконечно сидеть голодными. Ты же влюблен в еду – почему?» Рамакришна ответил: «Шарада, если однажды ты принесешь мне тали, а я не проявлю интереса, пожалуйста, знай, что мне останется жить всего три дня». Семь лет спустя Шарада, как обычно, принесла тали к качелям, но Рамакришна отвернулся от еды. Она поняла, что настал тот самый день, и разрыдалась. Рамакришна сказал: «Теперь нет смысла плакать; пришло мое время». Оно приходит ко всем. Привязанность к пище была для Рамакришны способом создания кармы. Без этой привязанности он не смог бы удержать свое тело, и он все время поддерживал ее, осознанно и намеренно. Люди, которые близки мне, знают все трюки, при помощи которых я удерживаю себя здесь. Не создавая кармы сознательно, вы не сумеете сохранить тело. Без кармической структуры вы утратите связь со своим физическим телом.

Искатель: Садхгуру, не знаю, как правильно сформулировать вопрос… Может ли карма одного человека принять два тела?

Садхгуру: Да, это возможно. Хотя следует уточнить вопрос. Вы спрашиваете, может ли один человек принять два тела или может ли эффект кармы проявиться в двух телах? Одно и то же качество может присутствовать во многих телах. Сейчас я сижу здесь и выполняю некоторую карму. Это кармическое качество способно принять сотни тел, но человек не может иметь два тела. Тем не менее кое-что подобное бывает. Допустим, сегодня я умру, но мне необходимо завершить какую-то начатую работу. Это тело перестает функционировать, и я не могу его удержать. Поэтому я вынужден его покинуть; но я не желаю опять рождаться из утробы матери, потом долго расти, блуждать, ошибаться и выполнять садхану. Если у меня будет достаточно осознанности, я подожду, пока кто-то не откажется от взрослого тела, которое могло бы мне подойти; я возьму его, продолжу свою садхану и исчерпаю карму. Может быть, мне понадобится на это еще пять лет. Перерождение несет с собой опасность заблудиться; если человек не хочет рисковать и обнаруживает подходящее тело, он просто входит в него и продолжает жить. Но в таком случае он окажется в запутанной ситуации. Ему придется столкнуться со всеми социальными проблемами, либо он должен покинуть это место, внезапно сбежать. Так бывает.

Кармический материал действительно может проявляться в нескольких телах. Он способен поддерживать более одной физической формы. Когда я говорю «персона» или «личность», я имею в виду своего рода фасад, которым человек пользуется в определенной жизненной ситуации. Одна и та же кармическая субстанция, помещенная в две разные ситуации, займет собой две разные персоны, или маски. Такое случилось со мной. Так, в предыдущей жизни я был Садхгуру Шри Брамхой. Однажды из-за различных обстоятельств стало невозможно продолжать жизнь, и я принял тело рано умершего бала-йога и тщетно пытался приступить к освящению Дхьяналинги. Тело Садхгуру Шри Брамхи было живым, но физический срок для той кармы должен был истечь спустя несколько месяцев. Мы знали йогов, которые поддерживали два разных тела для выполнения двух разных типов кармы. Бывало, что йог в одном теле жил аскетом, а в другом – грихастхой, то есть домохозяином. Они брали на себя различные измерения деятельности, которую нельзя было выполнить в одном-единственном теле. Точно так же возможно и обратное. Были ситуации, когда два йога делили друг с другом одно и то же тело. Когда одно из их физических тел исчерпывало свой срок, не успев выполнить кармические обязательства, йог принимал решение использовать тело другого йога, а не проходить через процесс поиска утробы матери.

Одним из классических примеров является Картикея или Субраманья, которого также называют Шанмугха, Шестиликий. Как многие из вас знают, у Парвати^[65] было шестеро детей, обладавших шестью неизменными качествами. Она подумала: было бы великолепно, если бы эти шесть неизменных качеств могли существовать в одном теле. С точки зрения действий это могло бы преобразить мир. Совершенная йогиня, она объединила этих шесть существ в одной физической форме. Поэтому Картикея известен как человек с шестью лицами. В Южной Индии, в штате Карнатака, есть место, где Субраманья, известный в тех краях как Кумара, достиг махасамадхи.

Сражаясь в кровавой битве за установление порядка и убивая мечами сотни людей в день, Кумара пришел к этому месту. Там он вымыл свой окровавленный меч в знак окончательного отказа от насилия, а затем поднялся на вершину горы в Западных Гатах; сегодня она носит название Кумара Парват, или Гора Сына. Он стоял на вершине 47 дней, а затем покинул тело. Обычно, когда йог хочет уйти по своей воле, сознательно, он делает это в позе сидя или иногда лежа, но Кумара оставил тело, стоя во весь рост. Однажды я пошел на то место. После тяжелого подъема, который длился целый день, мы должны были ночевать в палаточном лагере у основания этой вершины. Всю ночь я не мог даже присесть. Я пытался, но энергии то и дело поднимали и выпрямляли меня. Я должен был спать в палатке высотой около метра, но мое тело само вставало, срывая палатку с колышков. Если вы подниметесь на эту вершину, то увидите бесчисленное множество мелких камешков со всеми шестью лицами, как будто аккуратно вырезанными скульптором. Это шестиликие лингамы Шанмугхи, сильно заряженные камни. Они стали такими, потому что такой была энергия, оставленная йогом на вершине горы.

Искатель: Учитель, почему ты нас так опьяняешь? Какое ты вино, какой сорт винограда, какой виноградник?

Садхгуру: Сегодня для празднования Нового года у нас не будет спиртного; но если вы захотите опьянеть, мы легко это устроим. Вы будете по-настоящему пьяными, но без похмелья. Без зависимости, без похмелья. Какой сорт винограда, какое вино, какой виноградник?.. Как сказать? Раскройте ладони, закройте глаза и сядьте прямо.

(Происходит процесс медитации.)

Если вы понимаете все на примере вина… Мой гуру влил в меня всего одну каплю вина. Я думал, что это просто капля, но оказалось, что это океан. Когда вы заключаете в себе океан, он разливается. Вы не можете его удерживать. Что бы вы ни делали, он разливается. Сидите ли вы спокойно, бежите или идете; любите или ненавидите, – он разливается. Я не могу это остановить. Если станете чересчур пьяными, вы должны найти противоядие. Единственная причина, по которой никто не дойдет до безумного опьянения, заключается в том, что вы хотите осмыслить жизнь логически. Вы хотите не проживать жизнь, а выводить ее путем дедукции. «A + B = C» – такая дедукция лишит вас способности быть живыми. И даже если вы сами сделали такой выбор – жить, руководствуясь лишь логикой, – это никуда вас не приведет.

Давным-давно жил один великий ученый. Для своих экспериментов он нашел лягушку и начал делать всяческие предположения и выводы. Он попросил лягушку прыгнуть. Та прыгнула – шесть метров. Он отрезал ей лапку и опять велел ей прыгнуть. Она прыгнула на четыре с половиной метра. Он отрезал другую лапку и снова велел лягушке прыгнуть. На сей раз она прыгнула на три метра. Ученый отрезал третью лапку и опять велел лягушке прыгнуть. Полтора метра. Наконец, он отрезал ей последнюю лапку и снова дал команду: «Скачи! Скачи!» Но, как он ни старался, лягушка так и не прыгнула. Ученый записал свои открытия в журнал: «Четыре лапки – шесть метров, три – четыре с половиной метра, две – три метра; одна – полтора метра; ноль лапок – лягушка оглохла!»

Вот куда приведут вас вычисления. Если вы пытаетесь логически вывести что-то, что находится за пределами физического, то получится, как в этом анекдоте. Логические умозаключения применимы лишь к области материальной жизни. Если вы ищете что-то помимо физического, ваши рассуждения и расчеты будут уводить вас все дальше и дальше от бытия, а не приближать к нему. К нему не нужно пытаться приблизиться, потому что вы уже в нем живете. Если вы добавите в себя такого вина, бытие станет живее. Сейчас вам недостает чувствительности, чтобы видеть его таким, какое оно есть, и потому я даю эти объяснения; так и вы сможете это почувствовать. Мы пытаемся заставить прыгать безногую лягушку.

Искатель: Садхгуру, во многих отношениях встреча с тобой стала самым большим переживанием моей жизни. Я видел тебя в разных ситуациях, но, как бы я ни смотрел на тебя, я не в состоянии понять, кто ты. Что ты за мистик?

Садхгуру: Что я за мистик? Наверное, ни один мистик не разгуливал в синих джинсах. (Смеется.) Думаю, что таких не было. Кто я такой? Хотел бы я поведать вам – не только об одежде, обо всем. Сейчас я могу лишь сказать, что нет другого такого, как я, это точно. Есть несколько подобных мне, но они не открывают рта. Они не приближаются к людям. На самом деле есть всего один, кто прожил три просветленные жизни, но вы никогда не увидите его. Ему осталось четыре года, а затем он уйдет. Вы много раз видели, как по щелчку пальцев я могу заставить сотни людей вибрировать на новых уровнях энергии. Они находятся в таком глубоком энергетическом контакте со мной, что иногда приходится физически выносить их из помещения. Нужно много работать для того, чтобы получить определенный опыт. Неслыханное дело, чтобы кто-то сразу достиг такого уровня. Я единственный, кто достаточно глуп, чтобы пытаться что-то делать с людьми. Правда, единственный. Я не хвастаюсь – так и есть.

Искатель: Садхгуру, ты можешь быть разным в разных ситуациях, например, во время Самьямы ты идеальный гуру, но здесь, в Гималаях, ты сидишь рядом с нами как друг и даже играешь в фрисби. Получается, что ты можешь подстраивать интенсивность?

Садхгуру: Да, конечно. Если непрерывно двигаться только вверх, большинство людей выгорят. Они не выдержат, не смогут это принять. Если поддерживать интенсивность на высоком уровне на протяжении всех семи дней Самьямы, многие не выдержат. У них слишком мало физиологической и психологической силы, чтобы принять такую энергию. Низковольтные лампочки не справятся, если подать высокое напряжение; они затрещат и перегорят. Это необходимо делать тщательно, постепенно, то поднимая энергию, то опуская. Нельзя позволять людям слишком долго оставаться в таком потоке. Мало кто способен там удержаться; для этого нужно много садханы. Вот почему садхана так важна – она готовит вас.

Мы можем помочь любому из вас переживать мощный опыт в каждое мгновение жизни; но, чтобы вы могли так жить, вам нужны соответствующие тело и ум, а также стабильная энергия. Отсутствие этих условий – единственная причина, по которой люди не всегда так живут. У многих бывают моменты подлинного невыразимого экстаза. Но эти состояния не длятся долго, потому что у людей нет транспортного средства, способного вынести такую скорость. Иногда на спуске ваша «Марути» разгоняется до 200 километров в час, но чтобы постоянно ехать с такой скоростью, нужна «Ламборгини». Верно? То же самое происходит и здесь. Садхана просто пытается перевести вас в состояние «Ламборгини». Тогда можно непрерывно двигаться вперед на максимальной скорости.

Искатель: Садхгуру, так где же найти другого, такого же, как ты?

Садхгуру: Здесь! Разница между понятиями «здесь» и «там» – только ваша проблема! (Смеется.)

Искатель: Он аскет?

Садхгуру: Не совсем аскет. Вероятно, для пользы всего мира он может проявляться по-разному, но его нельзя отнести ни к какой конкретной категории людей. Ему открыта вся жизнь.

Искатель: Значит, в этой жизни он вообще не бывал с людьми? Тогда почему он пришел сюда после просветления? Люди знают о нем?

Садхгуру: Настоящая работа не всегда связана с людьми. Можно творить невероятные вещи в полном одиночестве; по правде говоря, так можно сделать даже больше. Люди, обладающие осознанностью, знают о нем. О нем известно в кругах йогов. На него невозможно не обратить внимания, но вы не отыщете его по объявлению. Никто на планете не может игнорировать такое существо. Каждый, у кого есть глаза, заметит восходящее солнце. Слепые узнают об этом с чужих слов; кто-то скажет им: «Солнце взошло». Сегодня большинство людей слепы; это стало нормой в мире. Кто-то должен сказать им: «Пришел йог». К сожалению, это так и есть. Если вы ориентируетесь на информацию, всевозможные шарлатаны будут твердить вам: «Я – йог». Вот как это происходит. Слепому даже ночью можно сказать, что взошло солнце. Он согласно кивнет, верно? Другие органы чувств могут что-то ощущать, но если и они молчат, то вы просто вынуждены объявлять такому человеку о восходе солнца, не так ли? Вот и сейчас нам приходится сообщать спящим, что солнце восходит, не так ли?

Искатель: А почему ты носишь синие джинсы?

Садхгуру: Чтобы прикрыть наготу. (Смеется.)

Искатель: Нет, я спрашиваю, почему ты одет, как мы, как обычный парень?

Садхгуру: Если бы я не работал над Дхьяналингой, я бы был другим. Именно он так сблизил меня с людьми.

Искатель: Тот другой йог тоже выполняет какую-то работу? Это она привела его сюда?

Садхгуру: Солнце работает каждый день? Нет. Оно просто есть, и все происходит. Солнце иногда перегорает? Ему нужно питание?

Искатель: Ты вернулся только ради того, чтобы создать Дхьяналингу. А у него не было цели, но он вернулся. Он сделал это из сострадания?

Садхгуру: Не из сострадания; он просто любит смотреть на вершины Гималаев.

Искатель: Ты навещал его?

Садхгуру: Зачем мне его навещать? У меня нет ни намерения, ни необходимости ходить и наносить кому-либо визиты, чтобы продолжать свое дело. Когда у людей есть потребности, мы что-то делаем для них. У него нет никаких потребностей, так какого черта его навещать? Я не стремлюсь быть среди таких людей. Я могу превратиться в десять человек и наслаждаться их присутствием, если захочу, но меня не тянет в общество кого бы то ни было. Ох, хватит уже размышлений о мистике на сегодня! Пойдемте погуляем.

Искатель: Дорогой Учитель, ты говорил о переносе осознанности из одной жизни в другую. Единственное, что мы несем с собой, – это осознанность. Где завершается этот процесс? Есть ли конец? Есть ли начало? Был ли я когда-нибудь травинкой? Был ли я обезьяной, ящерицей, камнем на склоне горы? Все это – формы энергии.

Садхгуру: Насчет травинки я не знаю, а насчет обезьяны не стану спорить! (Смеется.) В этом вопросе намешано много всего, и я могу назвать его букетом запутанности. Осознанность, энергия, перенос сознания за пределы того, что вы сейчас называете жизнью… Где началась жизнь? Где она заканчивается? Вопрос о ее начале давайте оставим в стороне, потому что она уже есть. То, что вы считаете «собой», уже здесь. Сейчас самый актуальный вопрос – как выйти за пределы того, что вы называете своим «я». Очевидно, что начало всему этому положили не мы. Но выход за пределы зависит только от нас. Это должен быть сознательный процесс; другого пути нет.

Если все является энергией, то откуда взялись вы? Вы никогда не появлялись; вы просто надели на себя это тело. «Значит ли это, что я не настоящий? Сейчас ты внушаешь мне эту чепуху о том, что все есть иллюзия, майя?» Нет. Просто есть жизнь. Но как она возникла? Возьмем для примера планету Земля, которая имеет свои индивидуальные черты по сравнению с другими планетами. Вы отличаетесь от остальных людей, сидящих здесь, и эта планета тоже отличается от других планет. Сколько бы форм ни принимала жизнь, каждая из них уникальна – у всех есть отличительные особенности. Будь то планета, вы как личность, муравей, ваш мизинец или волос на голове – все это уникально.

Это проявление. В то же время уникальность, которую вы видите, не вечна. Вы как личность или вы как тело однажды исчезнете. Сейчас вы и ваше тело – уникальные явления. Но однажды тело станет частью земли. Тем не менее сама Земля сохранит свое отличие от других планет. Когда-нибудь ваше тело растворится в земле, но и сама земля рано или поздно тоже растворится в чем-то другом. Сейчас мы называем землю матерью просто потому, что каким-то образом мы явно из нее вышли. То, что вы называете собой, – то, что сидит и ходит здесь, то есть это тело, – это просто кусок земли, который принял определенную форму и делает разные вещи. Однажды он утонет в земле и снова станет ее частью.

Точно так же сама эта Земля, которая когда-то приняла определенную форму и обрела индивидуальность, тоже распадется на части и станет частью всего остального. Чего именно? Сейчас вы этого не воспринимаете, но мы называем это, допустим, Шивой. Как мы неоднократно говорили, слово «Шива» означает «то, чего нет». Это не обязательно означает «несуществующее». Это скорее то, что вы сейчас не способны воспринимать. Вашему восприятию доступно только физическое творение, но не основа этого творения. Поэтому основу творения называют Шивой – «тем, чего нет».

То, чего нет, стало тем, что есть, и приобрело свое отдельное качество. В нем возникли миллионы форм. Все они какое-то время сохраняют свою индивидуальность. Сейчас вы чем-то заняты, активны – это и есть жизнь. Завтра утром, если вы упадете замертво, ваше бытие станет чем-то другим. Человек, который жил, двигался и что-то делал, внезапно исчезает, но это не нарушает порядок вещей. Нарушены только чьи-то мысли и эмоции; что же касается бытия, то все прекрасно. Верно? Только в людях, которые вас окружают, в их мыслях и эмоциях, есть тревога, которая рано или поздно пройдет. Может быть, кто-то сохранит ее на всю жизнь; это нормально. Она присутствует только в их уме и чувствах. Ни в самой жизни, ни в энергии, ни в существовании нет абсолютно никаких нарушений, потому что ничего особенного не случилось. Просто что-то возникло, какое-то время играло, а потом вернулось туда, откуда пришло, как маленькая волна возвращается в океан. В этом нет беспокойства; в этом нет ничего правильного или неправильного. Это просто реальность. Окружающие вас люди и вы сами переживаете это как великое бедствие. Но бедствия существуют только в ваших мыслях и эмоциях; это не имеет ничего общего с жизнью. Только тогда, когда ваша осознанность и энергия выходят за пределы мышления, чувств и физического тела, возникает вопрос о преодолении ограничений. Сейчас ваше сознание связано этими измерениями, и бессмысленно говорить о переносе его за пределы этой жизни. Так чем же это заканчивается? Если ваша осознанность совершенна, если вы очень ясно отличаете физическое от нефизического – это конец пути. Если человек покидает тело в полной осознанности, у него есть выбор. Когда вы осознаете, вы всегда свободны. Без осознанности все происходит по принуждению. Если вы действительно осознаете, вы сами выбираете, оставаться в теле или нет. Как только такой выбор стал возможным – игра закончена. Теперь то, что функционировало как «я», больше не будет существовать. Все стало таким, каким и должно быть. Все, что выражено словами, непременно утратит актуальность. Вспомните реки, через которые мы переправлялись. Рядом с нами находится река Мандакини; совсем недавно вы видели Алакананду, а вчера – Бхагиратхи. Внизу, в Хардваре, в предгорьях Гималаев, все они вливаются в Ганг. Все эти реки имели свою индивидуальность, но в Хардваре они ее теряют и приобретают другую. Дальше Ганг впадает в океан и там тоже теряет индивидуальность, становясь чем-то другим – Индийским океаном. Если посмотреть глубже, вы увидите, что нет Индийского океана, нет Тихого океана. Есть просто океан. Итак, если ваша осознанность позволяет отделить физическое от нефизического, то все сливается в одно. Это как дети, пускающие мыльные пузыри. Если вы надуете пузырь, в нем будет воздух. Этот воздух обладает определенной индивидуальностью, потому что находится внутри пузыря. Но когда пузырь лопнет, где будет этот воздух? Он станет просто воздухом, верно? Точно так же, когда вы разорвете это тело своей осознанностью – если вы знаете, как взорвать эту физическую форму, которая удерживает жизненную энергию в своеобразной неволе, – тогда энергия станет просто энергией; это целое море энергии. Итак, духовность означает не рост, а самоуничтожение. Это не физическое истязание себя или что-либо в этом роде. Это просто уничтожение личности; вы становитесь Вселенной. Вот почему Шиве поклоняются – он разрушитель. Если вы не разрушитель, то вы не имеете ничего общего с духовностью.

Искатель: После выполнения крийя-мандал^[66] я чувствую, что во мне что-то пробуждается и переворачивает меня с ног на голову…

Садхгуру: Эти крийи воздействуют на шишковидную железу таким образом, что ваш нынешний уровень опыта растворяется, и вы переходите в совершенно другое измерение. Вы входите в состояния абсолютного экстаза и свежего восприятия, оставаясь при этом в физическом теле. У вас еще не полностью сложилась кечари мудра, которая имеет решающее значение для успешного выполнения крийя-мандалы. В некоторых школах йоги берут тонкую щепку из бамбукового тростника и с ее помощью отделяют язык от нижнего нёба, чтобы он мог участвовать в формировании идеальной кечари. После этого человек навсегда остается погруженным в экстаз. Можно всю жизнь наслаждаться экстатическими состояниями самадхи. Обычно они доступны людям только в определенные периоды, но в этом случае все меняется. Это экстатический образ жизни, очень близкий к освобождению.

Когда вы практикуете эти крийи, прана внезапно начинает мощно двигаться вверх, разрушая все ограничения внутри вас. У некоторых индейских племен есть собственные системы духовности, отдаленно напоминающие тантрическую культуру Индии^[67]. Индийцы разработали эту систему и превратили ее в науку. А коренные американцы, индейцы, просто взяли оттуда один аспект и использовали его очень эффективно, хотя и весьма ограниченным образом.

Можно рассказать вам анекдот? Один человек путешествовал по прериям США. Он остановился в маленьком городке и заглянул в трактир. Заказав еду, он вышел покурить. Он тихо стоял с сигарой у крыльца, выдувая дымовые кольца. После девятого или десятого кольца к нему подошел разъяренный индеец и сказал: «Еще одно подобное высказывание, и ты получишь от меня в челюсть!»

Среди коренных жителей Америки есть много мастеров, которые хорошо зарекомендовали себя в вопросах оккультизма. Будучи в Ванкувере, я случайно встретил одного индейца; он ехал вместе с дочерью в пикапе, доверху набитом пожитками. Отец и дочь просто скитались по стране. Лошади как средства передвижения сейчас не в моде, поэтому они использовали пикап. Тот человек носил синие джинсы и рубашку, но выглядел тем, кем и был: стариком лет семидесяти. Его дочери на вид было около тридцати. Мы случайно остановились рядом на заправке. Индеец подошел ко мне и постучал в окно. Затем он сказал: «Ветер напел мне о твоем пришествии, брат», – кивнул и ушел. (Смеется.) Они всегда так выражаются; им обо всем сообщает ветер. Это очень чувствительные люди, и они совершенно иначе ощущают мир. Можно утверждать, что в этой среде издавна существуют оккультные измерения йоги. Может быть, у них нет такой науки, как у нас. Их традиция обособлена и использует лишь один аспект тантрической системы. В их культуре довольно широко распространены практики замены тела и тому подобные вещи. Известно много случаев, когда люди обменивались своими телами, какое-то время жили так и возвращались, когда было нужно. В основном это делается с использованием особых растений, названия которых хранятся в секрете; некоторые из них могут вызывать сильную интоксикацию. Есть много исследований на эту тему.

Путь развития с использованием веществ, меняющих сознание, при правильном руководстве и в подходящей атмосфере может стать очень быстрым процессом. Можно расти очень быстро, потому что есть химическая поддержка. Но мы сейчас меняем химию организма с помощью йогических практик. Травы производят не такой эффект, как грубые химические вещества, которые могут причинять большой вред. Но и растения действуют только за счет своего химического состава. Американские индейцы выполняют определенные ритуалы, чтобы поддержать действие трав, и используют растения, позволяющие ослабить жесткие ограничения ума. Но главное не в том, чтобы пить разные отвары и вызывать опьянение. Суть этих ритуалов другая. Люди, которые действительно находятся на пути, могут быть совершенно пьяными, но при этом полностью сознательными.

В Майсоре есть один тантрик. Всякий, кто собирается к нему в гости, всегда берет с собой бутылку рома. Этот тантрик – бывший военный. Он давно ушел из армии и сейчас занимается различными видами дэви-пуджи, практикует поклонение богиням и другие оккультные ритуалы. Все его преданные ученики и последователи дарят ему ром. Этот человек пьет ром как воду, но вы не увидите его пьяным, валяющимся на полу. Он всегда в ясном сознании. Я бывал у него довольно часто. Он может выполнять пуджу и при этом большими глотками пить ром. У него на полке всегда стоит четыре-пять бутылок рома. Он просто пьет его как воду и только потом принимает посетителей. Он помогает людям решать множество проблем, связанных с черной магией. Его работа по-своему полезна, и хотя он пьет столько, сколько не может выпить нормальный человек, он никогда не теряет внешнего или внутреннего равновесия. Некоторые из моих знакомых хотели последовать его примеру, но в итоге стали пьяницами. У него такой путь. По-видимому, лишь один человек из ста способен стать свободным, меняя или трансформируя себя при помощи химикатов. Остальные девяносто девять становятся наркоманами или алкоголиками. Такой путь опасен. Если вам так трудно сохранять осознанность в трезвом состоянии – представьте, что вы пьяны и пытаетесь осознавать; это требует огромного труда.

Сама природа веществ, изменяющих сознание, такова, что они лишают вас сознания. Они заставляют терять осознанность – и все же вы должны оставаться осознанными; это трудный путь, но он может быть быстрым, если это делается в присутствии искусных наставников. Можно получить огромный опыт самадхи, но можно и впасть в безумие. Если такие вещества принимает человек, полный страхов, у него развиваются тяжелые галлюцинации. Но для садхаки, который всегда внимателен и сохраняет осознавание даже во сне, эти вещества могут быть полезными; правда, и ему необходимы ограничения. Путь йоги предлагает достаточно возможностей, позволяющих достигать возвышенных состояний без применения каких-либо внешних стимуляторов. Если хотите знать, я сам величайший стимулятор. Я способен вызывать глубокие состояния опьяняющей осознанности. Всё – внутри вас. Вы пытаетесь остановить себя? Просто позвольте всему случиться. Станьте пьяными, и пусть все перевернется с ног на голову. Это не вызовет ни зависимости, ни похмелья.

Искатель: Иногда мне не терпится дождаться результата. Сколько продлится это ожидание? Кажется, будто все уже готово, но…

Садхгуру: Может быть, в последние двадцать пять дней вы чувствовали себя как в горниле – вас обдавало то жаром, то холодом. Можно было бы работать над собой мягко и плавно, но так уж устроены люди. Я никогда не удивляюсь. Мы все время заглядываем в завтрашний день и спрашиваем себя, что будет дальше. Я не удивлен и не разочарован. Это нормально. Во время нашей Программы целостности^[68] каждый переживал взлеты и падения. Таков ваш ум: он тут же возбуждается от небольшого воздействия. Возникают сомнения и вопросы: «Я все еще в том самом состоянии?» Все это должно уйти. Пока это не прекратится, достижения не станут устойчивыми.

Был один ученик дзен по имени Тонгэйн. Он двадцать лет следовал великому мастеру Чаун-цзы и многому научился, но просветления так и не достиг. Через двадцать лет он захотел уйти, чтобы в сравнении изучить учение другого Мастера. Каждый раз, когда он приходил к Чаун-цзы и просил разрешения уйти, мастер просто ударял его по голове. Тонгэйн возвращался в свою келью, но через несколько дней снова спрашивал Чаун-цзы: «Можно мне уйти? Я здесь уже двадцать лет. Может быть, ты отпустишь меня на год или два?» И снова мастер бил его по голове и отсылал обратно – ни слова, просто удар палкой по макушке. Так повторялось много раз: ученик хочет уйти, получает по голове и возвращается. Тогда Тонгэйн излил свое горе более опытному брату-ученику: «Каждый раз, когда я прошу разрешения уйти, он бьет меня по голове. Что делать? Попроси его за меня!» Старший ученик так и сделал. Вернувшись, он радостно сообщил Тонгэйну, что Чаун-цзы разрешил ему удалиться. Счастливый Тонгэйн отправился благодарить учителя за позволение уйти в отпуск. Он сказал: «Я ухожу», – и тут же снова получил удар палкой. Полностью сбитый с толку, Тонгэйн побежал к брату-ученику с криком: «Позволение отменено: он снова стукнул меня!» Тот удивился: «Как это? Разве можно так резко менять свое решение? Пойдем, спросим его вместе». Итак, они пришли к мастеру со словами: «Ты сказал, что Тонгэйн может удалиться, но потом снова его ударил. Что это значит?» Мастер ответил: «Я никогда не запрещал ему уходить. Я знаю, что он вернется просветленным. Но тогда я не смогу его бить; мне придется ему поклониться. Поэтому я бил его сейчас». Так что Тонгэйн потерял терпение через двадцать лет. Двадцать лет ожидания.

То, что в прошлом занимало годы и целые жизни, сегодня мы можем получить за считаные дни или недели. Все это возможно только благодаря милости всех бесчисленных великих учителей; вы пожинаете плоды их работы. Прошлой ночью у вас была хорошая возможность погрузиться в практику: вы должны были стать пустым бамбуком. Я заблокировал один конец бамбука, чтобы он не выстрелил. Я закрыл один конец, вы же должны были ощутить пустоту. Многие из вас испытали в какой-то момент это ощущение. Однако затем появлялись мысли и отвлечения, и вы тут же становились чем-то другим.

Искатель: Что ты имеешь в виду, когда говоришь, что заблокировал один конец?

Садхгуру: Садхана, которую вы здесь выполняете, обычно требует большой подготовки. Как правило, на пути крийя-йоги мы вводим людей в этот тип садханы только после того, как они проведут огромную работу со своими энергиями. Нужно так подготовить муладхару, чтобы потом, во время садханы, которая тянет энергию вверх, тело не сломалось. В условиях современного мира люди не могут посвятить себя такой настойчивой практике; им недостает времени. Очень мало кто смог бы выдержать такую садхану, если бы нижний конец сушумны^[69] не был закреплен, а муладхара не связана должным образом. Если садхана для поднятия энергий выполняется с большой силой, но без фиксации муладхары, человек может мгновенно и легко выскользнуть из тела. Даже если он не покинет тело полностью, может произойти отток энергий из определенных областей организма, что приведет к физическим ограничениям.

Поэтому, прежде чем приступать к такой садхане, те практикующие, у которых нет необходимой фундаментальной подготовки, всегда фиксируют нижний конец сушумны, то есть муладхару. Это можно делать только в таких условиях, где созданы очень мощные энергии. За последние несколько недель многие из вас видели и чувствовали, как можно увеличивать и уменьшать энергию. Вы находитесь в очень сильной энергетической ситуации. Используя эту энергетическую ситуацию, я связываю нижний конец, муладхару, у всех, кто сидит в этом зале, чтобы во время садханы, когда энергии придут в движение, фундамент тела остался нетронутым.

Искатель: Ты закрепляешь муладхару человека, но разве он не может уйти через другую чакру?

Садхгуру: Само слово «муладхара» означает «основание» или «фундамент». Стабилизируя основу жизненной энергии, существующей в теле, мы получаем гарантию того, что подобные вещи не произойдут. Если вы хотите удержать корабль в гавани, вам нужна всего одна веревка. Вы привязываете его, и он остается на месте. Сейчас ситуация такова: ваша лодка цепью привязана к берегу, но вы садитесь на весла и гребете, чтобы почувствовать, что движетесь. На самом деле вы никуда не плывете, потому что вас держит эта цепь. Вот как мы поступаем в случае этой садханы: позволяем человеку пережить момент выхода за пределы физического и при этом не покинуть тело. Это достигается путем связывания или закрепления муладхары. Через какую-либо другую чакру выскользнуть невозможно. Связывать муладхару необходимо не для того, чтобы предотвратить выход именно через нее. Цель этого действия состоит в том, чтобы вы не выскользнули через любую чакру. Фундамент связывается так, что невозможен вообще никакой выход. Это не означает, что энергия прекращает двигаться вниз. Связывание – это управление восходящим движением энергии. Это влияет на все чакры.

Искатель: Наивысшее в йоге или на духовном пути – это постижение?

Садхгуру: Да.

Искатель: Что, если человек достаточно созрел для того, чтобы переместить свою энергию и выйти из тела? Будет ли это связывание препятствовать уходу?

Садхгуру: «Связывание одного конца» – это временная вещь, а в процессе йоги бывает много ситуаций, когда человек может покинуть тело в момент интенсивной практики или садханы. Как правило, это считается неправильным. Выполняя садхану, мы только пытаемся овладеть жизненными энергиями, чтобы впоследствии можно было уйти осознанно.

Уйти во время садханы это хорошо, это замечательно, но все же это не лучший способ покинуть тело. Это происходит не по сознательному решению. Полное осознание «я не являюсь этой плотью» не возникает ни на интеллектуальном уровне, ни на энергетическом. Мощь садханы позволяет покинуть тело, но, как я говорил, это далеко не лучший способ уйти. Благодаря садхане вы генерируете необходимую силу и контролируете все системы своего тела.

Позже вы сможете просто сесть и тихо уйти, потому что будете владеть этим методом; вот самый высокий способ ухода. Мы никому не позволим покинуть тело во время садханы. Если провести уже известную вам аналогию с лодкой, привязанной к берегу, – по мере того как растет ваш контроль, веревку можно удлинять. Мы можем допустить, чтобы веревка стала немного длиннее, чтобы вы лучше пережили ощущение ухода, но все равно нужно управлять телом. Когда вы обретете полное мастерство, у вас не будет намерения уйти во время интенсивной практики; если все нормально, то вы уходите тихо.

Искатель: Учитель, правильно ли я понимаю: если в этом процессе выполнения интенсивной садханы и крий кто-то обретает определенные силы, их нельзя использовать?

Садхгуру: Позвольте рассказать вам историю. Многие из вас, должно быть, слышали о Каушике. Он был садхакой из сословия брахманов^[70]. Для своей садханы он выбрал специальное место в лесу недалеко от одной деревни. Там он выполнял практику, чтобы стать более могущественным и обрести сиддхи^[71]. Однажды, когда он тренировался, птичья капля упала ему на плечо. Он разозлился и посмотрел на птицу. Мощь его взгляда была такова, что птица тут же сгорела, и осталась только горсть пепла. Каушика очень обрадовался: его садхана сработала. «Стоит мне просто посмотреть на врага – и тот сгорит». Во время обеда он отправился в деревню за подаянием. Постучав в один из домов, он сказал: «Бхикшандехи», – это означало, что он просит еды. В Индии, когда в ваш дом приходит духовный человек, вы никогда ему не отказываете. Бедны вы или богаты, вы обязательно подадите ему что-нибудь. Хозяйка дома ответила изнутри: «Подожди, пожалуйста, я сейчас подаю еду своему мужу». Каушика подождал пару минут, а затем снова произнес: «Бхикшандехи». Женщина повторила: «Пожалуйста, подожди, я скоро приду». Прошло еще несколько минут, он разозлился и громко крикнул: «Бхикшандехи!» Появилась женщина с едой. Он закричал: «Как ты думаешь, кто я такой? Кого ты заставила ждать?» Помня, что произошло утром, он чувствовал себя очень большим и важным. Хозяйка ответила: «Я знаю, что ты Каушика, но, пожалуйста, не смотри на меня. Я не птица, которую ты легко можешь испепелить взглядом». Каушика был потрясен.

Он спросил: «Как это? Как ты узнала, что сегодня утром я сжег птицу? Какую садхану ты практикуешь?» Женщина сказала: «Моя единственная садхана – служить мужу». Каушика упал к ее ногам и попросил взять его в ученики. Она покачала головой: «Нет, я не могу». Она видела, что кроме раздутого эго у него есть еще и другая проблема – его каста, ведь он был брахманом. Поэтому она велела ему встретиться с учителем по имени Дхармавада, который, в свою очередь, происходил из касты шудр^[72] и работал мясником. «Иди к нему, – добавила женщина. – Он самый подходящий мастер для тебя». Дхармавада жил в отдаленной деревне, и Каушика отправился в путь. История на этом не заканчивается, но сейчас я спрашиваю вас: если вся садхана этой женщины заключалась в служении мужу, откуда она узнала о Дхармаваде, который жил далеко? Он не был известным мастером, он просто работал мясником. Как же она узнала о нем?

Только не делайте глупый вывод, будто женщине достаточно обслуживать мужа, чтобы обрести постижение. Не переиначивайте смысл сказанного по своему усмотрению. Служа мужу, женщина может достичь покоя или любви. То, что сделала героиня этой истории, ясно показывает, что она выполняла какую-то свою собственную садхану. У нее был гуру, она училась и хорошо разбиралась в том, что делала. Эта сила вошла в ее жизнь не только от простых действий. Она не могла бы знать о духовных учителях – неизвестных в то время, – если бы не была на пути. Когда-то я поспешно ушел из своего бизнеса; для этого было несколько причин. Кроме прочего, я понял, что с моей стороны продолжать его нечестно, ведь другой человек не знает, что будет дальше, а я знаю. Я всегда смогу перехитрить и заткнуть за пояс кого угодно. У людей, практикующих крийи, иногда развивается способность видеть будущее. Что с ней делать? Зарабатывать на этом деньги? Завтра рекламный щит прославит ваши магические навыки.

Искатель: Нет. Я бы не стал этого делать.

Садхгуру: Ты даже не попробуешь узнать будущее своих детей и семьи? Вот ты совершенствуешь зрение, чтобы лучше видеть; неужели ты не посмотришь? Это очень легко может случиться, но мы сейчас поставили некоторые блоки. С помощью этих интенсивных практик вы все-таки можете развить незначительные сиддхи – несмотря на меры предосторожности. Мы поставили своего рода заглушки, но однажды они могут выскочить. Заглушка стоит не для того, чтобы вас ограничивать. Если у вас проявляются подобные способности, но недостает зрелости, вы разрушены. Сейчас кундалини играет с вами. Если вы обретете немного ясновидения и станете использовать его в своих целях, кундалини умрет и вернется в муладхару. Как только вы поставите эту энергию на службу себе лично, она закончится. Вся ваша садхана будет потрачена впустую. Единственное утешение в том, что вы сможете сменить профессию и стать астрологом. Это отличная работа в современном мире.

Видите ли, когда человек входит в подобное состояние, у него появляется много возможностей. Есть немало способов находиться в состояниях самадхи. Могут проявиться мощные сиддхи. Вы видели, что случилось со Шринивасом. Его энергия к этому шла, а я не был заинтересован в том, чтобы кто-нибудь приобрел какую-либо силу или утвердился в переживании удовольствия. Это состояние приводит к появлению сиддхи, и тогда он мог бы использовать свою энергию, каким-то образом влияя на мир. Я решил вытащить его. Он пытался остаться в этом состоянии, но я заставил его работать. Нет проблемы в том, чтобы ничего не испытать и вернуться, потому что всегда впереди еще завтрашний день. Либо вы поднимаетесь к наивысшему, либо остаетесь нормальными; и это лучше. Либо освобождение – либо давайте жить, как обычные люди.

Эти промежуточные состояния прекрасны и приятны, но со временем они сами превращаются в кандалы. Где-то внутри вас есть особый разум, который действует сам по себе. Это есть не что иное, как творение или источник всего творения, и этот разум берет на себя ответственность. Он знает: либо вы вернетесь в обычное состояние, либо пойдете на вершину. Он не позволит вам обосноваться где-то посередине.

Искатель: Садхгуру, я видел, что ты держал в руке деревянную палочку и потом Шринивас вышел из этого состояния. Ты мог бы объяснить, что произошло?

Садхгуру: Видите ли, если вы утвердитесь в одном из этих состояний, потребуются годы на то, чтобы выбраться из него и перейти на более высокий уровень, потому что в нем приятно находиться. Оно дает ощущение силы и удовольствия. Если бы я вчера не помог Шринивасу спуститься, ему пришлось бы затратить несколько недель или месяцев, чтобы вернуться в норму. Как только я коснулся его палочкой, он вернулся к нормальному уровню сознания. В последние четыре дня многие из вас видели эту палочку; это просто деревяшка, но она стала очень мощной. Вы почувствовали энергию. Этот инструмент получил своеобразное освящение, но в обратную сторону; теперь он поглощает энергию, а не излучает ее. Эта палочка подобна амортизатору: если в механизмах есть движущиеся объекты, амортизаторы смягчают столкновения и замедляют процессы. Наш амортизатор приземляет высокую энергию. Вы сами видели, какое воздействие оказала эта палочка, когда я ее использовал. Дхьяналинга во много раз мощнее, но он излучает энергию. Палочка не вечна. Какое-то время она будет помогать, а затем ее необходимо перезарядить, чтобы ее воздействие продолжалось. Мне лично это не нужно. Я экспериментирую и создаю инструменты, которые будут приносить пользу, когда меня не будет рядом.

Искатель: Значит, эта палочка действует как амортизатор?

Садхгуру: Она не обладает собственными особыми качествами, которые позволяли бы ей что-либо уменьшать или останавливать. Она просто тянет энергию в определенном направлении. Поэтому при умелом использовании ее воздействие бывает полезным. С ее помощью можно смягчать ситуации или даже повышать уровень энергии, если хорошо разбираться в ее свойствах.

Искатель: Садхгуру, некоторые мои знакомые ходят к гадалкам и предсказателям – людям, которые кажутся сумасшедшими, – и задают вопросы о своем будущем. Это нормально?

Садхгуру: Сегодня известно, что люди, обладающие более высокими энергиями, имеют более ясное восприятие. Если вы находитесь в высоком энергетическом состоянии, вы видите и знаете больше других. Именно из-за этого понимания к вам будут приходить с вопросами. Однако мне известно, что с этим связано много драм, злоупотреблений и тому подобных вещей – это другая сторона вопроса. Но интерес к предсказаниям имеет под собой основание. В связи с твоим вопросом я вспомнил о Горакнатхе. Этот человек по сей день остается одним из самых известных йогов Индии. Он практиковал дикий путь – один из самых широких духовных путей. Таких людей называют «канпхаты», что означает «дыра в ухе». Их узнают по большому отверстию в мочке уха. Учителем Горакнатха был гуру Матсьендранатх. Он почти перестал быть человеком, потому что находился слишком далеко за пределами всего людского. Даже сегодня некоторые верят, что Матсьендранатх был реинкарнацией самого Шивы. Он жил уединенно и лишь изредка встречался с несколькими учениками. Горакнатх был одним из канпхатов.

Вокруг Горакнатха происходило много чудес, хотя он был человеком с неистовой энергией. Однажды Матсьендранатх увидел, что Горакнатх слишком привязался к нему лично. Поэтому он отправил ученика в дальние места и велел четырнадцать лет выполнять садхану. Гуру сказал: «Не приходи ко мне. Отправляйся в лес и практикуй». Горакнатх ушел и вернулся через четырнадцать лет. Все эти годы он жил одним-единственным желанием – снова увидеть своего гуру. Поэтому, как только истек назначенный срок, он пришел прямо туда, где ожидал найти учителя. Вход в пещеру, в которой должен был жить гуру, сторожил другой ученик. Сначала он не позволил Горакнатху войти в пещеру: «Нет, Матсьендранатх не собирается встречаться с тобой». Горакнатх пришел в ярость и закричал: «Четырнадцать лет я сгорал от желания взглянуть на моего гуру. Кто ты такой, чтобы не пускать меня?» Оттолкнув сторожа, он вступил в пещеру – лишь для того, чтобы увидеть, что она пуста. Вернувшись к порогу, Горакнатх обратился к своему собрату: «Пожалуйста, скажи мне, где он». Сторож покачал головой: «Я не могу тебе этого сказать, да и не хочу. Уходи». Благодаря своей садхане Горакнатх обрел определенные сиддхи; и теперь в своей ярости и стремлении увидеть гуру он с помощью оккультных сил сумел прочитать мысли ученика. Так он узнал, где находится гуру, и немедленно отправился туда. Матсьендранатх уже ждал его. Едва завидев Горакнатха, он сказал: «Всю садхану, которую я тебе дал, ты сегодня использовал во вред. Ты проник в сознание своего брата-ученика, чтобы узнать его мысли. Ты не имел никакого права этого делать. Теперь уходи и медитируй еще четырнадцать лет». Горакнатх практиковал еще четырнадцать лет, сидя в чрезвычайно трудной асане. Она до сих пор известна как «асана Горакнатха», и мало кто отваживается ее выполнять. Он находился в этой позе, балансируя четырнадцать лет.

Горакнатх пришел с западного побережья; там жил и его учитель Матсьендранатх. В тех местах есть гора, названная в честь этого гуру. Я побывал там в прошлом году. На горе все еще живут последователи Матсьендранатха.

Однажды Горакнатх увидел, что его Гуру отправился в Ассам, чтобы с кем-то встретиться, и не вернулся. Используя свои сиддхи, Горакнатх увидел, что наставник увлекся физическими удовольствиями. Он пришел в ужас: «Как может мой гуру заниматься такими вещами?» Он отправился пешком в Ассам, который находится на расстоянии около трех тысяч километров от западного побережья. Там он нашел своего гуру: тот сидел в доме проститутки, держа на коленях двух женщин и лаская их в ожидании плотского наслаждения. Горакнатх не мог поверить – как такое могло случиться с Матсьендранатхом? Ведь он – сам Шива. Горакнатх не раз проверял своего гуру разными верными способами – и вот этот человек обнимается с двумя проститутками! Горакнатх воскликнул: «Ты должен пойти со мной!» – и женщины убежали, напуганные его злобным видом. Он вывел своего гуру из публичного дома и потащил за собой. По пути Матсьендранатх захотел искупаться. Прежде чем раздеться, он отдал Горакнатху свою сумку со словами: «Не выпускай ее из рук – там очень дорогие вещи», – и направился к реке. Сумка казалась непривычно тяжелой, поэтому Горакнатх открыл ее и заглянул внутрь. Там обнаружились два больших золотых слитка. Ученик был разбит горем: «Что случилось с моим гуру? Он развлекался с проститутками, а теперь еще и собирает золото! Ведь он, если захочет, может помочиться на камень и превратить его в золото. Матсьендранатх обладает такими мощными оккультными способностями! И при этом он привязан к двум слиткам золота. Почему?» Горакнатх взял слитки и выбросил их в лесу. Вскоре учитель и ученик двинулись дальше. Горакнатх был очень расстроен из-за всех этих событий, но гордился тем, что прошел три тысячи километров, чтобы спасти своего гуру от неизбежного падения. Как только в нем проявилась эта гордость, Матсьендранатх положил руку ему на голову, и вдруг Горакнатх осознал, что все еще сидит возле пещеры учителя. Он понял, что не ходил в Ассам и не видел ни проституток, ни золота. Все это произошло в его уме. В полном отчаянии он схватился за голову: «Я сам все это выдумал о своем гуру!» Это все было реальным. Он действительно ходил туда и все видел. Все это произошло из-за оккультных способностей Гуру. Горакнатх был был в полном отчаянии. Его мучали мысли: «Я сам все это сделал. Я представлял, что мой гуру сидел с проститутками. Я вообразил, что он любит золото…» Он был безутешен. Тогда Матсьендранатх сказал ему: «Все в порядке. Главное, что ты решил пройти три тысячи километров, чтобы выручить меня. Это хороший настрой. Но не беспокойся о моем спасении. Ты с готовностью проделал весь этот путь, чтобы мне помочь, и это здорово; пусть это останется в тебе». У некоторых из вас рождаются какие-то представления и мысли обо мне, и это хорошо. Вокруг меня всегда есть добровольные советники. Они убеждают меня что-то делать и чего-то не делать, но это не проблема. Они всегда рядом. (Смеется.)

Искатель: Учитель, я слышал твои слова, что люди, которые проводят много времени в медитации или в самадхи, могут оказаться в ловушке собственного мира. Ты мог бы это объяснить?

Садхгуру: Гаутама никогда не сидел двенадцать лет на одном месте. Он не оставался в медитации по много часов. Он не входил в такие состояния, из которых не мог бы вернуться. Многие из его учеников, буддийских монахов, подолгу медитировали и годами никуда не выходили, но сам Гаутама так не жил; он видел, что это ему не нужно. До своего просветления он практиковал и переживал все восемь видов самадхи, но отбросил их. Он сказал: «Это не мой путь». Это не приблизит вас к реализации. Это просто переход на более высокий уровень опыта, но вас эти состояния могут захватить, потому что они красивее, чем нынешняя реальность. Когда вы медитируете здесь, о реальности вам напоминает хотя бы боль в ногах. Но там нет боли, и это в некоторой степени опасно. Многие йоги попадали в ловушку подобных реалий. Они создавали свои собственные миры. Сейчас я вхожу в своеобразную сумеречную зону. Йог удаляется в пещеру, фактически создает там свою собственную вселенную и живет в ней. Это не шутка. Он творит, что хочет. У него есть собственные планеты, собственная земля, собственное все, и в этом он счастливо живет. В его пещере содержится вся вселенная. Вы можете создать целую вселенную в пространстве одного атома, потому что в действительности не существует ни размеров, ни расстояний. Это все творение ума. Таких йогов много, но они находятся не ближе к реализации, чем вы. Они просто живут в других мирах. Вероятно, у них даже больше привязанности, чем у вас, потому что каждый из них стал своего рода создателем, освоил искусство творения. Понимаете? Так что их путь не ведет к окончательному освобождению. Это просто иной вид действия, другой способ ведения дел. Художник рисует новый мир на холсте, а йог в действительности создает его. Художник создает двухмерные творения, а йог – трехмерные. Они еще более обманчивы. Художник настолько увлекается созданным миром, что начинает верить в его реальность, ощущает его как истинный. Поэт считает, что все его творения – это правда. Живописец, погруженный в свои фантазии, уверен, что рисует подлинную реальность. Если даже двухмерные творения обманчивы, то что говорить о трехмерных мирах, которые люди создают вокруг себя? Вы наверняка будете сильно к ним привязаны. Так что погружение в подобные состояния не полезно: они не приведут вас к освобождению.

Здесь достаточно энергии, чтобы перенести многих людей в состояние самадхи. Если вы захотите уйти на три или шесть месяцев, это возможно, но какова цель? Допустим, возникает кармическая ситуация, которая требует от вас ухода – вам нужно на некоторое время скрыться от внешнего мира, тогда это можно сделать. Это другая история. Это наилучшее самадхи. Вы можете жить как в раю. Вы можете делать все что хотите, но это не приводит к растворению. Не ведет к блаженному состоянию. Может быть, так создаются счастье или покой, но это не освобождает. Это просто иной вид кармы.

Сейчас, к счастью или к сожалению, вы ощутили проблески другого измерения жизни. И что дальше? Это приблизило вас к постижению? Нет. Если цель поставлена, если вы сделали реализацию главной ценностью своей жизни, то любые действия, не приближающие вас к цели, бессмысленны. Альпинист, который решил подняться на Эверест, не отступит в сторону ни на шаг, если не увидит в этом крайней необходимости. Каждый квант его энергии расходуется только на достижение вершины. Когда вы хотите расширить свое сознание, вам нужна каждая частица того, что у вас есть, но и этого слишком мало.

Искатель: Ты писал о темноте, и это меня очень встревожило. Сегодня во время собрания, сатсанга, я впервые оказался в такой ситуации. Почему люди так резко реагируют – звуками, шумом или взрывами эмоций? Это мне мешало. Я просто сидел с закрытыми глазами. Я хотел получить свой опыт и ждал его. Не было ничего, и я просто прислушивался. Не знаю, что со мной было. Это и есть оккультная наука, в которую мы вступаем? Я боюсь, Садхгуру.

Садхгуру: Стихотворение «Темный», не о нем ли ты говоришь?

 
Темный
Когда я впервые слышу
Как во мне встречаются звуки
Темноты и молчания
Маленький ум требует света
Добродетели, силы, красоты
Но меня не задержит мимолетное мерцание света
Меня затянуло всеобъемлющей тьмой
Мрак нескончаемой вечности
Затмевает все, что было, есть и будет
Выбрав вечное
Тьмой я стал
Для темного, такого, как я
Божество и дьявол – всего лишь частицы
Божественное с легкостью отпускаю
Если встретишь дьявола, лучше исчезни
 

 
The Dark One
When I first heard the sounds of
Darkness and silence meeting within me
The little mind argues for light
The virtue, the power the beauty
Light a brief happening could hold me not
All-encompassing darkness drew me in
Darkness the infinite eternity
Dwarfs the happened the happening and yet to happen
Choosing the eternal
Darkness I became
The dark one that I am
The divine and the devil are but a small part
The divine I dispense with ease
If you meet the devil you better cease
 

Если я захочу рассказывать вам о Боге, пока вы действуете в пределах ограничений интеллекта и ума, то мне всегда придется сравнивать Бога со светом, потому что свет позволяет видеть; благодаря ему все становится отчетливым и понятным. С ним приходит ясность, верно? Но как только ваш опыт начнет преодолевать ограничения интеллекта, мы станем называть Бога темнотой. Скажите мне, что в этом бытии наиболее постоянно? Что лежит в основе, свет или тьма? Тьма. Свет сияет на фоне тьмы. Чем охвачено все в этом бытии? Тьмой, не правда ли? Свет – это лишь непродолжительное событие. Какое-то время он горит, но однажды погаснет. Источник света рано или поздно выйдет из строя, будь то лампочка или солнце. Лампочка перегорит через несколько часов, а солнце – через несколько миллионов лет, но в обоих случаях свет погаснет.

А что присутствует до и после солнца? Темнота. Так что вы называете Богом? В чем корень существования? Скажите мне сейчас, что такое Бог – это тьма или свет? Ничто означает тьму. Все появляется из темноты, на фоне темноты; значит, именно ее следует называть Богом. Все происходит из небытия. Наука доказывает это, и ваши религии всегда об этом говорили. Бог есть то, что охватывает все, – а охватывать все может только тьма. Шива – темный. Знаете ли вы, что Шиву называют разрушителем, потому что он – тьма? Он не свет. Свет – всего лишь непостоянное явление. Когда вы действуете в рамках интеллекта, мы называем божественное светом. Если вы вышли за эти границы, если у вас есть хотя бы небольшой опыт за пределами интеллекта, то мы называем божественное тьмой, потому что тьма пронизывает все.

Свет – всего лишь маленький непостоянный огонек; но тьма есть всегда, что бы ни происходило. Интеллектуально вы всегда приписываете тьме качества зла. Вот откуда у вас негативное восприятие темноты. Это ваша проблема, а не проблема бытия. В нем все проистекает из тьмы. Свет просто включается и выключается. Вот почему я говорю вам, что просветление означает абсолютную тьму. Вы не можете представить себе тьму – только свет. Вот почему в йоге мы всегда говорим, что божественное есть тьма, потому что ее невозможно вообразить. Только находясь за пределами ума, вы почувствуете вкус темноты.

Сейчас ты спрашиваешь: «Это оккультная наука?» Нет, не оккультная; и, кстати, что ты имеешь в виду под оккультизмом? Когда человек изучает технологию особого владения энергиями, о нем говорят, что он занимается оккультизмом. Обычно это слово имеет негативные коннотации, потому что известны вредные последствия таких практик; однако есть и положительный оккультизм. Мы создали Дхьяналингу. При этом применялась целая технология, позволяющая использовать энергию определенным образом, и она близка оккультизму. Когда вы выполняете йогические крийи и овладеваете своими энергиями, это тоже своего рода оккультизм. Вы становитесь здоровыми с помощью крий. Если у вас проходит сердечное заболевание – это оккультное событие, потому что вы научились управлять энергиями. Это слово чаще несет негативный смысл, потому что в мире наиболее известна черная магия. Общественность уверена, что оккультизм – это всегда вредно. Это не так. Обучаясь владеть энергиями, вы обращаетесь к оккультному. Всегда остается вопрос, как и для чего вы будете использовать эти навыки. Одни люди вынимают меч из ножен, чтобы спасти жизнь, а другие – чтобы ее отнять.

Здесь люди переживают внутренние взрывы; это связано не с эмоциями, а с высокой чувствительностью к энергии. Если вы захотите, мы установим с вами такой глубокий энергетический контакт, что у вас сорвется предохранитель и вас придется выносить из этого храма. Вы не сможете выйти сами – настолько сильным будет этот внутренний взрыв. До сих пор мы не открывали ваш потенциал настолько, потому что вы пока не готовы. Но не волнуйтесь: это свободная страна, и каждый может позволить себе сойти с ума. Кто-то сходил с ума на десять минут, а потом стал совершенно нормальным.

Искатель: Закрывая глаза, я оказываюсь в темноте. Значит ли это, что я рядом с Богом, или это просто мое воображение?

Садхгуру: Большинство людей видят свет, когда закрывают глаза, верно? Все утверждают, что в тот момент, когда глаза закрываются, возникает свет. Сейчас мы просим вас закрывать глаза во время медитаций, потому что так вы будете немного ближе к своему Создателю. Разве ваш опыт говорит другое? Когда глаза закрыты, все переживания ощущаются глубже. Если вам действительно что-то нравится, вы закрываете глаза. Когда вас кто-то целует, вы закрываете глаза (смеется), потому что это усиливает восприятие. Верно? С закрытыми глазами вы становитесь на шаг ближе к себе.

Искатель: Что оккультизм включает в себя? Все ли, что находится за пределами физического существования, следует считать оккультным?

Садхгуру: Нет, оккультизм относится к сфере физического, хотя и находится на уровне энергии, а не материи. Кто-то может отравить вас химикатами; это физическое. А кто-то другой может отравить вас отрицательной энергией, причинить вред, вызвать болезнь или даже смерть. Обычно в этих случаях используются какие-то техники или материалы. Допустим, я даю вам этот банан, отравленный не ядом, а отрицательной энергией. Если съедите его, вы тяжело заболеете, и вас не излечит ни одно лекарство. Это не химическое вещество, и потому вы не можете использовать противоядие; вред нанесен на другом уровне. Люди даже умирают от таких воздействий. Такова отрицательная сторона оккультизма. Но есть и положительная. Оккультизм позволяет использовать физические энергии так, как вы хотите. Это можно делать и ради улучшения жизни, и ради ее разрушения. В этом смысле практиковать техники крийя-йоги – тоже своего рода оккультизм. Вы учитесь пользоваться энергиями по собственному усмотрению. Вот коленный хрящ Дага внезапно восстановился – это оккультное явление. В большинстве случаев мы не погружаемся в чистый оккультизм. Причина в том, что, делая что-то на физическом уровне, вы приобретаете карму; если же вы достигаете того же результата с помощью энергии, вы получаете в сто раз больше кармы.

Искатель: Даже если результат позитивный?

Садхгуру: Любой – и позитивный, и негативный. И то и другое – лишь концепции общества. В самом бытии нет ни позитивного, ни негативного. Вы со своими оценками слишком бесцеремонно вторгаетесь в жизнь. Вот почему я говорю, что все эти исцеления – глупые, незрелые действия. Вы пытаетесь использовать энергии. Вы не владеете даже малой долей энергии, но пытаетесь использовать ее, чтобы исцелять других. В это вовлечено очень глубокое эго. Вы пытаетесь играть в Бога. Вмешиваться в кармические уровни – слишком рискованно не только для вас, но даже для человека, который умеет проходить через это. Видите ли, обычно люди, которые увлекаются оккультизмом, умирают ужасной смертью. Вы знаете это? Они бывают очень влиятельными, но их конец страшен. При жизни многие из них чрезвычайно сильны и могущественны, могут заполучить любого духа (щелкает пальцами), поймать его и упрятать в бутылку. Для них это реально. Они приносят обычные стеклянные бутылки, ловят всевозможных бестелесных существ и закрывают там, а потом используют их в своих интересах.

Искатель: Значит, когда люди, практикующие оккультизм, становятся старше и слабее, духи добираются до них?

Садхгуру: Да. Духи настигают их. И не только духи – на них нападает сама энергия жизни. Они умирают мучительной смертью. Но это еще не все. Страдание будет сопровождать их и дальше, потому что уровень собранной ими кармы чрезвычайно высок. Все люди, претендующие на то, чтобы называться целителями, будут страдать. И они также заставят мучиться тех людей, в чью жизнь вмешивались. Люди, которых они исцелили, тоже будут переживать неприятности, потому что вторжение в работу энергий равнозначно оккультизму. С оккультизмом не стоит связываться. Если мне нужно что-нибудь такое сделать, то, прежде чем совершить первый шаг, я создаю огромное количество буферов. Когда мы делали освящение вишуддхи^[73] для Дхьяналинги, это было оккультное событие. Использовать конкретное существо для процесса освящения – это оккультное действие. Оно может совершаться ради благой цели, но это ничего не меняет. Вы входите в другую сферу деятельности, где карма умножается. Поэтому создается целая система буферов, и в ней действую уже не я. Я инициирую определенный процесс и просто позволяю остальному произойти. Только одна часть процесса освящения была оккультной. Другая часть совершалась за пределами физического. Установление треугольника было оккультным действием. Создание вихря, который притягивает нефизическую энергию, – это иная сфера, не оккультная. Физический предмет, инструмент, который вы настроили для извлечения энергии, имеет оккультную природу. Мы огромное внимание уделяли тому, чтобы у людей, вовлеченных в этот процесс, не появлялись ненужные способности. Мы очень старались всех защитить; но если делать это постоянно, вам будет нанесен огромный ущерб.

Расскажу вам немного о жизни Садхгуру Шри Брамхи. Одно важное событие произошло в горном массиве Нилгири, когда Индией правили британцы. Однажды военные издали приказ, согласно которому никто не должен был переходить железнодорожные пути рядом со станцией. Ашрам Садхгуру стоял прямо напротив станции, и, чтобы попасть в город, необходимо было пересекать пути. Садхгуру проигнорировал все приказы и пошел привычной дорогой. Солдаты увидели этого свирепого, дикого на вид человека, которому явно было наплевать на все правила, и потребовали от него повернуть назад. Садхгуру продолжал идти. Тогда военные арестовали его и посадили в камеру. Но у него не было времени сидеть под арестом. Ему предстояло много дел, а эти люди его заперли. Поэтому он ушел прямо сквозь решетку. Теперь британцы поняли, что столкнулись с необычным существом. Они не знали, что с ним делать, но имели приказ арестовать его. Поэтому они следовали за Садхгуру повсюду. Несколько его преданных учеников собрались и сказали: «Не прикасайтесь к нему, это наш гуру», – но солдаты должны были выполнять приказ. Люди напомнили им, что гуру – не просто человек, но военным этого было недостаточно. Сам Садхгуру не желал, чтобы его беспокоили, поэтому он просто окликнул одного парня, стоявшего неподалеку, положил руку ему на голову и сказал: «Пройдись по озеру». Юноша отправился гулять по воде; он перешел через озеро и вернулся. Собралась толпа зевак, и все это испугало солдат. Они поспешно ретировались, оставив Садхгуру в покое. Оккультизм нельзя демонстрировать для личной выгоды. Люди, жадные до денег или власти, склонны постоянно манипулировать подобными вещами. Как я говорил, их смерть всегда мучительна.

Искатель: Когда Садхгуру вошел в тело бала-йога, это было оккультизмом?

Садхгуру: Это немного больше, чем оккультизм. Какие-то его элементы в этом есть, но много и такого, что не относится к данной сфере. Прямо сейчас может прийти кто-то с мечом или лазерным оружием и убить вас. Но в оккультных сражениях не используются ни пули, ни мечи, ни ножи, ничего. И все же оккультными средствами вас могут убить прямо здесь, и никто никого не арестует, потому что не будет доказательств. Обычно все знают, чья это вина, но никто не может ничего поделать, потому что нет физических улик. Как я говорил, не задействуется никаких веществ или материальных предметов, но все же эти действия можно назвать физическими. Это очень тонкий уровень, но физический. К сожалению, широко известны только негативные аспекты оккультизма, но в нем есть и положительные стороны. В самом бытии нет позитивного и негативного. Просто вы вторгаетесь в другое измерение жизни, и за это приходится платить.

Искатель: Итак, ты определил оккультизм как использование энергии в личных целях. О какой энергии мы говорим?

Садхгуру: Пранамайя коша. Вот почему я сказал, что даже занятия крийя-йогой можно отнести к оккультизму. Но, с другой стороны, это не одно и то же. Здесь много людей, которые прошли интенсивную садхану. Если они захотят использовать свою энергию для исцеления, предсказания будущего и так далее, у них это получится очень легко. Они смогут жить в городе и зарабатывать много денег, но если они хоть на мгновение заглянут в чужой ум, я разверну их. За один шаг в ту сторону – десять шагов назад. Они знают это и не посмеют так поступить. Люди, которые думают, что у них больше сострадания, чем у других, – глупого и неуместного сострадания, – хотят делать всё для всех. Таких мы просто отбрасывали назад; им неведомо, что из-за своей глупости они накопят ненужную карму для себя и других. Если бы это влияло только на них, я предоставил бы им самим решать, что делать. «О, мое сострадание велит нести другим облегчение. Мне все равно, собираю ли я карму; всё в порядке». Некоторые так думают, но это ошибочное мнение. Вы наносите ущерб даже тому человеку, которому пытаетесь помочь. Это вредно для обеих сторон. Нет смысла позволять этому происходить, пока вы не овладеете таким мастерством в управлении собой и разными ситуациями, чтобы оккультная карма создавалась и сразу же растворялась. Если мне предстоит прибегнуть к оккультным методам, я строю своеобразную границу, внутри которой оккультная карма создается и растворяется одновременно. Только тогда я вступаю в эту сферу. Если перед выходом из такой ситуации я не растворю карму, она будет огромной.

Искатель: Значит, материализовать какие-то предметы – кольца или подобные вещи – это тоже оккультная практика?

Садхгуру: Да. Это даже не материализация. Большинство людей не способны ничего материализовать из воздуха. Они всего лишь перемещают предметы из одного места в другое. Фокусники производят «из ничего» часы, золотые кольца, цепочки, даже бутылки виски с надписью «Сделано на небесах». Но они ничего не создают, а просто передвигают. Чуть-чуть оккультизма. Скажем, у кого-то есть склад, полный часов, драгоценных камней и так далее. Этот человек дает вам какую-то вещь, и кажется, будто он создал ее из воздуха; но на самом деле это просто перемещение предметов из одной точки в другую.

Что касается чудес, то расскажу коротенькую историю. Однажды утром в церковь вошел мужчина на костылях. Он остановился перед сосудом со святой водой, побрызгал немного себе на ноги, а затем отбросил костыли. Свидетелем этого стал юный алтарный служка; он тут же побежал к священнику, чтобы все рассказать. «Сынок, ты только что стал свидетелем чуда, – объявил священник. – Скажи мне, где сейчас этот человек?» – «Ах… Он там же, возле святой воды, все еще извивается на полу, пытаясь встать», – ответил мальчик.

Искатель: Садхгуру, ты не ответил на вопрос. Если человек способен что-то материализовать или передвинуть – это тоже оккультная практика?

Садхгуру: Да, ты тоже можешь материализовать вещи, но в большинстве случаев это окажется просто перемещением. Оккультизм допускает материализацию и дематериализацию. Материализация не всегда означает, что вы полностью создаете предметы; как правило, вы всего лишь превращаете одну вещь в другую. Если посмотреть с научной точки зрения, в чем разница между этим камнем и золотом? Это все те же протоны, нейтроны, электроны; отличается лишь их расположение. Цифры разные, вот и все. Верно? Силой ума и энергии вы можете это расположение менять. Если вы дадите мне камень, я превращу его в золото. Вот почему Горакнатх с такой уверенностью говорит: «Если мой гуру помочится на камень, он превратит его в золото».

Искатель: Так ты много раз использовал оккультные методы? Ты специально обучался этому?

Садхгуру: Нет, я не обучался оккультизму. Просто, когда вы обладаете духовной осознанностью, это знание вам тоже доступно. Я не выполнял никакой специальной садханы для владения оккультными методами. Но если вы осознаете, то вы осознаете все. Один из аспектов Дхьяналинги – это высшая форма оккультизма. В то же время я не очень хорошо разбираюсь в оккультных практиках, которые позволяют влиять на людей или что-то производить. Я понимаю, как все это действует, и если захочу, смогу освоить оккультизм, но я его не практикую.

Искатель: Во время ливанского сатсанга ты говорил об освящении разных пространств. Что ты подразумеваешь под этим термином? Например, на церемонии открытия ты освятил Спанда Холл^[74]. Что именно ты сделал и в чем цель освящения?

Садхгуру: Вы знаете, что такое осквернение? В некотором смысле это действие, противоположное освящению. Освящение можно совершать разными способами. Есть много его видов, и каждый имеет свою цель. Пространство освящается в соответствии с той целью, которой оно должно служить. Если мы освятили место, его нужно поддерживать в определенном состоянии, иначе оно потеряет силу. Обычно мы используем такие инструменты, которые обеспечивают основу и непрерывность процесса, позволяющего сохранить пространство в активном состоянии. Спанда Холл используется в основном для Бхава Спанданы и Самьямы. Сейчас он освящен определенным образом, но мы будем использовать и другие способы освящения; мощные энергетические ситуации случаются просто вот так (щелкает пальцами).

Многие люди заходят в храм Дхьяналинги и выходят со слезами на глазах, не понимая почему. Это происходит не только здесь; есть много мощных святынь, где ваша энергия прибывает только потому, что вы там находитесь. Все зависит от того, каким образом было освящено это пространство. Это подобно подготовке почвы. Если вы хотите выращивать рис, вы готовите ее одним способом. Если нужно посеять пшеницу – выбираете другой способ. Если собираетесь сажать морковь – есть третий способ. Вы по-разному освящаете почву, чтобы на ней произрастали различные культуры.

Если мы хотим создать медитативность, то освящаем пространство специально для этой цели. Если желаем практиковать оккультизм, то освящаем место по-другому. Мы просто создаем благоприятную атмосферу и энергию. Как я уже говорил, всё – это энергия. Здоровье – это один вид энергии, покой – другой ее вид, а беспокойство – третий. Радость – это один вид энергии, а страдание – другой. Мы создаем нужную нам атмосферу умиротворения, радости, блаженства или здоровья. Она создается для того, чтобы люди могли ее использовать.

Искатель: Можем ли мы научиться это делать?

Садхгуру: Научиться, конечно, можно, но что дальше? Это все субъективное, внутреннее. Если вы хотите изучить определенные внешние ритуальные процессы, это возможно. Например, люди совершают агнихотри-ягну, используя стихию огня. Они освящают пространство ягнами и ягами. Это один из способов, но здесь сложная система, и она не на сто процентов надежна.

Искатель: Можно ли освящать людей ради какой угодно цели?

Садхгуру: Мы это делаем, собственно говоря. Инициация и есть освящение. Я освящаю людей во время множества инициаций, а не только на посвящении шунье. Шунья – это скорее общая инициация, которая несет огромную силу освобождения. Есть и другие ритуалы, которые я выполняю с определенными целями, и их тоже можно считать освящением. После таких церемоний вы чувствуете, что некоторые аспекты вашего существа полностью изменились. Освящать людей – это неправильное выражение. Лучше называть это инициацией или посвящением. Но если вы хотите говорить об освящении, это следует понимать как создание определенной атмосферы внутри человека.

Например, когда я инициирую брахмачариев, посмотрите на них через сутки, понаблюдайте за тем, какие изменения в них произойдут. Это было недавно – вы видели? Огромное изменение! Человек становится совсем другим. Это очень мощное посвящение, требующее определенной подготовки. Если бы у людей было немного больше терпения, если бы они могли подождать год или два, не делая ничего особенного, просто будучи рядом, делая уборку, подметая и просто выжидая, – они успели бы подготовиться. Это мы и делаем в Ише. Я с ними даже не разговариваю. Их не вызывают ни на какие встречи, и я не отвечаю на их вопросы – ничего. Они просто живут рядом. Посвящение обретает мощь, потому что они к нему готовы.

Искатель: Благословение рудракшей^[75] – это тоже освящение?

Садхгуру: Если вы вносите какие-то изменения в энергетическую ситуацию, двигаясь от грубого состояния к более высокому – на шаг вверх, – это своего рода освящение. Когда мы говорим об освящении в связи с Дхьяналингой, мы касаемся совершенно другого измерения. Мы готовим рудракши, но не сразу раздаем их. Рудракши всегда хранятся в святыне какое-то время. Только после этого их раздают всем участникам церемоний. То, что вы покупаете в магазине, не обладает такими свойствами. Когда я благословляю эти семена, они действуют по-особенному. Я кое-что в них вкладываю.

Искатель: Учитель, можно ли использовать рудракшу для защиты от негативных энергий?

Садхгуру: Рудракша формирует кокон из твоей собственной энергии, чтобы защитить тебя от внешних влияний. В вашей культуре бывают случаи, когда люди используют негативные энергии, чтобы причинить вред кому-то другому? Я не знаю, насколько часто это срабатывает. В Индии этим занимается давняя и хорошо развитая наука. Одна из четырех Вед, называемая Атхарваведа, посвящена тому, как манипулировать энергиями на пользу вам и во вред кому-то другому – как причинить человеку боль, наслать болезнь или смерть. Существуют различные практики, которые мы обычно называем черной магией. Это своего рода профессия. Вы знали об этом? Люди специализируются в разных видах деятельности. Это не только вопрос веры. Это наука, и она работает. Но она субъективна и потому требует много внутренней работы.

Большинство людей, которые стремятся делать что-то негативное, полны жадности, гнева или ненависти, и у них не хватит стабильности, чтобы оставаться в садхане. Поэтому они не в полной мере овладевают этим искусством. Они кое-что знают, а остальное – дело психологии. Допустим, кто-то хочет применить к вам черную магию. Если он, даже безо всякой черной магии, принесет человеческий череп с каплями крови и оставит его перед вашей дверью, это уже произведет на вас неприятное впечатление. Девяносто процентов – это просто психология. Но есть люди, которые, не делая ничего особенного, могут уничтожить вас с большого расстояния. Многие из тех, кто попадает под воздействие подобных сил, обращаются ко мне за помощью. И мы стараемся им помогать. Часто эта черная магия не направлена против вас лично. Допустим, кто-то хочет навредить человеку, сидящему здесь. Он невосприимчив к этому влиянию, но вы, сидя рядом с ним, можете попасть под обстрел. Это очень вероятно. Во время перестрелки пули часто летят в случайных прохожих. Негативные энергии далеко не всегда направлены лично на вас; часто они адресованы кому-то другому, но вы оказываетесь мишенью. Если вы носите рудракшу, она создает защитный кокон из вашей собственной энергии.

Искатель: Можем ли мы носить ее все время? Я вижу, как люди обвивают рудракшу вокруг запястья – это столь же эффективно?

Садхгуру: Да, вы можете носить ее постоянно, не снимая. Рудракшу лучше всего носить на шее, а не на руке. Носить ее на запястье следует лишь особому типу людей. Если вы так делаете, вам необходимо соблюдать очень строгие правила жизни, а это, как правило, невозможно. Люди, у которых есть семьи, должны носить рудракшу на шее. Я даже хотел сказать некоторым присутствующим здесь молодым женщинам, что носить кольца на больших пальцах – не очень хорошая идея. Из-за этого вы будете привлекать разные ненужные влияния. Кольца хороши на безымянном пальце и на любом другом, кроме большого. Безымянный подходит лучше всего. Никогда не надевайте металлические кольца на большой палец, иначе станете восприимчивыми к определенным видам энергий, которые вам не нужны. Особенно золото и медь на этом пальце могут притягивать оккультные формы, то есть формы, созданные оккультистами. Чувствительность к таким формам, которые находятся под чьим-то контролем, не очень полезна. И даже обручальное кольцо на безымянном пальце означает, что вас кто-то контролирует. (Смеется.)

Искатель: Вредно ли заниматься массажем или рефлексотерапией? Можно ли с помощью массажа активировать что-либо ненужное или вредное?

Садхгуру: Большого вреда в этом нет. Люди не настолько чувствительны. Когда я нахожусь в особых состояниях, я не позволяю людям даже касаться моих ног. В другое время – пожалуйста, прикасайтесь, в чем проблема? Так люди могут что-то получать. Поклон – это не просто гимнастика. Тот, кто умеет правильно кланяться и касаться ног учителя, может получить огромную пользу. Ее получает не каждый, кто кланяется и касается ног, но лишь тот, кто делает это с почтением и преданностью.

За этим стоит целая наука. В йоге существует система, которая называется ангамардхана. «Анга» означает «конечности» или «части тела», а «мардхана» – «сокрушать». Это система массажа, в результате которого возникает ощущение отсутствия тела. Как правило, массаж приносит удовольствие органам чувств, но система ангамардханы выводит вас за пределы чувственных ощущений. В йоге этого никто не записывал и не занимался этим, потому что иначе каждый массажист в салоне начал бы активировать чакры, не разбираясь, что к чему. Так не должно быть. Некоторая активация происходит, даже когда вы просто гуляете. Массаж – это не просто расслабление тела. С ним связаны и другие аспекты. Некоторые чакры работают только по часовой стрелке, а другие – только против. Чакры активируются при определенном нажатии на тело.

Если много говорить об этих практиках, все начнут их применять и всё испортят. Вот почему об этом чаще молчат: здесь вы работаете в такой области, которая относится и к физическому, и к нефизическому. В сфере физического вы можете делать все что угодно. Что же касается нефизического – здесь вы бессильны. Упомянутая система применяется в пограничной области, и с ней дело обстоит иначе. Просто ваши логические и физические навыки – это еще не все, что нужно. Есть и другие аспекты. Что бы ни делала йога, за каждым аспектом стоит еще одно измерение, но если оно исчезнет, то все сведется к грубой физической йоге.

Искатель: Садхгуру, почему ногам учителя придается такое большое значение? Почему в духовных поучениях всегда говорилось, что мы должны склониться к ногам гуру?

Садхгуру: В этих поучениях есть очень важные аспекты. Как я говорил, если особым образом поклониться и коснуться ступней, можно очень многое получить. Вчера вы видели группу людей, которые простирались на земле перед моими ногами. Вы заметили, как они держали мои ступни? Они слышали традиционные наставления о важности поклона и о том, как держать ноги учителя. Они просто держали меня за ноги и плакали. Это взрослые, уравновешенные люди, которые ведут свой большой бизнес. Они просто умеют держать ступни гуру. Вот и всё.

После освящения Дхьяналинги я ношу носки. Я не хотел, чтобы люди касались моих ног, потому что моя энергетическая система была слишком хрупкой. Большинство святых тоже никому не позволяют притрагиваться к своим ногам, потому что находятся в определенном состоянии. Иногда касание ног слишком многое отбирает. Если ничего не знаешь об этом и кто-то притрагивается к твоим ступням – это очень приятно! Есть разные способы что-то получать или чем-то обмениваться. Недавно я продемонстрировал, какую силу имеет безымянный палец и что он может сделать для человека. Всего одно касание может многое изменить. Точно так же на ступнях есть такие области, через которые можно получить огромное благо. На вашей подошве отражены все семь чакр. Во время Программы целостности, которая длится девяносто дней, всех участников учили активировать чакры в ступнях друг друга. Даже когда здесь проходила программу национальная сборная по хоккею на траве, мы нажимали на ступни всех игроков, чтобы активировать их чакры. Эти парни почувствовали разницу. Мы просто подняли их энергию, надавив на известные нам точки. В храме Дхьяналинга даже ступеньки сконструированы так, чтобы стимулировать определенные места на пятках; это активирует нади.

Сегодня такой способ воздействия называется «рефлексология». Массажисты нажимают на какие-то места и надеются что-то изменить. Это ошибка. В йоге доподлинно известно, в какую часть вашей ступни проецируется каждая чакра. Не у всех людей чакры находятся в одном и том же месте. Глядя на то, где они расположены, вы можете узнать о человеке все, даже его кармическую структуру. Все это записано в теле, в том числе на ладонях. Ваша карма запечатлена везде – по крайней мере, большинство ее аспектов. Читая эти записи из прошлого, некоторые люди пытаются предсказать ваше будущее.

Искатель: В чем назначение браслета, который ты носишь на щиколотке?

Садхгуру: Хочу крепко стоять на ногах! (Смеется.) Вы могли заметить, что каждый брахмачарий и почти каждый, кто соблюдает особую дисциплину, носит медное кольцо. Вы это замечали?

Искатель: Да, кольцо в форме змеи…

Садхгуру: Змея – это просто символ. Главное, что это кольцо из меди или другого металла. Мы не можем позволить себе золото, поэтому используем медь. (Смеется.) Когда люди входят в интенсивную садхану, возникает вероятность, что они случайно выскользнут из тела. Чтобы этого не случилось, они надевают металлические кольца. Если на теле есть металл, выход невозможен. На многих из вас уже надето много металла. Люди, которые находятся на духовном пути, не могут носить драгоценные камни и металлы. Поэтому каждый из них надевает медное кольцо на безымянный палец. Это чувствительный палец. Как я уже упоминал, в этом пальце сходятся некоторые каналы-нади. Его можно активировать и сделать очень чувствительным. Люди, которые занимаются особыми видами садханы, очень хорошо об этом знают. Мы надеваем кольцо для удержания человека, чтобы он случайно не выскользнул из тела. Как только гуру дает ученику кольцо, тот носит его постоянно. Он никогда не должен снимать кольцо без разрешения, потому что мы не хотим, чтобы с ним произошло что-то подобное.

Для освящения Дхьяналинги требовались состояния самадхи очень высокой интенсивности; такие переживания опасны для участников – кто-нибудь может выскользнуть из тела в любую минуту. Тогда такое событие действительно случилось – один человек ушел. После этого люди вокруг меня стали беспокоиться, что я тоже могу уйти. Поэтому они надели на меня тяжелые кандалы. (Смеется.) Это просто устройство, которое поможет вам лучше поддерживать связь с телом.

Искатель: Это помешает тебе уйти?

Садхгуру: Случайные выскальзывания можно контролировать. Это крепче привязывает вас к телу.

Искатель: А куда тянется эта нить?

Садхгуру: Почему бы тебе не потрогать ее и не увидеть все самому?

Искатель: В ней как будто прощупывается пульс…

Садхгуру: Инду, если ты будешь держать ее слишком долго, ты помолодеешь, и тебе придется заново прожить свою жизнь. (Искатель смеется.) Ты что-то чувствуешь?

Искатель: Да, она как будто живая и пульсирует… Вся моя рука повторяет за ней: тук-тук-тук… Садхгуру, зачем ты подвесил эту нить к своему браслету?

Садхгуру: Я все еще нуждаюсь в поддержании жизни. После процесса освящения некоторые нади во мне не функционируют. Я все еще существую благодаря кому-то другому. Если я сниму эту нить, я тут же стану…

Искатель: Значит, это связь? Эта нить соединяет тебя с кем-то?

Садхгуру: Да, это связь с другим человеком. Мы прошли с ним через определенный процесс, который создал эту связь. Если нить убрать, через три дня моя энергия начнет снижаться, потому что некоторые части моего энергетического тела все еще не полностью восстановились. Мне приходится носить эту нить, потому что это длится уже слишком долго. Мне нужен отдых.

Искатель: Это знание о нади присутствует внутри тебя? Или тебе рассказал об этом какой-то другой гуру, эксперт по энергетическим каналам?

Садхгуру: Вот это вопрос! Никто мне ничего не рассказывал. Просто, если вы знаете систему, вы найдете устройство. Вероятно, никто другой не делал ничего подобного – никто не использовал нади таким образом. Возможно, кто-то и пробовал, но по-другому. Но так не сделал бы никто. Я просто нашел удобный для себя метод и использовал то, что было доступно.

Искатель: Этот браслет всегда касается твоего тела, а нить – это антенна или что-то в этом роде?

Садхгуру: Вы можете называть ее так, но это не совсем антенна. Она больше похожа на провод. Однако она дает и беспроводную связь. Я использовал таким образом нескольких людей и какие-то ситуации, а иногда даже деревья. Если что-нибудь случится со мной, это аналогичным образом повлияет на тела других людей. Например, если мне случится повредить руку, они тоже почувствуют боль в руке.

Искатель: Ты имеешь в виду людей, к которым тянется эта нить?

Садхгуру: Да, у них в теле появится боль. Так они узнают, что со мной что-то не в порядке, и примут какие-то меры – например, будут выполнять особые практики, садханы. Этих людей обучили некоторым практикам. Предположим, что мой организм не функционирует должным образом; они без промедления начнут выполнять необходимые действия и привнесут в него больше живости и силы. Так что они делают все практики за меня. (Смеется.)

Искатель: Эта связь работает всегда? Где бы ты ни находился, даже в другой стране?

Садхгуру: Да, везде. Расстояние не имеет значения.

Искатель: Ты хочешь сказать, что кто-то другой выполняет какую-то практику и это помогает тебе вылечиться?

Садхгуру: Да. Видите ли, то, как я теряю здоровье и снова обретаю его, похоже на чудо. С медицинской точки зрения это невозможно. Если я порву сухожилия, всем будет хорошо видно, что они разорвались и опухли. Но на следующее утро они уже заживут. Я ничего не делаю для этого. Те люди знают: когда возникает боль, им нужно совершить определенные действия. И они будут это делать.

Искатель: Садхгуру, ты чудо, а не человек!

Садхгуру: Чудо – не я. Меня окружают чудесные люди.

Искатель: Ты обучил их всем этим наукам, и так установилась связь?

Садхгуру: Им неизвестны подробности, но они знают, что это работает именно так, потому что переживают это на опыте. Они не знают точно, как действовать, но понимают: если что-то подобное происходит в их теле, то они должны выполнять особую практику – точно так же мы учим вас разным мудрам, чтобы вы направляли энергию в разные части тела во время практики крийя-йоги. Если у вас болит голова, вы держите пальцы вот в такой мудре; если болит спина – то в другой. Обычно у меня бывает только три или четыре вида проблем. Поэтому я сообщил этим людям, что нужно предпринять, когда появятся определенные ощущения. Если возникнет что-то другое, то мне придется сказать им, как вести себя в новой ситуации. Они справятся с обычными проблемами. Во время инициации иногда возникают трудности. Если на занятии будет слишком много больных людей, это повлияет на меня, даже если я не возьму на себя их состояние. Я буду чувствовать это влияние время от времени, в другом измерении, потому что откроются какие-то вещи. Поэтому если процент нездоровых людей высок, особенно психически больных, страдающих от депрессии или мании, – это окажет воздействие на мой организм. Но моя система поддержки знает, что делать в таких случаях. Если я ослабею, они тоже почувствуют слабость и будут выполнять необходимые действия. У меня в теле есть еще один орган (указывает на область печени), который не полностью восстановился. После освящения это место остается проблемным.

Искатель: Что, печень?

Садхгуру: Да, печень и то, что вокруг нее. Там были проблемы, и печень тоже пострадала. Раньше это вызывало самые сильные недомогания. Периодически там появляются комки. Большие комки. Через два или три дня они рассасываются. Если бы энергия была нарушена, в моем теле начались бы нехорошие процессы; но однажды меня посетила небесная змея, и все уладилось. Там сейчас нет проблем. Но когда они снова возникают, мои нижние чакры становятся слишком слабыми, а верхние – слишком активными. Тогда я становлюсь чрезмерно бдительным и оживленным, но физически ослабленным. И люди, с которыми я связан, знают, как с этим справиться. Это простые, повседневные проблемы. Если случится что-то еще, мне нужно будет поговорить с ними.

Искатель: Садхгуру, что за змея посетила тебя? Что это значит?

Садхгуру: После освящения Дхьяналинги мое здоровье существенно ухудшилось. Я был в ужасном состоянии, но начал поправляться. Многое было сделано ради этого. Несколько человек действительно посвятили свою жизнь тому, чтобы я восстановился. Это подразумевает много действий, которые покажутся вам слишком потусторонними и невероятными. Для любого логического ума это прозвучит как сказка. Я начал восстанавливаться и нормально функционировать, но какие-то части тела – особенно правая сторона, прямо возле пупка, – ощущались как вакуум и создавали проблемы. Там начали формироваться опухоли. Люди, которые наблюдали за мной, были свидетелями, как большие комки то образовывались, то через несколько дней исчезали.

Чтобы удовлетворить бесконечные просьбы окружающих, я пошел к врачу, сдал анализы и получил медицинское заключение. Оказалось, что у меня чрезмерно высокий уровень эритроцитов и железа в крови. Это показывало, что начала нарушаться функция печени; причина в том, что эта часть энергетического тела лежала в руинах. Мы могли бы это исправить, но требовалось время – не меньше месяца или двух, а у меня столько не было. Я всегда говорил о том, что надо бы сделать перерыв на месяц и поправить здоровье, но устроить это никак не получалось. И состояние продолжало ухудшаться. Если не остановить рост опухоли, она может постепенно стать злокачественной и разрушить тело. У меня никогда не было времени как следует заняться своим здоровьем. Иногда я что-то подправлял здесь и там, но полностью вылечиться не мог из-за разных обстоятельств и нехватки времени.

Восемь или девять месяцев назад (имеется в виду декабрь 2001 года) рано утром я лежал в своей спальне в ашраме. Примерно в 4:45 я открыл глаза и увидел рядом с собой огромную змею, более крупную, чем все обычные змеи. Ее капюшон был раздут. То была кобра, прямо возле моей кровати. Я всегда держу при себе маленькую медную кобру, и она здоровается со мной каждое утро. Но сейчас рядом находилась большая живая кобра, раздувшая гигантский капюшон. Я совершенно ясно ее видел. Я посмотрел на нее, и она наклонилась ко мне и укусила меня в область печени. Я закрыл глаза. Кобра оставалась рядом еще какое-то время, а потом уползла. Этот укус оставил следы у меня на животе – четыре точки от зубов, и из них сочилась кровь. Я показал это Бхарати – тогда рана все еще была открыта и кровоточила.

После этого мое здоровье начало быстро улучшаться, и окружающие меня люди это видели. За последние восемь месяцев оно почти восстановилось. Четыре года назад, когда мы отправились в Гималаи, в Ганготри, я даже не смог начать восхождение. Тогда я просто ждал внизу, а остальная часть группы поднялась на Гомукх и Тапован и пробыла там два дня. Позднее, через два года, мне удалось добраться до Бходжваса и Гомукха, но каждый километр людям приходилось массировать мне ноги, и по пути мне часто требовалась помощь. А сейчас, в этой поездке, я мог бы обогнать вас всех, если бы захотел, но я замедлил темп, чтобы мы могли идти вместе. Я мог бы даже взбежать на Тапован. Я почти не делаю физических упражнений, чтобы поддерживать форму, но улучшения очевидны.

С того дня вакуум исчез; его у меня забрала небесная змея. Так что же все это значит? Это очень сложно объяснить. Могу только сказать, что за многие жизни я приобрел столько же друзей – из этого мира и из других миров, – сколько и врагов. Враги – не слишком достойные существа. А друзья – достойные. Я никогда не прошу их делать что-либо для меня, и они тоже не приходят и не беспокоят меня без необходимости. Но на этот раз они вмешались и помогли.