Глава 7. Дхьяналинга – вечная форма

 
Ты воля моего гуру
Моя единственная одержимость
Во снах и наяву
Я хотел лишь одного – воплотить тебя
 
 
Я был готов сделать все, что можно и нельзя
Отдать себя
И еще сотню жизней, если надо
 
 
Вот теперь, когда ты состоялась
О, Великий
Пусть твоя слава и благодать
Пробуждают мириады спящих
 
 
К яви и свету
Теперь, когда ты состоялся
А дар жизни все еще со мной
Что мне делать с собой
 
 
Слишком долго жил на вершинах
Время пастись в долинах жизни
 

 
You are my Guru’s will
My only obsession
In my dreams and my wakefulness
My only longing was to fulfill you
 
 
Willing to do anything
That men should and should not
Willing to offer myself and
 
 
Another hundred lives if need be
Here now that you have happened
O’ Glorious One
May your Glory and Grace
 
 
Stir the sleeping hordes
Into wakefulness and light
Now that you have happened
And the gift of life is still with me
 
 
What shall I do with myself
Have lived the peaks for too long rime
Time to graze the valleys of life
 

Садхгуру

Садхгуру посвятил свою жизнь одной-единственной задаче – исполнить желание своего учителя и провести освящение Дхьяналинги, мечты многих просветленных существ. Что такое Дхьяналинга? Почему он настолько особенный, что даже просветленные существа хотели завещать его миру? Почему Садхгуру решил пройти цикл рождения и смерти не раз и не два, а целых три, чтобы это осуществить? Почему он готов был заплатить за освящение Дхьяналинги любую цену? Каковы достоинства и преимущества Дхьяналинги? Это лишь некоторые из бесчисленных вопросов, ответы на которые никто никогда не сможет по-настоящему понять.

Тем не менее, несмотря на ограничения ума и слова, Садхгуру рассеивает опасения. Чтобы дать людям новые возможности переживания Дхьяналинги, он делится своими взглядами с группами близких учеников из разных верований, конфессий, культур и традиций, с разных точек земного шара, обращаясь и к верующим, и к атеистам или ученым, не имеющим ни малейшего представления о внутренних возможностях.

Глубоко погружаясь в самую суть духовных учений, Садхгуру раскрывает тайны малоизвестной древней науки о строительстве храмов. Отвечая на вопросы о назначении храмов, об энергии божеств и их освящении, об обрядах и жертвоприношениях, об испытаниях, неудачах и успехах, Садхгуру в шутливой форме делится откровениями о храмах, которые вы до сих пор посещали только как дань традиции, но так или иначе упускали.

Искатель: Садхгуру, скажи: Дхьяналинга, которого ты называешь вечной формой, – что это? Я очень заинтригован.

Садхгуру: Дхьяналинга… Что это такое? Современная наука без всякого сомнения утверждает, что все сущее – это не что иное, как энергии на разных уровнях проявления. Если все – одна и та же энергия, можете ли вы относиться ко всему одинаково?

Мы только что поужинали. Я даже растерялся от такого разнообразия блюд. Я не знал, что предпочесть. Я попросил Момиту: «Пожалуйста, выбери мне что-нибудь». Я не хотел сам выбирать для себя еду из ста различных вариантов. Сейчас эта еда лежит у вас на тарелке; она изысканная, вкусная и прекрасно пахнет. Что случится с ней завтра утром? Она станет дерьмом. Эта вкусная еда и то самое вещество – одна и та же энергия. Можете ли вы одинаково относиться к тому и другому? Дерьмо попадет в землю, а через несколько дней снова станет едой. Вы опять съедите ее – и она превратится сами знаете во что. Это одна энергия принимает разные формы. Эта форма и та форма, что за бесконечное разнообразие, верно? Когда вы превращаете грязь в пищу, вы называете это земледелием; затем пища превращается в энергию – это пищеварение; когда камень становится Богом – это освящение. Все, что вы называете творением, – это одна и та же энергия, от самой грубой до самой тонкой.

После окончания университета я хотел заработать немного денег, чтобы путешествовать, и открыл птицеферму. Однажды я решил покрасить стену. Окунул кисть в краску и приложил к стене. Я не собирался красить ее слишком тщательно, я просто приложил кисть к поверхности и провел ею вдоль стены от одного угла к другому. Вначале слой краски был очень толстым, затем стал тоньше, еще тоньше и постепенно исчез. Я наблюдал весь этот процесс, а потом меня взорвало, и слезы покатились из глаз. Я увидел в этом мазке краски весь сотворенный мир. Вот и все, что нужно для творения, – мазок краски. В начале все выглядит толстым и грубым, затем становится тоньше, тоньше и тоньше и превращается в ничто. В этом для меня было все движение от низшего к высшему, вишва рупа даршана^[77], в одном мазке краски. Я сидел там в безумном экстазе. (Смеется.) Я смог продолжить работу только через три дня.

Это и есть так называемое творение. Одна и та же энергия. Камень – та же энергия. Бог – та же энергия. Здесь грубая, там тонкая. Когда она становится все более и более тонкой, за пределами определенного уровня тонкости, вы называете ее божественным. Когда она ниже определенного уровня грубости, вы называете это животным; далее, еще ниже – неодушевленным. Это все та же энергия. Так что все творение для меня – лишь мазок краски, и если вы внимательно посмотрите на него, вы тоже это заметите. То, что вы называете Дхьяналингой, – результат переноса энергий на более тонкие уровни. Весь процесс йоги состоит в том, чтобы стать менее физическими и более гибкими, более тонкими. Например, самадхи – это состояние, в котором контакт с телом сведен до минимума, до одной точки, а остальная энергия свободна и не связана с телом. С такой энергией можно сделать многое. Когда она застревает, отождествляется с телом, ее трудно использовать. Все, что вы можете делать с ней, – это производить мысли, эмоции и физические действия. Но как только энергия освобождается от физической формы и становится текучей, с ней можно совершить множество невероятных дел.

Дхьяналинга – это чудо. Когда я говорю «чудо», я не имею в виду грубое действие по превращению одного объекта в другой. Если вы можете пройти по жизни нетронутыми, если можете играть с жизнью, как вам хочется, а она не ломает вас, не оставляет ни царапины, – это чудо, которому мы стремимся найти проявление в жизни каждого человека. Это также чудо программ иша-йоги. Если человек не осознает то чудо, которое представляет собой его жизнь и он сам; чудо, которое удерживает вас на этой планете, а потом заставляет умирать; чудо, которое позволяет вам снова родиться; если человек не понимает этого, не испытывает этого, – то он глупец. Он будет засматриваться на эти глупости – так называемые чудеса превращения одного в другое. По сути, эти фокусы – вмешательство в процессы жизни. Если вы попробовали жизнь и испытали какое-то чувство глубины, то знаете, что внедряться в природу явлений – невероятно глупо, потому что вы не способны ее улучшить. Намного разумнее позволить себе ощутить ее красоту и величие. Любое вмешательство непременно будет глупым поступком. Из-за вашего ограниченного понимания ваши действия часто бывают очень незрелыми и ребяческими. Дхьяналингу я называю чудом, потому что он дает возможность познать и ощутить жизнь в самой глубине, во всей ее полноте. Сфера и энергия Дхьяналинги – это возможность самораскрытия для каждого человека, который с ним соприкасается, приближается к нему или просто держит его в своем сознании. Ему будут доступны наивысшие возможности.

Вам знакомы удовольствия и комфорт, которые приносит современная наука, так к чему Дхьяналинга? Я хочу, чтобы вы знали силу и свободу науки другого рода, внутренней йогической науки, благодаря которой вы можете стать хозяевами собственной судьбы. Вот для чего нужен Дхьяналинга. Такая наука дает вам абсолютное мастерство в самой жизни. Цель всего процесса Дхьяналинги состоит в том, чтобы представить людям йогическую науку так, чтобы ее невозможно было отнять и чтобы она была доступна в любую минуту для всех желающих. Не только для того, чтобы обустраивать жизнь так, как хочется, но и для того, чтобы принимать решения о самом процессе жизни, смерти и дальнейшем пути – даже выбирать утробу матери для своего следующего воплощения. В конечном счете можно будет раствориться по собственной воле.

Искатель: Учитель, ты говоришь, что Дхьяналинга дает возможность каждому человеку испытать жизнь во всей ее полноте. Можешь ли ты рассказать, каким образом это делается?

Садхгуру: Думаю, нужно внести ясность о науке, которая стоит за созданием Дхьяналинги. В йогической традиции есть двойственность Шивы и Шакти, двойственность жизни. Когда вы переживаете жизнь посредством органов чувств, любой опыт лежит в сфере двойственности. Традиционно это олицетворяется как Шива и Шакти, или Ардханаришвара, то есть Шива в форме полумужчины-полуженщины. В йоге этому соответствуют ида и пингала, а в дальневосточной культуре – инь и ян. Вы также можете назвать это женским и мужским, или интуитивным и логическим аспектами самого себя. Это два измерения, в которых существуете вы и мир вокруг. Именно на этой двойственности выросли все религиозные науки. Благодаря встрече этих противоположностей создается сама жизнь; иначе она невозможна. В начале все было первобытным и не было никакой двойственности; но она возникла сразу после того, как состоялось творение. Испытывать и ограничивать вас этой двойственностью – задача органов чувств. Они приносят вам впечатления: зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные и осязательные. Органы чувств проявляют и усиливают в мире чувство двойственности. Ощущения света и тьмы, добра и зла, приятного и неприятного – вот что заставляет все явления выглядеть реальными. По мере того как вы все больше увлекаетесь чувственным восприятием, мышлением и эмоциями, двойственность становится только глубже.

Вы спросите: чем плоха двойственность? Так вопрос не стоит. Без двойственности нет творения. Мир появился благодаря встрече противоположностей; но проблема в том, что человек оказался в ловушке двойственности. Зная ограниченное, он не знает запредельного. Ограничения формируют вашу жизнь. Двойственность – источник всех удовольствий в мире. Если бы не было противоположностей, не было бы наслаждения. В то же время двойственность служит источником всех страданий. Человек страдает только из-за наличия противоположностей. Скованные рамками опыта «удовольствия и боли», люди переживают трудности. С течением жизни приходит не мудрость, а разочарование. Люди не способны справиться с этой двойственностью или превзойти ее.

Вы ограничены чувственным восприятием, связаны этой двойственностью и не можете ничего поделать. Кажется, что органы чувств дают доступ к свободе. Например, ваши глаза, зрение – это свобода. Не имея глаз, вы не знали бы внешний мир. Но именно глаз ограничивает вас во многих отношениях. Он подобен окну, через которое вы смотрите на все. Это окно кажется отличной возможностью, но оно же и ограничивает. Удалив ограничение, вы заметите, что видят не глаза, а вы сами. Глаза – это всего лишь оконные проемы. Таким образом, чувственное восприятие представляет собой окна в мир, но в то же время приносит много ограничений.

Процесс или наука Дхьяналинги – воплощение яркого проявления двойственности. Жизнь осуществляется посредством нади иды и пингалы, семи чакр и широкого спектра проявлений и опыта. Только благодаря этой двойственности и семи чакрам, семи измерениям, в мире существует множество форм жизни, уровней и способов ее переживания. Дхьяналинга проявляется на всех этих уровнях, но его цель – помочь человеку выйти за пределы двойственности. Мы не против чувственного восприятия, но, видя его ограниченность, мы предлагаем выйти за его пределы. Посредством проявления иды и пингалы, или Шивы и Шакти, можно наслаждаться обоими измерениями – логическим и интуитивным. Однако единства логического и интуитивного тоже недостаточно; нужно знать и то, что находится за пределами. В йоге мы называем это пратибхой; здесь вы не интуитивны и не логичны. Вы напрямую воспринимаете мир таким, какой он есть. Вы воспринимаете жизнь в том виде, в каком она существует, а не через интерпретацию органов чувств.

Искатель: В чем уникальность Дхьяналинги? Что в нем такого особенного, Садхгуру?

Садхгуру: Уникальность Дхьяналинги заключается в том, что в нем открыты все семь чакр. В лингадханде, медной трубке с затвердевшей ртутью, полностью активированы все семь чакр; они дополнены медными кольцами на внешней периферии Дхьяналинги. Вы знаете, что такое чакры? В вашем физическом теле есть семь основных центров, представляющих семь измерений жизни, или жизненного опыта. Вот эти семь чакр:

1) муладхара, расположенная в промежности между анальным выходом и половыми органами;

2) свадхиштхана, что чуть выше половых органов;

3) манипурака, чуть ниже пупка;

4) анахата – мягкая точка в области солнечного сплетения;

5) вишуддхи в горле;

6) агна между бровей,

7) сахасрара вверху головы.

Что представляют собой эти семь измерений?

Если доминирует только муладхара, то в жизни человека преобладающими факторами будут еда и сон. Если ваши энергии переходят в свадхиштхану, то вы – искатель удовольствий. Когда она активна, человек всячески наслаждается физическим миром. Если ваши энергии преобладают в манипураке, вы – активный деятель в мире. Такой человек весь в действии, он способен делать очень много. Это бесконечная активность. Если энергии переходят в анахату, то вы по натуре творческий человек. Вы живете очень интенсивно – возможно, даже более интенсивно, чем бизнесмен, чья жизнь проходит в действии. Если энергии преобладают в вишуддхи, вы становитесь очень могущественным человеком, но ваша власть не только политическая или административная. Человек может быть могущественным во многих отношениях. Если энергии переходят в агна-чакру, расположенную между бровями, вы – интеллектуально просвещенный человек. Внутри себя вы обрели новое равновесие и покой. Внешнее вас больше не беспокоит, но вы по-прежнему не освобождены на уровне опыта. Если энергии преобладают в сахасраре, вы переживаете экстаз безо всякой причины. Все, что происходит внутри, – выражение ваших жизненных энергий. Гнев, страдание, мир, радость, экстаз… Все это разные уровни выражения одной и той же энергии. Через эти семь измерений происходит выражение.

В прошлой жизни я носил имя Садхгуру Шри Брамха, но меня прозвали Чакрешварой. Возможно, об этом слышали те из вас, кто родом из штата Тамилнад. Так называют человека, который полностью владеет всеми сто четырнадцатью чакрами. Именно благодаря этому мастерству мы можем сегодня так мощно затрагивать людей повсюду. Садхгуру Шри Брамха был известен как Чакрешвара, потому что проявлял признаки полного владения чакрами. Вот феноменально редкий поступок, который он совершил: он покинул свое тело, выйдя через все семь чакр. Обычно йог покидает тело через какую-то одну чакру, в управлении которой у него есть особое мастерство. Садхгуру покинул свое тело через все семь чакр, как часть подготовки к освящению Дхьяналинги. Эта информация из первых уст. (Смеется.)

Итак, уникальность Дхьяналинги заключается в том, что в нем максимально задействованы все семь чакр. Это наивысшее из возможных проявлений. Если вы берете энергию и подталкиваете ее до очень высоких уровней интенсивности, она способна удерживать форму только до определенной точки. Дальше она лишается формы, становится бесформенной. Но тогда люди не способны ее воспринимать. Во время освящения мы подводим энергию к высшей точке, за которой не будет никакой формы, и кристаллизуем ее в этой точке. Процесс освящения был очень интенсивным и длился три с половиной года. Во время освящения люди наблюдали массу невероятных ситуаций. Многие йоги и сиддхи пытались создать Дхьяналингу, но по разным причинам необходимые ингредиенты никогда не соединялись. В нынешнем штате Бихар было три полностью освященных лингама. Их физические формы уже исчезли; они полностью стерты с лица земли, и на их месте построены жилые дома, но энергии все еще там. Мы знаем, где они; я нашел их. Все остальные лингамы никогда не обретали завершенную форму. Я нашел десятки мест, где люди пытались создать Дхьяналингу, но по разным причинам это не удавалось довести до конца.

Искатель: Садхгуру, в Индии повсюду есть лингамы. Чем Дхьяналинга отличается от других лингамов, которым поклоняются в индуистской традиции? Есть ли лингамы в других традициях или только в индийской? Ты говоришь, что это не религиозный символ. Как так? И что за наука стоит за созданием Дхьяналинги?

Садхгуру: Наука создания лингамов – это огромная возможность, основанная на опыте, и она существует уже тысячи лет. Но в последние восемьсот или девятьсот лет, особенно когда всю страну охватило движение бхакти, наука о строительстве храмов постепенно забывается. Для бхакты, то есть преданного, нет ничего более важного, чем его эмоции. Его путь – это эмоциональные переживания. Он действует только за счет силы своих чувств. Поэтому представители этой традиции просто оставили науку в стороне и начали строить храмы так, как им нравится. Это любовные отношения. Бхакта может делать все, что захочет. У него все честно. Он может следовать своим желаниям, потому что единственное, что у него есть, – это сила эмоций. Наука о создании лингамов отступила в тень именно из-за пути бхакти. Когда-то она была очень глубокой. Это строго субъективная наука, и ее никогда не записывали, потому что в письменном виде она будет совсем не правильно понята. Так было создано много лингамов – без каких-либо знаний о науке. В храмах, построенных бхактами, у людей пробуждаются эмоции. Настоящих бхакт совсем не много; остальные просто используют преданность как валюту, чтобы получить то, чего хотят. Девяносто восемь процентов молитв во всем мире посвящены вечной теме: «Дай мне это, дай мне то, защити меня». Это просто выживание. В этом нет трансцендентности. В этом нет ничего молитвенного. Это просто поиск выживания, обмен валюты, вот и всё. Как правило, единственные лингамы, имеющие научную основу, – это те, что созданы сиддхами и йогами, которые рассматривают освобождение как научный процесс. У этих святынь вечные вибрации. Как правило, они освящаются с использованием мантры для определенных целей и конкретных качеств. Возможно, вы не знаете, что в Южной Индии есть пять лингамов для пяти первоэлементов. Они созданы для садханы, а не для поклонения. Самая фундаментальная садхана в йоге – это бхутха шуддхи.

Панча бхута – это пять элементов мироздания, то есть земля, огонь, ветер, вода и космос. Посмотрите на себя: ваше физическое тело состоит из пяти элементов. Они объединяются определенным образом, чтобы стать телом. Весь духовный процесс – это выход за пределы физического уровня, за пределы пяти первоэлементов. Эти элементы оказывают огромное влияние на все, что вы переживаете. Чтобы превзойти их, фундаментальная практика йоги использует то, что называется бхутха шуддхи. Для каждого элемента есть специальная практика, позволяющая от него освободиться. Вот почему для практики бхутха шуддхи созданы пять разных лингамов: один для земли, один для огня, один для ветра, один для воды и один для пространства. Это огромные великолепные храмы, куда вы можете прийти и выполнять садхану. Для разных садхан есть разные типы храмов. Если вы хотите практиковать садхану для первоэлемента воды, вы идете в Тируванайкавал. Для пространства – в Чидамбарам. Вот каким должен быть храм, место, где энергия формируется особым образом для конкретной цели садханы. Так что эти святыни предназначены именно для практики. Индийские храмы никогда не были местами молитвы или поклонения; никто никогда не проводит там молитвенные ритуалы. Никто не скажет вам, что нужно пойти туда, дать пять рупий, призвать Бога и попросить его сделать то или иное. Традиция гласит: если вы идете в храм, следует посидеть там некоторое время, потому что это сильный энергетический центр. Это как общественное место для зарядки ваших устройств. Каждое утро, прежде чем выйти в мир, вы принимаете душ, сидите в храме и впитываете его энергию, заряжаясь ею. И затем уже идете в мир с правильной вибрацией.

Невероятно, но лингамы есть по всему миру. В Африке есть терракотовые лингамы, используемые в оккультных целях. В Греции есть подземный храм с лингамом; его называют «пуп земли». Это чистая манипурака. Кто-то показал мне фотографию, и я сразу понял, что за люди освятили этот лингам. Это определенно были индийские йоги. Кто-то из них отправился туда пять тысяч лет назад и освятил лингам для манипураки; вероятно, местный царь или вождь хотел победы, процветания и благополучия. Так и возник инструмент для этой конкретной цели. Большинство храмов финансировались правителями и потому служили для манипураки. Однако несколько более дальновидных царей заказывали лингамы анахаты – их иначе называют атма-лингамами. Обычно они предназначаются для любви и преданности, для окончательного растворения. Анахата – это очень податливое состояние, доступное большинству людей. Есть оккультные муладхара-лингамы, очень низкие, грубые и могущественные; их используют для оккультных целей. Такие лингамы встречаются в некоторых частях Ассама и Карнатаки. Есть тайные храмы, обычно очень маленькие и мощные по своим оккультным способностям; но чаще всего лингамы служат для манипураки.

Прямо сейчас большинство лингамов в этой стране представляют максимум одну или две чакры. Чаще всего – только одну, потому что лингамам принято давать мощь и силу одной чакры для определенной цели и освящать их при помощи мантр. Дхьяналинга, наделенный силой всех семи чакр, был освящен прана пратиштхой^[78]. Объединение всех семи чакр было величайшим заданием. Намного проще было бы создать семь отдельных лингамов для семи чакр, но результат был бы другим. Дхьяналинга подобен энергетическому телу наиболее развитого существа – можно сказать, высшего существа, то есть Шивы. Другое дело, что, вероятно, впервые в мире о Дхьяналинге заботятся как мужчины, так и женщины. В прошлом никто не позволил бы женщинам выполнять такую работу, но сегодня четырнадцать дней в лунном месяце – до полнолуния – именно женщины обслуживают Дхьяналингу. Следующие четырнадцать дней – до новолуния – это делают мужчины. Думаю, что это большой подарок для общества – иметь возможность выйти за рамки традиций. Брахмачарини^[79] находятся в храме и делают все, что нужно.

Если человек хочет выполнять духовную садхану, у него может быть возможность сидеть рядом с гуру, живым мастером. С этой целью и создавался Дхьяналинга. Обычно люди приходят, сидят некоторое время и уходят; это нормально. Но те, кто хочет заниматься садханой, могут обрести такую близость с этими энергиями, которая обычно недоступна людям. Эта возможность в мире встречается очень редко.

Искатель: Каково происхождение этой формы? Есть ли этому научное объяснение, Садхгуру?

Садхгуру: Когда начинает проявляться непроявленная энергия, первой формой всегда становится лингам. Слово «лингам» означает форму. Первая форма в бытии – всегда лингам. Это идеальный эллипсоид, начальная форма творения. Современные космологи говорят, что ядро каждой галактики имеет форму эллипсоида. Есть много изображений, на которых это показано. Йога всегда утверждала, что лингам – первая и последняя форма. Если вы медитируете, то ваши энергии естественным образом принимают форму лингама. Мы точно знаем это из опыта.

С одной из наших медитаторов произошло замечательное событие. Она была интуитивной художницей и участвовала в программе, которую я проводил в Соединенных Штатах несколько лет назад. Во время занятий она все время смотрела на меня и при этом рисовала, не глядя на бумагу и не отрывая от нее карандаш. Через три дня у нее был готовый рисунок некой формы. Тогда она наконец рассмотрела его, но не поняла, что случилось. Она ничего не знала о Дхьяналинге и думала, что изображенная ею форма похожа на дверной проем. Она подошла ко мне и сказала: «Хочу показать это тебе. Я нарисовала это интуитивно. Просто смотрела на тебя, и вот что получилось. Похоже на дверной проем. Может быть, ты и есть моя дверь».

Я посмотрел на рисунок: он изображал идеальный лингам. Эта женщина так увидела суть моей энергии и нарисовала ее в форме идеального лингама.

Итак, лингам – это и начальная форма, и окончательная форма перед растворением. Это дверь в запредельное, каким бы путем вы ни шли. Прежде чем раствориться в небытии, конечная форма всегда становится идеальным эллипсоидом. На этом основана наука о создании лингамов. Если вы дадите мне какой-нибудь предмет, например этот лист бумаги, я могу наполнить его мощной энергией и вернуть вам. Это займет всего несколько секунд. Подержав его в руках до и после того, как я к нему прикоснусь, вы почувствуете разницу. Но бумага не способна сохранить эту энергию; вскоре она ее утратит. Однако если вы создадите совершенную форму лингама, он станет постоянным хранилищем энергии. Вы заряжаете его, и он всегда остается таким же мощным.

Искатель: Садхгуру, твое учение настолько сильное – зачем нужен еще и Дхьяналинга?

Садхгуру: Мы можем учить вас или передавать знание разными способами. Люди приходят ко мне каждый своим путем. Некоторые приезжают сюда как «исследователи», другие – как «студенты» или «ученики», а кто-то приходит как преданный последователь. Исследователи хотят выяснить, в чем дело. В этом нет ничего дурного, просто они хотят разобраться в том, что здесь происходит. Они не заинтересованы в обучении. Таких здесь побывало много, и большинство из них постепенно превратились в преданных.

Студенты приходят, потому что хотят учиться; они хотят что-то узнать. Я называю исследователей сборщиками дерьма. Они всегда приходят, чтобы отыскать грязь в любой ситуации. Хотят понять, что здесь не так. Студенты – тоже сборщики, но они хотят отыскать хорошее. Это старая привычка со времен охоты и собирательства. Человек собирает, собирает и собирает что угодно – вещи, людей или знания. Потребность в собирательстве возникает потому, что есть чувство неадекватности и незавершенности. Вы хотите все время что-то накапливать: деньги, ценные предметы, отношения, знания. Это просто вопрос вкуса, вот и всё. Люди, которые копят знания, всегда думают, что они лучше тех, кто собирает деньги или вещи, но это не так. Это лишь дело вкуса; кому-то нравится на завтрак омлет, кому-то – блинчики, а кому-то нравится полноценный завтрак. Все собирают то, что в них преобладает. В социальном плане одна вещь превосходит другую, но на самом деле, собирая знания, вы запутываетесь гораздо больше, чем когда собираете деньги, богатства, людей или что-то подобное.

Знания часто сбивают вас с толку, потому что мысли и чувства – это самая глубокая привязанность внутри вас. Люди всегда думали, что отречение, о котором говорится на духовном пути, означает уход от жены или мужа. Это несложно, правда? Если вам стало некомфортно с родственниками, оставить их довольно легко. Проблема в том, что человек сильнее всего привязан к своим мыслям и эмоциям. Если вашим убеждениям или чувствам что-то угрожает, вы готовы покинуть детей, мужа, жену, отца, мать, кого угодно, да или нет? Вот где ловушка – в ваших собственных мыслях и чувствах. Таким образом, сбор знаний ничего не улучшает, но студенты хотят собирать знания, это их путь.

Третий тип – ученик. Он приходит, чтобы преобразовать себя. Он хочет стать чем-то другим, не тем, что представляет собой сейчас; это довольно хорошее начало. Но четвертому – преданному последователю – все это неинтересно. Его цель – просто раствориться. Он больше не хочет существовать как он сам, он хочет стать единым со всем. Таковы четыре причины прихода сюда.

Затем в зависимости от того, кто вы и какие у вас потребности, мы начинаем делиться с вами тем, что у нас есть. Мы можем трансформировать ваше тело каждое утро, сгибая вас и скручивая. Если вы будете выполнять асаны йоги в течение шести месяцев, то станете гораздо спокойнее, здоровее, лучше во всех отношениях. Вы заметите, какие огромные изменения произойдут в теле и разуме просто благодаря выполнению простых физических асан. Однако если вы практикуете полгода или год, а потом на шесть месяцев бросаете практику, то вы возвращаетесь к исходной точке. Если же мы трансформируем ваш ум… Все эти занятия способны трансформировать ум. Если в следующие полгода вы сохраняете осознанность, в вас происходят огромные изменения; но если потом около двух лет живете в неосознанности – вы возвращаетесь к тому, с чего начали. Следующий шаг состоит в том, что мы пытаемся преобразовать вашу прану или жизненные энергии с помощью крийя-йоги. Опять-таки, если вы практикуете, скажем, полгода и потом на пять лет бросаете практику, вы возвращаетесь на исходные позиции. Длительность этих периодов может варьироваться от человека к человеку в зависимости от образа жизни, кармических ситуаций и других аспектов.

Если вы сумеете вложить или надежно впечатать что-то в свое эфирное или духовное тело – в то вещество, которое находится за пределами пранической или физической энергии, – эти отпечатки невозможно будет уничтожить. Они вам уже неподвластны. Вот что значит посвящение, или инициация. Это не просто набор инструкций. Там все тщательно продумано. Хочу сказать вам простую вещь: все эти растяжки, наклоны, задержки дыхания и скручивания с утра до ночи нужны лишь для того, чтобы подготовить вас к пятнадцатиминутной медитации шунья. Вся эта восьмидневная драма предназначена только для того, чтобы посвятить вас в эту короткую медитацию, которую можно осуществить, только находясь на должном уровне восприимчивости. После того как ее семя попадет в вас, вы не сможете его уничтожить. Что бы вы ни делали – даже если вы проживете совсем никудышную жизнь, – это семя останется с вами. Если вы создадите благоприятную атмосферу, то оно расцветет. Если нет – оно будет ждать.

Вы видели, что летом вся растительность выглядит сухой? Вы смотрите на землю, и она кажется бесплодной. Вероятно, долгое лето похоже на конец всей жизни. Но стоит пролиться нескольким каплям дождя, и растения сразу оживают. Они просто ждали этого момента. Одна капля – и они тут же поднимаются. Инициация – это семя. Как только оно имплантируется в ваше эфирное тело, вы уже не можете его уничтожить. Вот что значит инициация. Вот почему посвящению уделяется столько внимания. Суть всей программы в том, чтобы посвятить вас в медитацию шунья. Я хочу, чтобы вы это поняли. После восьми дней шлифовки и подготовки – вы знаете всю эту логистику – я могу одновременно посвятить в медитацию шунья только небольшую группу людей. Инициировать десять тысяч человек за один день невозможно. Итак, мы создали устройство или инструмент. Дхьяналинга – это инструмент. Сидя некоторое время в пространстве Дхьяналинги, вы становитесь преданными, и это дает огромное преимущество перед программами иша-йоги. Путь начинается с другого конца, и на него не может повлиять внешняя ситуация. Если вы преобразуете свое духовное тело, то увидите, что это преобразование необратимо. Как только вы попадаете в сферу Дхьяналинги, в вас засевается семя духовного освобождения. Это не зависит от того, готовы вы или нет, верующий вы или неверующий, собирались ли вы исследовать нас или раствориться. Это не важно. Если люди сидят в храме, семя непременно засевается, знают они об этом или нет.

Затем, если человек создает благоприятную атмосферу, все расцветает очень быстро. Если он этого не делает, семя ждет. Оно будет ждать десятки или сотни жизней, но уничтожить его не удастся. Вот почему мы приложили столько усилий для создания Дхьяналинги. Эта трансформация работает внутри вас на совершенно другом уровне – на том, который не может быть разрушен или удален. Мы не знаем, чем станет иша-йога после нашего ухода. Мы уделяем много внимания тому, чтобы ничего не искажалось. Мы требуем огромной дисциплины и преданности со стороны учителей. Мы ставим их в очень жесткие условия, чтобы не было искажений. Если то, что сказали Гаутама Будда, Кришна или Иисус Христос, оказалось искаженным спустя тысячу лет, это наверняка может произойти и с моими словами. Итак, Дхьяналинга – это шакти мула^[80]; его влияние невозможно исказить. Если будет искажена вся иша-йога, это нестрашно. Тогда вы просто пойдете, сядете в Дхьяналинге, и без слов произойдет то, что должно произойти; такова природа Дхьяналинги. Даже если человек, ничего не знающий о медитации, придет и посидит там некоторое время, он естественным образом станет медитативным. Вот какой инструмент представляет собой Дхьяналинга. Потребовались огромные усилия, чтобы создать его. Я посвятил этому три жизни. Если я расскажу вам всю сагу о том, что нужно было сделать для его создания, вы просто не поверите. Люди, которые были вокруг меня, видели все, что происходило. Такова природа этого инструмента.

Если мы продолжим преподавать так же, как сегодня, с теми же мерами предосторожности, которые создаем, то никогда не сможем охватить достаточное количество людей. Дхьяналинга нужен для того, чтобы ускорить этот процесс. Мы создали Дхьяналингу в нашем стремлении поделиться этим.

Искатель: Учитель, ты говоришь, что на создание Дхьяналинги понадобилось три жизни. Как все это началось?

Садхгуру: Это произошло неслучайно. Это продолжение прошлого. Триста семьдесят лет назад в нынешнем штате Мадхья-Прадеш в маленькой деревушке жил человек по имени Бильва. Будучи слишком диким и интенсивным, он отличался от других людей. Он не вписывался в нормы общества. В Индии есть традиция: люди, называемые будубудуку, ходят по улицам, обычно очень рано утром, когда еще темно. Они будят всю округу, стуча в барабаны. Если интуитивно они почувствуют что-то, они сообщат вам; в противном случае они споют свои песни во славу Господа и уйдут. Эта традиция в культуре шайвизма. Это особое племя занимается также укрощением змей, поскольку змеи и Шива тесно связаны между собой. В эволюционном процессе змея находится на важной стадии развития, близкой к человеческой.

Бильва был заклинателем змей и очень любил это занятие. Люди его племени любят жизнь такой, какая она есть. Они не из тех, кто что-либо накапливает. У них нет жажды денег или имущества. Они просто живут, и Шива очень важен в их жизни. Бильва любил змей. Обратите внимание: змей, ядовитых существ. Если вы любите их, вы должны быть необычным человеком. Чтобы поцеловать змею, нужна большая смелость. Для человека, погруженного в любовь, все остальное вторично, включая и само существование. Он был именно таким. Он не мог вписаться в социальные структуры и считался бунтарем. Он совершил много возмутительных действий, и за одно из них его еще молодым приговорили к смерти. Привязанный к дереву, он умер от укуса змеи.

Он был великим бхактой Шивы. Наша мантра «Шамбхо»^[81] пришла из той эпохи. Бильва был бхактой, но в те времена таких людей не считали духовными. В последние несколько минут жизни он следил за своим дыханием. Видите ли, яд кобры действует на сердечно-сосудистую систему. Кровь сгущается, от этого работа сердца и органов дыхания затрудняется и в конечном итоге прекращается. Яд прошел через все его тело, и смерть наступила через несколько минут. Он ничего не мог сделать, только наблюдать за дыханием. Он не делал этого осознанно. Это была скорее милость высших сил, чем садхана. Благодаря этому непродолжительному наблюдению за дыханием начался новый духовный процесс, который во многом изменил будущее этого человека. Вот почему в самьяме наблюдение за дыханием вызывает ощущение присутствия яда. Наблюдение за дыханием в Ише происходит особенным образом. Хотя это самая распространенная медитация, в других системах она выполняется иначе. Здесь же это осознание пришло перед лицом неминуемой смерти. У этого наблюдения за дыханием была совсем иная интенсивность. Это происходило не в комфорте. Он лежал лицом вниз, почти мертвый, и ему удалось сохранить осознанность в эти последние минуты жизни. Такое наблюдение за дыханием оказывает на людей ошеломляющее воздействие. Этот путь очень быстрый, и именно из-за качества этого наблюдения за дыханием мы решились уложиться с передачей самьямы в семь дней.

В своей следующей жизни Бильва был очень ярым искателем высшей природы. Шива был его путем. Он стал известен как Шива-йог. Он прошел через душераздирающую садхану, но окончательная осознанность так и не наступила. До сих пор я никогда не говорил о своем гуру. Думаю, пришло время кое-что рассказать о нем. Шри Палани Свами был реализованным мастером. Это не его имя, но его так называли, потому что он достиг самадхи недалеко от города Палани в штате Тамилнад. Он оставался в этом состоянии около двух с половиной лет. После этого он ушел бродить по всей стране, просветляя людей. Он пришел к Шива-йогу и предложил ему, несчастному садхаке, свою Благость. Увидев Шри Палани Свами, Шива-йог понял, что перед ним – сам гуру. До тех пор он не мог принять ни одного человека как своего гуру. Единственным гуру был для него Шива. Он хотел, чтобы сам Шива пришел и дал ему посвящение; но при виде Палани Свами он понял, что это существо находится на самом пике сознания, и решил предложить себя ему в дар. В то же время, где-то в его душе оставалось небольшое сопротивление: он не мог отдать себя другому человеку. Он мог бы полностью посвятить свою жизнь только Шиве. Поэтому гуру из сострадания появился в форме самого Шивы. Так Шива-йог сдался. Палани Свами даже не прикоснулся к нему ни рукой, ни ногой; он просто поднял свой посох и приложил его к агна-чакре ученика. В этот момент Шива-йог постиг свою высшую природу.

Встреча с гуру длилась всего несколько часов. После этого они больше никогда не виделись, но связь между ними сохранилась. Палани Свами достиг махасамадхи на холмах Веллиангири.

Каким-то образом он узнал Шива-йога как человека, подходящего для создания Дхьяналинги, и доверил ему эту работу. Он сделал это не на словах, но передал сложную технологию, необходимую для освящения храма Дхьяналинги. Шива-йог начал работать над созданием храма, но из-за ограниченных ресурсов и отсутствия поддержки не смог воплотить в жизнь видение своего гуру.

Чтобы продолжить работу по созданию Дхьяналинги, он вернулся как Садхгуру Шри Брамха. Он начал работать над этим проектом в Коимбатуре, но столкнулся с большим сопротивлением со стороны местных жителей. Дхьяналинга – наивысшее проявление божественного, он включает в себя все аспекты жизни; поэтому он вовлекал мужчин и женщин в очень интенсивные процессы. Если мужчина и женщина сидят рядом, люди думают про них только одно.

Эта деятельность встретила сопротивление, и Садхгуру Шри Брамху буквально выгнали из этой местности. Он очень рассердился из-за того, что не смог исполнить волю гуру, и покинул Коимбатур, пылая от ярости. В этом гневе он пошел куда глаза глядят. Видя его неистовость, никто не мог приблизиться к нему; за ним следовал лишь один ученик по имени Вибхути. Целых три или четыре дня Садхгуру Шри Брамха не ел, не спал и даже не садился. Ученик шел за ним. Он видел, в каком направлении движется учитель, и бежал вперед, чтобы обогнать Шри Брамху и поставить перед ним еду, а затем отойти в сторону и ждать, пока тот поест. Наконец они достигли храма в Куддапе, что в штате Андхра-Прадеш. Шри Брамха не планировал туда идти, но его влекло туда, потому что там присутствовали благословения и энергии его гуру.

Но и в этом месте его гнев не утих. Даже спустя четыре или пять месяцев Шри Брамха все еще испытывал гнев. Никто не мог приблизиться к нему и его ученику. Они ничего не делали и не причиняли никому вреда, но были настолько неистовыми – хуже, чем дикие животные, – что даже когда они просто сидели, никому не хотелось к ним подходить. Через несколько дней все священники храма ушли, поскольку не могли оставаться рядом с такими мощными существами. Садхгуру Шри Брамха знал, что времени у него мало. Он знал, что из-за определенных кармических ограничений ему придется покинуть это тело в ближайшие два года. Поэтому он сидел с учеником и размышлял, как устроить так, чтобы Дхьяналинга состоялась в их следующей жизни. Тогда они приняли вместе много решений: кто должен участвовать в процессе освящения, где они должны родиться, в каких семьях и в какое время. Они все обсудили. Садхгуру Шри Брамха даже спланировал, каким человеком он родится, каким будет его физическое тело и ум. Все было решено именно в том месте. Фундаментальный план Дхьяналинги был создан в этом храме в Куддапе. Вы не обязаны верить всем этим историям, но и не верить было бы тоже глупо.

Затем Садхгуру Шри Брамха в последний раз вернулся в Коимбатур; там, у подножия гор Веллиангири, собралось много людей. Он объявил: «Я вернусь». Он поднялся на гору в последний раз и вышел из тела через все семь чакр. Он был одним из немногих учителей, которые владели всеми семью чакрами; их называли «Чакрешвара». В то время ему было всего сорок два года. Сегодня то место, где он достиг самадхи и отбросил свое тело, все еще существует. Там очень сильные вибрации, оно пульсирует энергией. Люди, которые приходят туда, ощущают это. Качество этого места, расположенного на вершине седьмого холма, прямо на краю горы, где постоянно дуют дикие ветры, говорит все об этом человеке. Именно там он чувствовал себя наиболее комфортно. Это очень сильное место. Большинство из вас были там вместе со мной всего пару дней назад. Кто-нибудь хотел бы поделиться своим опытом?

Шринивас: Я шел прямо к тому месту, не зная, где оно; что-то просто тянуло меня в определенном направлении. Добравшись туда, я сидел и медитировал некоторое время, а затем лег в шавасану^[82]. Я осознавал все, что происходило вокруг меня. Я мог слышать, как люди повторяют «Шамбхо», но не мог открыть рта. Я пробыл там около пятнадцати минут, не чувствуя своего дыхания. Даже когда я вдыхал, воздух тут же снова вырывался наружу. Я чувствовал себя очень свободно в своем теле, как будто оно отделилось от меня. Садхгуру сказал, что, если бы я остался один, я бы покинул свое тело.

Садхгуру: Прежде чем Садхгуру Шри Брамха отбросил тело, он предпринял одну тщетную попытку выполнить начатую работу. Некий йог из Вайрешвари умер в двадцатишестилетнем в возрасте. Он был бала-йогом; его звали Садхананда, и он достиг реализации, когда ему исполнилось одиннадцать лет. Садхананда провел в самадхи около трех с половиной лет. Когда он вышел, он очень хотел поделиться своим опытом; он нашел пятерых или шестерых учеников, чтобы передать им свое постижение, но им недоставало серьезности намерений. Поэтому он разозлился и оставил тело. Садхгуру Шри Брамха немедленно овладел телом этого бала-йога и попытался достичь своей цели. Он сделал это, чувствуя, что ему не хватит терпения родиться заново и еще раз пройти через процесс жизни. Несколько месяцев Садхгуру Шри Брамха находился в двух разных физических телах одновременно. В этой попытке создать Дхьяналингу он собрал вокруг себя нескольких учеников и попытался работать с ними, вкладывая в это огромные усилия, потому что ему оставалось очень мало времени. Но люди не оправдали его ожиданий; он разозлился и в гневе покинул тело.

Сегодня, после саги о трех жизнях, Дхьяналинга стоит во всей красе. Не знаю, как описать мои радость и восторг, вызванные тем, что я могу предложить миру эту святыню. Какие бы слова я ни использовал, они не смогут передать мои чувства; но в некотором смысле я испытываю облегчение (смеется), что это сделано. Это не моя воля, а воля моего гуру. Этому были посвящены три жизни, с благословения гуру, с любовью и поддержкой многих людей, которые осознанно или неосознанно, вольно или невольно помогали этому произойти. Я хочу поклониться им всем; это величайший подарок, который можно предложить будущим поколениям. Сегодня я просто чувствую себя опустошенным; я не могу сказать, что счастлив, не могу сказать, что удовлетворен, не могу ничего сказать. Все, что я знаю, – это то, что сегодня я абсолютно пуст; я чувствую это со дня освящения, потому что кажется, будто задача выполнена и уже нет смысла жить.

Это напоминает мне очень древнюю историю, которая часто встречалась в йогических поучениях. Жили-были двое мужчин. Один был слепцом, а другой – калекой. Они что-то делали в лесу, и вдруг начался пожар. Один видел, куда идти, но не мог двигаться, другой же мог идти, но не знал, в какую сторону. Некоторое время они спорили друг с другом, не двигаясь с места, а огонь подбирался все ближе. Они поняли, что все равно сгорят, потому что огонь не различает и сжигает все на своем пути. Тогда они пришли к соглашению. Слепой человек, который был в хорошей физической форме, нес на плече калеку, который видел, куда направить путь. Они оба выбрались из горящего леса. Эта история прекрасно отражает необходимость удовлетворения как логических, так и интуитивных аспектов жизни. Предыдущие попытки создания Дхьяналинги были чисто интуитивными. Мы знали, как сделать это изнутри, но не могли создать такую атмосферу, в которой общественность приняла бы это строительство. А в этой жизни слепые наконец успешно сошлись с калеками. Мы достаточно поработали над социальной ситуацией, чтобы завершить процесс при поддержке населения. Правда, и в этот раз какие-то группы людей предприняли серьезные попытки остановить освящение. Общество относилось к нам как к врагам, но мы преодолели это, потому что слепые и калеки поддерживали друг друга. Фактический процесс освящения занял почти три с половиной года. У нас было два способа это сделать. Один – пройти через препятствия, игриво танцуя. Другой – оставить это тело и слиться с Дхьяналингой. Это было бы проще, но мы избежали этого. Я опасался, что этот процесс вызовет столько страха, что может потребоваться одно или два поколения, чтобы люди приняли самого Дхьяналингу. И мы посвятили много усилий тому, чтобы сделать все это в виде игры и танца. Истинное значение Дхьяналинги станет понятно только спустя пару поколений. Пока что оно остается предметом споров. Людям нужно время, чтобы осознать подлинное значение этого храма.

Искатель: Садхгуру Шри Брамха был очень интенсивным, диким человеком. Сколько его дикости осталось в тебе, Учитель?

Садхгуру: Вся! Но я приложил большие усилия, чтобы в значительной степени смягчить это дикарство. Я его усмирил. В противном случае такая неистовость со всей ее мощью создала бы массу хлопот. Он так и жил, и у него постоянно возникали проблемы с окружающими. Его внутреннее понимание было кристально чистым, но он не заботился о своих внешних проявлениях. Он просто делал, что хотел. С его точки зрения, другие люди были глупы, и он не уважал их глупость. Он топтал их, а они из-за этого не давали ему покоя. Возможно, они действительно были неумными, но и по-своему сильными. Глупые люди могут разрушить мир, и они делают это, не так ли? Было только два способа с ним поладить. Если вам нужно сопровождать короля, вы должны либо принадлежать к его сословию, либо покорно служить ему. То же самое касается Шивы: либо ты равен ему, либо ты его скромный слуга. Это два пути – гнана и бхакти. В моем окружении сегодня возможны оба.

Искатель: Учитель, мне кажется, ты говоришь, что Садхгуру Шри Брамха очень высокомерно вел себя с людьми.

Садхгуру: (Смеется.) Высокомерие! Это было не просто высокомерие, но абсолютное высокомерие, без всякой причины. И дело не в эго; просто его энергия была настолько сильной, что люди не могли воспринимать его иначе. Спросите кого-нибудь, кто его знал и все еще жив – они подтвердят, насколько он был надменным. Даже если бы ему пришлось обратиться к самому Шиве, он просто сказал бы: «Эй!» Вот как он жил. Он только так разговаривал с людьми, но все же они очень любили его. Он совсем не проявлял любезности, как мы ее понимаем, но близкие ему люди воспринимали его как воплощение любви и сострадания. Они построили для него семьдесят приютов и небольших школ в штате Тамилнад. Однажды те люди, которые знали его, услышали, что я нахожусь здесь, – и сразу бросились сюда, чтобы быть со мной.

Искатель: Учитель, ты сказал, что Садхгуру Шри Брамха взял себе тело бала-йога. Что такое бала-йог?

Садхгуру: «Бала-йог» означает «юный йог»; эти йоги становятся просветленными в детстве. Обычно они не могут после этого долго жить в теле: у них нет технологий, позволяющих это делать. Они реализованные, они переживают блаженство и свободу, но не знают, как оставаться в теле. Они никого не учат, просто сидят. Как правило, они только благословляют людей. Их присутствие вызывает прекрасные ощущения; они находятся в наивысшем состоянии. Садхгуру Шри Брамха взял тело бала-йога Садхананды, потому что оно идеально подходило для его целей. Задолго до освящения Дхьяналинги я поместил его фотографию в моей машине – она должна была служить мне напоминанием о том, что он оставил это тело в гневе. Я не хотел, чтобы нечто подобное случилось еще раз. Когда мы работали над освящением, многие обстоятельства были против нас. Я не хотел уйти в гневе. В те дни я много ездил за рулем; поэтому поместил перед собой его фотографию, чтобы напоминать себе, не злиться.

Искатель: Учитель, что это за напоминание? Как гнев влияет на тебя?

Садхгуру: Гнев, вызванный сознанием тщетности затраченных усилий, заставил Шри Брамху покинуть тело. В этой жизни я волен чувствовать что угодно, кроме гнева. Если я злюсь, под моей анахатой все немедленно умирает. Энергия воспринимает это состояние как приказ покинуть тело. Теперь вы знаете, почему я так добр ко всем вам! (Смеется.) На этот раз гнев не станет причиной моего ухода, это точно. Для того, чтобы делать что-то с невероятной интенсивностью и при этом оставаться спокойным, требуется значительная уравновешенность. Я говорю об интенсивности, большинству людей неведомой. Когда йог подталкивает себя к этому уровню, он закипает; это подводит вас к самому краю физического существования, и вы уподобляетесь живому вулкану. Мне потребовалось целых три жизни садханы и понимания, чтобы научиться поддерживать такой уровень интенсивности и оставаться спокойным.

Искатель: Почему усилия оказались тщетными, Садхгуру? Что помешало тебе завершить освящение в той жизни?

Садхгуру: Освящение Дхьяналинги – не только технический процесс. Не менее важно организовать благоприятную внешнюю среду, а это невозможно было сделать в то время. Садхгуру Шри Брамхе не удалось получить широкую поддержку. Вокруг него собралось несколько человек, и он пытался с ними работать. Из-за недостатка времени он пытался ускорить процесс, и его помощникам приходилось трудиться в нечеловеческом темпе. Из-за своих ограничений они не понимали его целей. Осознав это, он разозлился и покинул тело. Он злился не лично на кого-то из них; его гнев был вызван чувством бесполезности всех усилий, неспособностью собрать все воедино и исполнить желание гуру. Если бы у него просто не было средств или инструментов, все было бы иначе; но он знал, что и как нужно делать. Однако внешние обстоятельства складывались нелепо, и это невозможно было исправить. Это как неудачная игра в футбол. У вас есть все навыки, и был шанс забить гол, но вы ударили по мячу и он полетел не в ту сторону. Это не значит, что вы разочарованы жизнью, и вы не злитесь на кого-то конкретного. Просто верх взяли минутные страсти и гнев.

Искатель: Садхгуру, ты часто говоришь «мы» и «нас». Кого ты имеешь в виду?

Садхгуру: (Смеется.) Я имею в виду моего сообщника во всем, что я делаю… «Мы» – это Шива и я.

Искатель: Учитель, чем Садхгуру Шри Брамха отличался от нынешнего Садхгуру?

Садхгуру: Вы видели фотографию Садхгуру Шри Брамхи? У него другое тело. Оно знало много физической садханы. Оно было очень сильным и крепким. С таким телом легко можно пройти сто километров в день и ничуть не утомиться. Это тело, которое вы видите сейчас, не выполняло такую физическую садхану. Несмотря на это, у него есть похожие свойства. Если бы и в этой жизни практиковалась подобная физическая садхана, это тело достигло бы большей устойчивости, но энергия была бы немного другой. Жесткая садхана делает тело очень живучим и мощным, но под ее воздействием энергии формируются особым образом. Энергия Садхгуру Шри Брамхи была не столь доступна для окружающих, как сейчас – моя.

Он очень отличался от того человека, которого вы знаете сейчас. Мало кому были понятны его мотивы и поступки. Он действовал слишком дико и революционно. Ему было наплевать на чужое мнение. То, что мы делаем здесь, может оценить любой человек. Очень легко понять ценность иша-йоги, верно? Даже если люди приходят с критическим настроем, как только им становится видна вся структура, они говорят: «О, это неплохо. Хорошая работа».

Скажите, какой смысл делать что-то, что не приносит результата? Для чего это нужно? Просто чтобы гордо сказать: «Я так делаю, и всё тут»? Это выглядит очень романтично, но не практично. Мы повзрослели. Если бы вы сказали это Садхгуру Шри Брамхе, он пнул бы вас ногой и ушел. Ему было все равно, что о нем думают. Он делал все по-своему. Сейчас мы не такие. Я говорю: «Делайте так». Вы возражаете: «Нет, я предпочитаю делать вот так». Нет проблем. Я пройду с вами три шага. Я знаю, что позднее вы все равно признаете мою правоту.

Разные учителя действуют по-разному, в зависимости от того, что считают наилучшим в данный момент. Многим из них безразлично, понимают их люди или нет. Они повсюду вбрасывают свои энергии в мир. Кто способен понять, тот поймет. Зачем пытаться обучить того или другого парня? Кто-то из учителей придерживается таких принципов. Но другие идут к людям и передают свои учения, чтобы слушатели открывались их благословению. Если какой-нибудь ученик Садхгуру Шри Брамхи вел себя как осел, тот мог дать ему пинка без особых колебаний. Сейчас мы не можем так поступать, потому что наши представления изменились. Нам приходится решать, какие ситуации мы хотим поддерживать, какую трансформацию осуществлять и на каком уровне работать. Наша работа всегда должна быть направлена к определенной цели; только тогда появятся результаты. Если пытаться охватить все на свете, в итоге ничего не получится. Тем не менее каждый день у любого человека, и даже у осла, есть сотни возможностей понять суть и легко превзойти свои ограничения. Но мы не хотим выбивать из людей осла; если человек хочет сам преодолеть свое невежество, он сумеет это сделать.

Искатель: Учитель, ты ведь не случайно выбрал горы Веллиангири для основания Дхьяналинги?

Садхгуру: С самого детства, куда бы я ни смотрел, на заднем плане мне всегда виделись горы. До шестнадцати лет я думал, что их видит каждый человек. Но однажды я поделился этой мыслью с друзьями, и они удивились: «Ты с ума сошел? Какие горы?» Но для меня горы оставались реальностью. Услышав возражения друзей, я понял, что должен отыскать это место. Однако потом я отверг эту идею, потому что горы всегда были со мной. Если что-то присутствует постоянно, вы к этому привыкаете. Предположим, на стекле ваших очков есть непрозрачная точка. Со временем она становится привычной. Так же и горы – они всегда находились перед моими глазами, и я к ним привык. Затем, когда пришло время начать работу над Дхьяналингой, я начал искать эти горы. Я колесил по всей стране, как сумасшедший. Садился на мотоцикл и ездил между Гоа и Каньякумари туда и обратно в поисках этих гор. Только приехав сюда, я увидел «Седьмую вершину» и сразу понял, что нашел то самое место. Мы не знали, кому принадлежал этот участок; мы просто пришли и сказали: «Мы хотим купить здесь землю». Через девять-десять дней мы зарегистрировали сделку. Вот так все и сложилось.

Искатель: Садхгуру, как был создан Дхьяналинга?

Садхгуру: Видите ли, когда я говорил, что собираюсь строить храм, мне долго никто не верил. Все знали меня как агностика, приверженного логике и во всем сомневающегося. Семнадцать лет я просто пробуждал в обществе необходимую доброжелательность, прежде чем произнести слово «лингам». Когда я впервые сказал: «Я планирую построить храм», – никто не воспринял это всерьез. Я жил, все время держа в уме этот один-единственный проект, и никому ничего не рассказывал. И рассказал только тогда, когда появилась поддержка и ситуация достаточно созрела. Раньше люди не поверили бы мне. Они сказали бы: «Ты – и храм? Из-за тебя мы перестали ходить в храмы. А теперь ты собираешься строить храм?»

Процесс освящения призван был сделать энергии Дхьяналинги максимально тонкими, но еще способными держать форму. Достигнув определенного уровня тонкости, энергия не может сохранять форму. Мы работали на пограничном уровне, на котором энергию еще можно заключить в форму и заблокировать определенным образом, чтобы она оставалась там всегда. Этот процесс освящения не подразумевает никаких мантр или ритуалов. Это чисто энергетический процесс с участием людей. Предположим, у вас есть десять глиняных горшков. Если их уже обожгли в печи, с этим ничего не поделаешь. Разбив их, вы получите просто черепки. Но представьте себе, что некий процесс позволяет вернуть обожженный материал к состоянию мягкой глины; тогда эти десять горшков можно сплюснуть и снова размять, а потом вылепить из того же куска глины одиннадцать горшков. Речь идет о том, чтобы сделать вас и ваши жизненные энергии гибкими. Мы развиваем людей, вовлеченных в этот процесс, проводим их через годы садханы, делаем податливыми и работаем с этими энергиями. Таким образом мы приглашаем в пространство нечто более высокое. Вот как происходит освящение.

Чтобы подготовить людей, которые могли бы участвовать в освящении, мы провели Программу целостности. В ней участвовали около семидесяти человек. Основная идея состояла в том, чтобы выбрать из них четырнадцать, которые были бы полезны для создания Дхьяналинги. Люди выполняли очень интенсивные крийи и другие виды садханы. Мы спешили растворить определенные кармы; у нас не было времени ждать, пока в их жизни что-то случится само собой, и поэтому мы все ускоряли. Однако несмотря на огромные усилия, наши попытки не увенчались успехом: мы не сумели подготовить четырнадцать человек, привести их всех к такому состоянию, чтобы их контакт с телом был минимальным, но они сами – достаточно устойчивыми, способными сидеть и выполнять то, что необходимо. Сделать так, чтобы четырнадцать человек были едины в теле, уме, эмоциях и всем остальном, – задача не из легких. Мы вложили много усилий, но результатов не получили. Тогда мы решились на более радикальный процесс, в котором участвовали только два человека. Мы рисковали, но держать под контролем двух человек – гораздо проще, чем четырнадцать.

В это трудно поверить. Мы выбрали двух человек, которые должны были создать вместе со мной треугольник энергии, в котором я был главной опорой. Теперь было необходимо, чтобы они стали одним целым в уме, эмоциях и энергии. После этого, если один из нас чувствовал что-то в левом колене, двое других тоже чувствовали что-то в левом колене, где бы они ни находились. Трудно было мысленно отделить «мою жизнь» от «твоей». Представьте себе, что сейчас вы двое и я образуем такой треугольник. Только что вы не знали, что произошло в моей жизни десять лет назад, а теперь внезапно знаете. Я не знал, что случилось в вашей жизни двадцать пять лет назад, а теперь вдруг знаю. Все смешалось, и уже не разобрать, где чьи воспоминания. Ум разных людей стал одним целым; эмоции, физические тела и энергии тоже соединились. Все, что происходило в одном теле, происходило и в других. Соединить таким образом троих намного проще, чем подготовить четырнадцать человек; но это очень радикальный процесс. Его участники очень рисковали. Мы создали треугольник энергии, в который собирались пригласить божественное. Такой треугольник, словно вихрь, неистово всасывает в себя все. Собственно, так и начался процесс освящения Дхьяналинги.

Искатель: Почему ты сказал «неистово»? Что это означает, Садхгуру?

Садхгуру: С людьми, которые участвовали в освящении Дхьяналинги, происходили невероятные события. Вы не поверите, что такие вещи возможны в человеческой жизни. Например, частью этого процесса была моя жена Виджи. Когда-то она с визгом убегала от насекомых, боялась каждой тени и вообще всего на свете. Но в процессе освящения задействовано столько разных явлений, что при проявлении испуга, даже слабого, все могло пойти прахом. Пришлось бы начинать заново. Рядом было много бестелесных существ во многих формах; они двигались и разговаривали. Мы слышали их голоса. В первый день Виджи и Бхарати то и дело спрашивали: «Кто здесь?» Громкие голоса раздавались отовсюду; казалось, что вокруг собрались десятки людей. И женщины, полностью сбитые с толку, озирались по сторонам, пытаясь понять, откуда берутся все эти звуки.

На самом деле, я не совсем точно выразился: гости не разговаривали. Это были возвышенные существа, освобожденные, но у них все еще оставалась небольшая карма. Полное растворение еще не произошло. Если ваши энергии развиты до высокого уровня, вы способны слышать звуки кармических структур – для вас это звучит как магнитофонная запись. Обе они ясно различали много голосов. Любой человек испугался бы, но тогда это казалось очень естественным, потому что мы подняли свои энергии на более высокий уровень. Я не ожидал, что они воспримут это так хорошо. Они прошли через этот опыт с полным осознаванием. Это были не галлюцинации, не гипноз и не опьянение. Они находились в полном и ясном сознании – даже более ясном, чем обычно.

Я начал этот процесс в июне-июле 1996 года. Я предполагал, что женщинам потребуется не менее полутора лет на достижение необходимой стабильности, но они справились всего за несколько недель. Это невероятно. Я не знал, насколько быстрым или медленным будет наш процесс, но как только мы соединили их, результаты превзошли все мои ожидания. Виджи и Бхарати были как два противоположных полюса. Одна из них – ум, другая – любовь. Одна решительна и непреклонна, а другая… Иногда казалось, что она ничего не знает. Когда эти качества соединились, две женщины как будто превратились в одного прекрасного и цельного человека. Это было очень красиво; но потом стали происходить невероятные и очень значительные события. Удержать их в телах стало трудно, и поэтому нам пришлось на некоторое время прервать процесс. Для того чтобы справиться с мощными переживаниями, которые возникают на более высоких уровнях энергии, и при этом продолжать нормальную повседневную деятельность, нужен определенный уровень внутренней свободы и владения энергиями. У каждой из них была семья, и близкие люди нуждались в заботе. С другой стороны, они обе должны были поддерживать очень высокий уровень энергии и полностью посвятить себя процессу освящения. Требовались зрелость, равновесие и внутренняя свобода. Поэтому мне пришлось ненадолго остановить работу.

Назначение этого треугольника состояло в том, чтобы создать вихрь, в котором сконцентрировалась бы сильная энергия. Она стала бы приглашением для энергий моего Гуру, которые бы освятили Дхьяналингу. В конце концов, этот храм – его заветная мечта. Я не хотел проводить освящение сам; предпочитал, чтобы это сделал он. Вот для чего этот треугольник строился на разных уровнях. Постепенно энергия проникала повсюду, и на каждом шагу треугольник перемещался в новые измерения. Благодаря такому состоянию можно призвать даже давно ушедшее, полностью растворенное и освобожденное существо; оно вернется, и через него произойдет освящение.

«Треугольник энергии» подразумевает растворение индивидуальности. Чтобы сформировать треугольник, нужно объединить трех человек. При этом должны быть ослаблены индивидуальные кармические структуры. Другими словами, эти три человека должны находиться в определенном состоянии самадхи, где их контакт с телом становится минимальным. Индивидуальность переходит в другую форму. Для того чтобы энергии были достаточно податливыми и могли сформировать треугольник, они должны стать чрезвычайно тонкими. Когда вы формируете треугольник такой мощности, образуется целый вихрь, в который втягиваются самые высокие энергии. Приближаются все существа, которые ищут освобождения. Можно назвать это космической или божественной энергией. Вот как действует такой вихрь. Лингам создается посредством этих энергий.

Если работать именно по такой схеме, ошибок не будет. Если бы все делал я сам, они возможны. Какой-нибудь элемент в моем теле мог бы вызвать искажение энергии – ведь я все еще воплощен, а тело никогда не бывает идеальным. В нем много несовершенного. Например, утром я что-то съел на завтрак, и сейчас из-за этого у меня болит спина. Или вдруг началась простуда… Все это может повлиять на лингам. Поэтому мы хотели использовать энергии гуру. В этом случае работа будет просто безупречной, без единого изъяна.

Искатель: Садхгуру, как можно вернуть существо, которое уже растворилось?

Садхгуру: Гуру – не значит учитель. Если вы знали его, то он для вас все. Все, что происходит, – это он. Дхьяналинга – это он, дыхание – это он, пища – это он, земля, по которой я хожу, – это он…

Искатель: Садхгуру, я думаю, что он не пришел, потому что хотел, чтобы это произошло через тебя. Он знал, что ты более чем способен сделать это…

Садхгуру: (Смеется.)

Искатель: Можем ли мы тоже испытать те состояния, какие пережили вовлеченные в процесс освящения? Каждый ли способен на это, Садхгуру?

Садхгуру: Для освящения выбрали всего двух человек. Будь у нас сотня людей, мы потрясли бы мир! Но создать идеально подходящих людей – непростая задача. Они почти достигают цели, но в последний момент отступают. Уже стоя на пороге, они поворачивают назад. Так поступает большинство. Если кто-то достигает зрелости и выходит за пределы симпатий и антипатий, хорошего и плохого, вы просто говорите ему, что делать, и он делает это, не задумываясь. Тогда сто человек смогут сесть рядом и привлечь самые высокие энергии. Если нужен Гаутама Будда – он будет здесь. Все это в наших возможностях. Не только Гаутама Будда – можно доставить сюда и Шиву. Если сгенерировать такую энергию, можно буквально потрясти весь мир, перевернуть его с ног на голову. Если вы способны сделать такое хоть раз – это лучшее, что вы можете сделать в этом мире. Никакие иные заслуги с этим не сравнятся.

Когда-нибудь сотни людей должны слиться друг с другом в полном согласии и получить опыт, какого не знает наш логический ум. Когда вы глубоко связаны друг с другом, все становится единым, как будто ваше сердце стучит в теле другого человека и мозг работает в его голове. Во время процесса освящения все так и происходило: запах тела одного человека находился в теле другого. Мысли и воспоминания одного человека находились в уме другого. С кем-то в раннем детстве случались какие-то истории, не очень важные, и он об этом никому не рассказывал; и вдруг другой человек его спрашивает: «Это было вот так?» Тот удивляется: «Откуда ты знаешь?» Кармы переплелись.

Чтобы испытать это, нужна определенная зрелость. У Виджи и Бхарати в уме было много уровней сопротивления, много разных стратегий. Если все стратегии отброшены и человек способен просто быть, многое можно делать без особых усилий. Люди должны поднять себя до такого уровня открытости, на котором они будут не задумываясь делать то, что им говорят, даже если это что-то экстремальное. Когда они дойдут до этого уровня, мы сможем полностью растворить их, но прямо сейчас у нас нет такого намерения. Цель не в том, чтобы освободить людей одним махом. Мы хотим, чтобы они использовали эту энергию, несли ее многим. Если бы речь шла об освобождении лишь небольшой группы людей, для меня это было бы очень просто, но я не хочу довольствоваться этим.

Искатель: Ты объявил, что покинешь свое тело в возрасте сорока двух лет после освящения Дхьяналинги, но, к счастью, Садхгуру, ты все еще здесь, среди нас. Как произошло это чудо?

Садхгуру: Еще за несколько лет до того освящения мне приходилось бороться за свое физическое существование – люди, которые были рядом, это знают. Сегодня я мог быть здоровым и бодрым, а завтра в ужасном состоянии. Это походило на качели – то вверх, то вниз. За сохранение тела приходилось бороться. Лет за семь до начала процесса я объявил, что к сорока двум годам мои силы иссякнут. Все шло к тому, что дольше я не продержусь, но через восемь месяцев после начала процесса освящения Дхьяналинги я во многих отношениях укрепил физическое тело, используя двух других участниц процесса, так что теперь мое тело продержится долго. Это никоим образом не было отчаянной попыткой спасти свою жизнь. Цель не в этом.

Цель состояла в том, чтобы довести жизнь до крайности и воссоздать ее там, где хочется, выбрать место своего рождения и чрево будущей матери. Мне кажется, обществу необходимо увидеть примеры того, как человек может взять в свои руки процесс жизни и смерти. Люди полностью потеряли связь со своими внутренними способностями, со своим потенциалом. Сегодня мы видим, как большая часть общества ищет глупых чудес; кому-то нужна алхимия для производства золота или чего-то еще, но это только усугубляет страдания, жадность и страх. К сожалению, такие фокусы вы называете чудесами. Самое большое чудо – играть с жизнью, не позволяя ей играть с вами. Если человек может пройти по жизни и остаться нетронутым, это величайшее из всех чудес. И на него способен каждый. Вот сейчас мы заложили необходимую основу для этого. Насколько далеко человек продвинется, зависит от него и от обстоятельств.

Искатель: Ты говорил, что во время освящения Дхьяналинги ты вместе с другими участниками процесса совершил карма-ятру^[83]. Что такое карма-ятра, Садхгуру? В чем ее цель?

Садхгуру: Весь этот процесс предназначался для двух человек, активно вовлеченных в освящение Дхьяналинги. Обнаружились определенные кармические ограничения, или барьеры, через которые Виджи и Бхарати не могли переступить. Вот почему мы решились на это путешествие по значимым местам из прошлых жизней, таким как Орисса, Кадапа и некоторым другим. В этой жизни мы никогда там не бывали – это надо понимать. Я просто говорил, что такие места есть, что там находятся старые дома и храмы; описывал окрестности и предлагал: «Поехали туда!» Вот что произошло в Раигархе, что в штате Мадхья Прадеш. Я до последнего момента не знал название этого городка. Мы ехали по дороге, и я сказал: «Место, которое мы ищем, должно быть в Раигархе». Мы отыскали его на карте и направились туда. Уже через несколько минут мы рассматривали пейзаж, который я недавно описывал на словах. Это был очень мощный опыт. Виджи и Бхарати испытали настоящий переворот в сознании, увидев события своих прошлых жизней.

Они вспомнили то, что произошло 370 лет назад. Если хотите, можете провести исследование; многие факты, о которых мы уже сообщали большинству наших медитаторов, подтверждают жители этих городов – Кадапы, Самбалпура и других. Мы это знали, хотя еще не бывали там в этой жизни. Мы точно знали, куда ехать. Как только мы определились с направлением, прошлые связи сами потянули нас в нужное место. За шесть дней мы проехали 5200 километров. Я точно описал это место до того, как мы въехали в город, чтобы у женщин не возникало сомнений. Они не должны были думать, что они лишь воображают себе все это. Я сообщил им, какими будут вибрации и какая чакра активируется, когда мы доберемся до цели. Я рассказал им обо всем, и они увидели, что я говорю правду; иначе и быть не могло.

Мне очень хотелось бы, чтобы все могли поучаствовать в подобном процессе. Каждый раз, когда мы заканчивали процесс, мы чувствовали это и говорили: «Как было бы здорово, если бы все брахмачарьи могли подключиться!» Но трудно привести стольких людей на одинаково высокий уровень вовлеченности и понимания. Когда мы приступили к карма-ятре, мы посещали много мест; каждое из них было связано с прошлой жизнью только одной из женщин, однако мы выбирали эти места по причине их духовной значимости. Можно было бы посетить и другие – например, связанные с прошлым и Виджи, и Бхарати; но мы стремились туда, где ощущалось присутствие духовного измерения, и это стало сильным переживанием для них обеих. Когда они прошли через этот процесс, расшатались все ограничивающие их структуры. Освящение стало очень легким. Женщины и до этого стремились преодолеть кармическую привязку, выполняли садхану, но карма-ятра подействовала как дополнительный импульс.

Искатель: Виджи покинула тело, когда процесс освящения еще не завершился, и оставила энергетический треугольник неполным. Как же ты довел дело до конца, Садхгуру?

Садхгуру: Поскольку моя жена Виджи участвовала в процессе освящения, в этой жизни моя социальная ситуация была более благоприятной. Все шло слишком хорошо, слишком гладко. Но если дела идут настолько гладко, особенно в таком процессе, – значит, непременно возникнет какое-то препятствие. Обычно трудности всегда исходили от мирского сообщества. Поэтому я попросил всех окружающих меня людей быть очень осторожными, чтобы нигде не попадать ни в какие неприятности, ни с кем не ссориться. Я чувствовал, что грядет какая-то трудность. Мы не знали, откуда именно ее ждать; мы наблюдали – и вот. Виджи покинула свое тело, и освящение осталось незавершенным. Она достигла махасамадхи, и мы снова вернулись на круги своя. Было выполнено девяносто пять процентов работы. Еще немного – и через неделю мы закончили бы освящение, но пришлось остановиться. На завершение работы ушло еще полтора года.

Теперь я начал играть обе роли: ее и свою. Это напоминало процесс воссоздания другого человека с вашей энергией. В это очень трудно поверить. Она ушла, но мы нуждались в ней, потому что на этом этапе заменить ее кем-то другим было бы слишком сложно. Чтобы подготовить другого человека и привести его к такому уровню садханы, требуется много лет. Поэтому я начал воссоздавать ее энергетически, и это у меня получилось, причем настолько реально, что Виджи можно было почувствовать и потрогать. Я работал над этим четыре или пять часов, а когда закончил, был полностью истощен, потому что пришлось управлять двумя телами с помощью энергии одного человека. Это сильно подкосило меня. Если посмотрите на мои фотографии, то увидите, что за какие-то одиннадцать месяцев я постарел на тридцать лет. Стал старым и больным. В моем теле гнездились всевозможные странные болезни. Когда у меня взяли в США анализ крови, врачи не поверили своим глазам. Результаты показывали сразу несколько тяжелых заболеваний. Но я не стал лечиться. Я знал причины болезней, но хотел увидеть медицинские показатели того вреда, который причинил своему телу. Были повреждены печень и сердце, и вдобавок кровь находилась в плохом состоянии. Врачи предсказывали мне все разновидности рака. Внезапно на теле появлялись какие-то шишки, но на следующий день таинственным образом исчезали. Люди вокруг меня не могли поверить в происходящее. Тело пришло в полный упадок. Я подумал: «Ну и ладно, все равно после освящения эта оболочка мне уже не понадобится». Но ради тех людей, которые посвятили нам свое время и жизни, мы перешли этот рубеж. Даже сегодня я восстановился не на сто процентов, а примерно на семьдесят пять. Я не лечился у врачей; мы просто воссоздали это тело. Оно еще не полностью здорово. Процесс восстановления предстоит довести до конца. Какие-то части энергетического тела разрушены или сильно повреждены.

Искатель: Как могла Виджи покинуть тело, когда процесс освящения был так близок к концу? Разве она не могла дождаться, пока все завершится, и тогда уйти?

Садхгуру: Виджи не была опытной йогиней. Она сделала то, что сделала, из-за очень сильных эмоций. Последние несколько месяцев для нее каждый шаг и каждое дыхание были как «Шамбхо». Она приступила к этому процессу в конце июля, и в последние три полнолуния в декабре, январе и феврале планировала поднять свою садхану на новый уровень. Как вы знаете, последние два полнолуния она сама готовила еду и обслуживала всех в ашраме. Процесс освящения должен был завершиться до 23 января^[84], но этому помешал неизбежный человеческий фактор. Виджи рассчитывала уйти в грядущее полнолуние в феврале, а ушла на месяц раньше. Тот день был особенным с точки зрения движения энергий на планете.

Тогда планеты оказались в чрезвычайно редком и архетипически благоприятном положении, которое на эклиптике выглядело как идеальная шестиконечная звезда. Эта фигура сложилась в тот самый день, когда три внешние планеты, Юпитер, Уран и Нептун, соединились друг с другом впервые за двести лет. 23 января это скопление планет в первом градусе Водолея соединилось также с Солнцем, а полная Луна встала к ним в оппозицию. Эта модель может также рассматриваться как символическое представление давно объявленной «эры Водолея». Этот день называют тхаипусам; многие мудрецы прошлого выбирали подобные дни, чтобы уйти в махасамадхи. В глубине души я знал, что происходит, однако мое сознательное восприятие было блокировано всеми обстоятельствами тех дней и огромным количеством дел, которые требовалось выполнить. Ее уход в значительной степени был вызван осознанным желанием, и, хотя она не умела постоянно контролировать жизненные силы, в последние несколько минут перед уходом Виджи находилась в сознании. Она приняла решение раствориться и сняла с себя все украшения, поскольку металл был бы помехой. Когда божественное нисходит, вы просто отдаетесь ему.

Искатель: Садхгуру, я слышал, что во время освящения ты хлопнул в ладони и в Дхьяналинге образовалась тоненькая трещина. Для чего ты это сделал?

Садхгуру: Если бы я избавился от тела в процессе освящения, запереть там энергии было бы невероятно трудно. Мы не хотели, чтобы такое случилось. Видите ли, лингам и гоурипита^[85] – это по сути два разных вида камней. Лингам был сделан из самого твердого камня, какой можно найти в Азии, – его плотность более 4200 единиц. Я всегда полагал: в случае если освящение пойдет не так, как планировалось, мне придется слиться с лингамом, и кто-то другой должен будет запереть энергии. Но допустим, что мы передали лингаму энергию, а запереть ее не успели; тогда лингам, неспособный сдерживать энергии, с большой вероятностью мог бы расколоться. Чтобы предотвратить такую ситуацию, я пробил небольшую вертикальную трещину в лингаме. Этот камень даже зубило не берет; он крепкий, как сталь. Обрабатывать его вручную невозможно, для этого нужны машины; но мы взломали его одним хлопком. Мы прошли через много трудностей, но нам удалось запереть энергии; мы сделали это очень хорошо. Эта стадия завершена.

Собственно говоря, теперь, когда все готово, мы можем убрать каменный лингам. В нем нет необходимости. Энергетическая форма никуда не денется. Этот камень служил своего рода строительными лесами для всего процесса, но он оснащен определенными механизмами, которые делают его по-своему очень мощным. Он укоренен в жидкой ртути, а ядро лингама содержит затвердевшую ртуть. В современной химической науке нет технологий для отверждения ртути; но традиционная алхимия Индии всегда делала это с помощью техники, называемой раса вайдья. Так что каменный лингам играет определенную роль, но не главную. Если мы уберем его, в энергиях ничто не изменится. Сила храма и его способность переводить людей в медитативные состояния останутся прежними. Все будет ощущаться так же, как и сейчас. Если чувствительный человек приходит в храм и сидит там, он переживает глубокое потрясение. Даже если вы ничего не знаете о медитации, просто войдите туда, посидите – и медитация сама зародится в вас. Там все специально так устроено. Это сильнейший инструмент, уникальный механизм.

Однако людям нужно что-то увидеть своими глазами; в противном случае они придут сюда и спросят: «Вы говорите, что здесь есть лингам, а где же он?» Так что мы его все-таки оставим здесь, потому что, кроме всего прочего, мы потратили на него много денег! (Смеется.) Он останется, но сила Дхьяналинги не в этом камне. Энергетическая форма прошла освящение и должным образом заперта внутри. Ее невозможно уничтожить; даже если разрушится наша планета, эта энергия останется. Так она устроена. Это невероятная привилегия для всех тех людей, которые в те три с половиной года были свидетелями различных этапов освящения. Многие из них были абсолютно невежественными и даже не сознавали, к чему все это. Большую часть времени они просто во все глаза смотрели на то, что происходило с кем-то другим; но это не важно. Само пребывание в этой атмосфере принесло им много пользы. Видите ли, даже сейчас, когда вы здесь сидите, кто-то проходит через очень мощные переживания; и, хотя вы не имеете об этом ни малейшего представления, энергия вокруг вас сама делает то, что нужно. Если вы открыты, воздействие будет гораздо более мощным, но оно есть в любом случае. Этого невозможно избежать.

Искатель: Садхгуру, ты мог бы научно объяснить, что значит запирать чакры?

Садхгуру: Скептик из скептиков, конечно, именно ты должен был задать этот вопрос! Весь процесс освящения Дхьяналинги призван был создать очень мощную энергетическую форму; эта энергия принадлежит не физическому уровню, а духовному или эфирному телу. Как только форма энергии создана, в ней нужно настроить чакры, без которых она не будет работать. С помощью одной чакры вы можете создать только один вид формы. Пока нет семи чакр, создать такую форму, какую мы знаем, не получится. То есть можно создать храм, но его ничто не удерживает, потому что у него нет кармического тела. Это относится и к вам. Ваша форма – это не только физическое тело; есть и другие тела – ментальное, праническое, эфирное и тело блаженства, и они тоже обладают этой формой. Тонкие тела тоже находятся в этой форме прямо сейчас и удерживаются в ней посредством кармической субстанции. Если эту субстанцию удалить, растворятся два наиболее глубоких внутренних тела – эфирное тело и тело блаженства. Представьте себе, что вы зачерпнули кувшин воды. Только форма кувшина отделяет воду от ее источника. Если разбить кувшин, вода просто вернется в океан.

В процессе освящения мы создали для Дхьяналинги энергетическую форму, но в ней нет кармической структуры, и поэтому чакры должны быть заперты. Если они не заперты, энергия рассеется. Очень мощная энергия, заряженная до максимально возможной интенсивности, просто потеряется. За пределами этого уровня энергии форму удерживать невозможно, и рассеивание только ускорится. Так что чакры заперты пранической субстанцией, а не духовной, и в этом есть трудность, которая связана с нашим телом. Праническая субстанция не обладает никакой цепкостью, если в ней нет кармического вещества. Прана – физический аспект, а без кармы физическое не может сохранить свою форму. Итак, мы должны создать такую прану, в которой нет кармы. Когда вы используете свое тело, в нем есть карма. Ваше тело сформировано кармическим веществом. Ум – тоже, и в случае ума это еще более очевидно. Совершенно ясно, что это вещество влияет на функционирование ума. То же самое верно и для пранической субстанции. Какова карма, такова и праническая субстанция.